Quantcast
Channel: מוסף "שבת"–לתורה, הגות ספרות ואמנות
Viewing all 2156 articles
Browse latest View live

הגדה תרבותית / שלום רוזנברג

$
0
0

לימוד שפה הוא לימוד חוקים, כללי משחק, מוסר ותרבות. 
לכל אחד מארבעת הבנים יש שפה משלו

ציביליזציות עתיקות מתגלות בחפירות ארכיאולוגיות. את התרבויות נגלה רק אם נפענח את השפה ונמצא טקסטים הכתובים בה. האבנים עשויות לשרוד, האותיות פורחות באוויר. התרבות היא פגיעה, עלינו לשמור אותה. "והגדת לבנך": אנו חייבים לחנך כדי להבטיח את המשכיות המורשת התרבותית, כדי לשמור על זהותנו ועל אוצרות הידע שקיבלנו מאבותינו. הבן החכם שבהגדה הוא תוצר התרבות. ואכן, הביטוי הראשון לתרבות מצוי בשפה. הציווי "והגדת לבנך" מכיל בתוכו את הסוד של עצמו. ההגדה עצמה, השפה, היא הביטוי הראשון של הזיכרון הקולקטיבי, של המסורת, המסירה מדור לדור.

השפה מבטיחה את ההמשכיות, אך יש בשפה ממד נוסף. הפסיכולוגיה הראתה לנו שאנו לומדים את כללי ההתנהגות וממילא את יסודות המוסר ביחסינו אל ההורים. אך עוד לפני זה לומד התינוק את משמעות המשמעת, כלומר שיש חוקים, כאשר הוא לומד את משטר ההנקה, ובייחוד כשהוא מפנים את כללי הניקיון בעשיית צרכיו. בעיניי, אין ספק שתהליך "מוסרי" בסיסי ביותר מתגלה כשהתינוק לומד לדבר ותופס את משמעות השפה. לפנינו תהליך מוסרי מיוחד במינו. התינוק לומד קודם על קיומו של אפיק תקשורת עם הסביבה האנושית שמסביבו. עד מהרה הוא יבין את חשיבות האפיק הזה. ברור לו שהוא יוכל אז להביע את רצונותיו ולהשיגם. כמה חמודים הם נאומי הילדים בשלב ראשוני זה. אך קודם כול הוא צריך "לשלוט" בשפה. אלא ש"לשלוט" פירושו "להיכנע". הוא חייב קודם כל ללמוד שיש אוצר מלים שהמורשת התרבותית קבעה ומערכת חוקים, נקרא לה "דקדוק", שהוא חייב לשמור. הילד חייב להיכנע לכללי המשחק הזה כדי שהוא יוכל ליהנות מפירותיו. להיכנע כדי להיות חופשי.

זה חלק של מאבק התרבות כדי לגאול את הבן הרשע, החייב לשחק, לא בצורה ספונטנית אלא על פי חוקים. נראה לי שהיה זה פרידריך ניטשה שאמר: השומר את כללי הדקדוק עדיין מאמין בא־לוהים. ואכן, קשה לי להבין למה אנשים מתירנים בצורה אבסולוטית מרשים לעצמם לתקן את השגיאות שאני גורר מהגולה הרחוקה בכל הנוגע למינם של אובייקטים מסוימים. מה אעשה, ושם למדתי למשל שמינו של 'קיר' הוא נקבה, ולא זכר כבעברית. זאת למרות מה שלימד אותי דודי צבי ז"ל: "אבן עזרא לימד: כל דבר שאין בו רוח חיים, זכרהו ונקבהו".

איור: Thinkstock

איור: Thinkstock

אילמות ערכית

פונקציות רבות יש לשפה. לא אוכל למנות אותן כאן, יש שהשפה היא אינפורמטיבית ומוסרת אינפורמציה, ויש שהיא אקספרסיבית, דהיינו – מבטאת את עולמו הפנימי של המדבר. יש פונקציה נוספת שאני מאוד מעריך. אנו משתמשים במילים חסרות משמעות כ‘הלו!‘ והדומות לה. מטרתן היא רק יצירת קשר, ווידוא שהוא נשמר. הבן החכם משתמש בשפה כאמצעי למסור מידע. התם משתמש בה כדי ליצור קשר. כבר לימד אותנו ר' נחמן על כוחו של התם. הוא יודע  שמטרתה של התפילה היא לא במסירת אינפורמציה לקב"ה, אלא ביצירת הקשר ל"אחד". כאותו בחור השואל את הבחורה "מה השעה" ומנסה ליצור קשר, קשר לשמו, העתיד לאפשר גם את האהבה.

ועתה הבן האחרון. הציווי "והגדת לבנך" חשוב עוד יותר ממה שאנו מתארים לעצמנו במבט ראשון. בנוהג שבעולם חשיבות השימוש בשפה תלויה בסמנטיקה שלה, בהבנתה. והנה, מחקרים פסיכולוגיים הראו לנו שכנראה חשוב לדבר עם התינוק כשהוא עוד ברחם אמו, אף אם הוא לא מבין את מה שאנו "מגידים" לו. במילים אחרות, אנו חייבים לדבר גם עם הבן שאינו יודע לשאול. נראה, ודבר זה פלאי הוא, שיש חשיבות מכרעת אף בדיבור שהוא, לכאורה, לא משמעותי.

אינטלקטואלים ומחנכים שונים שואלים: האם יש לנו זכות לחנך? האם "והגדת לבנך" אינו אלא אמצעי דיכוי נוסף? האין אנו חייבים לחכות להחלטתם החופשית של בנינו ובנותינו? אמונה טפלה, שהופיעה מדי פעם בפעם בבמת תיאטרון האידיאות, גרסה שאם נגדל ילד מבלי שידברו אליו בשפות המלאכותיות שלנו הוא יפתח את שפתו הטבעית. האגדה מספרת על ניסויים שונים וחוזרים בכיוון זה. ברור לנו היום שאם לא נלמד את התינוק לדבר הוא לא יגיע לשפה האנושית הטבעית, ואם נאחר את הזמן הוא כלל לא יוכל לדבר. אין זכות לחנך, יש חובה! אם לא נחנך לא נגדל בני אדם טבעיים, נגדל אילמים. אילמים מבחינה תרבותית ומוסרית. בעולם יפגוש האדם עובדות. אך ערכים אינם עובדות. את הערכים הוא יפגוש רק בתרבות, בעולם ה"והגדת לבנך".

"והגדת לבנך". ומהצד השני: "כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְאֶת אִמֶּךָ". אמנם כן, דיבר זה מיועד לבנים ולבנות ומבטא את חובתנו כלפי ההורים. אולם לדעתי דיבר זה מסתיר בחובו רובד נוסף, בסיסי יותר, שהפך אקטואלי יותר בדורנו, הפונה אל ההורים וקורא להם לכבד את הפונקציה שהוטלה עליהם: "כבד את מעמדך להיות אב ואם", ואז "והגדת לבנך". לא תמיד יובנו דבריכם על ידי הבנים והבנות. רק כאשר הבנים בבוא היום יהיו הורים, יבינו הם את הבעיות והדילמות שבמעמדם, ואת שתי המצוות המוטלות עליהם: 'כבד' וגם 'והגדת'.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ד' בניסן תשע"ג, 15.3.2013



זכות לצד אחריות / מירי כהנא

$
0
0

הגם שמערכת הקרבנות רחוקה מהעולם המודרני, ישנם עקרונות חשובים המשתקפים בה. אחריות אישית, למשל

ספר ויקרא פותח בתיאור הקרבנות ופרטי הקרבתם. אין ספק שתחום הקרבנות הוא מרכזי מאוד בעולמו של המקרא, אך כיום, ממרחק הזמן, קשה לעמוד על מלוא משמעותו. ההסברים הרבים והשונים שהובאו לטעמי הקרבנות והמחלוקות שהנושא עורר רק מעידים על גודל השאלה. הקרבנות מציעים דרך של תקשורת בין אדם לא־לוהיו, אך מה ניתן ללמוד על אותה תקשורת ממקומנו אנו?

להלן ננסה להצביע על מספר קווים לדמותם של הקרבנות כפי שהם עולים מפרשת ויקרא, ולהציע דרך להבינם מתוך מושגים המוכרים לנו.

 תלות אישית

פרשת ויקרא פונה בראש ובראשונה לאדם היחיד. רוב קרבנות הציבור יתוארו בהמשך הספר, ואלו שפורטו בפרשת ויקרא הם חלק ממערכת שלמה של קרבנות שרובם מובאים על ידי יחידים (מנחת ביכורים כחלק מקרבן מנחה ופר העלם דבר של הציבור כחלק מקרבנות החטאת של מנהיגיו). יתרה מזאת, בפרשתנו הקרבנות מתוארים מנקודת מבטו של האדם שהביא אותם ורק בפרשת צו הם יתוארו מנקודת מבטם של הכוהנים, ושם תפרט התורה את הדינים הנוגעים לכוהנים ולעבודתם.

ועוד: פרשת ויקרא פותחת בקרבנות שהאדם מביא מרצונו החופשי, ורק אחר כך עוברת לתאר את הקרבנות שהחוטא צריך להביא. לאדם ניתן מקום לבוא אל הקודש ולהקריב מתוך רצון חופשי, ולא רק כחלק מתוך סדרי עבודה קבועים מראש, והתורה מקדימה את האפשרות הזאת לקרבנות החובה.

ביטוי נוסף למקומו של הרצון החופשי במערך הקרבנות הוא הגמישות שמתאפשרת בבחירת הקרבן: המתנדב יכול לבחור בסוג הקרבן שיביא (עולה, מנחה או שלמים), וגם בסוג החיה המוקרבת (בקר, צאן, עוף או אפילו מן הצומח  – בקרבן מנחה). אלא שבניגוד לצפוי, התאמת הקרבן לאדם לא מסתיימת בקרבנות הרשות, אלא ממשיכה גם בקרבנות החובה: קרבן החטאת משתנה בהתאם למעמדו של האדם ותפקידו. בעבֵרות מסוימות ניתנת לאדם האפשרות להביא קרבן עולה ויורד – בהתאם למעמדו הכלכלי, ובעברות אחרות הוא מביא אשם בהתאם לערכו הכספי.

איור: מנחם הלברשטט

איור: מנחם הלברשטט

נקודה נוספת שניתן לקשור לתלות של הקרבן במביאו היא ההתניה של כלל מערכת הקרבנות במצבו הרוחני והמוסרי של העם כפי שהיא משתקפת בתוכחת הנביאים. הקרבנות חייבים לבוא מתוך עמדה רוחנית ומוסרית נקייה, ואין להם משמעות אם מקיימים אותם כריטואל חיצוני בלבד. התניה זו מקבלת ביטוי חזק יותר בעצם העובדה שקיום המקדש תלוי במצבו הרוחני של העם. כשמצבו של העם מידרדר הוא מאבד כליל את הזכות לקיים את הקרבנות כמערכת תקשורת עם הקב"ה.

נראה שמאחורי כל אלו עומד רעיון האחריות האישית של האדם. הקרבנות נועדו לאפשר לאדם להתקרב לקב"ה, אם כדי לזכות בתוספת קרבה וקדושה ואם כדי לכפר על חטאיו. זכות זו מתחילה במתן מקום ליוזמתו של היחיד, וממשיכה אל האפשרות המותאמת אישית לחיטוי וכפרה.

קרבנות החובה נפתחים בחובתו של החוטא בשגגה. ההתייחסות לחטא בשגגה כאל חטא מעידה על הדרישה הגבוהה מהאדם לאחריות על כל מעשיו, אפילו נעשו בשגגה. ועוד: לאורך כל התיאור של קרבנות החובה נשמר הניסוח של האדם המביא את הקרבן כפועל בעצמו "והביא…", בדומה למתנדב. היינו מצפים שבהקשר של קרבנות החובה של היחיד שבאים כתוצאה מחטא תוזכר גם מערכת אכיפה שתפקידה לאתר את החוטאים, לגזור את דינם ולוודא שיבוצע, אך בתורה אין זכר למערכת כזו.

גם ההתייחסות הנפרדת למנהיגי העם השונים והחזרה על פרטי ההקרבה בכל אחד מהמקרים מלמדת על דרישה לאחריות אישית מיוחדת ממנהיגי העם. העובדה שאדם הגיע לעמדה בכירה יותר אינה סיבה להקל בדינו אם שגג, אלא להיפך – האחריות על כתפיו כבדה יותר, ההשלכות של שגגתו חמורות יותר, ועליו לתת את הדין על כך.

קריאה אל הקודש

אחרי מעמד הר סיני, חטא העגל ובניין המשכן, פותח ספר ויקרא בהעברת האחריות האישית למרכז, ובמתן הזכות, שלצידה החובה, להתקשר לה' באמצעות הקרבנות. הקרבנות יכולים לקרב את האדם לקב"ה ולכפר על חטאיו, אך רק אם אכן ייטול על כתפיו את האחריות האישית המתחייבת.

אם נתבונן בהיסטוריה של הקרבנות נראה שגם היא משקפת נקודה זו. הראשון שהקריב היה קין, ובעקבותיו הבל אחיו. התורה לא מפרשת מדוע הם הקריבו, ומדוע קרבנו של קין נדחה בעוד קרבנו של הבל התקבל, אך מיד אחר כך פונה ה' לקין ומדגיש באוזניו את אחריותו האישית למעשיו. הבא שמקריב הוא נוח, שבדומה לקין יוצא להתחיל דרך חדשה בעולם חדש, אחרי שהעולם הקודם אבד בשל חטאיהם של אחרים. קין אחרי הגירוש מגן עדן, ונוח אחרי המבול. גם אצל נוח תגובתו של ה' נוגעת לאחריותו של האדם, אך הפעם במבט של רחמים: "וירח ה' את ריח הניחוח ויאמר ה'… לא אוסיף עוד לקלל את האדמה בעבור האדם כי יצר לב האדם רע מנעוריו…" (בראשית ח, כא). בהמשך מבהיר ה' מה מותר לאדם ומה נאסר עליו, ולבסוף כורת איתו ברית שמבטאת את ההתחייבות ההדדית מתוך האמון שנוצר בין ה' לנוח.

בני ישראל יצאו לא מכבר ממצרים מבית עבדים. הם עמדו במעמד הר סיני ושם קיבלו את התורה במעמד של ברית ציבורית (שגם היא כוללת מעמד של הקרבה בברית האגנות; שמות כד), ואחריה מתחיל בניין המשכן כמפעל לאומי שיש בו מקום גם לתרומתם של היחידים. ספר ויקרא פותח בהסטת המבט אל האחריות האישית. זהו צעד נוסף בהתפתחות העם: אחרי שיצאו מעבדות לחירות, ואחרי שמתן תורה הציב בפניהם דרישה לאמונה בה' ושמירת חוקיו, ספר ויקרא מציע אפשרות נוספת: האדם יכול לקחת אחריות על מצבו הרוחני, הוא יכול ליזום צעד של קרבה לה', ויכול לכפר על חטאיו. בהמשך תורחב אחריותו של היחיד גם לתחום הטומאה והטהרה שמקורן בגופו, אך ביכולתן להשפיע גם על מקום הקודש. הכוח הרוחני שעד עכשיו נדמה כחיצוני לאדם הופך להיות תלוי בו עצמו ובהתנהלותו מול הקודש. פרטי הפרטים של הקרבנות ודרך הבאתם לפני ה' פורסים בפנינו מערכת שבמהותה היא קריאה לאדם לבוא ולפעול בתחום הקודש.

חז"ל קובעים שעל הילדים שלומדים תורה לראשונה להתחיל את הלימוד בספר ויקרא – "יבואו טהורים ויעסקו בטהורים" (פסיקתא דרב כהנא ו ג). לאור עיוננו ניתן להציע שהסיבה החינוכית לקביעתם של חז"ל היא שהצעד הראשון בלימוד התורה הוא ההבנה שיש לאדם זכות וחובה לפעול בעולמו של הקב"ה, ומוטלת עליו אחריות מלאה למעשיו. רק אחר כך יש להמשיך וללמוד את יתר דברי התורה.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ד' בניסן תשע"ג, 15.3.2013


אתגר נגד אדישות הרגש / ישעיה שטיינברג

$
0
0

פורים ופסח הם מוקדי הזיכרון היהודיים של השנה כולה – זיכרון שאינו חזרה על תכנים אלא שילוב חוויתי של תפארת העבר בחיי ההווה

עם התקרבות קץ הרייך השלישי דרש גבלס, שר התעמולה הנאצי, מהיטלר: עלינו לסיים את מלאכת השמדת היהודים עד האחרון שבהם. אם יישאר אפילו אחד הם יפרו וירבו, יקומו כעוף החול ואנו ניהפך למושא של זיכרון לדיראון עולם בדתם. היהודים האלה יודעים לזכור.

זיכרון יציאת מצרים מופיע חמישים וארבע פעמים בתורה, ומשמש טעם לקבוצה הגדולה ביותר שברשימת תרי"ג המצוות. אם נצרף לכך את מצוות זיכרון מעשה עמלק ואת ימי הזיכרון הציבוריים והפרטיים הפרוסים על כל ימי השנה – נמצא שמוטיב הזיכרון בכלל הוא אולי המרכזי ביהדות והוא משפיע רעיונית ומעשית על הכול. גבלס, ימ"ש, צדק. אנו אלופי העולם בזיכרון.

כל פעם מחדש

אלא שהזיכרון של פורים ושל פסח יתר על ימי הזיכרון הכלליים. אין הם התייחדות עם אירוע היסטורי שהתרחש בעבר, אלא דורשים הם לחיות מחדש את העבר; לחזור, כביכול, במכונת הזמן לשעות שמציינים בהווה ולנהוג כאילו היינו שם. לכן בפסח אומרת ההגדה "חייב אדם לראות/להראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים".

תענית הבכורות בערב פסח וכן תענית אסתר "תעניות זיכרון" הן. אין לנו היום סיבה להתענות בתאריכים אלו: הבכורות אמנם היו בסכנה אך ניצלו, עם ישראל צם בפרס ומדי אך נושע. תעניות אלו שונות מצומות החורבן שבהם אנו מצרים על עוונותינו, שהרי הבית טרם נבנה.  על כורחנו, תענית הבכורות ותענית אסתר משמען הזדהות עם דורות קדם. אנו צמים בי"ג באדר כמצטרפים לכלל ישראל שצם באותו יום וגם הבכורות בערב פסח חשים על בשרם גם בתשע"ג את הסכנה כאילו היו במצרים לפני אלפי שנים, ולכן מתענים.

  עצם הפיצול בין הפרוזים והמוקפים בפורים יסודו בעיקרון דומה. הלא היה ראוי שנקבע לכל כלל ישראל את מועד שמחת הניצחון לפי התחלת הישועה או סיומה. מה פשר הפיצול זה שאין לו אח ורע במועדי ישראל? אלא שכיוון שה"ימים האלו נזכרים ונעשים" – עלינו לעשותם כאילו היינו שם. לכן הפרוז אמור לחוש שהוא חוזר 2,400 שנה לתקופת אחשוורוש והוא נח מאויביו וחוגג את הפורים. המוקף חש אותו דבר למחרת, בט"ו.

יש בכך מסר פילוסופי־פסיכולוגי, חינוכי ועוצמתי. האדם הרוחני נדרש לדמיון יצירתי הגובל בפנטזיה; לדלג על משוכת הזמן ולחוש את סגולת הימים בלוח העברי כישות עצמאית קבועה בכל שנה. המאורע ההיסטורי אינו אלא תוצאה לסגולה פוטנציאלית הגנוזה בתאריך ולא הסיבה. המסר הנפשי אינו אלא אתגר נגד אדישות הרגש והחשיבה. עלינו להתפעם ולהתפעל כאילו היינו שם כל פעם מחדש. רק המזדהה עם העבר, חי וממחיש אותו מגיע למדרגת ההתפעלות הנדרשת.

הקדמה כסכנה רוחנית. פסל הנצחה אינטראקטיבי לזכרו של סטיב ג'ובס, רוסיה 2013 צילום: EPA

הקדמה כסכנה רוחנית. פסל הנצחה אינטראקטיבי לזכרו של סטיב ג'ובס, רוסיה 2013
צילום: EPA

ישות חיה

   רעיון זה חורג הרבה מעבר לתחום המצוות הספציפיות של פורים ופסח, תענית אסתר ותענית בכורות. הוא תקף לגבי אחת מבעיות היסוד החמורות במחוזותינו.

דומה שהאדישות השכיחה כלפי לימודי התנ"ך והגמרא נובעת מהעיסוק ה"יבש" בנתונים ומעשים השייכים לעבר הרחוק, לפרה־היסטוריה כביכול. רק המזדהה עם ערכי תפארת העבר וחש עצמו, או מבקש לחוש עצמו, כאילו הוא שם ואז – מַפנים את ה"ראש" של הווי אותם ימים ולקחיהם. החי בנופי התנ"ך בנחלת האבות נוטה לאמץ דפוסי התנהגות, חשיבה, דיבור ואף לבוש שרווחו אז. כיוצא בזה העוסק בהוויות אביי ורבא, ורואה עצמו מבקר בבית מדרשם במחוזא ובפומבדיתא, או המשתתף בוויכוחים בין ה'קצות' וה'נתיבות', חוזר וחש את האווירה האותנטית שהיוותה את החמצן ליצירת ימים עברו. רק כך ניתן להתעניין באמת ולהתעמק בפיצוח הסוגיה שהעסיקה את אבותינו.

קפיצה לבית המדרש מהרחוב התל אביבי או מהפייסבוק לא מאפשרת הזדהות כזו, גם אם החומרים הלימודיים יועברו באמצעים טכנולוגיים מתקדמים ביותר. תרשימי זרימה, שיטות מחקר ממוחשבות ומשוכללות, תורות רבדים וכדומה לא יחיו את העצמות היבשות אצל מי שנטול יכולת הזדהות עם הווי העבר.

זיכרון הוא בחינת דבקות בשכינה, שהעבר, ההווה והעתיד הופכים במחיצתה לישות אחידה – חיה ובועטת. וזו כל התורה כולה.

 המספר והמאזין מאוהבים

דומה שרעיון החזרה לזמן ההתרחשות תקף גם ללימוד התורה. מקורו בדברי חז"ל הידועים: "יפה שיחתן של עבדי אבות מתורתן של בנים, שהרי פרשה של אליעזר כפולה בתורה" (רש"י בראשית כד, מב). ותמוה: האם לא יותר פשוט לציין את חיבת ה' לאבות ולעבדיהם דרך פסוק או שניים, במקום הצגת חזרות ארוכות?

 אין זאת אלא שהתורה כביכול מזמינה את הקורא לבלות במחיצת אליעזר ולהיות עמו בשעת מעשה. הנענה לאתגר אכן עד הוא לתוכניות העבד, שומע את הדו־שיח המתנהל ולדידו אין כאן כפילות. התורה אינה מסכמת כאן מאורעות אלא פותחת אשנב חווייתי המזמין לבקר, להשתתף בהווי.

כיוצא בזה סיפור המשכן, שנכפל ללא צורך ברור. התורה יכלה לוותר על כל פרשות ויקהל־פקודי ולהסתפק בסיכום קצר: כל הציוויים שבפרשיות תרומה ותצווה התבצעו. למה האריכות הזו? שמעתי שהרמב"ן בהקדמתו לספר שמות רמז לפתרון ברוח הדברים שלעיל. הוא כותב: "שכשהקב"ה השרה שכינתו ביניהם (במשכן), אז שבו אל מעלת אבותם". הווה אומר, כשם שהחיבה כלפי האבות הצדיקה את הכפילות בסיפור העבד, כך הכפילות בתיאור מלאכת המשכן מבטאת את חיבת ישראל בעיני ה'. בשני העניינים יש הזמנה של הקורא להיות במחיצת אליעזר או משה רבנו. הקורא פרשיות אלו ונענה לאתגר שומע את התוכניות וצופה אף בביצוען.

הזמנה כזו הגיונית כאשר המספר והמאזין מאוהבים יחד בנושא והם כמהים לנוכחות בהתרחשויות. אין דבר משעמם מתיאורים מייגעים של אם על אודות "חכמות" עוללה העילוי, ואין דבר מעניין ומרגש כתחושות הסבתא הקופצת על הזדמנות לראות ולחוות את ביצועי נכדה האהוב שוב ושוב.

התורה בחזרותיה, והזיכרון האינטנסיבי החווייתי בפסח ובפורים, לדבר אחד נתכוונו. הזדהות מקסימלית עם העבר. ללמוד כאילו אנו ניצבים כל רגע מול הר סיני.

רק המגיע להשגות אלו ניצל מדינו של המשועמם והאדיש הן בקיום מצוות הזיכרון והן בלימוד התורה בכל גילוייה. האם נגע האוטיזם, שפשה בעולמנו, עדיין מאפשר זאת? הן רובנו מכורים להסחות דעת של ציוצים, הבהובים, צלצולים ושאר הפרעות קשב תולדות השתכללות הננו־טכנולוגיה. רק החזרת עטרת הריכוז והרוגע ליושנה – אטמוספרה שבלעדיה אין מקום לקיום אמיתי ומעמיק של תורה ומצוות – תתקן את המצב. אחרת, ששון הקדמה עלול להסתיים חלילה באסון רוחני, שגזרות פרעה והמן יחווירו לעומתו.

הרב ישעיה שטיינברגר הוא ר"מ בישיבת הכותל ורב שכונות רמות שרת, דניה והולילנד בירושלים

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ד' בניסן תשע"ג, 15.3.2013


הותיר לבבות שותתים / איתמר מרילוס

$
0
0

סרטו החדש של גיל מזומן מחיה מחדש את הפרק ההיסטורי של מפעל ההתנחלויות דרך נגיעה בדמותו של חנן פורת 

‘איש אמונים‘ הוא סרטו החדש של הבמאי והמפיק גיל מזומן, המציג את תחנות חייו השונות של חנן פורת באמצעות נסיעה במנהרת ההיסטוריה. התחנה העמוסה ביותר בנוסעים המבקשים להצטרף לנסיעה זו היא כמובן תחנת ‘גוש אמונים‘, כשחנן משמש נהג הקטר. שנה אחרי לכתו של חנן מעִמנו, וכמה שבועות אחרי הבחירות בישראל שבהן נפתלי בנט, השונה כל־כך מפורת, זכה להישג מרשים, הרהרתי בצוותא עם הבמאי גיל מזומן בחסרונו של חנן בזירה הציבורית.

לא באור הזרקורים

“את חנן הכרתי עוד כשלמדתי בישיבת בית־אורות, שבה העביר חנן שיעורים“, אומר מזומן. “שנים לאחר מכן שכרה הישיבה את שירותיי על מנת לעשות סרט קצר על יום ירושלים, והצעתי להם לצלם את חנן שיספר על מלחמת ששת הימים ועל הקמת הישיבה. לצד ההנאה ביצירת הסרט הרגשתי החמצה על כך שהוא היה נקודתי והתמקד בתחנה אחת בחייו. הרגשתי שניתן להפיק הרבה יותר מדמות כזו. התחלתי לעניין אנשים בהפקת סרט גדול יותר על חנן. היה נראה לי הגיוני יותר לפנות לגוף גדול כמו ערוץ 1.

“מנכ“ל רשות השידור דאז היה מוטי שקלאר, והוא הבין מיד את חשיבותו של סרט כזה. כמובן שהיה צריך לעבור עוד הרבה משוכות של ועדות, אישורים ומכרז, אך בסוף זכה הסרט לאישור ויכולתי לצאת לדרך. במקביל לפניה לרשות השידור פניתי גם לחנן, וביקשתי את הסכמתו לקחת חלק בסרט. חנן הסתייג בהתחלה, בעיקר בגלל ששקד על כתיבת הספר ‘מעט מן האור‘ והעביר שיעורים קבועים, וכמובן בגלל מחלת הסרטן שאיתה התמודד. לא היה מובן מאליו להוסיף עוד עיסוק לכל אלו. היה בחנן צד ענָו מאוד, הוא לא רצה להיות תמיד באור הזרקורים.

מתוך הסדרה 'איש אמונים'

מתוך הסדרה 'איש אמונים'

“לבסוף הוא אישר את השתתפותו בסרט ואמר לי ‘אתה יכול לצלם, אבל שהסרט לא יהיה עליי באופן אישי, אלא על הדרך‘. על חנן אפשר היה לעשות הרבה סרטים. יש לו המון צדדים והוא נגע בהמון אנשים. הסרט הוא על האדם, התקופה והתהליכים ההיסטוריים שנגע בהם. הוא אישי ולאומי. גם מבחינה קולנועית יש המון חומר שניתן להשתמש בו לצורך הסרט, ועבורי כבמאי וכמפיק מדובר בפנינה של ממש“.

גיל מזומן (41), נשוי ואב לשלושה ילדים, למד בבית הספר הדתי לקולנוע ‘מעלה‘ ומאז הוא מתרכז בז‘אנר הדוקומנטרי, כשבנוסף הוא עובד בערוץ ‘מאיר‘ לילדים. העשייה הדוקומנטרית שלו מתרכזת בסרטים בעלי נרטיביים לאומיים דומיננטיים, כמו בסרטיו ‘ג‘נין – יומן מלחמה‘ ו‘דרכי לקודקוד‘.

למרות הפיתוי לראות בסרט נקודת מבט עיוורת ומעריצה כלפי פורת, הסרט לא עושה לו חיים קלים. בעשר הדקות האחרונות שלו הוא מתעמת עם חבריו לדרך אורי אליצור ופנחס ולרשטיין בצורה נוקבת. ולרשטיין מטיח בו כי מותה של תנועת גוש אמונים החל עם כניסתו לפוליטיקה. לטענתו, פורת, האידיאולוג הגדול שהשפיע רבות מבחוץ, הפך להיות אחד ממאה ועשרים חברי כנסת, וההסברה האידיאולוגית שהתיישבה בלבם של רבים – דעכה. פורת עונה לוולרשטיין בשפה לירית משהו: “לא הייתי יכול לשאת פניי מבחינה לאומית, אם לא הייתי הולך לנושא הפוליטי“.

בסרט בולטת השייכות של חנן פורת לעולמות שונים. הרב מנחם פרומן אומר לפורת ידידו: “היית אמור להיות איש רוח, אבל הפכת לחייל ולמארגן התנחלויות“, והרב לוינגר (אליבא דהרב יואל בן־נון) התמרמר על שפורת עזב את ‘גוש אמונים‘ ופנה לפוליטיקה. נדמה כי לא משנה להיכן הלך פורת, הוא הותיר מאחוריו לבבות שותתים. גם בפוליטיקה עצמה היה פורץ דרך (ואולי במידה רבה סימן את הכיוון של הצטרפות דתיים למפלגות שאינן דתיות) כשחבר למפלגת ‘התחיה‘ בבחירות 1981.

הסרט נעשה עבור הערוץ הממלכתי. העובדה הזו שינתה משהו מרוח הסרט?

“בסרט נשאל חנן על אמירתו המפורסמת ‘פורים שמח‘ לאחר הטבח בערבים במערת המכפלה על־ידי ברוך גולדשטיין. זו למשל סצנה שלא הייתה נכנסת לסרט לו הוא היה מוזמן על ידי מועצת יש“ע. עבור הצופה המתנחל הפרשייה הזו לא ממש משמעותית. לעומת זאת, עבור הצופה הממוצע האמירה עשויה להיות אחת מהזיכרונות המשמעותיים ביותר שעברו דרך הפילטר התקשורתי מחנן פורת, כך שיש שוני“.

הקריינית יעל אבקסיס

מזומן דוחה את הביקורת על כך שהסרט לא נכתב מנקודת מבט ניטרלית: “אני בן לציבור הדתי־לאומי ואני תלמידו של חנן. אני רואה בעצמי ובבני דורי בנים ממשיכים לחנן ולדור סבסטיה. זה לא סרט של מוטי קירשנבאום על שבט הזולו באפריקה. רציתי לבחון מה הניע את חנן אל מפעל ההתנחלויות. בשביל להקים מפעל כזה צריך אנרגיה ויכולת הנהגה. הסיפור של חנן צריך להיות מסופר, כי הנוער כיום, גם הנוער בהתנחלויות, לא מכיר מספיק טוב את היסטוריית הקמת ההתנחלויות“.

מזומן מספר שהשתדל עד כמה שיכול היה לתת את הבמה האוהדת לחנן ולא להשתלט על הסרט ולהנכיח את דמותו שלו. “אני בא מנקודת מבטי, ורציתי לתת לחנן לספר את הסיפור שלו מנקודת מבטו, בצורה כמה שיותר נקייה. זו תמיד התלבטות, מאיזו נקודת מבט לעשות סרט. הרי יכולתי לספר אותו כתלמיד של חנן, אבל אני פחות מתחבר לסגנון הזה. יותר עניין אותי להבין מה הניע אותו. בסופו של הסרט אפשר כמובן לומר – הבנתי, ואני לא מסכים עם גוש אמונים. העיקר מבחינתי הוא ההקפדה על הצגת העובדות“.

בסרט מוצגים ניואנסים שבדרך כלל לא זוכים לחשיפה בתקשורת הכללית, ועל כך בהחלט יש לברך. מחלוקות על האופן שבו יש לפעול מבחינה אסטרטגית, ובעיקר על ה“שטיקים“ שנועדו להכשיר את ההתנחלויות השונות, זוכות לאזכור מפורש. כיצד צעדים אלה מתיישבים עם צדו הרוחני של חנן שחתר לאמת “שאיננה ביישנית“? שאלה זו נותרת ללא מענה בסרט, ונדמה כי בכל מקרה קשה לענות עליה באופן קולנועי.

אחת ההחלטות המעניינות בסרט נוגעת לקריינות. את הסרט קריינה השחקנית והדוגמנית לשעבר יעל אבקסיס. ניתן לראות בבחירה הזו מעין ניסיון נוסף לכך שהסרט יקרוץ גם לקהל שאינו דתי. “חיפשתי מישהי בעלת ערך מוסף שחיה את התקופה“, אומר מזומן, “לא קריינית מקצועית בסגנון חדשותי ולא צעירה בת עשרים שלא מכירה את הסיפור. יעל מאוד שמחה על הפנייה אליה והסכימה מיד להצטרף לפרויקט“.

גם אבקסיס עצמה אומרת: “למרות שלקחתי חלק בפרויקט שרחוק ממני, אין ספק שהעובדה שקריינתי את הסרט היא הצהרה מבחינתי, לא פחות מאשר הצהרה מצד גיל. אני חושבת שההשתתפות שלי בסרט היא אמירה שמצביעה על נכונות להידברות בין הקטבים השונים במדינה. בעיקר הבנתי כמה בורות יש ביחס לגוש־אמונים. ניסיתי להיכנס לנעלי האחר ששונה ממני“.

נקודה אחת שבכל זאת צורמת בסרט הייתה ההחלטה העיוורת משהו שלא להכניס לתוך המשוואה את התושבים הערבים ביהודה ושומרון. גם בסרט אוהד יחסית למפעל ההתנחלויות היה נראה שכדאי להתעכב עם פורת במידת מה על סוגיה זו ולא להסתפק באמירה הלקונית “גם להם מגיעות זכויות כפרטים“.

הסיפור של חנן פורת עוד יסופר מן הסתם, אבל בסיטואציה הפוליטית הנוכחית נדמה כי עיקר חשיבותו של הסרט נובעת מכך שהוא הזכיר לימין ולשמאל כאחד שההתנחלויות הן תופעה שאי אפשר להתעלם ממנה.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ד' בניסן תשע"ג, 15.3.2013


בשפה אחרת / זאב שביידל

$
0
0

סקירת 
מרץ 2013

גאווה ודעה קדומה

רלטביזם תרבותי־מוסרי מבלבל את פעילי זכויות האדם ומביא אותם לתמוך בעריצים

רשימתו של ג'יימס קירצ'יק ((Kirchick בירחון 'קומנטרי' עוסקת בקונפליקט מעניין שחווים רבים מפעילי זכויות האדם בכלל, וזכויות הקהילה ההומו־לסבית בפרט, בזירה הבינלאומית. מדובר בקונפליקט שכל ליברל ניצב בפניו בעולם פוסט מודרני: מצד אחד הם מרגישים מחויבים להגן על זכויות המיעוטים, ובתור שכאלה חובה עליהם להגן על הומואים ולסביות במדינות ערביות ומוסלמיות – שכידוע, ברובן הם נרדפים בצורה אלימה ביותר ואף מוצאים להורג בפומבי (כמו באיראן). מאידך, רבים מהם חשים צורך להגן בכל מקרה על "התרבות המקומית" מפני מה שהם עצמם רואים כ"ערכים קולוניאליים של המערב".

כך נוצר שסע רעיוני בתוך הקהילה הגאה. הפעילים הרואים צורך להגן על זכויות הפרט בכל מקום – ממוסקבה, שם אסורים מצעדי גאווה ו"תעמולה של הומוסקסואליות", ועד טהרן – מואשמים על ידי אחרים בניסיון אלים "להשליט הגמוניה מחשבתית מערבית על העולם הלא־מערבי", ואף באסלאמופוביה. המאשימים מגוננים על מגוון התנהגויות אלימות וגזעניות שפוגעות במיעוטים שונים, מגדריים ודתיים, ובעצם יוצרים מעין "גזענות־במהופך": זו שטוענת שאנחנו לא יכולים לצפות מאדם שאינו מערבי ללכת לפי הקודים של התרבות המערבית, כולל יחס שוויוני לנשים ולהומו־לסביים.

מבקרת בתערוכת אמנות העוסקת בזכויות אדם. טהרן 2010       צילום: EPA

מבקרת בתערוכת אמנות העוסקת בזכויות אדם. טהרן 2010
צילום: EPA

כראוי לעולם השיח הפוסט קולוניאלי, לבסוף מגיעה גם תיאוריית הקונספירציה. פרופ' ג'וזף מסאד, מרצה באוניברסיטת קולומביה ותלמידו של גדול נביאי הפוסט קולוניאליזם אדוארד סעיד, פרסם מאמר, ובעקבותיו ספר, ובהם הוא מאשים את המערב ב"המצאת זהות הומוסקסואלית" בתור מושג ש"מעולם לא היה קיים בעולם הערבי־מוסלמי", ובניסיונות לכפות אותו על השיח החברתי במדינות ערביות ומוסלמיות. כמובן, מאחורי זה עומדים ה"ציונים", שהיחס הגזעני שלהם לערבים גורם להם להשמיץ את מדינות ערב ולהציגן כהומופוביות.

מכאן בקלות גולשים לצעד הבא – האשמה גורפת של פעילים גאים בישראל ב"הלבנה גאה של כיבוש" (pinkwashing). בכך הופכים הפעילים הגאים בישראל ל"לאומנים וגזענים, שמשתפים פעולה עם מנגנון הדיכוי האלים", והמאבק להכרה בזכויותיהם הופך ל"מסווה של כיבוש". בהמשך גם הקהילה הגאה בארה"ב מותקפת, כיוון שגם נציגיה שואפים למטרות בלתי ראויות, כגון שירות גלוי בצבא ארה"ב (שכרוך בניהול מלחמות אמריקניות אימפריאליסטיות) והכרה בנישואין חד מיניים (שכרוכים ב"התבוללות בחברה הסטרייטית") – במקום שכולם יהיו פציפיסטים שונאי ממסד.

הטענות הללו מחזקות כמובן את מדכאי המיעוטים: לאחרונה אמר שר החוץ של רוסיה, לברוב, כשנשאל על חוק הומופובי שהועבר במועצה העירונית של פטרסבורג, ש"המורשת התרבותית והרוחנית הרוסית אינה מאפשרת תעמולה בנושא הומוסקסואלי", כאילו שבאיזשהו מקום בעולם נושא זה לא עורר פעם התנגדות.

רשימתו של קירצ'יק אינה מובנת מאליה בבמה ימנית־שמרנית כמו 'קומנטרי', ואולי לכן הוא מזכיר לנו לקראת הסוף שמהות הרעיון הניאו־שמרני היא בטענה היסודית והמהותית שדמוקרטיה טובה יותר מדיקטטורה – עד כדי הצדקת התערבות מדינית וצבאית במקומות מסוימים בעולם על מנת להשיב על כנו את הסדר הדמוקרטי, בין השאר בשל היחס שלו למיעוטים.

 ——————–

מי יודע מה טוב לך?

הרשויות של המדינה והמדע. לכן הם רשאים להכתיב, או לפחות לנג'ז

 רשימתו של קאס שונשטיין (Sunstein) ב'ניו יורק רוויו אוף בוקס' עוסקת בספרה של שרה קונלי (Conly) העוסק בשאלה עתיקת היומין והאקטואלית – האם ועד כמה המדינה והחברה רשאיות או צריכות להחליט עבור האזרח. האם הפטרנליזם של רשויות המבקשות לדאוג לבריאות הציבור, למשל, הוא לגיטימי או שהוא פוגע בחופש של היחיד.

ג'ון סטיוארט מיל טען שהשיקול המוצדק היחיד לפגיעה בחירותו של הפרט הוא האפשרות שאחרים ייפגעו. לדעתו של מיל מותר לפרט לעשות דברים שעלולים לפגוע בו עצמו, וכל עוד אינו פוגע בזולת אל לה למדינה להתערב – הפרט לבטח יודע מהו הדבר הטוב והנכון עבורו יותר מכל אחד אחר. טענה זו נראית מושכת מאוד ברמה האינטואיטיבית, אך הבעיה היא שכיום רוב החוקרים בתחום מדעי החברה נוטים לדחות אותה ככל שהם נעשים מודעים יותר להטיות הרבות, הגלויות והסמויות, שמניעות את תהליך קבלת ההחלטות שלנו.

כך, חתני פרס נובל הישראלים, כהנמן וטברסקי, מצאו ששיקולי הסבירות של אנשים מושפעים מאוד מרמת "הנגישות התודעתית" של אירוע מסוים. אם פיגוע טרור, למשל, הוא אירוע שחווית אתמול, אתה תעריך את האפשרות שהוא יקרה כסבירה הרבה מעל לסבירות האמיתית, ולהיפך. רובנו גם אופטימיים מדי, בעיקר לגבי עצמנו. זה לא בהכרח שלילי, כי הדבר עוזר לנו לתפקד, אך גם הורג אותנו: אופטימיות זו גורמת למעשנים כפייתיים, למשל, להניח שהסיכוי הסטטיסטי הגבוה לחלות בסרטן לא יתבטא במקרה הפרטי שלהם.

האופטימיות הורגת אותנו.צילום אילוסטרציה: thinkstock

האופטימיות הורגת אותנו.
צילום אילוסטרציה: thinkstock

ביקורת אחרת על טענתו של מיל כי "הפרט תמיד יודע מהו הדבר הטוב עבורו" היא חוסר ההבחנה של מיל בין המטרות לאמצעים. זה נכון שרוב האנשים מבינים מה יעשה להם טוב, אך הם חסרים לעתים קרובות הבנה קריטית לגבי העובדה שהתנהגותם היא זו שמונעת מהם לממש את מטרותיהם. למשל, אדם שרוצה לחיות חיים ארוכים, בריאים ומאושרים ומאידך אינו מקפיד על פעילות גופנית, מעשן ואוכל אוכל לא בריא, נוהג בניגוד לדברים שהוא מאמין בהם לגבי עצמו.

ההטיות הללו מולידות התנהגויות שלהן השלכות על חייו ובריאותו של הפרט, וכאן קיימת התלבטות האם על הרשויות להתערב, במיוחד במקרה שבו התנהגותו של הפרט לא תגרום לו בהכרח נזק כבד ומיידי. כך, ראש עיריית ניו יורק מייקל בלומברג האמין שהשמנה היא בעיה רצינית בארה"ב ושחלק גדול ממנה נובע ממכירה של שתייה ממותקת במכלים גדולים. לכן הוא העביר במועצה העירונית חוק שאוסר למכור במקומות ציבוריים מכלים של שתייה ממותקת שנפחם עולה על מחצית הליטר. הדבר עורר ביקורת וגם לעג, עד כדי כך שאחד הקריקטוריסטים צייר את בלומברג עם בגדים של שמרטפית.

אך השאלה של התערבות המדינה בחייו של הפרט היא שאלה רצינית הרלוונטית לתחומים רבים – בטיחות בדרכים, מערכת בריאות הציבור, הסדרים כספיים ובנקאיים ועוד. בחברה המערבית הולכת ונעשית מקובלת פרקטיקה של "הצקה" (nudges), כלומר אזכורים הכתובים על מוצרים שונים ומזהירים מפני שימוש לא זהיר בהם.

הכותבת מאמינה שהתערבות ממשלתית בדבר האמצעים הראויים כדי להגיע למטרות שהפרט החליט עליהן עשויה בהחלט להיות במקומה. לצד זה היא מדגישה מספר עובדות מגבילות: את הקושי האובייקטיבי לשקלל את כל האמצעים הקיימים למטרות ואף להבחין ביניהם, את העובדה שרובנו כנראה נעדיף ברוב המקרים את החופש האישי על פני אפשרות לטעות, ואת עצם ההכרה בזכותו הלגיטימית של הפרט לטעות ביחס לעצמו.

 ———-

 הונגריה אובר אלס

טראומת 1914 ממשיכה להזין את הלאומיות ההונגרית. היהודים עדיין אשמים בכל

שלמה אבינרי, אחד מעמודי התווך של מדעי המדינה בישראל, פרסם ברבעון הסוציאל־דמוקרטי 'דיסנט' ( Dissent) רשימה בעקבות ספר חדש על המצב בהונגריה מאת ההיסטוריון והעיתונאי ההונגרי פול לנדוואי (Lendvai). אבינרי נזכר איך בשנת 1990 הוא שימש חבר בוועדת פיקוח בינלאומית על הבחירות הדמוקרטיות הראשונות בהונגריה הפוסט־קומוניסטית. במהלך טיול ברחובות בודפשט הוא נתקל באיש שמכר מפות של 'הונגריה הגדולה', זו שלפני מלחמת העולם הראשונה – שכללו בתוכן חלקים ממה שהוא כיום סלובקיה, רומניה, אוקראינה, יוגוסלביה ואוסטריה. עמיתיו של אבינרי טענו שמדובר בנוסטלגיה תמימה – אך הוא עצמו היה מודאג יותר.

דאגתו התממשה ב־ 2010, כאשר חברי מיליציות לובשי שחורים צעדו ברחובות בודפשט עם דגלי ערים שהיו בתחום ההונגרי לפני מלחמת העולם הראשונה. ביטויים קשים נוספים של לאומנות הונגרית הם אלימות כלפי צוענים (שעליה נכתב במדור זה) וניסיונות פעילים להכחשת השואה ולהכחשת חלקם הפעיל ביותר של ההונגרים בה.

לנדוואי, יהודי שרוב משפחתו נספתה בשואה והוא נמלט למערב בשנות ה־50, מתאר את שלבי ההתפתחות של הונגריה העכשווית. עוד בימיה כמדינה קומוניסטית, הונגריה נהנתה מרמת חיים יחסית גבוהה ומפתיחות למערב גדולה יותר מזו שהייתה ברוב המדינות בגוש הסובייטי. המשטר התיר יוזמות עסקיות פרטיות קטנות ואף אפשר לאזרחים לבקר במערב בשלב די מוקדם. אכן, הציפייה הייתה שהונגריה תעבור מהר ובקלות למחנה המערבי־ליברלי־דמוקרטי – אך זה לא קרה. כדי להבין זאת, לנדוואי מחזיר אותנו לימי מלחמת העולם הראשונה ומזכיר לנו את הפגיעה הטריטוריאלית הקשה שחוותה הונגריה בעקבותיה: איבוד שני שלישים משטחה ומעל מחצית אוכלוסייתה. הדבר נתפס כהשפלה קשה וגרם טראומה לתודעה הלאומית ההונגרית.

השיקום משנות הקומוניזם לווה בגל לאומנות גואה

השיקום משנות הקומוניזם לווה בגל לאומנות גואה

השיקום של הונגריה משנות הקומוניזם התלווה מיד בגל גואה של רגשות לאומניים, כולל ההכרזה של מנהיג החזית ההונגרית הדמוקרטית בסוף שנות ה־80 שהוא מייצג לא רק את תושבי הונגריה, אלא גם את מיליוני ההונגרים החיים מחוץ לגבולותיה. בהמשך קרה בהונגריה משהו דומה למה שהיה בברית המועצות – מצד אחד, המפלגה הקומוניסטית הייתה זו שאפשרה את הרפורמות ואת המעבר לשיטה רב מפלגתית. מצד אחר, היא היססה כל הזמן עם הרפורמות שלה־עצמה, הן בתחום המדיני והן בתחום הכלכלי.

הדמוקרטיה ההונגרית של תחילת שנות ה־90 נראתה כמו המשך המשחק של מנגנון המפלגה תחת הכותרת 'דמוקרטיה'. הזעזועים הכלכליים והעובדה שראש הממשלה הסוציאל דמוקרטי האחרון לפני עליית הלאומנים ב־2010, פרנץ ג'ורשני, היה אחד מאנשי העסקים העשירים במדינה, לא הוסיפו לדמוקרטים ולשמאל אמינות. מאז, ימין שמרני ולאומני חולש על שני שלישים של הפרלמנט, מדבר על חזרה להונגריה הגדולה וקושר קשרים עם תנועת 'יוביק', שאינה מסתירה את אופייה הפשיסטי ואף היא 
מיוצגת בפרלמנט.

אחד מפרקי הספר מוקדש למצבם של יהודים בהונגריה. שיתוף הפעולה האגרסיבי של ההונגרים עם הנאצים בהשמדת יהודיה האחרונים של אירופה ב־1944 ידוע ומפורסם והעלה תהיות לגבי מוצאה של שנאה תהומית זו. הסבר מקובל הוא זעם הונגרי עממי על שיעורם הגבוה של היהודים בהנהגה של המהפכה הקומוניסטית ב־1919, בראשותו של היהודי בלה קון. אך מבט על תולדות הונגריה מראה שתנועות אנטישמיות התחילו להתמסד שם הרבה קודם לכן: ב־1878 חבר פרלמנט הונגרי דרש לגרש את כל יהודי הונגריה – דבר חריג מאוד במדינה אירופית באותה תקופה. כעבור ארבע שנים התפרסמה עלילת דם שבה הואשמו 15 יהודים ברצח של ילדה נוצרייה.

אך גם כאן קיים פרדוקס מעניין – דווקא בהונגריה הגדולה של טרום 1914 התקיים שיתוף פעולה פורה בין האליטה ההונגרית הלאומית ליהודים המתבוללים, שהיו כמובן לאומנים הונגרים גדולים אף מההונגרים עצמם. באזורים רבים בהונגריה הונגרים אתניים (מדיארים) היו מיעוט ויהודים שימשו סוכני "הונגריזציה" בקרב מיעוטים שונים.

השתלבותם באליטה ההונגרית הייתה כה אינטנסיבית, עד שעיתונאי צעיר יליד בודפשט, תיאודור הרצל, חשש שמא דווקא השתלבות זו תזין את האנטישמיות. נוסיף לזה כמה יהודים בכירים במפלגה הקומוניסטית ההונגרית של שנות ה־80 ואת ההתערבות הפילנתרופית הפעילה של ג'ורג' סורוס – ונבין שגם במאה ה־21 ניתן להאשים את היהודים בכל הצרות, כולל קפיטליזם וקומוניזם.

 ——————–

ישן וטוב

יובל שנים לאחור היה פמיניזם תמים יותר, שנועד לחלץ את עקרות הבית מגורלן

 יום האישה הבינלאומי, המצוין ברחבי העולם בשמונה במארס, חופף השנה לאירוע חשוב בתולדות הפמיניזם המודרני, בעיקר בארה"ב: חמישים שנה לצאתו לאור של אחד הספרים החשובים בתיאוריה הפמיניסטית, 'המיסטיקה הנשית' מאת בטי פרידן. פרידן, שהלכה לעולמה לפני מספר שנים, נחשבה אז למי שנתנה פתחון פה למיליוני עקרות בית נואשות שנאנקו תחת העול של עבודות הבית ורצו לראות פתח לעתיד טוב יותר. הפעילה הפמיניסטית המתונה קאטי יאנג בוחנת בירחון הליברלי 'ריזון' (Reason) כיצד נשמעים המסרים של פרידן חמישים שנה אחרי.

מסתבר שחשוב יותר להביט מה אין בספרה של פרידן מאשר מה יש בו. כמה מהמושגים המרכזיים המאפיינים את הפמיניזם הרדיקלי שהתפתח מאז – קרבנות נשית, אלימות גברית ומלחמת המינים – אינם נמצאים בו. למעשה, מבקריה של פרידן משמאל טענו מאז ומעולם שהיא לא מנסה "לקעקע ולפרק" את העולם של ההגמוניה הגברית, אלא לאפשר לנשים להשתלב בעולם של עשייה גברית בצורה מכובדת. האידיאל של פרידן היה ונותר לאורך כל הדרך זה של האמריקני הלבן בן מעמד הביניים. חמור מזה, פרידן הייתה עוד משהו שפמיניסטית רדיקלית עכשווית לא אמורה להיות – היא הייתה פטריוטית. היא האמינה ששוויון לנשים יקדם את עוצמתה הטכנולוגית והכלכלית של ארה"ב.

פמיניסטית רדיקלית לא אמורה להיות פטריוטית.צילום: thinkstock

פמיניסטית רדיקלית לא אמורה להיות פטריוטית.
צילום: thinkstock

פרידן גם לא ראתה בגברים דמות של אויב מדכא. להפך: היא האמינה שאנרגיית התסכול שמצטברת אצל עקרות הבית הנואשות, שאינן יכולות לבטא את היכולות שלהן בתחום העשייה החוץ ביתית, פוגעת בילדים ובבעלים שלהם כיוון שהיא משתחררת בצורה של עוינות, ושבחברה שוויונית יותר גברים יאריכו יותר ימים, כאשר לא ירבץ עליהם מלוא עול הפרנסה.

פרידן התנגדה לתפיסות של "עימות בין מגדרים" ואפילו יצאה נגד מאבקן של לסביות למען שוויון – והואשמה בהומופוביה. עם זאת, עמדתה הייתה תגובה לתפיסות רדיקליות בשולי התנועה הפמיניסטית, שראו את אורח החיים הלסבי לא כזהות אלא כדרך רדיקלית להילחם נגד הגברים. היו לפרידן כמובן הטעויות וההגזמות שלה שניכרות יותר בפרספקטיבה של הזמן (למשל הערתה שעבודות בית הן "סוג של מחנה ריכוז", או אי הקדשת מחשבה לשאלה מי יהיה עם הילדים בשעה ששני ההורים יהיו בעלי קריירה משמעותית מחוץ לבית). פרידן האמינה ששני הדברים שמביאים סיפוק לכל אדם הם אהבה ועבודה; נותר לראות אם הפמיניזם העכשווי יֵדע לשוב אל המקורות הרעיוניים שמהם התרחק.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ד' בניסן תשע"ג, 15.3.2013


חותר אל הדבר החדש / עמיחי חסון

$
0
0

הוא התשובה לשאלה "מה ישראלי בעיניך"; שר על "המצב" ומחפש את הקסם שבאקטואליה. שלום גד הוא השם הגדול במוזיקה האלטרנטיבית הישראלית

 יש עולם שמתנהל רחוק, אבל מספיק קרוב, לעולם המוזיקה הישראלית הפופולרית, ובו שלום גד הוא השם הגדול ביותר. זה עולם טוב, מיוחד, עולם עם הרבה קשב ולא מעט פוזה. בעולם הזה, העולם האלטרנטיבי, יש אנשים מבוגרים שמצטטים שורות שלו באדיקות של תיכוניסטים, ותיכוניסטים שבזים לסדר הממוסחר ונשבעים בשמו של גד אל מול הפלייליסט של גלגל"צ.

אבל רוב האנשים שישאלו את עצמם איזה שיר של שלום גד הם מכירים, יישארו ככל הנראה ללא תשובה. גד אומנם יוצר מוזיקה מאז סוף שנות השמונים, אבל רוב הסיכויים שלא תמצאו אותה בחנויות או ברדיו. השירים שלו עוברים ברשת, עם עדת מעריצים קטנה שתופחת כל הזמן, וחוגגת איתו עכשיו את טרילוגיית "המצב". את הטרילוגיה יצר בשנים האחרונות, ועכשיו היא יוצאת באלבום הארד־קופי בפעם הראשונה, אחרי שנים של גלות וירטואלית.

שלושת האלבומים שמרכיבים את "המצב" – "תל אביב, תל אביב", "תלמי אליהו" ו"ירושלים" – יצאו באינטרנט בקצב ממוצע של חצי שנה לאלבום והציעו שלוש נקודות מבט חשופות של גד, מעורבבות בכאן ובעכשיו. ההחלטה על הפורמט המחייב הזה, טרילוגיה, דווקא הייתה כהגדרתו של גד "החלטה די אינסטינקטיבית, ממש החלטה של שניות".

"היא התחילה משיר קטן אחד בשם 'המצב' מאלבום שקדם לטרילוגיה – 'העבד – שירי ארץ ישראל'", מספר גד, "והשיר התפתח לדבר קצת יותר גדול. ואז שאלתי את עצמי: 'למה שאני לא אעשה על זה שלושה אלבומים?'. עשר דקות אחר כך שאלתי את עצמי שוב אם אני נורמלי – אבל בראש כבר התקבלה ההחלטה, וזה נעשה למרות שזאת החלטה מלחיצה".

"הביטלס והסטונס הם הספר בראשית שלי" שלום גדצילום: אלי שאולי

"הביטלס והסטונס הם הספר בראשית שלי" שלום גד
צילום: אלי שאולי

 קסם אקטואלי

גד נולד בצרפת בשנת 1965 ועלה לארץ עם משפחתו בגיל עשר. הוא גדל במושב תלמי אליהו, שנושא גם את שמו של האלבום השלישי בטרילוגיה (תלמי אליהו הוא גם כור מחצבתה של להקת אלג'יר, שבה היה שותף אחיו הצעיר אביב גדג'). הוא החל את הקריירה המוזיקלית שלו בלהקת פונץ' כבסיסט, ומשהו מחוויותיו בעיר הגדולה נמצא גם ב"תל אביב, תל אביב" שפותח את הטרילוגיה. לאחר התפרקותה הראשונה של הלהקה יצא לדרך עצמאית עם הרכב הליווי שלו "היהלומים".

בטרילוגיה לכל אלבום יש 'מצב רוח' אחר, שקשור כמובן גם לשם 'הגיאוגרפי' של כל אלבום, אבל לפעמים יש תחושה שחלק מהשירים באלבום אחד יכלו להופיע גם באחר.

"לחלוטין. כמו שגם חלק מהאנשים שגרים ביישובים שעל שמם נקראים התקליטים יכלו לגור ביישוב אחר, יכלו להיות אזרחים של עיר אחרת. הקונספט הזה של טרילוגיה ושמות הערים שימש אותי בעיקר כדי להדביק את השירים ביחד. בסופו של דבר זה הרבה יותר בשבילי מאשר בשביל המאזין. מין רעיון שעומד מאחורי הדברים. כמו שאתה רוצה לעשות מפגש של חברים וממציא תירוץ כמו 'יש לי יומולדת, בואו נעשה מסיבה' – ככה גם הטרילוגיה, הקונספט, זאת הייתה סיבה בשבילי לקחת את השירים ולשים אותם ביחד.

אבל זה לא רק תירוץ. אני באמת חושב שהיום אתה צריך להכניס את הדברים לתוך קונטקסט כדי שהם יעבדו. אחרת, זה כמו לראות רק סצנה מסרט ולא את כל הסרט עצמו – הקונטקסט המלא מאפשר לך להבין את הפרטים".

למרות שכל שיר עומד גם בפני עצמו.

"כן, אבל אני מעדיף להשוות את זה ללהקה או לקבוצת כדורגל – אני בוחן גם את ה'ביחד' וגם את ה'לחוד'. לכל אחד לחוד צריכה להיות הצדקה, אבל חשוב שזה יהיה בתוך קונטקסט".

המציאות שאנחנו חיים בה היא לא ממילא קונטקסט?

"פעם זה באמת היה ככה: הרחוב היה קונטקסט, ואם שמעת שיר ברחוב הוא היה בהקשר של הזמן והמקום. אבל היום העולם התרבותי כל כך פרוץ, אנחנו שומעים רק רעש מכל הכיוונים, ככה שהזמן והמקום הנוכחים הם כבר לא קונטקסט, הם מיליון קונטקסטים בו זמנית. מיליון תחנות רדיו וטלוויזיה, מיליון טעמים בו זמנית. היום, כשאתה משחרר שיר בלי קונטקסט מוגדר לא תמיד תמצא לו משמעות".

למרות שגם השם של הטרילוגיה ,"המצב", הוא מין קונטקסט מעורפל מאוד.

"הבון־טון היום הוא להגיד 'מה יהיה עם המצב?'. זה הפך להיות מין משפט שאומרים, כמו 'אני אוהב אותך'. לכן, כשאני כותב ככה על 'המצב' אני הולך בין המוקשים, ומחפש כל הזמן איך לעשות את זה בדרך שלי. אבל האמת היא שבחלומות שלי הייתי שמח לעשות דווקא תקליט אסקפיסטי לגמרי".

למה רק בחלומות?

"זה חלומות כי זה אומר לוותר על משהו שחשוב לי. ביצירת אמנות יש עולם הדמיון ויש המציאות, והחכמה היא ליצור איזה גשר. בסופו של דבר אם אתה רק בעולם הדמיון רק אמנים יבינו את זה. אמנות צריכה גם לדבר לאנשים שרואים חדשות ויוצאים לעבודה. אמנות צריכה בסופו של דבר לתקשר עם 'המצב' כדי לעניין אנשים שהם לא 'אמנים'. זה כמו היסטוריון שרוצה להסביר את ההיסטוריה וצריך לתקשר ולהדגים אותה בעזרת המצב היום. גם כשעושים סרט היסטורי בקולנוע – אתה מעבד את זה בצורה שתדבר לאנשים בני ימינו".

זה שיקול שיווקי?

"לא, זה שיקול פדגוגי. מצד שני, הדבר הכי גרוע בעיניי זה לשמוע תקליט שמדבר רק ברובד של החדשות בעיתון. האתגר הוא לעשות משהו אקטואלי שגם נכנס לעולם של דמיון".

באלבומים שיצרת לפני הטרילוגיה האקטואליה הרבה פחות נוכחת, כמעט לא קיימת.

"בעבר באמת חשבתי שאתה לא צריך מוזיקאי שיגיד לך שהפוליטיקאי משקר ולא אהבתי את מה שאמנים אחרים עשו מהאקטואליה. הנושאים האלה הפכו ממש למחסום אצלי. אבל לאט לאט הנושאים שכתבתי עליהם, מה שנקרא 'הנושאים הקבועים', נגמרו לי. אז החלטתי לעשות את זה בדרך שלי. נגיד השיר 'בחירות 2017' – זה 2017 כי לא רציתי שיחשבו שאני מדבר על הממשלה הנוכחית. זה שיר על בחירות אישיות, על לקיחת אחריות אישית על היום יום, לצד ההבנה שיש בזה גם מהמציאות האקטואלית. המסר של השיר, אם יש כזה, הוא שבחירות הן דבר שצריך לקבל ולעשות כל הזמן. מטרת העל היא לא לכתוב משהו אקטואלי אלא לרסס על האקטואליה קצת בושם, למצוא בה את הקסם. לא רק להגיד איך אתה רואה את המצב. את זה אומרים בחדשות, בין הפרסומות".

לא מפחד מהמיינסטרים

גד הוא ההפך הגמור מקלישאת "האמן האלטרנטיבי": הוא ישיר וכן, חף מנפיחות עצמית, לא כועס או בז לקהל שאין לו. להפך. כשאנחנו מדברים על קולנוע אהוב הוא מזכיר לצד לינץ' והיצ'קוק את סרטי הארי פוטר ולהיטי בלוקבאסטר נוספים. "יצירות שדורשות מעצמן את כל מה שאפשר לדרוש", הוא מסביר. "צבעוני ומבדר ומתקשר – זה נהדר. גם במוזיקה אני מאוד מעריך מיינסטרים". בשנים האחרונות הוא שומע הרבה מחזות זמר.

"במיוחד של סטיבן סונדהיים ('סיפור הפרברים'). זה אולי מפתיע, אבל 'שירי ארץ ישראל' היה על גבול המחזמר. אני חושב שיש הרבה מה ללמוד משם בתחום של בניית שירים. הרבה דברים זזים שם בעומק ודוחפים את גבולות הז'אנר, ברוק ובפופ החידושים הם בעיקר בתחום של הסאונד".

ומוזיקה חדשה?

"אני שומע עכשיו את האלבום האחרון של אלקטרה וזה טוב מאוד. אבל באופן עקרוני אני חסר מנוחה במוזיקה מודרנית, מאבד מהר מאוד את הסבלנות. אני בעיקר מחפש דברים. חוזר לשמוע הרבה מוזיקה קלאסית, וכמו שחוזרים כל פעם לספר בראשית – אני חוזר לביטלס ולסטונס. הם הספר בראשית שלי, הרקע שלי".

אבל בעבודות שלך יש דווקא משהו מאוד ישראלי. הן אפילו תשובה לא רעה בכלל לשאלת יאיר לפיד שכזו: 'מה ישראלי בעיניך'.

 "כשאתה כותב בדרך שלך לא משנה מה תשיר, תמיד תהיה סך כל הדברים שמרכיבים אותך, שזה באמת המון ישראלי אבל כמובן גם המון השפעות אחרות. אני מרגיש שמשני הצדדים, אלה שבזים לארץ ומסתכלים לחו"ל ואלו שבזים לחו"ל ומקדשים את הארץ, יש בעצם כיוון מאוד אגוצנטרי – וזה לא הישג גדול במיוחד. צריך לקחת השפעות מבחוץ, לראות מה יש לנו ללמוד ובחלק מהזמן להגיד 'כן, בזה אנחנו הכי טובים'".

החלק הישראלי נוכח אצלך?

"בשפה. הדבר הכי יהודי בעיניי הוא לקחת מילים ולהתפלפל בהן, לחקור אותן, לחקור את עצמך דרך מילים. אתה יכול למצוא את זה גם אצל בוב דילן או לאונרד כהן. זאת תכונה יהודית לגמרי".

חשבת פעם לחזור לצרפת, שם חיית כילד?

"אני באמת לא מבין איזה פוטנציאל יש לתרבות הזאת עכשיו. תור הזהב נגמר במערב. גם בצרפת, גם באנגליה – הדברים הגדולים כבר קרו, כמו שליוונים היה הרגע שלהם ואחר כך ההיסטוריה המשיכה הלאה. אני חושב שכאן אנחנו בארץ בפוטנציאל. תקופת תור הזהב יכולה להיות גם קשה מבחינה כללית, מבחינה פוליטית".

אם ככה אנחנו בטוח בדרך.

"כנראה שכן. אמן צריך לחתור כל הזמן לדבר החדש. אם אתה יוצר במקום כמו ישראל – אתה צריך להתייחס לישראל כמקום שממנו יבוא הדבר הבא. אבל אתה חייב כמובן להביא דשן מחו"ל – סטנדרטים של הפקה וסאונד והשפעות. יהודים, באופן כללי, משפיעים והשפיעו על כל דבר שיש בעולם. המפתח הוא לשלב את הגאווה להיות ישראלי ומצד שני להיות בעל ביקורת עצמית. מה שגורם לפעמים לרוק הישראלי להיות פרובינציאלי הוא המחשבה של היוצרים שלישראל אין כבר מה להוסיף".

קליק ליצירות מופת

אחת הצרות הגדולות בעולם האלטרנטיבי נמצאת בחוסר היכולת לתרגם את היצירה למזומנים. למעשה, גד קרא לאלבום הסולו השני שלו על שם אחת מהשלמות ההכנסה שלו – "תנועות מטאטא מהירות". לכך מצטרף גם חוסר העניין של חברות התקליטים המסודרות ב"אלבומים לא כלכליים". אבל אם פעם התוצאה של ההתעלמות הזאת הייתה שיתוק, היום יש את האינטרנט. "בטבע שלי אני לא אוהב להתאמץ במקום שלא שווה להתאמץ", מסביר גד. "הוצאת דיסקים הפכה להיות כאב ראש. בלגן מול חברות תקליטים, וצריך לדאוג כל הזמן שזה יהיה בחנויות. בעיניי זה דבר שצריך לעשות רק אם זה נוח וקל ופשוט. השאלה היא, מבחינת המוזיקאי, 'מתחשק לך לעשות את זה?'. הטרילוגיה יוצאת בהארד קופי בזכות אסף רחמני מ'קמע', שבא עם רעיון ולקח את זה על עצמו. אני אמרתי שאני בעד כל עוד אני לא צריך להתעסק בכל המסביב".

אתה לא רק מוכר את זה ברשת, אתה גם מבקש עשרים שקלים בלבד, ומאפשר לשמוע הכול בחינם.

"בן אדם יכול לשמוע בחינם את יצירות המופת הגדולות בהיסטריה בקליק אחד באינטרנט – אבל דורשים ממנו לקנות תקליט בלי שהוא מכיר שיר אחד. פעם בלי לשמוע שלושה־ארבעה שירים מדיסק ברדיו אף אחד לא היה קונה אותו – והשירים שלי הרי לא מושמעים ברדיו. אני מרגיש שזה לא הוגן בשביל המאזין לקנות בלי לשמוע קודם.

"גם המחיר הוא חלק מהמעגל. כל החוקים השתנו בעולם החדש. זה לא לעניין שאתה עושה תקליט בעשירית מהעלות של פעם ועדיין תבקש את אותו מחיר, זה מושחת. אני חושב שמוזיקה צריכה להיות במחיר הגון ובמיידיות. ככה זה גם אצלי כמאזין: כשאני אוהב שיר אני לא רוצה להתחיל 
לחפש בחנויות".

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ד' בניסן תשע"ג, 15.3.2013


"חשק ורגש דתי גדול" / שלמה קדוש

$
0
0

הרב שלום משאש, שהגיע ממרוקו לכהן כרבה של ירושלים, זיהה בחוויה הדתית משקל הלכתי. עשור לפטירת הפוסק שהציב אלטרנטיבה לפסיקותיו של הרב עובדיה יוסף 

השבוע נציין עשור לפטירתו של רבה של ירושלים, הרב שלום משאש. הרב משאש נולד במקנס שמרוקו בכ"ב בשבט תרס"ח, ולאחר ששימש במשרות תורניות במרוקו, כולל רבה הראשי, נקרא בשנת תשל"ח לכהן כרב העיר ירושלים, תפקיד שבו החזיק עד לפטירתו בי' בניסן תשס"ג. הרב נחשב בעיני רבים כגדול רבני מרוקו בדור האחרון, אך השפעתו ותורתו ניכרות גם מחוץ לקהילה זו. כאיש הלכה מובהק פרסם ספרי שו"ת והלכה רבים (תבואות שמש, מזרח שמש, שמש ומגן ועוד), ובהם עשרות חילופי מכתבים עם כל פוסקי הדור בנושאים הלכתיים מגוונים (ובפרט עם הרב עובדיה יוסף, שלמרות ידידותם הרבו לחלוק זה על זה). ננסה בשורות אלו לעמוד על נקודה ייחודית במשנתו ההלכתית שחוזרת ועולה מתשובותיו.

נביא מספר דוגמאות לכך:

אמירת פיוטים בתוך התפילה עומדת במחלוקת כבר מתקופת הראשונים, בשל היותם 'הפסק' ברצף התפילה שקבעו חכמים. דעת השו"ע (או"ח קיב, ב) שאין לאומרם, אך למרות זאת הרב משאש מוכיח באריכות שאין לחשוש בזה להפסק, ובסופו של דבר מכריע שניתן – ואפילו עדיף – להמשיך לומר את הפיוטים בתוך התפילה (ובפרט בימים הנוראים):

תישארו במנהג… לומר כל דבר במקומו, דאזי יש בזה רגש וחרדה הרבה ומעורר הלבבות, לא כן אחר התפילה, אנשים יודעים שכבר גמרו את חובת התפילה… ולא יבוא לכוון בזה כלל… (שמש ומגן [להלן: שו"מ] ח"א, סי' מא).

…אנכי הרואה, שבשעה שאנו אומרים פזמונים אלו הכל שותקין וקוראים בחרדה ואימה דברים חדשים לכבוד היום… שזהו אימה ופחד של ימי הדין ר"ה ויוה"כ… ובלאו הכי לא נשאר כל ערך לימים הנוראים. וגם מה שראיתי באיזה קהילות ששינו המנהג ואומרים אותם אחרי החזרה, אינם צודקים כלל… שאחרי התפילה לא נשאר להם כל ערך… לא כן אנחנו שאומרים אותם במקומם… אזי יש דממה דקה בביהכ"נ, ועומדים באימה ואומרים ביראה ורעדה אחזתם…" (שו"מ ח"ג, או"ח, סי' כז, ובסגנון דומה גם בשו"מ ח"ג, או"ח, סי' סג).

…מי שחזרו לומר אותם אחר החזרה, לא טוב הם עושים, שהקהל חושבים אותם לדבר יתר ואין מכוונים בהם… לא כן בתוך התפילה כמנהגינו, נאמרים בדומיה ובחרדה גדולה (שו"מ ח"ד, או"ח, סי' טו).

אמור מעתה, לעתים עדיף לנהוג כשיטה שאיננה המדויקת ביותר מבחינת מקורות ההלכה, אך נותנת לאדם ערך מוסף של חוויה דתית. אמנם, במקרים שבהם לא מצא מספיק מקורות הלכתיים מובהקים שמאפשרים הכרעה לצד מסוים לא הכריע הרב את ההלכה על פי הרגשות. כך פסק שאסור להתגלח בחול המועד: "עוד האריך [המתיר. ש"ק]… שיש בגילוח שמחת יו"ט ויש דאבון נפש להימנע ממנו, אמת הדברים ומי יכחיש בזה, אמנם כבר מילתי אמורה…" (שו"מ ח"א, או"ח, סי' יח). כלומר, אף שסברת המתיר נכונה, ואכן יש בהימנעות מגילוח צער גדול, לא ניתן במקרה זה להשתמש בטיעון זה כדי להתיר משום שכמעט אין בפוסקים צדדים להיתר (ראו שם בתשובה).

צילום: ויקיפדיה העברית

צילום: ויקיפדיה העברית

לא המתים יהללו

גישה זו חוזרת על עצמה גם בסוגיות נוספות. לגבי עמידה בזמן קריאת עשרת הדיברות התעורר פולמוס רחב היקף כבר מתקופת הרמב"ם (שניסה לבטל את המנהג לעמוד, ראו בהרחבה בספר 'ממרן עד מרן' לרב ד"ר בני לאו, עמ' 345־351). הרב משאש מחזק את המנהג, ומנמק זאת בהרגשת הלב של הציבור: "…היו מקפידין על זה לעמוד… ובזה הייתה חרדה גדולה בביהכ"נ… ראיתי כאן באיזה בתי כנסיות שהקהל יושבין, שאין בזה שום אימה והדר וכבוד לתורה, כמו שעומדים… ובפרט אם גם הש"ץ קורא בחרדה, אזי מכניס יראה ופחד בלב העם וכאילו מקבלים התורה מחדש… וראוי להחזיק בו (=במנהג לעמוד), כי יש בו באמת אימה גדולה וחרדה גדולה המזכרת את מעמד הר סיני…" (שו"מ ח"א, סי' נז); "והנה מנהג… שאומרים אותו בטעם הגדול ובעמידה, ובחרדה גדולה מאוד, כנתינתן מסיני… ואין ראוי אחרי אלף שנה, לחזור… ולצנן את הקדירה, אלא להניחה בחמימותה וברגש גדול שלה…" (שו"מ ח"ב, השמטות, סי' ד).

לגבי תשעה באב, הרב מחזק את מנהג רוב קהילות ישראל כפסק השו"ע, שלא להתעטף בציצית ולהניח תפילין בתפילת שחרית: "ובאמת איני יודע כיצד לב נשבר ונדכה ודואג מאוד על החורבן כמו אבל ויותר, יהיה לו החשק להתקשט בציצית, ולהתעטר בתפארת פאר, במקום שראוי לעשות אפר… וזוהי החזרת עטרה ליושנה האמיתית שלא ללבוש, ולהתפלל לה' לבנות לנו ביהמ"ק…" (שו"מ ח"ב, סי' ו. במילים "החזרת עטרה ליושנה האמיתית" הוא רומז לכך שפסק זה חולק על שיטת הרב עובדיה יוסף שסבר שיש להניח תפילין גם בשחרית).

כמו כן, לגבי עניית "ברוך הוא וברוך שמו" בברכות שיוצאים בהן ידי חובה, מחזק הרב את מנהג מרוקו לענות תמיד: "וכשאני לעצמי, כמו צער בנפשי, כשאני רואה ציבור שאינם עונים ברוך הוא וברוך שמו נראה לי ח"ו כמזלזלים בכבוד השי"ת ע"י אותה דומיה השוררת, בלי להתחרד ולהיות כל הגוף מירתע לענות ברוך הוא וברוך שמו בקול רם ולהרבות כבוד שמים… ואני מרגיש בעצמי שאם אפסיק מלענות, נראה לי כאילו לא ברכתי כלל" (שו"מ ח"ב, או"ח, סי' לה).

גם בהדלקת נר חנוכה מכריע הרב שכל אחד יכול להדליק לעצמו: "אשר מכל זה מוכח שמי שרוצה לעשות המצוה בעצמו, וחושק הוא לקדש ה' בפיו ושפתיו, אין מי יאמר לו מה תעשה" (שו"מ ח"ב, או"ח, סי' לח). הוא מוסיף ומדגיש שאין להחמיר ולהדליק בלי ברכה: "ובאמת לא ראינו ולא שמענו לאיזה מנהג שאנשים ידליקו נר חנוכה בלי ברכה… שהם (=הברכות) עיקר החרדה והרגש, ובלי זה תהיה המצווה תפלה מבלי מלח ובקרירות ולא המתים יהללו יה…" (שם, סי' ג).

משלושת המקורות האחרונים נראה בבירור שהנימוק הרגשי הינו סובייקטיבי ותלוי בהרגשה האישית של המתפלל. הרב משאש מתייחס לעצמו באופן אישי ("נראה לי כאילו לא ברכתי") או לכל שומר תורה לפי הרגשתו ("מי שרוצה… וחושק הוא…"). לדעתי, גישה זו היא החידוש המרכזי בתפיסתו ההלכתית של הרב משאש. לרוב ההלכה נתפסת בעינינו כקודקס קבוע ועקבי, שאמור להיות שווה לכל נפש ושנקבע בהתאם לקני מידה אובייקטיביים (כמקורות קדומים או שיקולים הגיוניים). אך הרב משאש אינו נרתע מכך, ומאמץ את הסובייקטיביות של הרגשות האנושיים אל תוך המארג ההלכתי־פסיקתי.

במכתב לרב אליעזר ולדינברג הוא מיישב את קושיית האחרון על פסק בעניין ברכת הגומל לאבל:

…הכוונה דאם אינו עגום כ"כ (וזה תלוי במזגים), ורוצה לברך בימי אבלו, דיש לו רשות לברך… אבל אם באמת רואה את עצמו עגום הרבה, ואין לו דעת מיושב לברך… יניח זה עד יעבור זמן אבלו ויברך בשמחה, כי עיקר הברכה היא השמחה להודות לה' על הנס שנעשה עמו… (שו"מ ח"א, או"ח, סי' ג).

ונכנס בי רגש גדול

הרב משאש אומר במפורש שההלכה – במקרים מסוימים – משתנה בהתאם לרגשות. כמובן, מדובר על תחומים הלכתיים שיש להם נגיעה לרגשות אלו, אך כפי שהדגמתי בתחילה תחומים אלו מגוונים, ומקיפים חלקים גדולים מהחיים היהודיים. הנה, לגבי תענית ביום החופה (שרוב הספרדים לא נהגו בה) כותב הרב: "ובדידי הוה עובדא בהיותי בן י"ז, והתעניתי… ונכנס בי רגש גדול, והוא מנהג טוב ויפה לעורר האדם ביום חתונתו וביום זיווגו שיעשה הכל בטהרה, במקום גילה שם תהא רעדה…" (שו"מ ח"ב, אה"ע, סי' כז). וכן במענה לשאלה אם מותר למכור ספר תורה ישן למוזיאון: "…אין לך מכירה טובה מזו, דמוכרו להניחו במקום מכובד… ומתקדש שם שמים בספר תורה עתיק, שמזכיר שאבותינו למדו בו שנים ומעורר אנשים ללמוד ולעשות כן…" (שו"מ ח"ב, יו"ד, סי' לה). הוא גם מכריע לברך שבע ברכות גם שלא בבית החתן: "ובמו עיני ראיתי הרבה פעמים שהוזמנתי לסעודת ז' ברכות אצל הקרובים או רעים… והייתה שמחה גדולה יותר מבית החתן עצמו. ומברכים כל הז' ברכות…" (שו"מ חו"מ, סי' ג', סעיף ט).

כך גם באחד הנושאים הבוערים ביותר בסדר היום של הרבנות במדינת ישראל – הגיור. הרב משאש נתן משקל רב לרגשות המתגייר כפי שהשתקפו בפני בית הדין כדי לקבוע את מידת נאמנותו וכנותו, וכך הוא מעיד:

זכורני ממעשה באשה אחת נוכרית שבאה… להתגייר… שרצתה בזה מרצון… והיה לה חשק ורגש דתי גדול עד שהייתה בוכה מתוך הרגש. ובפקודת הרב הראשי, נתגיירה… ונצטרפתי עמהם וגיירנו אותה וטבלנו אותה… (שו"מ ח"ב, חו"מ, סי' ג).

במקרה נוסף שבו התברר שמתגיירת שיקרה בפני בית הדין לגבי קשריה עם גבר יהודי, עמל הרב משאש למצוא לה היתר בדיעבד ולאפשר לה להישאר נשואה ליהודי שהייתה בקשר עמו כגויה:

עמדו לפני הזוג הנ"ל וראיתי את תום לבבם וחשקם לבנות בית נכון בישראל, וגם הבעל שומר דת והתרגשו ושפכו שיחם ואמרו שפרידתם אחר זמן רב והם מחוברים זה עם זה, יגרום צער גדול… עד כאן היו דבריהם ברגש גדול. ובראותי כי כן, חסתי עליהם ונתתי לבי למצוא להם צד היתר… (שו"מ ח"ב, יו"ד, סי' לב).

בהמשך התשובה הוא מאריך למצוא היתר הלכתי לבעיה כאובה זו. כאיש הלכה מובהק לא ויתר הרב על מציאת היתר הבנוי על מקורות הלכתיים איתנים. אך עם זאת, במידת האפשר נתן מרחב לרגשות האישיים הסובייקטיביים כדי להכריע במקומות שבהם קיימת יותר מגישה אחת שנכונה הלכתית.

ראוי היה לייחד מחקר מקיף לשיטתו ולמשנתו ההלכתית והמחשבתית של הרב משאש, וכן באשר למקורות שהיה מושפע מהם (לדוגמא חסידי חב"ד), אולם דומני שבגישה זו, התחשבות ברגש דתי כנימוק הלכתי מכריע, מהווה הרב משאש קול ייחודי בעולם ההלכה. הנושא מעניין כפליים, משום שברוב הפסיקות הנ"ל חולק הרב משאש על הרב עובדיה יוסף. האם נקודה זו היא סלע המחלוקת היסודי המקשר בין המחלוקות הרבות שהיו ביניהם? קשה לענות בוודאות על שאלה זו, אך ודאי שהייתה לכך השפעה רבה על השוני בפסיקותיהם.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ד' בניסן תשע"ג, 15.3.2013


שירת חיפה / נורית גוברין

$
0
0

חיפה איננה חוגגת מאורע מיוחד, אלא רק את עצם קיומה. לרגל צאת האנתולוגיה "שירי חיפה", שבה קובצו יצירות ספרותיות הנוגעות באיבריה השונים של העיר

עיר שיש לה אנתולוגיה איננה דומה לעיר שחסרה אותה. אנתולוגיה של שירת עיר מעלה אותה על מפת הספרות והחברה, ויוצרת נוכחות תרבותית. היא מקור להזדהות וגאווה, להיכרות ולהעצמת תחושת השייכות. העיר חיפה עלתה מדרגה עם הופעת האנתולוגיה עליה, הכוללת את מיטב השירים על העיר וסביבתה מראשיתה ועד היום. היא משקפת את העיר ואת תפיסתה התרבותית כמקום, הן בהקשרים היסטוריים או גיאוגרפיים והן בהקשרים אקטואליים או אישיים. בנוסף לזאת, עקב היותה עיר מעורבת – האנתולוגיה אף מבטאת את מגוון הקולות ונקודות המבט במפגש בין העמים, התרבויות, האנשים והנופים המאפיינים אותה.

הייתי מעורבת ביצירתה של האנתולוגיה של שירי חיפה עוד מראשיתה. לאורך השנים המלצתי, עודדתי, הוספתי וייעצתי, כיוון שהאמנתי שהנושא ראוי וסופו למצוא מקום בלבבות. גם בשעה שבה היה נדמה כי לעיריית חיפה סדר עדיפויות אחר, וכי מימון אנתולוגיה לא נראה לה חשוב, האמנתי שיש צורך להאמין ולקוות, ושיימצא גוף שייקח את האנתולוגיה תחת חסותו. כעת, משיצאה לאור, סבורני כי חשוב שהאנתולוגיה תוענק לכל מבקר בעיר חיפה, כיוון שבכוחה להמשיך ללוותו גם כשביקורו יסתיים.

אנתולוגיה של שירי עיר פועלת בשני מישורים. היא מעודדת את המשך ייצוגה של העיר גם בשירה ובספרות המודרניות, ויש בה כדי לחזק את העיר והיצירה. בהיבט רחב יותר האנתולוגיה אף מהווה מופת מעצם מהותה, וקוראת אל עבר מקומות אחרים קריאה רמה. כל הרוצה לטפח את גאוות מקומו, ולחזק את הקשר בין בני האדם לבין המקום שבו הם חיים – ידאג לאנתולוגיה ספרותית על מקומו.

יופי ב־פ' רפה

 כשהעיר חיפה עומדת ברקע, הקשר היחיד בין הטוב לבין היפה מתבטא בסיפורו של ברנר, 'עצבים', כשלדעתו ניתן להיפתח אל יופייה של העיר ואל הים שלרגליה רק כאשר מתגלה בנוף אדם טוב ומוסרי. ברנר, שהיה אדיש לנופים ורגיש לבני אדם, תיאר את סיפור העליות לארץ ישראל, את הטוב ואת הרע – "אימת ההפכים של שני האנשים אשר פגשנו באותו יום במקרה, אימת הניגוד בין ה'נו־גוּד' וה'גוּד' … רע וטוב בתור שני עולמות, שני מהויות … שמה גדול התהום ביניהם".

רק כשמשפחת העולים בסיפורו של ברנר מצליחה להגיע לבסוף לחוף מבטחים בחיפה, ולהיכנס דרכו לארץ ישראל, היא מאופשרת להתפנות ולקלוט את היופי. תיאורו המתפעם של ברנר מדגיש זאת באמצעות החזרה על צליל פ' רפה, שלא נפוץ בשפה בעברית – "הן שונאים אנו את הדיבורים היתרים על היופי שאנו שומעים השכם וערב מסביבנו… אולם אמור מה שתאמר, מילים אין בפי – ואז היה יפה. והים הגדול אכן הוא ים יפה, ובחוף חיפה – יפהפה! באותה שעה האמנתי באמת ביופי".

הקשר הלשוני השפיע על בחירת אוצר המילים בשירי חיפה ועל המצלול שבהם. לצליל הפ' הרפה יש עוצמה ונוכחות במודע, וכשהמרכיב הזה הוא כה דומיננטי בשירים ובסיפורת הוא הופך להיות אחד ממרכיבי הנוף הייחודיים לעיר. המשורר אשר רייך, בשירו 'חיפה בחורף', בוחר בקפידה את המילים אשר מקשרות עצמן אל מהות השיר, כמו שניתן ללמוד עוד מכותרתו, ועוד הוא ממשיך. נדמה שמשחק העיצורים הזה הוא שקסם למשורר הכותב "חיפה בחרף מרחפת … האופק הוא לפעמים מפרש כפצע".

לשורר בין שני הענקים האלו, בין צמד הניגודים של הים וההר. חוף בת גלים, חיפה, 2009 
צילום: פלאש 90

לשורר בין שני הענקים האלו, בין צמד הניגודים של הים וההר. חוף בת גלים, חיפה, 2009 

צילום: פלאש 90

יפה נוף

 הקושי לתאר נופים בספרות הוא קושי מובנה. הנוף נתפס בחושים בעת ובעונה אחת, ואילו הספרות היא אמנות של פרטים המתגלים בזה אחר זה. עקב הקושי לתאר מקום במילים – הדרכים שבהן הספרות מעצבת את המרחב נידונו במחקר הספרות בכלל, ואף בתוכן של היצירות עצמן.

בנושא עיצוב המקום בספרות העברית באופן ספציפי ניתן לדבר על גיאוגרפיה ספרותית, בד בבד עם אפיונים ספרותיים יהודיים. החשיבות שיש למקומות ואתרים בחוץ לארץ, בגולה, כלל איננה זהה לחשיבות מקומות ואתרים שבארץ ישראל. כיבוש הנוף הארץ ישראלי היה אחד המשימות המורכבות ביותר בספרות העברית. עיקר הקושי עמד באי יכולתם של המשוררים להשתחרר מהנוף האירופי, ולקבל לתוך יצירותיהם את הנוף הארץ ישראלי. החורף כבר לא מסמל קיפאון, כפור ומוות, החורף הישראלי הוא עדין יותר וירוק יותר. נופי הארץ מלאים בצחיחות ויובש, וגבוהה היא השאיפה לצל. המים הם מקור שמחה ולא סכנה.

המשוררים לא יכלו לתאר בקלות את הנוף החדש. הם גם פחדו להוציא את דיבת הארץ רעה, נזהרו מלכתוב על השממה והקוצים. רק עם הצטרפותם של משוררים ילידי הארץ, וההתוודעות העמוקה לנוף הארץ ישראלי – החלה להיווצר מסורת של תיאורים מהימנים של הנוף בספרות העברית, ללא השפעה מהניכר.

עם השנים זכו מקומות רבים בארץ ישראל להיכלל ביצירות ספרות שנכתבו עליהם, אם כרקע ואם כעומדים במרכז, כגיבור בפני עצמו. בראש המקומות שעליהם נכתבו שירים וסיפורים עומדת, כצפוי, העיר ירושלים, ואחריה – תל־אביב. עם זאת, כמעט אין יישוב במפת ארץ ישראל שלא זכה שייכתבו עליו יצירות ספרות.

ז'אנר ושמו חיפה

 במחשבה ראשונה יהיה מקובל להאמין כי יצירות ספרות המעמידות במרכזן את העיר חיפה הן מעטות וזניחות, יש אף שיחשבו שהן לא קיימות, אך התעמקות בנושא גילתה מספר יצירות עצום שנכתב על העיר חיפה בידי יוצרים שונים, לאורך תקופות שונות. התעמקות זו גילתה את היווצרותו של ז'אנר ספרותי חדש, מיוחד. באנתולוגיה קובצו יחדיו למעלה ממאה יצירות, שהן מבחר מצומצם ממגוון גדול יותר של יצירות העוסקות בעיר חיפה (כפי שמעידה הביבליוגרפיה שצורפה לאנתולוגיה). שפע זה מעיד על ההיקף והגיוון של ספרות־חיפה, הוא מראה ומוכיח שהספרות מלווה את העיר חיפה, את מציאותה, מושפעת ממנה ומגיבה אליה, מנציחה אותה. יצירות הספרות נותנות למקום תוקף ומשמעות שמעבר למקום.

אם כן מה הופך שיר על חיפה לשיר חיפאי? זוהי כנראה שאלה שתשובתה היא בלתי אפשרית. האם די בהזכרת עצמים ושמות גיאוגרפיים, או שיש צורך בדרישת מהותם? ואם כן, מהו תיאור מהותי של נוף? סבינה מסג מזכירה בשירה 'שבת, קריית שפרינצק, חיפה' מרכיב נוף ייחודי ובודד, "מעל הים העצום". השיר מבטא את הלך נפשה ה"צנוע" של הכותבת, אל מול המראה ה"עצום" הנשקף אליה. אז האם חוויה אישית שהתרחשה בחיפה היא ההופכת את השיר לחיפאי? האם העובדה שהמשורר קשר את תחושותיו האישיות עם המקום עושה את השיר לחיפאי? לא מעט משירי חיפה נעים על קשת השאלות הרחבה הזו. אלו שירים ללא רקע ביוגרפי, ולרוב אין אפשרות להבין בצורה מוחלטת האם, או מדוע, מדובר בשיר חיפאי.

בנוסף יש לשאול האם אהבת העיר היא תנאי. בשירים רבים קשה למצוא ביטוי אהבה מפורש לעיר חיפה. הרי כוחה של יצירה ספרותית הוא באיפוק, ברמיזה, במובלע. בשירים אחדים מסתתרת אהבה לעיר חיפה, לעיר הגדולה, היפה, הנעימה, אך הספרות איננה חסרה כלל ביקורת אישית על העיר, אף ביקורת אידיאולוגית ואורבנית. עם זאת, הביקורת חריפה ונושכת פחות מבשירים העוסקים במקומות אחרים, בערים אחרות. נדמה שעצם כתיבת שיר על חיפה הוא ביטוי עדין לאהבתה.

מאחורי שיר מאחורי עיר

 האם הכותבים על חיפה נולדו בה, חיו בה שנים רבות, או שמא הם תיירים מזדמנים בביקור חטוף? למרות שקל לחשוב שהתושבים הקבועים יצליחו לתאר לעומק את חיי היומיום בעיר, וינקו מיצירותיהם את האטרקציות ואת ההתרגשות של המעמד הבתולי או הארעי של המתבונן שרק מבקר בעיר – קשה לקבוע היכן עומדת האמת. אולי דווקא התושבים הקבועים של העיר חיפה מגיבים אליה כאל סביבת חיים מובנת מאליה, ודווקא המזדמנים הם המתרשמים באמת מדקויות הנוף, ונותנים להתפעלותם לבטא עצמה ביטוי ספרותי. המחקר הסטטיסטי מראה שמעטים מבין כותבי השירים הם ילידי העיר או כאלה החיים בה דרך קבע.

תופעה בולטת נוספת העולה ממחקר זה מראה שדווקא המשוררים הלא יהודים, הרבים באופן יחסי (כפי שמעיד תוכן העניינים באנתולוגיה), נוטים לעסוק בהיות חיפה עיר מעורבת. חיפה היא אכן דוגמא לעיר קוסמופוליטית, מגוונת, אפילו סובלנית. בעיר שוכנים בכפיפה אחת ובהרמוניה בני דתות שונות – יהודים, נוצרים, מוסלמים ובהאיים. נוף העיר הוא נוף משותף, המתקיים לצד נופים הייחודיים לכל דת. הנופים הללו יוצרים אווירה. אבות ישורון מזכיר בשירו "הקריאה בחיפה" את רחוב חסן שוקרי, שהיה ראש העיר בעבר, בין היתר כדי להבליט את האווירה הזו.

והאם יש ייחוד לשירי נשים על חיפה? כמה מתוך הכותבים הן כותבות? עשרים ואחד שירים מתוך מאה שירי האנתולוגיה הם שירי נשים. פועה הרשלג פותחת בשירה 'יקיצה בנווה־שאנן' את מראה העיר היומיומי מהעין הנשית – "צוות חבלי כביסה / מוסטים במרפסת … רחם המפרץ המעוגל מפריך שמועות / על ארצות רחוקות".

כל המרכיבים הקבועים בספרות המקום קיימים גם בספרות חיפה. המרכיב הגיאוגרפי, המקראי, ההיסטורי, הלשוני, ואפילו מרכיבי החי והצומח, לא נחסכים ממנה. מרכיבים אלו, שמקורם בריאליזם, מקבלים ביצירות הספרות משמעות סמלית, ועליהם מתווסף המרכיב הלאומי־אידיאולוגי, המרכיב האישי. חומרי הגלם של העיר חיפה משותפים לכולם, והעיר היא בבחינת מחסן ציבורי שממנו כל הרוצה – בא ונוטל. אך, כצפוי, לכל יוצר ומשורר ישנה מדיניות אישית של בחירה והשמטה, הדגשה והתעלמות. כל יוצר מתיך את המרכיבים שבחר ואסף, ומעגן אותם על־פי תפיסת עולמו. בכל שיר ושיר ישנם שילובים של המרכיבים כולם, במינונים שונים.

העיר התחתית

 היסודות הגיאוגרפיים הקבועים של חיפה הם הים והכרמל. אל מול הכרמל המוחלט נפרש הים רחב־הידיים, ואליו קשורים גם המפרץ, הגלים, הנמל, שובר הגלים והמזח, התרנים והמלח. דבר מתבקש הוא לשורר בין שני הענקים האלו, בין צמד הניגודים הים וההר, למטה ולמעלה, הנוזל והנע לעומת הסלעי, המוצק, הקבוע. הים וההר הם עמודי התווך של המתאר בשירת חיפה, והעיר עצמה היא זו המחשקת ליצירה הרמונית, שלמה. כמעט אין סוף לשפע האפשרויות של שילובם יחד, התייחסותם זה לזה והמשמעויות העולות מהם.

מתוך מרכיבים אלו נוצר המבט המיוחד של הניצב בעיר ומביט הלאה. כל המביט ממרומי הכרמל אל העיר – מתגלים אליו הים והמפרץ. הנוף הזה, הנשקף בכל הווה שהוא, משלב בתוכו, מעבר לגיאוגרפיה, את הרגשות האישיים של הדובר.

ההתבוננות יכולה להיעשות בכל שעות היממה, אפילו בלילה, כאשר האור המלאכותי של העיר נמהל עם אור הכוכבים. חסן אלבוחיירי מתאר בשירו 'חיפה לאור הלבנה' את שילוב האור עם המים אשר "שוטף את המים בעתרת זהב". משוררים רבים הביטו מרום ההר אל העיר ושזרו את יצירותיהם – נתן זך ויהונדב פרלמן, אליאס פרידמן וברק פז, אך יוצא דופן בהתבוננותו הוא שירו של חיים גורי 'זיכרון חיפאי', שבו המתבונן ניצב בעיר של מטה, ומתאר את הנוף האנושי המלווה ברוח הים ובאווירת התחתית – "ברחוב המלכים ליד הנמל בחיפה … עשן הפלייר'ס … קציני ים בריטיים בחברת כמה זונות, משלנו".

נביאים כתובים

 שמות המקומות מסביב לחיפה המוזכרים בתנ"ך, והמאורעות שאירעו בהם, הם חלק בלתי נפרד ממרכיבי שירת חיפה. הקישון, הלא הוא נחל קדומים המפורסם, נוגד את עברו המפואר בעליבותו הנוכחית, והדרכים מסביב לחיפה, אשר התרחשו בהן קרבות מרים וניצחונות מפוארים, הן כיום רק דרכים פקוקות.

פעילותו של אליהו הנביא קשורה למערתו במורדות הכרמל. מלחמתו הקנאית בכוהני הבעל היא גם המלחמה נגד אויבי ישראל לדורותיהם, מלחמת חורמה, ללא רחמים. מיקומה של חיפה אף מקשר אותה למאורעות שהתחרשו בסביבתה והוזכרו במקרא כגון נחל קישון, עמק זבולון ועכו. ההיסטוריה העתיקה של העיר מחברת בין עבר להווה ומעידה על שורשים עמוקים. מחד העיר מתחדשת, חיה ונושמת אוויר הווה רענן, אך מאידך העיר מורכבת ושואבת מן ההיסטוריה באופן כה עמוק, עד שנדמה כי העיר שבויה במחזוריות שאיננה מסתיימת.

עבר קרוב והווה, זה מה שנותר לאחוז בו, אך המלחמות שעברו על העיר טרם נסתיימו, והחשש הוא שכך יהיה גם בעתיד. זוהי הרוטינה הקבועה של ההיסטוריה, שחיפה היא חלק ממנה. כך בשירו של אליאס פרידמן 'שכנים', הקושר את מלחמות העבר עם מלחמות העתיד – "באניות, צוללות, מרגלים, מחבלים… מתחקה אחר המלחמה הממשמשת לפרוץ". הוא אף מנבא רעות ל"נערה האשכנזית" שבקרוב "עלם החמודות העומד לידה – ייפול".

אף המשורר יהודה עמיחי מנציח בשירו "דרך נמל חיפה באת" את ה"חיילים הבריטיים / חובשי מגבעות אימפריה גדולה עשויות שעם / שליחי מלכות מתפוררת", הם נשכבים על אדמת העיר לא מאהבתה, אלא רק כדי להתגונן מפני "יריות אלף תשע מאות שלושים ושש". העיר שואבת את המלחמה. חותמת תחושה זו השורה הטרגית של גבריאל פייר בשירו 'מעל הכרמל' – "איזה ערב שאיננו מסתיים וקולט / חילופי דברים בין כובשים ודייגים".

ירוק תמיד

 נמל חיפה הוא השער לארץ ישראל, המקום הראשון שאליו מגיעים מן הגולה לאחר שנים של נדודים וייסורים. נעים לעלות לארץ דרך חוף חיפה היפה, זו התחלה טובה. האדם אשר עומד ומביט, פוסע פסיעה ראשונה בעיר החדשה־ישנה הזו, חש בתערובת הנוף והאדם הנגלית אליו. כך בשירו של יהודה עמיחי 'דרך חיפה באת', תוך שבירת המוסכמות הישנות של "לנשק את אדמת הקודש", מתפתחת יהדות חדשה, ציונות. מתחזקת 
ההבנה – "הנמל היה חדש. הילד היה חדש".

 ———————–

שירי חיפה

בעריכת אילנה שחף, שונית כהן, עוזי שביט

הוצאת הקיבוץ המאוחד, תשע"ג, 2013

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ד' בניסן תשע"ג, 15.3.2013



אהבה יצוקה באש / יהודית שלוסברג יוגב

$
0
0

הדוד שבו מבעבעת הברונזה הוא לבו של בית היציקה הייחודי בבית נקופה וגם כור היתוך בין תרבויות, דתות, לאומים וקצוות פוליטיים. פסלים "בלי פחד ובלי מורא"

בקצה ההאנגר התעשייתי הענק של בית היציקה פועם הלב הרותח שלו: דוד של לבה רושפת – ברונזה כתומה ונוזלית שחומה מגיע ל־1,300 מעלות צלזיוס.

אל בית היציקה הגעתי לפני 13 שנה. בין מכות הפטיש על האבן, בשיעור פיסול משותף, סיפרה לי חברה שהיא שמעה על בית יציקה שבו יוצקים פסלים מברונזה. מיד כשהסתיים השיעור נכנסנו למכונית המקרטעת שלה. הרוח והמוזיקה השתוללו כל הדרך ובקצה הכביש הפונה אל החורש של בית נקופה עמדנו בשערי בית היציקה. את פנינו קידם חליל אבו רודי, שבטבעיות מפתיעה מהולה בסקרנות לא מוסתרת הוביל אותנו לסיור מרתק בין עשרות הפסלים וחלקי הפסלים שהיו מפוזרים בערבוביה מולנו. "המקום הזה מושך את האנשים השייכים אליו", אמר לי אחר כך, מנסה להסביר את הקסם הבלתי מוסבר של המקום.

כנראה שנמצאנו גם אנחנו שייכות לשבט הקדום, הנלכד ביסוד האש במרכז המעגל. כמה ימים אחר כך כבר מצאנו את עצמנו לבושות סרבלי עבודה דביקים ולומדות את המלאכה. נשארתי שם ארבע שנים וגם היום קשה לפצח את סוד הקסם.

צילומים: דבור באקוביץ

צילומים: דבור באקוביץ

סוד הברונזה

יציקת ברונזה היא למעשה יצירת העתק מתכת לפסל קיים. תהליך היציקה ארוך ומורכב ונעשה כולו בעבודת יד. טכניקת העבודה הומצאה כבר בתקופה הכלקוליתית לפני כ־2,500 שנה, ומכונה 'שיטת השעווה הנעלמת'. למרות התפתחות טכנולוגית אדירה באלפי השנים שחלפו מאז, נותרו יסודותיה של השיטה העתיקה ללא שינוי כמעט. החֵלב והטין הומרו אמנם בגומי ובפוליאסטר אך תהליך העבודה נשאר ידני לכל אורכו. יציקת פסלים היא ככל הנראה אחת מאותן מלאכות קדומות בודדות שהמכונה לא יכולה להוות בהן תחליף ליד אדם.

התקופה הכלקוליתית הינה תקופת מעבר בין התקופה הנאוליתית לתקופת הברונזה. היא מבשרת את המעבר מחברה חקלאית לחברה עירונית ומתקופות שבהן שימשה האבן חומר הגלם העיקרי לתקופות שבהן גילה האדם את סוד הפקת המתכת. אז למד האדם לזהות את עפרות הנחושת, השכיל להפיק מהן מתכת ולצקת ממנה חפצים. המגמה הטכנולוגית הזאת החלה ממש כאן, במזרח התיכון, במה שמכונה בארכיאולוגיה 'אזור הסהר הפורה'. בהיסטוריוגרפיה המערבית נחשב האזור שצורתו חצי סהר לערש התרבות האנושית, משום שהיה כר פורה לתגליות ולהמצאות מדעיות ומשום שבו שכנו כמה מהציוויליזציות העתיקות החשובות.

בשלב הראשון מביא האמן את הפסל שלו אל בית היציקה. הפסל יכול להיות עשוי מכל חומר, בכל צורה ובכל גודל. על הפסל יוצרים תבנית גומי שמהווה מעין מעטפת נגטיבית שלו, ואל תוך התבנית יוצקים שעווה נוזלית. כשזו מתקררת ומתקשה מסירים מהפסל את התבנית וכך מתקבל העתק של הפסל עשוי שעווה. בשלב הבא טובלים את השעווה בדבקים ובשבבי חומר קרמי בעוביים שונים, עד שנוצרת סביבה מעין קליפה. את פסל השעווה העטוף בקליפה הקרמית מכניסים לתנור – החומר הקרמי מתקשה והשעווה נמסה וניגרת מתוכו. כך מתקבלת פעם נוספת תבנית נגטיבית של הפסל. אל תוך התבנית הזו יוצקים מתוך דוד גדול ורותח את הברונזה המותכת – נחושת וסילקה שצבען זהב. לאחר שהברונזה מתקררת שוברים את הקליפה הקשה וחושפים את הפסל. מכאן נכנס הפסל לשלבים אחרונים של עיבוד: חיבור, ריתוך, ליטוש וצביעה.

האמן חלק מהתהליך

סיפורו של בית היציקה מתחיל בסוף שנות השבעים, עם הפסל אהרון בצלאל. בצלאל הוא דור תשיעי למשפחה הנושאת שם זה, והאגדה מספרת כי היא קרויה כך על שמו של אבי המשפחה – רב אמן שהובא בשעתו מאיטליה לפרס לצורך בניית ארמון למלך. אהרון בצלאל, שהחל כבר בגיל חמש־שש לפסל דמויות קטנות בגיר ובעץ, עלה לארץ בהיותו בן שתים־עשרה והחל לצקת פסלים כשהיה בן למעלה מארבעים. יחד עם איתמר אטיאס שהיה נשוי לבתו הסתובבו השניים עם פסליו בין בתי היציקה בארץ. במהלך השיטוט התאהב איתמר במלאכת היציקה, וכאדם עז ופרפקציוניסט החליט לפתוח בית יציקה בעצמו. הוא נסע לפריז, עבד כמה שנים בבית היציקה שבו יצקו את הפסלים של רודן, למד את התהליך, חזר לארץ וב־1978 פתח את 'אש יציקות'.

הגרעין הראשוני הקשה של עובדי בית היציקה היה מורכב מעובדים יהודים וממשפחת סעדה מבית ג'אלה – משפחה של ערבים נוצרים שהיו נגרים אמנים ועשו הסבה למתכת. אברהים, רתך־אמן בבית היציקה והנצר האחרון למשפחה במפעל, מספר איך נוצר הקשר האמיץ הזה: "הייתה לנו נגריה בעיר העתיקה. אהרון (בצלאל) נכנס אלינו יום אחד להזמין בסיסים מעץ לפסלים שלו. כשאבו רודי, אחי הגדול, נתן לו את העבודה, אהרון אמר – זה הבנאדם!

"אהרון היה יוצק פסלים בפליז וביקש מאבו רודי שיבוא לעבוד בליטוש, בסטודיו שלו בעין כרם. אז לא היו כל המכשירים החשמליים – היו עושים ליטוש בידיים. אהרון היה סוגר אחריו את הדלת ואבו רודי היה משייף ומשפשף ביד – ככה שעות. אחר כך אנחנו סגרנו את הנגרייה. אהרון ראה את אבו רודי, אמר לו: בוא, פתחנו בית יציקה, אבו רודי בא וככה נכנס לעבוד בבית היציקה. אני הייתי ילד קטן. אבו רודי, אחי, איפה שהיה הולך בחופשות הגדולות לקח אותי איתו, ככה כבר כשהייתי ילד עבדתי כמה שנים בבית היציקה".

שלוש שנים לאחר שנפתח הצטרף אילן שושני לבית היציקה, ולאט לאט מצא עצמו נשאב למקום לחלוטין. אילן עבר כעובדים אחרים בין תחנות העבודה השונות ולמד את כולן. 14 שנה מאוחר יותר ימצא את עצמו, לגמרי במפתיע, לוקח על שכמו את בית היציקה. ב־1995 מת לפתע איתמר. בעת ששחה בים הוא לקה בהתקף לב וטבע. "בשבילי זה היה שוק מטורף", מספר אילן. "מעבר לאובדן האישי, מצאתי את עצמי לבד במקום הזה, לוקח על עצמי את הבעלות והניהול של בית היציקה".

קצת לפני מותו היה איתמר במגעים עם עיריית כרמיאל שביקשה לצקת בברונזה את פסל הבטון הענק שבאתר 'משואה לתקומה' בעיר. "ביום שבו איתמר מת קיבלנו את העבודה", מספר אילן. "מצאתי את עצמי נדרש לעשות את פסל הברונזה הכי גבוה שנעשה אי פעם בארץ. פסל מבטון של אמא מחזיקה בתינוק, ארבעה וחצי מטר גובהו. איתמר התכוון לבנות פיגומים סביב הפסל ולעשות את התבנית בשטח, אני החלטתי לנסר את הפסל מהבסיס ולעשות את התבנית בבית היציקה. ניסרנו את הפסל. הוא הצליח להישאר בחתיכה אחת, אבל כשהמנוף הוריד אותו בבית היציקה והשכיב אותו, האמא והתינוק נפרדו לבלי שוב. על הפסל עבדנו קרוב לשנה. 100 חלקי יציקה הורכבו בסוף לפאזל אחד שלם, ששקל בסוף התהליך קרוב לטון וחצי. מהפסל הזה למדנו שאפשר לעשות הכול – בלי פחד ובלי מורא!".

מבקר מן החוץ ודאי יתמה אם במהלך שיטוט בבית היציקה יבחין באחד העובדים מניף את המפסלת, קורא בקול: "בלי פחד ובלי מורא!" ומיד נועץ את הכלי בפסל שבידו. אך בבית היציקה הפכה הקריאה שטבעה אחת מאמניות הבית לביטוי שגור. "צריך להבין את הזהירות", אומר שאול בז, העובד זה 25 שנה במפעל: "אנשים מפקידים בידינו דברים שחשובים להם מאוד, יצירות שלהם. הם באים לכאן כמו שבאים לרופא ילדים ואנחנו מקום מאוד משפחתי, מקום שהוא יותר כמו סטודיו גדול, לא שומרים סודות מקצועיים. האמן הופך להיות חלק פעיל מתהליך העבודה".

ורד, אמנית שעובדת דרך קבע בבית היציקה, מספרת: "לפני שיצקתי בבית היציקה הזה יצקתי פסל קטן במקום אחר. אחרי חודש התקשרו אליי, אמרו לי שהפסל מוכן, באתי ולקחתי אותו. בהמשך הבאתי פסל אחר לצקת כאן, התקשרו אליי ואמרו לי: בואי, הפסל מוכן. אני מגיעה ורואה את הפסל בחתיכות. חשכו עיניי. אז הבנתי שבבית היציקה הזה נותנים לאמן להיות חלק מהתהליך. כשרציתי לעבוד בגימור, אילן שם לי על השולחן דיסק יותר גדול ממני ואמר: 'קחי, תעבדי'. יש פה חופש להיות מעורב עד כמה שאתה רוצה בתהליך".

המעורבות בתהליך היא דו צדדית. מצד אחד בית היציקה מאפשר שיתוף של האמנים בתהליך העבודה ומצד שני העובדים הופכים להיות חלק ממשי מהעשייה האמנותית. כך מתאר זאת דבור באקוביץ': "כל יצירה שמגיעה לשולחן שלי היא חפץ ייחודי, חד פעמי, נושאת את כל המחשבות, הרעיונות, הניסיונות של אנשים לבטא את עצמם. אני חלק מהיצירה, כיוון שאני מקיים דיון מאוד אישי עם האמן. אני אמנם חלק דומם מהיצירה אך אני חי עם זה בשמחה. אני עצמי אינני אמן. יחד עם זה, יש בידי מיומנויות שהאמן לעתים חסר אותן". שאול מוסיף: "מי שעובד כאן צריך לדעת לעבוד עם הידיים, אבל זה גם יותר מזה. אני למדתי לפסל דרך העבודה כאן. עם השנים והניסיון אתה מפתח גם ידע וגם טעם. העובדה שאתה אמן בעצמך משרתת אותך במקום הזה".

כניסה אל בית היציקה היא כמו הצצה אל מאחורי הקלעים של מעשה האמנות. המלאכה עצמה משלבת עבודה שחורה אך כזו המלאה בחדוות יצירה. שולמית עציון, אמנית העובדת בבית היציקה: "יש בעבודה כאן משהו חי, עובדים מתוך החומר, בלי יראת הכבוד שמאפיינת עבודה של אמנים. כפסלת חשוב היה לי ללמוד בבצלאל, אבל חשוב לא פחות היה לי לעבוד פה – המקום החי שמתייחס לחומר תוך כדי מגע ותוך כדי תנועה, עם הצורך למצוא פתרונות יצירתיים למצבים חומריים שונים ומשונים". "אין כאן שום דבר שחוזר על עצמו", מציין אילן, "לכל פסל צורה ייחודית המעמידה בפנינו אתגרים מקצועיים אחרים".

לאורך השנים עברו במפעל אלפי פסלים המוצבים בכל רחבי הארץ והעולם. כמין אינדקס אנושי של ההיסטוריה הפרטית של בית היציקה זוכר אילן כמעט כל פסל שעבר בו. בית היציקה מחזיק קרוב ל־2,000 תבניות שונות והוא מזהה וזוכר את מיקומן ללא כל רישום.

לכל פֶּסל ולכל פַּסל סיפור חייו. כל אלו מתנקזים אל תוך כור ההיתוך של בית היציקה ויוצרים יחד מקום חד פעמי ומיוחד במינו. הפַּסלים הגדולים בארץ – מנשה קדישמן, יגאל תומרקין, עופר ללוש, עופרה צ'ימבליסטה, דני כפרי ורבים אחרים – עברו בו ופסלים היסטוריים הפכו עם השנים לחלק מהמורשת הפנימית שלו.

הרכבת 'בית החולות', פסלה של דרורה דומיניק. בפסל דיונות חול ועליהן בתי העיר 
תל־אביב.

הרכבת 'בית החולות', פסלה של דרורה דומיניק. בפסל דיונות חול ועליהן בתי העיר 
תל־אביב.

סמל המרד

"בביקור הראשון שלי במפעל", מספר דבור, "עמד פה בפינה פסל של גבר עומד, עשוי גס – גושים גושים של ברונזה, מאוד לא מלוטש. הפסל בגסותו הצליח לתפוס מהות של אדם עומד, באופן שהדהים אותי. זה היה רגע שהראה לי את עוצמתה של האמנות: פסל מצליח לתפוס מהות של דבר בצורה כל כך מתומצתת. פסל נוסף שהכה בי בעוצמתו היה הפסל הידוע 'נמרוד' – הצייד שנץ עומד על כתפו – ובו הרגשתי שאדם אמן הצליח לתפוס את יצירת האל בתוך גוש אבן. אני מחפש, אני כמה לפגוש את המקום שבו בנאדם מצליח לגעת במשמעות של דבר מסוים. זו גם האמנות בעצם – אותו חיפוש, אותו ניסיון לבטא הבנה אישית של המהויות".

'נמרוד', פסלו של יצחק דנציגר, הוא אולי הפסל הידוע ביותר בתולדות הפיסול הישראלי, פסל שהפך לאבן דרך תרבותית ועורר אינסוף תגובות של אמנים וחוקרים. הפסל, 90 ס"מ גובהו, עשוי מאבן חול נובית אדומה שהובאה מפטרה. הוא מעוצב כמין אדם חיה שעיניו ואפו – איברי החישה שלו – מובלטים. על כתפו השמאלית עומד נץ ומאחורי גבו מתוחה קשת הציידים שלו שהפכה לעמוד השדרה הסמלי והממשי של גופו. נמרוד, נכדו של חם, מתואר בתורה כ"גיבור ציד לפני ה'" (בראשית י ט), דמות מתריסה של מורד שהנהיג פולחן אלילי והיה למושל ולמנהיג מגדל בבל – סמל המרד באלוהים.

הפסל הוזמן בסוף שנות השלושים על ידי האוניברסיטה העברית, אך משהושלמה מלאכתו דחתה אותו האוניברסיטה בשל הערכים המרדניים שביטא. נמרוד סימל יותר מכול דימוי של העברי החדש המתריס כנגד היהודי הישן, הגלותי. מראהו של נמרוד, מעין שריד ארכיאולוגי מזרח תיכוני, ביקש להתנתק מהתודעה היהודית ההיסטורית ולנטוע את האמנות העברית החדשה בתרבויות המקומיות הקדומות. הוא הציג אדם שהוא תולדה של המקום שבו צמח, אדם שזהותו ילידית, כזו שנגזרת רק מתוך המרחב שבו היא מתעצבת, בניגוד ליהודי הנודד הנאחז ברעיון מטאפיסי המבוסס על הקשר לאלוהים.

דנציגר עצמו הדגיש את החומר שממנו עשוי הפסל – אבן חול – כחומר לעבודה וכבסיס הקשר למקום:

אבן חול היא גרעינית, ואם אתה משפשף אותה או כותש אותה היא מתפוררת ונעשית חול. מחול לחול, אפשר לומר. הייתי מעוניין לא רק בתחושה הגרעינית, במהות החולית של האבן ובגוון האדום שלה, אלא גם במקורה הגיאוגרפי… פטרה, העיר הקדומה, משכן הנבטים הקדום… האבן מגלמת משהו מפיסול מדברי כזה. כך ניסיתי ליצור שלמות רגשית וחומרית של צייד – נץ, אבן חול, 
פטרה והנבטים, מפגש של מיתוס הירואי עם המקום ועם סלע המדבר החולי.

'נמרוד' הגיע לבית היציקה לאחר שכבר התקבל בפנתיאון הפיסול הישראלי (בשנת 1981 נמכר הפסל למוזיאון ישראל), אך גם לאחר שנגרר לסיפור משפטי ארוך. לפני מותו יצר דנציגר תבנית של הפסל במטרה לצקת ממנו עותקים לבני משפחתו. לאחר מותו יצקה אלמנתו, בבית יציקה בחיפה, שמונה עותקים עשויים ברונזה. מאוחר יותר התגלה עותק נוסף, שנמכר תמורת 22 אלף דולר. העותק נוצר ללא אישור בבית היציקה שיצק את יתר העותקים. בשלב זה הגיע 'נמרוד' אל בית היציקה בבית נקופה.

"בית המשפט אילץ את הנוגעים בדבר להשמיד את העותק שנחשד כמזויף", מספר אילן. "אנחנו התכבדנו להיות אלו שזרקו את הפסל לדוד הרותח על מנת להשמידו, תוך כדי תיעוד בווידאו לראיה. היה מאוד מרגש לגעת בפסל הכי מוערך באמנות הישראלית ומרגש לא פחות להיבחר כבית היציקה שיכין את העותקים הנוספים, בגלל הקוד האתי המוחלט של המקום".

במשך שנים עמד נמרוד, מתבונן בנו בעיניו הבולטות, בחדר האוכל של בית היציקה. ליתר דיוק היה זה העתק גבס מלוכלך שלו, שארית ליציקת הברונזה. בחדר האוכל מתכנסים מדי יום למשך שעה אחת של ארוחת צהרים כל עובדי בית היציקה – סלט תרבותי של יהודים וערבים, נוצרים ומוסלמים, שמאלנים ומתנחלים, אתיאיסטים ומאמינים. הוויכוחים הפוליטיים מתנהלים בצעקות רמות.

דבור באקוביץ מלטש פסל באמצעות לחץ אוויר

דבור באקוביץ מלטש פסל באמצעות לחץ אוויר

לב פועם באבן

"כל המהות של המקום הזה היא האנשים", אומר אילן לסיכום. "זה מקום שחי מהאינטראקציה האנושית. כור היתוך בלתי אפשרי כמעט ובתוך כל זה האווירה מדהימה. האינטראקציה היא בין העובדים וגם בינינו לבין פַּסלי הבית. בית היציקה הוא לא מפעל יצרני אלא יותר כמו סטודיו גדול, כמו משפחה. היחסים עם הפסלים הם יחסי חברות מעבר ליחסי עבודה".

"לכל עובד בבית היציקה הביוגרפיה שלו", מוסיף דבור, "ולכל אחד הרובד היצירתי שהוא מחבר למיומנות העתיקה הזאת. לכולם יש רצון ואהבה גדולה למקום. זוהי קהילה מיוחדת שנוצרת גם מתוך סוג העבודה בסרט נע. הידיעה שאתה חלק של הסרט, שאתה תלוי בעבודתם של אחרים, יחד עם המודעות לכך שמה שאתה עושה ישפיע על המשך התהליך. אבל יש גם חיבור מעבר לזה שאותו קשה להגדיר. החיבור הוא כנראה כמו מארג של סינופסות הנטוות בינינו דרך שטח העבודה שאנחנו מתארחים בו".

הקהילה הייחודית של בית היציקה היא מיקרוקוסמוס מרתק ודינמי של קיבוץ הגלויות המנטלי והמארג האנושי הבלתי אפשרי שהמציאות בארץ מייצרת. הקשרים הייחודיים שנוצרים במקום, קשרים שהיצירה האמנותית היא הלב הפועם שלהם, הופכים את בית היציקה לאי נדיר וקסום, כזה שלא בנקל שוכחים.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ד' בניסן תשע"ג, 15.3.2013


אדם כי ימות בבירוביג'יאן / בֶר קוטלרמן

$
0
0

הסופר פינחס כהנוביץ', המוכר בכינויו המיסטי 'דער נסתר', נסע למזרח רוסיה למסע של גלות והשתתפות בצער השכינה. על הסופר היידי שהושפע בצעירותו מחסידות ברסלב

ב־9 ביוני 1947 עצרה במוסקבה רכבת המהגרים היהודים שעשתה את דרכה מהעיירה האוקראינית מוכת השואה והאנטישמיות ויניצה לבירוביג'אן שבמזרח הרחוק הרוסי. על הרציף קיבלו את פני המהגרים ראשי הוועד היהודי האנטי־פשיסטי ופעילי תרבות יידיש סובייטית. בקהל היה גם הסופר פינחס כהנוביץ', הידוע בכינויו הספרותי המיסטי משהו: 'דער נסתר', הנסתר. בניגוד לרוב עמיתיו הוא לא נפרד לשלום מבוני "הממלכתיות היהודית הסובייטית" לעתיד, אלא התמקם באחד התאים. ברכבת הארוכה כמו גלות, בת 45 הקרונות, נסע עם משפחתו גם המשורר יוסף קרלר שהחליט להגר לאזור.

הייתה זו רכבת מהגרים מיוחדת, השנייה במספר מתוך 12 רכבות כאלה שארגנו השלטונות בעיקר באוקראינה, אך גם בחצי האי קרים ובסמרקנד שבאוזבקיסטן בשנים 1947־48. הן לקחו אלפי יהודים ניצולי שואה לבירוביג'אן, לאחר שב־1946 הוחלט בקרמלין להפשיר את פרויקט בירוביג'אן להתיישבות היהודית, שעשה שמות בשנות ה־20־30, אך במשך מלחמת העולם ה־2 הוכרז כאזור צבאי סגור בגלל הקרבה למנצ'וריה היפנית.

עיסוק חסידי

המסע הזה משתלב אך בקושי באורח חייו של נסתר. בזמנו היה פעיל בקבוצת סופרי היידיש המודרניסטים בקייב המהפכנית, אך עם השתלטות הסובייטים באוקראינה עזב לגרמניה. עם חזרתו לברית המועצות ב־1926 הקפיד להתרחק מחיי החברה. שלא כמו רוב סופרי היידיש הידועים פרץ מרקיש, דוד הופשטיין, איציק פפר, איזי חריק, דוד ברגלסון ועוד, הוא מעולם לא נרתם לתעמולה הבירוביג'אנית. והנה לפתע פתאום בקיץ 1947 יזם נסתר באופן עצמאי את מסעו התמוה על רקע בריאותו הרופפת והמשבר הנפשי שבו היה שרוי מאז ששכל את בתו היחידה בלנינגרד הנצורה.

בתחנת היעד נערך טקס חגיגי שנמשך שעות אחדות בהשתתפות המוני עם ותלמידי בית ספר במטפחות אדומות שהרעיפו זרי פרחים, בליווי ניגונים יהודיים. נוכחותו של נסתר צוינה במיוחד והעלתה את רמת החגיגיות. קבלת הקהל ממש סחררה את ראשו. "נדמה שבמהלך כל שנות חייו ברוסיה לא זכה דר נסתר להערצה שכזו…", כתב בזיכרונותיו המשורר היידי מפולין שהיה מקורב ל'מזרחי', ישראל אמיוט. שלטונות המחוז סידרו לסופר חדר במלון והקצו לו טבחית צמודה שהופקדה על דיאטה חלבית מיוחדת. הוא מיד התקבל על ידי שליט המחוז, מזכיר המפלגה הראשון אלכסנדר בכמוטסקי, וזה הסכים לתמוך ביוזמותיו. היוזמות הללו הוצגו כדאגה למהגרים החדשים, אך נועדו למעשה לשמר את האופי היהודי של בירוביג'אן. בין השאר ביקש לסייע לבתי הספר ששפת הוראתם יידיש לייסד הוצאת ספרים ביידיש ולהגדיל את פורמט העיתון 'ביראָבידזשאנער שטערן' ('כוכב בירוביג'אן').

נסתר הסתגר בחדרו, דרש לא להעביר אליו טלפונים וניגש לכתיבת רשימותיו הנרגשות. הן פורסמו כמעט מיד בעיתוני יידיש בבריה"מ ובחו"ל וקובצו אחרי מותו באוסף כתביו בהוצאה הניו־יורקית 'איקוף', תחת השם "עם המהגרים לבירוביג'אן". וכך כתב בימים ההם דר נסתר על חידוש ההגירה לבירוביג'אן: "וייבנה בית בישראל, למען הילדים וילדי הילדים". אמיוט, שברח לבריה"מ עם תחילת המלחמה והיגר לבירוביג'אן ב־1944, ביקר אז תדיר את נסתר. האחרון השתדל לצאת בבקרים להליכה של כמה קילומטרים, ואמיוט הצטרף אליו. אווירת הקרבה שנוצרה ביניהם עזרה לאמיוט לעמוד מקרוב על מצב רוחו ולהסביר במקצת את התלהבותו האקסטטית כמעט.

השניים דיברו על עיכוב פרסום המשך הרומן של נסתר 'משפחה משבר' בהוצאת 'עמעס' המוסקבאית, על שמחת הסופר נוכח תרגום הרומן לעברית ועל דברים רבים אחרים, אך מסתבר שבמרכז שיחותיהם עמד נושא החסידות. מעשייה חסידית מספרת על מייסד חצר פשיסחא, רבי יעקב יצחק, הידוע בכינויו 'היהודי הקדוש', שכל שיניו נפלו לו מפחד א־לוהים מלבד שן אחת. ר' יעקב יצחק היה קורא לשן זו "רשע". "הנה זה מה שמאפיין את היהודים הגדולים והטובים", היה אומר נסתר במלון 'בירוביג'אן' בקיץ 1947, כנראה מעודד ממוצאו של אמיוט, צאצא 'היהודי הקדוש', ולפי עדות האחרון, מצטט מזיכרונו את 'ליקוטי מוהר"ן' לר' נחמן מברסלב.

מהספרייה המקומית על שם שלום־עליכם, שמימי המהגרים הראשונים אצרה ספרים שהיה קשה להשיג בבריה"מ, הזמין את 'תולדות היהודים' לגרץ, את מחקריו של ליאופולד צונץ ואת מחקרי החסידות של מרטין בובר במקור הגרמני. נראה שאזכור 'היהודי הקדוש' עלה בהקשר הרומן 'גוג ומגוג' לבובר שר' יעקב יצחק עומד במרכזו. כחבר הוועד האנטי־פאשיסטי הייתה לנסתר גישה לעיתונות בארץ והוא היה יכול לקרוא קטעים מהרומן ב'דבר'. באוזני אמיוט התלונן נסתר על שבארץ מתחו ביקורת לא מאוזנת על 'משפחה משבר' שמוקדש לגורל בני משפחה ברסלבית במאה ה־19, ושהוא עצמו תואר דווקא ב'דבר' כ"מכחש אל לִבו" ומדכא את רגשותיו הלאומיים.

בריחה מעיירה אוקראינית מוכת אנטישמיות למזרח הרחוק הרוסי. מוסקבה
צילום: thinkstock

נטייה נאיבית

ההתעסקות של נסתר בצדיקים החסידיים ביושבו בבירוביג'אן נראית סימפטומטית ביותר. "הם לא שיחקו ביידישקייט, בכל רגע הם היו מוכנים ללכת לעקדה", גילה לאמיוט את סתרי לבו. "אנחנו היהודים המודרניים עוסקים כל הזמן בסימולציה של היהדות. זה עולה לנו בזול. חסר לנו 'אדם כי ימות באוהל'. באוהל התורה צריך לדעת למות, צריך לדעת להקריב את עצמך". במילים אלו פירש למעשה את מניע נסיעתו לבירוביג'אן. בדומה לנוהג החסידי 'לערוך גלות', יצא גם הוא למעין גלות. ברשימותיו הבירוביג'אניות צפונים ענייני גלות הנשמה וגלות השכינה הקרובים ללבו. העולם הקודם חרב עד היסוד, ולכן הפכה רכבת המהגרים במציאות כברשימותיו ל"מעין תיבת נוח מודרנית, לא על המים אלא על מסילות הברזל, ולא במבול אלא אחרי מלחמת עולם אדירה", כלשון הרשימות.

לשמחת הכותב, התברכה הרכבת בנציגי הדור הצעיר בעלי "גאוות דוד", "שאף גוליית לא יפחידם". אבל התיקון מסוגל להתגשם רק ב"מקום ההוא", הלוקוס האידיאלי, "מקום הקיבוץ העממי־יצירתי, הלידה החדשה". היה זה שילוב של הדחף האישי של נסתר לתיקון הטראומה הקשה של השואה ומות בתו וגם הפיכת המסע ברכבת המהגרים הניצולים ל"ריטואל סימבולי", כפי שמגדירה מצבים דומים חביבה פדיה מאוניברסיטת בן־גוריון במחקרה המאלף "הליכה שמעבר לטראומה“. קבלת הפנים “מסחררת הראש“ תרמה להגברת האמונה באפשרות התיקון ולהפיכת “הליכה גולה להליכה גואלת“, במונחי פדיה. המסע מתוך מצוקה נפשית אישית הפך לשליחות ציבורית בעלת סממנים “משיחיים“. במקביל גם התחזקה נכונותו לקרוא תיגר על השלטונות המרכזיים – ויהי מה.

נסתר ממש הקרין את אווירת השליחות הזו באותם שבועות ששהה בבירוביג‘אן. לצד תמיכת ראשי המחוז הוא זכה לגילויי הערצה מרשימים. בערבי הספרות עורר מחיאות כפיים סוערות כשהציבור נעמד על רגליו. בסיוריו במחוז היה ממד של ספירת מלאי הירושה. הוא דאג לבקר, למשל, בשרידי הקומונה ‘איקאָר‘ שהקימו המהגרים מחו“ל בתחילת שנות ה־30.תיאטרון היידיש המקומי המחיז לכבודו את סיפורו 'הסבא עם הנכד'. גיבור הסיפור, רבי זקן עטוף טלית מעיירה פולנית כבושה, צועד בראש קהילתו הישר לתלייה, באחזו בספר תורה עתיק. במקביל מובל לתלייה גם נכדו הקומוניסט. הרבי מסרב לחלל את דיוקנו של לנין (!) ונכדו מסרב לחלל את ספר התורה. לקריאת הנאצים "הייל היטלר" עונה הרבי ב"שמע ישראל" ונתלה לצד נכדו.

התפיסה הרווחת בנוגע לספרות ביידיש בבריה"מ בקלות תזהה בסיפור זה דוגמה מאלפת להכלאה הפתטית בין שני האתוסים, הסובייטי והיהודי, או כפי שכתב אז ב'דבר' הסופר יצחק יציב על יצירתו המאוחרת של דוד ברגלסון – ערבוביית "הדבקות הסובייטית והדבקות היהודית". נסתר אכן מעולם לא נכנס לעימות עם המשטר והעריץ את התרבות הרוסית. על שולחנו, לצד גרץ ובובר, היה מונח גם צ'כוב. אמיוט איש פולין התקשה לקבל את "דבקותו" הרוסית, שמן הסתם הייתה כנה לחלוטין, אך הוא השכיל להבין שחידוש ההגירה ההמונית לבירוביג'אן אחרי המלחמה נתפס על ידי נסתר לא כמחווה סובייטית נדיבה כלפי היהודים (כמו שהרבו להדגיש עמיתיו בשנות ה־30), אלא כניצחון זוטא על סכנת ההתבוללות.

לדעת אמיוט אלה היו ציפיות שווא. לטענתו נסתר סבל מחוסר הבנת טבע המשטר הסובייטי ובנאיביות האמין בכוח השתדלנות היהודית המסורתית וביכולות דרגי השלטון הנמוכים. כביטוי לנאיביות הזו ראה אמיוט את איסוף חתימות ההורים היהודים בעד המשך חינוך ילדיהם בלשון היידיש, שארגן נסתר בבירוביג'אן. היום מראים ממצאים ארכיוניים שמעשי נסתר דווקא היו יעילים, לפחות בטווח המיידי. למשל, בשנת הלימודים הקרובה לביקורו 1947־48, הונהגו בעקבות הפצרותיו שיעורי יידיש עבור תלמידים לא־יהודים (!) בכמה מבתי הספר במחוז. נראה שהוא דווקא הבין היטב את המשטר שתחתיו חי.

יידישקייט גלוי

לפעלתנות היתר של נסתר, שהתרחק עד אז מכל סוג של אקטיביזם, יש לחפש הסבר לא במישור "הבנת המשטר" אלא ברוח החסידות שפיעמה בו כמי שהיה מקורב בנעוריו לחסידות ברסלב. המסע של נסתר לבירוביג'אן וצעדים אחרים שנתפסו כ"נאיביים" היוו "אן אמתע מעשה – מעשה אמיתי". היה בהם מענישה עצמית דרך היציאה לגלות קשה ומהתוויית דרך להמוני היהודים לנטוש מרצון את מוקדי האנטישמיות והטבח באירופה. אחריו עשה כך גם במאי 'להקת וילנה', אלכס שטיין, שלא רצה "לנשום את האוויר המסריח של המערב".

הייתה זו מחאתו המקורית של נסתר כנגד "הסימולציה של היהדות" שבה האשים את "היהודים המודרניים". למי התכוון? סביר מאוד שדיבר באופן כללי על תרבות היידיש הסובייטית, שנדרשה לפשרות רבות מדי. "באוהל התורה צריך לדעת למות", הפציר נסתר בבן שיחו. נראה שזאת לא הייתה אמירה תיאורטית: נסתר באמת ובתמים העמיד כתנאי להמשך התרבות היהודית בבריה"מ את דברי הגמרא "אין דברי תורה מתקיימין אלא במי שממית עצמו עליה" 
(ברכות סג, ב).

בשיחתנו הפרטית סיפר הסופר מישה לב מרחובות, שליווה את רכבת המהגרים המדוברת באותו קיץ מוויניצה למוסקבה ושוחח עם נסתר, שבירוביג'אן הייתה עבור הסופר בבחינת "הקש האחרון". בשיא הרצינות האמין שעליו לאחוז בו בים הסימולציה הזולה ובכל רגע נתון להיות מוכן לעקדה. לאחרונה התגלו הפרוטוקולים מחקירתם של סופרי בירוביג'אן שנאסרו שנתיים לאחר מכן ובהם מידע על צעדים "נאיביים" נוספים שעשה נסתר בבירוביג'אן בניגוד לכללי ההתנהגות המקובלים. הוא התעקש על "התפקיד המיוחד של בירוביג'אן בהיסטוריה היהודית"; באספת אנשי התיאטרון, הספרות והחינוך האשים את מארחיו שאינם עושים דבר להרחבת רשת בתי הספר ביידיש; ואת "ביראָבידזשאנער שטערן" הוכיח על שאינו כותב מספיק על חיי היהודים, אלא עוסק יתר על המידה בתעשייה וחקלאות.

דברים מפורשים שכאלה לא נשמעו בפורומים פתוחים בבירוביג'אן מאז היווסדה. תמיד שלטה שם רטוריקה אחרת שנטתה להסוות את ה"יידישקייט". בשיחות הסגורות אף הפליג נסתר ודרש להנהיג הפליה מתקנת כלפי בתי הספר ביידיש. "הדמות החשובה ביותר בפיתוח התרבות היהודית הוא המורה היהודי", אמר והדגיש ש"יש להכפיף לכך את כל העבודה של הסופרים והעיתונאים במחוז". דברים אלו נשמעים כזעקת שבר של ממש: אם ייקחו מאיתנו גם את המעט הזה, מה יהיו שווים חיינו?

ההתקפות הנ"ל מסגירות את התמרמרות נסתר נוכח המצב הקיים ואת ניסיונו להשתמש בבירוביג'אן כ"טריגר" להבעת משאלות. בפגישה האחרונה של נסתר עם סופרי בירוביג'אן בדירה פרטית באוגוסט 1947 שררה אווירה של מרירות ועצב. כבר היה ברור שהאוטונומיה היהודית־סובייטית, קיקיונית ככל שתהיה, נותרה המקום היחיד בבריה"מ שעוד אפשר היה לדבר בו על גורל היהדות בפרהסיה.

נסתר נשאר במרכז השיח הציבורי בבירוביג'אן ממש עד מעצרו ב־19 בפברואר 1949. דבריו ומעשיו השפיעו על גורל "חסידיו" הבירוביג'אנים, שהואשמו רובם ככולם בהתארגנות לאומנית מסביב לנסתר ונשלחו למחנות כפייה לשנים ארוכות. ואילו נסתר מת בכלא מעינויים ובכך מימש את האופציה של "אדם כי ימות באוהל" תרתי משמע.

בֶר קוטלרמן הוא מנהל אקדמי של המרכז ללימודי יידיש באוניברסיטת בר־אילן. המאמר הינו תמצית הרצאה שניתנה בכנס "ח"י באדר: פורים דמוסקבה"  

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ד' בניסן תשע"ג, 15.3.2013


עבד ה'הוא לבדו חופשי? / אדמיאל קוסמן

$
0
0

המערכת הדתית מכילה רובד עממי אשר נשען על פקודות ואיומים, אך מעליו מצויה חירות רוחנית נטולת כל פחד. זהו איש החופש של ריה"ל 

אפשר לדבר על חופש מזוויות רבות ושונות, אך הקשה מכולם להבהרה לדעתי היא זו הדתית; זו העוסקת לא בחופש החברתי והפוליטי של זכויות־האדם, שהוא עניין למומחים מתחומי המשפט והממשל הפוליטי, אלא בחוויית החירות האינדיבידואלית – זו החוויה של האקזיסטנציאליסט הדתי.

מה יכולה להיות המשמעות של האמירה הידועה של רבי יהודה הלוי ש"עֶבֶד ה' הוּא לְבַדּוֹ חָפְשִׁי"? ההרגשה האותנטית יותר של מי שכפוף למערכת ההלכה היא, מוכרחים להודות, לא של חופש, אלא של היכבלות בסד כבד ושל נשיאה בעול מעיק – ותחושה בסיסית זו של היהודי שומר המצוות הרי אינה תואמת כלל לאמירתו של ריה“ל, אלא דווקא לקביעתו החד־משמעית של המשפטן אביעד הכהן שלפיה “במוקד הגישה היהודית ניצבת תפיסה שאינה רואה את האדם בעיקר כ‘כבן חורין‘, אלא כ‘מְצֻווה‘. כנושא חובות“ (‘מנחה למנחם‘, עמ‘ 49).

כיצד ניתן ליישב את המתח הזה בין המקורות הרבים המצביעים על החופש של האיש המאמין שנקנה באופן פרדוקסלי (לפי טענה זו) דווקא על ידי שיעבוד למערכת הדתית התובענית – ובין המציאות הנפשית שעליה מצביע אביעד הכהן, שהיא־היא זו המיידית, הפשוטה והישירה, של האיש הדתי־מהרחוב – אם הוא מוכן להודות בה בכנות.

אומניפוטנטי ותינוקי

נדמה לי שסוד העניין נעוץ בהבנה שהמערכת הדתית נבנית משני רבדים שונים מאוד זה מזה. היא מכילה רובד פשוט ועממי, אשר נשען באמת על צווים, פקודות ואיומים שהופנמו. זוהי מערכת היררכית נוקשה, שבראשה מצוי ה"אל שבשמים", המצטייר ברובד זה כמעין אב מחמיר וקפדן שאיננו מוותר ל"ילדיו שבארץ" על תביעותיו החמורות ("כל האומר הקב"ה ותרן הוא – יותרו חייו", בבלי בבא קמא, נא) – תפיסה שבלשון המסורתית אפשר לכנותה "יראת העונש".

את רובד זה של חיי הנפש של האיש הדתי מכנה הראי"ה קוק "יסוד גס" – אך עם זאת הוא מדגיש:

לא נעקור את היסוד הגס של יראת העונש מקרב הגות רוחנו, אף על פי ש[היא שוכנת] רק בתחתיתה היותר שְפֵלה של שדרת הרוח.

ומדוע אין לעוקרה? משום שיראה זאת דומה לשמרים, ו"שמרים הללו מאמצים הם את הכוח של היין המעולה בהיותם שוכנים בתחתיתו" (מוסר אביך, מידות הראיה, עמ' קכח).

אולם ברובד גבוה יותר, זה הנחשף במלואו רק לאלה שבגרו מבחינה רוחנית וזכו לראות בבינת הלב כי תמונות ילדותיות אלו שייכות לעבר הפרימיטיבי של מצב האנושות – ושעל החזקתן כיום משלמת החברה הדתית מחיר כבד ("במצב הבריאות אין צורך ליראת העונש… וכיון שאין הגנה זו [של יראת העונש, במצב הבוגר יותר] נצרכת – הרי היא מזֶקֶת בציוריה [הילדותיים] לפעמים" (הראי"ה קוק, שם).

ואף אם יש לסייג הפרדה זו במידה מסוימת, ולומר כי היא איננה הפרדה חתוכה לגמרי – כמו שמדגיש הראי"ה קוק שם, שכן גם האיש הנעלה נזקק מדי פעם ל"שמרים" הללו של ציורי הדמיון הילדותיים – עדיין אפשר בכל זאת להציב כאן מחיצה בין שתי הרמות הללו. ונדמה לי שרק לאור הבחנה זו ניתן להבין את דברי ריה"ל על עֶבֶד ה' החש שהוא חי את חייו באמת מתוך חופש פנימי.

חופש זה הוא החופש של מי שכבר איננו חי בחרדה ובפחד לא מהחברה, לא מחלקים מאיימים שהודחקו בנפשו־פנימה ולא מאיזשהו אל־מדומיין הרודף אותו כדי להענישו – אלו הפחדים המניעים באופן הרגיל את צייתנותו של האדם הרגיל.

נבהיר זאת עתה מזווית אחרת: "האדם הרגיל" (בין אם הוא שייך לחברה הדתית או החילונית) מתאפיין בכך שהמבנה הנפשי שלו הוא אגוצנטרי־לעילא. הוא שקוע באופן תמידי ברדיפה אחרי הצלחה, הישגים והנאות ובבריחה מתמדת מהסבל. עקב כך, האגוצנטריות, שהיא עבור "האדם הרגיל" – בדמיונו־הילדותי – מעין מגנט המושך את כל העולם מסביבו אליו, לשימושו, מציבה אותו ביחסיו עם העולם כמעין "מֶלֶך" השולט בדמיונו בכול (תפיסה הקרויה בלשון המקובלים "אני אמלוך"); כשבפנטזיה הלא־מודעת כל הסובייקטים שהוא פוגש הם בעיניו רק אובייקטים – "חפצים" שבהם הוא משתמש לצרכיו.

תכונה אינפנטילית זו מכונה בפסיכולוגיה של גיל הינקות אומניפוטנציה. לצערנו רבים מאוד – וביניהם גם אנשים בכירים ביותר, אף אלו המנהלים את המערכות הפוליטיות, הכלכליות והביטחוניות – נושאים אומניפוטנציה זו איתם מגיל הינקות הרחק אל תקופות מאוחרות של חייהם; וזאת לרוב ללא ידיעתם, שכן הם חיים את חייהם לכאורה בגוף של אדם מבוגר המתפקד כביכול כבוגר, אף שלמעשה המרכז החווייתי שממנו האני שלהם פועל הוא אומניפוטנטי ותינוקי לחלוטין.

כללי המשחק: ללכת רק למעלה. משחקים שש־בש בשוק מחנה יהודה, ירושלים
צילום: פלאש 90

קריסה אל החור

עבור מי שהעולם ניבט אליו דרך המשקפיים האגוצנטריות אין כל דרך אחרת. אם הוא רוצה להימנע מהרס עצמי ומקריסה לתוך "החור השחור של עצמו" – עליו להיאחז בכל־כוחו בנורמות שהחברה מציבה לו ובסייגים החיצוניים המחייבים, שרק דרכם הוא יכול לשמֵר ממד מסוים של אנושיות, מוסריות וגוון כלשהו של רוחניות בעלת־ערך.

התחושה של היות האדם הרגיל אסיר בכלא של ההלכה (או המוסר בחברות אחרות) היא אפוא התוצאה המוכרחת של האגוצנטריות הכולאת ומגבילה את עצמה (לעתים קרובות אף לא מסיבות מוסריות באמת, אלא מחשש־בעלמא מ"מה יאמרו עליי"). וזאת על אף ששאיפות האגו המפעפעות מתחת לסף ההכרה יולידו מעתה ללא־הרף תחושות מחנק וחוסר שביעות רצון (זיגמונד פרויד טען שדיכאון קל זה הרי הוא באופן הרגיל מצבו הבסיסי של כל בן תרבות המקבל עליו את נורמות החברה).

מה מחזיק אפוא את "האדם הרגיל" בכל זאת לכוד במסגרת הדת? התשובה על כך ברורה: אך ורק אותה "יראת עונש" – שהיא האמצעי היחיד שהאגוצנטריות, מסיבות מובנות מאליהן, יכולה להיות מושפעת ממנו. רק יראת העונש יכולה להניע את ההמונים להתקרב אל הטוב, המוסרי והקדוש (אמנם, יש להודות, לרוב התקרבות זאת איננה נעשית אלא בדרך חיצונית ושטחית מאוד – אך עדיין יכולים אנו לטעון שגם בכך יש ערך מסוים).

עתה ברור ומובן מאליו שבאורח חיים דתי זה של "האדם הרגיל" המופעל אך ורק על ידי "יראת העונש" לא כלול שום ממד של חופש. אנו מבינים אפוא עתה שהחירות שמדבר עליה ריה"ל היא לא של "האדם הרגיל" המקבל עליו עול מצוות – אלא של האיש הקדוש, זה הנקי מהכבלים של האגוצנטריות ואיננו חושש כלל מ"יראת העונש". ניקיון פנימי זה מקנה לאיש הקדוש באופן מסתורי תחושת קלילות אדירה שאיננה ניתנת כלל לתפיסה על ידי "האדם הרגיל".

במילים אחרות: מי שבגר באמת באופן פנימי, איננו כבול עוד למעגל הנצחי של הרדיפה אחרי ההצלחה וההנאות ואיננו חושש עוד מהכאב, מהייסורים ואף מהמוות – הוא־הוא האיש החופשי־באמת שעליו מדבר ריה"ל. אדם כזה כבר איננו מונחה ביחסיו עם הסביבה על ידי אותו מגנט "נצלני" של האגוצנטריות, ואפשר לומר על דרך המליצה לפחות כי הוא משוחרר וחי את חייו מתוך אהבה ואמפתיה לכול ומתוך אותה ראייה שעליה מדברים אנשים קדושים בכל רחבי העולם – הראייה הבהירה של האחדות עם הממד האלוהי, אחדות ש"האדם הרגיל" כלל איננו מכיר.

רק לאור הבנה זאת אפשר לתפוס משהו מתחושת החופש האינסופית שביטאו כמה מגדולי החסידות – אף בדברם באופן כה נועז על הדבר המקודש־ביותר לקהילה היהודית, על כבלי־ההלכה והנורמות ההתנהגותיות. צדיקים חסידיים אלו גם העזו לעתים לבטא תורות אלו "בקול רם" והותירו לנו בכך "פתח הצצה" אל עולם שונה לחלוטין של האיש החופשי באמת.

הנה דוגמא אחת אופיינית לכך, של אחד מענקי החסידות, רבי מרדכי יוסף ליינר מאיזביצא, בעל ‘מי השילוח‘ הקובע באופן נחרץ קביעה מדהימה זו: “…מי שהוא טוב בשורשו מותר להתפשט את עצמו, כי כל מה שעושה הוא רצון הש“י“ (בראשית, עמ‘ יג־יד).

ובמקום נוסף מסביר זאת רמ“י ליינר כך: על אף שנאמר במפורש בתורה “וְלֹא תָתֻרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם [אֲשֶׁר אַתֶּם זֹנִים אַחֲרֵיהֶם“] (במדבר טו, לט) – עם זאת “בזמן שלבו של אדם מזוכך ואינו חומד רק לדבר שהוא רצון ה‘ [אזי] מותר להתפשט ברצונו – וע“ז נאמר ‘עֵינַיִךְ בַּשָּׂדֶה אֲשֶׁר יִקְצֹרוּן‘ (רות ב, ט) – היינו בזמן קצירה מותר להתפשט [וללכת] אחרי עיניו“ (רות, ד“ה “עיניך“, עמ‘ רה).

משחק הדאהם

נוכל לסיים דיון קצר זה בנושא החירות של האיש הקדוש – זה שעיניו נקיות ואין הוא פועל מתוך המרכז האגוצנטרי – בהצגת הסיפור החסידי הבא על רבי מנחם נחום משטפנשט (רוז'ין), המדגים תפיסה זו באופן בהיר במיוחד:

בימי חנוכה בא פ"א [פעם אחת, הרבי] אל בית מדרשו והנה איזה אנשים יושבים ומשחקים במשחק הדאהם [דמקה] כמנהג העולם בימי חנוכה. והאנשים הנ"ל בראותם כי רבם ניצב עליהם נתבהלו מאוד, ופתח הוא [הרבי] את דברות קדשו וענה ואמר: הידעתם את כללי משחק הדאהם? ושתקו. אמר להם: אני אגיד לכם את הכללים. הראשון, אסור ללכת שני צעדים בפעם אחת, וכאשר הולכים יש ללכת רק למעלה ולא למטה, אזי – כאשר אדם בא למעלה – הוא יכול ללכת לכל מקום שירצה (ר' ראובן ז"ק, כנסת ישראל, עמ' 135, בתרגום מיידיש). 

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', י"א בניסן תשע"ג, 22.3.2013


זיכרון בזמנים מתחלפים / ברכי אליצור

$
0
0

עיון רחב בספרות המקרא מלמד כי מנהיגי ישראל ונביאיו עיצבו את סיפור יציאת מצרים באופן שונה בהתאם לצורכי הזמן והתקופה. חמישה ציוני דרך 

במחצית הראשונה של המאה ה־20 טבע הסוציולוג הצרפתי מוריס האלבווקס את המונח 'זיכרון קולקטיבי', וניסח אותו כתודעה של הפרט לגבי העבר ההיסטורי, כפי שעוצב על ידי החברה, הממסד או ההנהגה שאליהם הוא משתייך. מהגדרה זו עולה כי הזיכרון הקולקטיבי מורכב משני היבטים: היבט מופשט המתייחס לידע ולדימויים על אודות האירועים שהתרחשו בעבר, והיבט מוחשי המתייחס לאירועים, טקסים וימי זיכרון שמכוננת החברה כאמצעי לטיפוח הזיכרון.

סיפור יציאת מצרים הינו האירוע ההיסטורי שזכה לאזכורים הרבים ביותר בספרות המקראית. יציאת מצרים נזכרת בשירה המקראית ובמזמורי תהילים, בפרשיות המצוות, בנבואה הקדומה והמאוחרת ובהיסטוריוגרפיה המקראית. אזכוריו המגוונים של סיפור יציאת מצרים בספרות המקראית, המאוחרים לתיאור ההתרחשות, הינם העדות הקדומה ביותר לעיצוב זיכרון קולקטיבי בתולדות עם ישראל.

הכתוב אינו מסתיר את כוונותיו בעיצוב הזיכרון. בנימוק למצוות הפסח נאמר: “וְהָיָה הַיּוֹם הַזֶּה לָכֶם לְזִכָּרוֹן וְחַגֹּתֶם אֹתוֹ חַג לַה‘ לְדֹרֹתֵיכֶם חֻקַּת עוֹלָם תְּחָגֻּהוּ“ (שמות יב, יד), ובהמשך משמש הצורך לזכור את סיפור יציאת מצרים נימוק לציוויי הפסח והמצוות הנלוות אליו, חמץ ופדיון בכור (שם, יג, ג־טז). חז“ל הרחיבו במצוות זיכרון סיפור יציאת מצרים וקבעו כי “בכל דור ודור חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים“ (משנה פסחים י, ה).

במה זכה סיפור יציאת מצרים למעמד האירוע המכונן המרכזי בעיצוב התודעה ההיסטורית, שלא כאירועים קוסמיים אחרים כבריאת העולם ומעמד הר סיני? מהם היסודות הקיימים באירוע זה החשובים כל כך לעיצוב הזהות הישראלית?

בדברינו הבאים ננסה להתמודד עם שאלות אלו, ולהציע חמישה שלבים של עיצוב הזיכרון הקולקטיבי של סיפור יציאת מצרים, בהתאם למאפייני התקופה ואתגרי הזמן שבהם הוא עוצב מחדש. חמשת השלבים יסייעו לנו להכיר את היסודות הייחודיים של אירוע יציאת מצרים ההופכים אותו לסיפור בעל מסרים 
על תקופתיים.

יסודות מעצבי זהות ישראלית. בני ישראל יוצאים ממצרים, דיוויד רוברטס, 1828

יסודות מעצבי זהות ישראלית. בני ישראל יוצאים ממצרים, דיוויד רוברטס, 1828

חמלה על האחר

אחד המרכיבים של סיפור יציאת מצרים הוא העינוי והסבל שקדמו לו. הכתוב מתאר באריכות את שיטות הדיכוי האכזריות שנקטו שליטי מצרים כאמצעי להכנעת נתיניהם:

וַיַּעֲבִדוּ מִצְרַיִם אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּפָרֶךְ. וַיְמָרְרוּ אֶת חַיֵּיהֶם בַּעֲבֹדָה קָשָׁה בְּחֹמֶר וּבִלְבֵנִים וּבְכָל עֲבֹדָה בַּשָּׂדֶה אֵת כָּל עֲבֹדָתָם אֲשֶׁר עָבְדוּ בָהֶם בְּפָרֶךְ.

עם היציאה ממצרים וקבלת התורה מתחיל תהליך עיצוב זהותו האתנית והחברתית של עם ישראל. חוקי התורה מרבים לעסוק בהנחיות מוסריות המנווטות את האדם לחמלה כלפי הזר והחלש, ולדאגה לצרכיו הבסיסיים של מי שהגורל לא האיר לו פנים. סיפור יציאת מצרים מהווה בשלב זה הנמקה מוסרית לחובה המוטלת על כל אזרח בישראל לנהוג על פי חוקי מוסר אלו.

כך למשל בדיני גר: "וְגֵר לֹא תוֹנֶה וְלֹא תִלְחָצֶנּוּ כִּי גֵרִים הֱיִיתֶם בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם" (שמות כב, כ; ועוד רבים), וכך בדיני הלוואה לגר ותושב: "וְכִי יָמוּךְ אָחִיךָ וּמָטָה יָדוֹ עִמָּךְ וְהֶחֱזַקְתָּ בּוֹ גֵּר וְתוֹשָׁב וָחַי עִמָּךְ. אַל תִּקַּח מֵאִתּוֹ נֶשֶׁךְ וְתַרְבִּית וְיָרֵאתָ מֵאֱ־לֹהֶיךָ… אֲנִי ה' אֱ־לֹהֵיכֶם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם לָתֵת לָכֶם אֶת אֶרֶץ כְּנַעַן לִהְיוֹת לָכֶם לֵא־לֹהִים". כך בדיני עבד (ויקרא כה, לה־מג), וכך ביחס ליתום ולאלמנה:

לֹא תַטֶּה מִשְׁפַּט גֵּר יָתוֹם וְלֹא תַחֲבֹל בֶּגֶד אַלְמָנָה. וְזָכַרְתָּ כִּי עֶבֶד הָיִיתָ בְּמִצְרַיִם וַיִּפְדְּךָ ה' אֱ־לֹהֶיךָ מִשָּׁם עַל כֵּן אָנֹכִי מְצַוְּךָ לַעֲשׂוֹת אֶת הַדָּבָר הַזֶּה (דברים כד, יז־יח).

עיצוב הזיכרון בשלב הראשון מתאים בעיקר לדור יוצאי מצרים, שחווה על בשרו את מוראות הסבל וזיכרונם יגרום לרעד בגופו בשעה שישקול לנהוג כך כלפי החלשים שבסביבתו. בספרות המקראית המאוחרת, על אף שנמצא תוכחה על מעשי עושק של עשירי העם כלפי החלשים, נאומי התוכחה לא יזכירו בדבריהם את זיכרון עינוי המצרים, שכן העדר החוויה הממשית מפחית מאפקטיביות עיצוב ההיבט המוסרי של הזיכרון ההיסטורי.

פרדיגמה לכוח

יש הרואים את תכלית האותות והמופתים במצרים כאמצעי לעיצוב הכרה אוניברסלית במכלול כוחותיו של הא־ל. שמעם של נסי ה' חרג מעבר לגבולות הממלכה המצרית, ומלבד השפעתם על אמונת המצרים ועל הכרתו הדתית של עם ישראל נשמעו הדיהם במדין, כפי שמבטא אותם יתרו, ובקרב העמים היושבים בסביבות ארץ כנען ובתוכה.

בשל כך, כאשר עם ישראל נדרש לאחר 40 שנה מיום יציאתו ממצרים להתמודד עם האתגר המאיים של כיבוש הארץ מפני עמי כנען, מעוצב מחדש הזיכרון ההיסטורי של סיפור יציאת מצרים, עם הדגשה על כוחו של הא־ל להדוף את האויב ולשנות את הטבע בהתאם לצרכיו של העם. עיצוב הזיכרון משרת שתי מטרות: האחת, הכנסת פחד בלב העמים העתידים להיכבש. השנייה, החדרת אומץ ללבות לוחמי הכיבוש.

כך מופיע למשל בתיאור דברי העידוד שהשמיע משה בפני המרגלים: "וָאֹמַר אֲלֵכֶם לֹא תַעַרְצוּן וְלֹא תִירְאוּן מֵהֶם. ה' אֱ־לֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ לִפְנֵיכֶם הוּא יִלָּחֵם לָכֶם כְּכֹל אֲשֶׁר עָשָׂה אִתְּכֶם בְּמִצְרַיִם לְעֵינֵיכֶם" (דברים א, כט־ל), וכך בדברי הכהן המשוח: "כִּי תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל אֹיְבֶיךָ וְרָאִיתָ סוּס וָרֶכֶב עַם רַב מִמְּךָ לֹא תִירָא מֵהֶם כִּי ה' אֱ־לֹהֶיךָ עִמָּךְ הַמַּעַלְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם" (שם כ, א).

כן הוא גם בדרך השלילה בנאום התוכחה של איש הא־לוהים לעם שכרת ברית עם יושבי הארץ חרף הכרת מעשי ה' בגויים:

וַיִּשְׁלַח ה' אִישׁ נָבִיא אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר לָהֶם כֹּה אָמַר ה' אֱ־לֹהֵי יִשְׂרָאֵל אָנֹכִי הֶעֱלֵיתִי אֶתְכֶם מִמִּצְרַיִם וָאֹצִיא אֶתְכֶם מִבֵּית עֲבָדִים. וָאַצִּל אֶתְכֶם מִיַּד מִצְרַיִם וּמִיַּד כָּל לֹחֲצֵיכֶם וָאֲגָרֵשׁ אוֹתָם מִפְּנֵיכֶם וָאֶתְּנָה לָכֶם אֶת אַרְצָם. וָאֹמְרָה לָכֶם אֲנִי ה' אֱ־לֹהֵיכֶם לֹא תִירְאוּ אֶת אֱלֹהֵי הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר אַתֶּם יוֹשְׁבִים בְּאַרְצָם וְלֹא שְׁמַעְתֶּם בְּקוֹלִי (שופטים ו, ח־י).

שלב זה של עיצוב זיכרון יציאת מצרים התאים לתקופת ההכנות לכיבוש והכיבוש עצמו, שבה המשיכו מופתי ה' ללוות את העם בכל מלחמותיו. בתקופת המלוכה והמעבר להנהגה טבעית, שבה מלחמות ישראל מבוססות על היערכות צבאית ומאמץ אנושי, דברי עידוד המזכירים את גבורות ה' במצרים עשויים דווקא לרפות את ידי הלוחמים, שיחששו מהעדר המרכיב הנסי במלחמותיהם, ואם כן יש צורך בעיצוב זיכרון קולקטיבי חדש שיתאים לאתגרי התקופה החדשה.

חיזוק האמונה

בסוף ימי בית ראשון, לאחר הגלייתה של הממלכה הצפונית והאיום על ממלכת יהודה שכעבור תקופה התממש, חל תהליך של ייאוש בקרב הגולים מאפשרות של גאולה וחזרה עתידית לארץ. עדות לייאוש שאחז בעם מצוי בנבואות ישעיהו ויחזקאל המצטטים את דברי העם:

לָמָּה תֹאמַר יַעֲקֹב וּתְדַבֵּר יִשְׂרָאֵל נִסְתְּרָה דַרְכִּי מֵה' וּמֵאֱ־לֹהַי מִשְׁפָּטִי יַעֲבוֹר (ישעיהו מ, כז).

וְאַתָּה בֶן אָדָם אֱמֹר אֶל בֵּית יִשְׂרָאֵל כֵּן אֲמַרְתֶּם לֵאמֹר כִּי פְשָׁעֵינוּ וְחַטֹּאתֵינוּ עָלֵינוּ וּבָם אֲנַחְנוּ נְמַקִּים וְאֵיךְ נִחְיֶה (יחזקאל לג, י).

נביאי החורבן צריכים להתמודד מצד אחד עם חטאי העם ועם בשורת הגלות כעונש על חטאיו, אולם מצד שני עליהם למנוע מצב של טמיעה של ישראל בארצות גלותם, ולהכינם מחדש לתהליך של גאולה ושיבה לארץ. באמצעות אזכור גאולת ישראל ממצרים, מנסים הנביאים לעורר בעם המיואש זיק של תקווה לגאולה דומה שתתרחש בקרבם.

ישעיהו מדמה את שיבת גולי אשור לתהליך היציאה ממצרים: "וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יוֹסִיף אֲ־דֹנָי שֵׁנִית יָדוֹ לִקְנוֹת אֶת שְׁאָר עַמּוֹ אֲשֶׁר יִשָּׁאֵר מֵאַשּׁוּר… וְהֶחֱרִים ה' אֵת לְשׁוֹן יָם מִצְרַיִם וְהֵנִיף יָדוֹ עַל הַנָּהָר בַּעְיָם רוּחוֹ וְהִכָּהוּ לְשִׁבְעָה נְחָלִים וְהִדְרִיךְ בַּנְּעָלִים. וְהָיְתָה מְסִלָּה לִשְׁאָר עַמּוֹ אֲשֶׁר יִשָּׁאֵר מֵאַשּׁוּר כַּאֲשֶׁר הָיְתָה לְיִשְׂרָאֵל בְּיוֹם עֲלֹתוֹ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם" (ישעיה יא, יא־טז), ואילו ירמיהו מפליג בתיאור עוצמתה של גאולת ישראל העתידית, שתירש את מקומה של גאולת מצרים בעיצוב הזיכרון ההיסטורי של עם ישראל:

לָכֵן הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם ה' וְלֹא יֵאָמֵר עוֹד חַי ה' אֲשֶׁר הֶעֱלָה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם. כִּי אִם חַי ה' אֲשֶׁר הֶעֱלָה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ צָפוֹן וּמִכֹּל הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר הִדִּיחָם שָׁמָּה וַהֲשִׁבֹתִים עַל אַדְמָתָם אֲשֶׁר נָתַתִּי לַאֲבוֹתָם (ירמיה טז, יד־טו).

רעיון הבחירה

בחירת ישראל בזמן יציאת מצרים הייתה עובדה בלתי ניתנת לערעור, וצוינה מפי הא־ל עצמו כהכנה למתן תורה:

אַתֶּם רְאִיתֶם אֲשֶׁר עָשִׂיתִי לְמִצְרָיִם וָאֶשָּׂא אֶתְכֶם עַל כַּנְפֵי נְשָׁרִים וָאָבִא אֶתְכֶם אֵלָי. וְעַתָּה אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמְעוּ בְּקֹלִי וּשְׁמַרְתֶּם אֶת בְּרִיתִי וִהְיִיתֶם לִי סְגֻלָּה מִכָּל הָעַמִּים כִּי לִי כָּל הָאָרֶץ. וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר תְּדַבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל (שמות יט, ד־ו).

מהו תוקפה של בחירה זו – האם מדובר בבחירה נצחית או שמא תלויה הבחירה בקיום ברית סיני? שאלת הבחירה לא עמדה למבחן כל זמן שעם ישראל ישב בשלום בארצו, אולם הגלות וניצחון הגויים העמידו בספק את נצחיותה. הגויים המַגלים קנטרו את העם וחיזקו בקרבם את הספק:

הָיִינוּ חֶרְפָּה לִשְׁכֵנֵינוּ לַעַג וָקֶלֶס לִסְבִיבוֹתֵינוּ… עָזְרֵנוּ אֱלֹהֵי יִשְׁעֵנוּ עַל דְּבַר כְּבוֹד שְׁמֶךָ וְהַצִּילֵנוּ וְכַפֵּר עַל חַטֹּאתֵינוּ לְמַעַן שְׁמֶךָ, לָמָּה יֹאמְרוּ הַגּוֹיִם אַיֵּה אֱלֹהֵיהֶם (תהלים עט, ד־י).

הקשר שבין גאולת ישראל ממצרים ובחירתם מודגש בפסוקי תורה רבים (ראו למשל דברים ד, לז־לח; שם ז, ז־ח; במדבר טו, מא), אולם בספרות המקראית המאוחרת יותר הודגש הממד הנצחי של בחירה זו שתקף גם בתקופות גלות והסתר פנים. סיפור יציאת מצרים בנבואת בית שני ובספרות המזמורית המאוחרת מעצב את זיכרון יציאת מצרים עם רעיון הבחירה הנצחית.

כך למשל הנביא חגי מנסה לשקם את רפיסות העם לנוכח מראה המקדש השני, ומכריז על תוקפה של ברית מצרים הכוללת את דור שבי ציון:

וְעַתָּה חֲזַק זְרֻבָּבֶל נְאֻם ה' וַחֲזַק יְהוֹשֻׁעַ בֶּן יְהוֹצָדָק הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל וַחֲזַק כָּל עַם הָאָרֶץ נְאֻם ה' וַעֲשׂוּ כִּי אֲנִי אִתְּכֶם נְאֻם ה' צְ־בָאוֹת. אֶת הַדָּבָר אֲשֶׁר כָּרַתִּי אִתְּכֶם בְּצֵאתְכֶם מִמִּצְרַיִם וְרוּחִי עֹמֶדֶת בְּתוֹכְכֶם אַל תִּירָאוּ (חגי ב, ד־ה).

אחדים ממזמורי תהילים מזכירים את סיפור יציאת מצרים, ואופן תיאור השתלשלות האירועים משתנה ממזמור למזמור בהתאם למגמתו ולמסריו. מעניין להשוות בין שניים ממזמורים אלו, אשר אחד מהם, מזמור עח, מתוארך לימי בית ראשון והשני (מזמור קה) מתוארך לימי גלות בבל או שיבת ציון. במזמור עח משולב סיפור יציאת מצרים בתיאור מריו של העם חרף המופתים שנעשו עמו, ואילו במזמור קה ישנה התעלמות מוחלטת מחטאי העם וישנו עיסוק בלעדי בחסד הא־לוהי, בברית האבות ובתוקף הנצחי של ההבטחה לירושת הארץ:

זָכַר לְעוֹלָם בְּרִיתוֹ דָּבָר צִוָּה לְאֶלֶף דּוֹר. אֲשֶׁר כָּרַת אֶת אַבְרָהָם וּשְׁבוּעָתוֹ לְיִשְׂחָק. וַיַּעֲמִידֶהָ לְיַעֲקֹב לְחֹק לְיִשְׂרָאֵל בְּרִית עוֹלָם. לֵאמֹר לְךָ אֶתֵּן אֶת אֶרֶץ כְּנָעַן חֶבֶל נַחֲלַתְכֶם… וַיִּקְרָא רָעָב עַל הָאָרֶץ כָּל מַטֵּה לֶחֶם שָׁבָר… וַיּוֹצִא עַמּוֹ בְשָׂשׂוֹן בְּרִנָּה אֶת בְּחִירָיו. וַיִּתֵּן לָהֶם אַרְצוֹת גּוֹיִם וַעֲמַל לְאֻמִּים יִירָשׁוּ. בַּעֲבוּר יִשְׁמְרוּ חֻקָּיו וְתוֹרֹתָיו יִנְצֹרוּ הַלְלוּ יָהּ (תהילים קח, ה־מה).

מוטיב הבחירה ותוקפה מאפיין את אזכורי האירוע גם במזמורים קיד וקלה:

בְּצֵאת יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם בֵּית יַעֲקֹב מֵעַם לֹעֵז. הָיְתָה יְהוּדָה לְקָדְשׁוֹ יִשְׂרָאֵל מַמְשְׁלוֹתָיו (תהילים קיד, א־ב).

שֶׁהִכָּה בְּכוֹרֵי מִצְרָיִם מֵאָדָם עַד בְּהֵמָה. שָׁלַח אֹתוֹת וּמֹפְתִים בְּתוֹכֵכִי מִצְרָיִם בְּפַרְעֹה וּבְכָל עֲבָדָיו. שֶׁהִכָּה גּוֹיִם רַבִּים וְהָרַג מְלָכִים עֲצוּמִים. לְסִיחוֹן מֶלֶךְ הָאֱמֹרִי וּלְעוֹג מֶלֶךְ הַבָּשָׁן וּלְכֹל מַמְלְכוֹת כְּנָעַן. וְנָתַן אַרְצָם נַחֲלָה נַחֲלָה לְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ. ה' שִׁמְךָ לְעוֹלָם ה' זִכְרְךָ לְדֹר וָדֹר (תהילים קלה, ח־יג).

עמעום הזיכרון

בספרי עזרא ונחמיה ובעיקר בספר דברי הימים, יציאת מצרים כמעט איננה נזכרת גם במקומות שהיה מצופה שהיא תוזכר.

שירת דוד לאחר העלאות ארון ה' מתוארת בספר דברי הימים. השירה המיוחסת לדוד מקבילה למזמור קה בתהילים, אולם הכתוב פוסח על כל החלק המתאר את סיפור יציאת מצרים (פסוקים טז־מה), ובמקומו ממשיך במזמור צו.

גם בתיאור נבואת נתן לדוד משמיט מחבר דברי הימים את אזכור המקום שממנו העלה ה' את ישראל:

לֵךְ וְאָמַרְתָּ אֶל עַבְדִּי אֶל דָּוִד כֹּה אָמַר ה' הַאַתָּה תִּבְנֶה לִּי בַיִת לְשִׁבְתִּי. כִּי לֹא יָשַׁבְתִּי בְּבַיִת לְמִיּוֹם הַעֲלֹתִי אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם וְעַד הַיּוֹם הַזֶּה וָאֶהְיֶה מִתְהַלֵּךְ בְּאֹהֶל וּבְמִשְׁכָּן (שמ"ב ז, ה־ו)      לֵךְ וְאָמַרְתָּ אֶל דָּוִיד עַבְדִּי כֹּה אָמַר ה' לֹא אַתָּה תִּבְנֶה לִּי הַבַּיִת לָשָׁבֶת. כִּי לֹא יָשַׁבְתִּי בְּבַיִת מִן הַיּוֹם אֲשֶׁר הֶעֱלֵיתִי אֶת יִשְׂרָאֵל עַד הַיּוֹם הַזֶּה וָאֶהְיֶה מֵאֹהֶל אֶל אֹהֶל וּמִמִּשְׁכָּן (דה"א יז, ד־ה)

גם התארוך המתלווה לתהליך בניית המקדש מימי שלמה מושמט מהתיאור בדברי הימים:

וַיְהִי בִשְׁמוֹנִים שָׁנָה וְאַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה לְצֵאת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם בַּשָּׁנָה הָרְבִיעִית בְּחֹדֶשׁ זִו הוּא הַחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי לִמְלֹךְ שְׁלֹמֹה עַל יִשְׂרָאֵל וַיִּבֶן הַבַּיִת לַה' (מל"א ו, א).    וַיָּחֶל שְׁלֹמֹה לִבְנוֹת אֶת בֵּית ה' בִּירוּשָׁלִַם בְּהַר הַמּוֹרִיָּה אֲשֶׁר נִרְאָה לְדָוִיד אָבִיהוּ אֲשֶׁר הֵכִין בִּמְקוֹם דָּוִיד בְּגֹרֶן אָרְנָן הַיְבוּסִי. וַיָּחֶל לִבְנוֹת בַּחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי בַּשֵּׁנִי בִּשְׁנַת אַרְבַּע לְמַלְכוּתו (דה"ב ג, א־ב).

ואף תפילת שלמה בחנוכת הבית בדברי הימים משמיטה את אזכורי יציאת מצרים:

וַיָּקֶם ה' אֶת דְּבָרוֹ אֲשֶׁר דִּבֵּר וָאָקֻם תַּחַת דָּוִד אָבִי וָאֵשֵׁב עַל כִּסֵּא יִשְׂרָאֵל כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר ה' וָאֶבְנֶה הַבַּיִת לְשֵׁם ה' אֱ־לֹהֵי יִשְׂרָאֵל. וָאָשִׂם שָׁם מָקוֹם לָאָרוֹן אֲשֶׁר שָׁם בְּרִית ה' אֲשֶׁר כָּרַת עִם אֲבֹתֵינוּ בְּהוֹצִיאוֹ אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם (מל"א יח, כ). וַיָּקֶם ה' אֶת דְּבָרוֹ אֲשֶׁר דִּבֵּר וָאָקוּם תַּחַת דָּוִיד אָבִי וָאֵשֵׁב עַל כִּסֵּא יִשְׂרָאֵל כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר ה' וָאֶבְנֶה הַבַּיִת לְשֵׁם ה' אֱ־לֹהֵי יִשְׂרָאֵל. וָאָשִׂים שָׁם אֶת הָאָרוֹן אֲשֶׁר שָׁם בְּרִית ה' אֲשֶׁר כָּרַת עִם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל (דה"ב ו, י־יא).             

ההתעלמות מיציאת מצרים בספר דברי הימים הוסברה בכמה אופנים. אנו נסביר אותה כנובעת ממצבם הרגיש של שבי ציון, ומהרצון להפיח בהם תקווה ואופטימיות כלפי העתיד. יציאת מצרים הייתה אירוע חד פעמי של נס חסר תקדים שבו עם משועבד מקבל סיוע א־לוהי ההופך אותו מנרדף לרודף. ההכרה בה' הייתה המטרה המרכזית של נסי יציאת מצרים, ויד ה' הורגשה בכל שלבי היציאה.

היבט הנס המאפיין את יציאת מצרים עשוי היה להגביר בדור שבי ציון את הרפיון וחוסר האמונה בגאולה כפי שהובטחה על ידי הנביאים. ניסי שיבת ציון אינם ניסים גלויים. אדרבה, הם שונים מאוד מתיאוריהם כניסים שעוצמתם תשכיח את רישומו של נס יציאת מצרים. ההתעלמות מסיפור יציאת מצרים נועדה להקהות את הציפייה לנס על טבעי, ולהגביר את האמונה בתהליך השיבה כמימוש הבטחת ה' בפי הנביאים וכהתגשמות הגאולה.

*

נמצאנו למדים כי המרכיבים הייחודיים של סיפור יציאת מצרים כוללים יסודות מרכזיים של האמונה היהודית הקשורים להנהגת ה', לגמול הא־לוהי, לבחירה הא־לוהית בעם ישראל ולקיום הברית לדורות. יסודות אלו דרשו חיזוק בהשתנות העתים, ובעיקר בתקופות של שפל ואי ודאות. נביאי העם ומנהיגיו ניצלו את החותם שהטביע אירוע יציאת מצרים במי שחווה אותו ובמי ששמעו הגיע לאוזניו, ועיצבו אותו בכל דור מחדש בהתאם למרכיבים שדרשו אימות מחודש והוכחה לנצחיותם. עוצמתו של האירוע והציפייה להתממשותו המחודשת בדור של גלות אילצו את מנהיגי העם לעמעם את זהרו, ולכוון את המצפים לו להסתפק בגאולה הטבעית שמתרחשת לנגד עיניו:

כִּי מִי בַז לְיוֹם קְטַנּוֹת וְשָׂמְחוּ וְרָאוּ אֶת הָאֶבֶן הַבְּדִיל בְּיַד זְרֻבָּבֶל שִׁבְעָה אֵלֶּה עֵינֵי ה' הֵמָּה מְשׁוֹטְטִים בְּכָל הָאָרֶץ (זכריה ד, י).

ד"ר ברכי אליצור מלמדת במכללה האקדמית הרצוג

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', י"א בניסן תשע"ג, 22.3.2013


"החירות מדברת במבטא עברי" / יונתן זקס

$
0
0

סיפור יציאת מצרים היה לסיפור המכונן של כל אומה שואפת חירות – הפוליטיקה האנגלית והאמריקנית הושפעו ממנו וציטטו אותו בלי הרף. פסח כלפיד לרבים

 וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם כִּי הִיא חָכְמַתְכֶם וּבִינַתְכֶם לְעֵינֵי הָעַמִּים אֲשֶׁר יִשְׁמְעוּן אֵת כָּל הַחֻקִּים הָאֵלֶּה וְאָמְרוּ: רַק עַם חָכָם וְנָבוֹן הַגּוֹי הַגָּדוֹל הַזֶּה.

(דברים ד, ו)

 בספרו לבן־המקטורן מ־1849 מבהיר הרמן מלוויל את החוב הגדול שחב החלום האמריקני לסיפורו של עם ישראל:

אנו האמריקנים הננו העם הנבחר המוזר – עם ישראל של תקופתנו; אנו נושאים את ארון־החירויות של העולם. אלוהים הועיד את גזענו לגדולות, האנושות מצפה מאיתנו לגדולות, ותחושות גדולות אנו חשים בנפשותינו. שאר האומות תתנהלנה עד מהרה בעקבותינו. אנו חלוצי העולם; חיל החלוץ שנשלח אל מדבר הדברים שטרם נוסו, לפרוץ דרך חדשה בעולם החדש שהוא עולמנו.

סיפור חג הפסח הוא סיפור פרטיקולריסטי ביותר. הוא מספר על עם אחד, שלפני שנים רבות דוכא ושועבד והובל אל החירות במסע ארוך ומפרך במדבר. אבל אין סיפור שהשפיע יותר ממנו על ההתפתחות הפוליטית במערב. משה ידע שאירועי תקופתו נושאים משמעות החורגת מעבר לתקופה המסוימת ולעם המסוים; הוא ידע שיום יבוא ועמים אחרים ילכו לאורו. ואכן כך היה.

כאשר השחורים באמריקה שרו "שלח את עמי", כאשר התיאולוגים של שחרור דרום אמריקה בשנות השישים של המאה העשרים ביססו את תפיסותיהם על ספר שמות, כשנלסון מנדלה קרא לאוטוביוגרפיה שלו הצעדה הארוכה אל החירות, כל אחד מהם אימץ את סיפורו של עם ישראל והפך אותו לסיפורו שלו. יותר מהמדינה של אפלטון ויותר מהפוליטיקה של אריסטו, יותר מהאמנה החברתית של רוסו או מהקפיטל של מרקס, סיפור חג הפסח הוא סיפור החירות שהשפיע על המערב יותר מכל סיפור אחר. "מאז יציאת מצרים", אמר היינריך היינה, "החירות מדברת במבטא עברי".

השפעתו החשובה הראשונה הייתה על הפוליטיקה של אנגליה במאה השבע־עשרה, והיא נולדה משילוב של שלושה גורמים. הראשון היה הרפורמציה, שהדגישה את מקומה של הביבליה כמקור הסמכות – לעומת הכנסייה בזרם הקתולי. הגורם השני היה המצאת הדפוס באמצע המאה החמש־עשרה בידי גוטנברג בגרמניה וקקסטון בבריטניה (הדפוס עצמו הומצא בסין כמה מאות שנים קודם לכן, אך לא התפשט). לראשונה נעשו הספרים זמינים במספרים גדולים ובמחיר שהיה לפי כיסם של אנשים מן השורה, וחלק ניכר מהספרים הראשונים שהודפסו היו ביבליות. עד 1640 כבר היו בבריטניה מיליון עותקים של הביבליה.

הגורם השלישי היה תרגום הביבליה לשפת הדיבור המקומית, דבר שעד אז עורר התנגדות ואף נאסר על פי חוק. תרגומו החלוצי של טיינדייל ראה אור ב־1530 ובעקבותיו נוצרו תרגומים רבים אחרים עד להופעתו של תרגום המלך ג'יימס, אחד הגורמים שהשפיעו יותר מכול על השפה והספרות האנגלית, בשנת 1611.

כתוצאה מכך באו לראשונה במגע עם המקרא אנשים שלא היו כוהני דת, והשפעתו של המגע הזה הייתה אדירה. המקרא הורה כי כל אדם נברא בצלם אלוהים ולכן הוא זכאי לחופש מעריצות ולשוויון בפני החוק. הוא סיפר על הנביאים שמתחו ביקורת חריפה על מלכים ועל שליטי עוול. סיפור יציאת מצרים עצמו לימד על ההבדל המהותי שבין כוח לצדק, בין עוצמה למשפט, בין שלטון לסמכות. הוא הוסיף ממד מוסרי לפוליטיקה של הכוח.

למקרא הייתה השפעה מכרעת על הוגי דעות פוליטיים במאה השבע־עשרה. ג'ון מילטון כתב: "שום שיר לא ישווה לשירי ציון, שום דרשה לא תשווה לדברי הנביאים ושום פוליטיקה לא תשווה לדרכים שיורו לנו כתבי הקודש", וכינה את המקרא "הספר שבתוך הקשרו המקודש מקופלת כל החכמה כולה". ההוגים הפוליטיים הגדולים של המאה השבע־עשרה, תומס הובס וג'ון לוק, ציטטו בכתביהם ללא הרף מן המקרא. ב'לווייתן' לבדו יש 657 מובאות מן המקרא. אבל האדם שפעל יותר מכל אדם אחר כדי להפוך את המקרא למציאות פוליטית היה אוליבר קרומוול, מנהיג תומכי הפרלמנט במלחמת האזרחים באנגליה. האנגלים, טען קרומוול שוב ושוב, הם "ישראל החדש". בנאום הראשון שנשא בפרלמנט כפרוטקטור הכריז כי יציאת מצרים היא "המקבילה היחידה שאני מכיר להתנהלותו של אלוהים בענייננו".

התיאולוגים של שחרור העבדים התבססו על ספר שמות. 'עבדים רוקדים לצלילי בנג'ו', 1780

התיאולוגים של שחרור העבדים התבססו על ספר שמות. 'עבדים רוקדים לצלילי בנג'ו', 1780

פעמון יציאת מצרים

בכיכר במרכז פילדלפיה, מול אולם העצמאות שבו נוסחו הכרזת העצמאות של ארצות־הברית וחוקתה, מוצב אחד הסמלים האמריקניים הגדולים, פעמון החירות, המושך יותר ממיליון תיירים מדי שנה. סביב חלקו העליון של הפעמון חרותות מילים הלקוחות מפרק כ"ה בספר ויקרא: "וּקְרָאתֶם דְּרוֹר בָּאָרֶץ לְכָל יֹשְׁבֶיהָ". נוכחותה של מובאה מקראית זו אינה מקרית. זוהי הוכחה ליחסים ההדוקים בין המקרא ובין מייסדיה של ארצות־הברית. ארצות־הברית, עוד יותר מאנגליה שבשלטון קרומוול, הייתה הניסיון הגדול להקים חברה ברוח המקרא, בעקבות משה.

עוד ב־1620 התחייבו האבות החלוצים, שראו את עצמם כ"המשכיות והרחבה של הכנסייה היהודית", ליצור ישות פוליטית בהשראת עם ישראל המקראי, ולנסח "חוקים צודקים ושוויוניים". ב־1776, שוב בפילדלפיה, נפגשו בנג'מין פרנקלין ותומס ג'פרסון כדי לעצב את החותם לארצות־הברית החדשה. פרנקלין הציע שהחותם יישא את דמות משה המניף את מטהו כדי לבקע את הים, ולצדה המוטו "מרד בעריצים הוא ציות לא־ל". ג'פרסון העדיף עיצוב תוקפני פחות: בני־ישראל במדבר, "יוֹמָם בְּעַמּוּד עָנָן לַנְחֹתָם הַדֶּרֶךְ וְלַיְלָה בְּעַמּוּד אֵשׁ" (שמות יג, כא).

ב־1799, בנאום הודיה שנשא במסצ'וסטס, ביטא אביאל אבוט רעיון שהיה מקובל על רבים בשעתו: "לא פעם צוין כי העם של ארצות־הברית מקביל לעם ישראל הקדום יותר מכל עם אחר עלי אדמות. לפיכך, 'עם ישראל האמריקני שלנו' הוא מונח שמרבים להשתמש בו, ובהסכמה משותפת הוא נראה ראוי והולם". אנגליה הייתה מצרים, אמריקה הייתה הארץ המובטחת וארצות־הברית הייתה הגשמת המסע החדש־ישן אל החירות.

איש לא היטיב מג'ון אדמס, נשיאה השני של ארצות־הברית, לבטא את החוב שחבה ארצות־הברית לסיפורו של עם ישראל. כך כתב לידיד ב־1809:

אני עומד בתוקף על דעתי שהעברים, יותר מכל עם אחר, עשו רבות להפוך את האדם לבן־תרבות. גם אילו הייתי אתיאיסט והאמנתי בגורל נצחי עיוור, עדיין הייתי מאמין שהגורל הועיד את היהודים להיות המכשיר המהותי ביותר לתִרבות העמים. גם אילו הייתי אתיאיסט בן הכת האחרת, המאמין או מתיימר להאמין שהכול נגזר בידי המקרה, עדיין הייתי מאמין שהמקרה הועיד את היהודים לשמר ולהפיץ באנושות כולה את דוקטרינת הריבון העליון, הנבון, החכם והכול־יכול של היקום, שהוא, לדעתי, העיקרון המהותי הגדול הקיים ביסוד כל מערכת מוסר, ולפיכך ביסודה של כל ציביליזציה. 

הביטוי העליון לאמונה האמריקנית היה הכרזת העצמאות (1776), שנוסחה ברובה בידי ג'פרסון. באחת האמירות הפוליטיות הנודעות ביותר בהיסטוריה נאמר במסמך זה: "אנו מקבלים כמובנות מאליהן את האמיתות שכל בני־האדם נבראו שווים, שהבורא העניק להם זכויות אחדות שאי־אפשר לשלול מהם, ובהן הזכות לחיים, לחירות ולחתירה לאושר". הדבר המדהים ביותר במשפט זה הוא ש"האמיתות האלה" אינן מובנות מאליהן כלל וכלל. רוב החברות ברוב התקופות קיבלו כמובנת מאליה את התפיסה שבני־האדם נבראו דווקא לא־שווים. אחדים נולדו לשלוט ואחרים נולדו להישלט. כל מיתוס, דוֹגמה ואמונה מן העת העתיקה, פרט למקרא, היו הצדקה לאי־שוויון ולהיררכיה, לקנוניזציה של הסטטוס קוו.

אפלטון סבר כי החברה מחולקת לשלושה מעמדות, שומרים (מלכים־פילוסופים), אנשי המגן (חיילים) וכל השאר, ובין שהבחנות אלו הן נתון מלידה בין שלא, יש ללמד את האנשים שהן נתונות. אריסטו האמין שיש אנשים שנולדו להיות עבדים. המדרג החברתי חקוק במבנה המציאות עצמה. החזקים, העשירים והאצילים מלידה נועדו (בידי הטבע או אלוהים) לשלוט באחרים. ה"אמיתות" של ג'פרסון היו מובנות מאליהן רק לתרבות הספוגה במקרא העברי, מהצהרת הפתיחה בדבר האדם שנברא בצלם ועד מימושה בהיסטוריה ביציאת מצרים ובמעמד הר סיני.

פסח אמריקני

את הרעיון שלארצות־הברית יש "דת אזרחית" – מערכת של תפיסות ונראטיב משותף, אמונה, שהם בסיס לחייה הציבוריים והפוליטיים – אנו חבים לרוברט בֶּלה. אחד ההבדלים הגדולים בין ארצות־הברית לאירופה הוא שהשיח הפוליטי, ובמיוחד הנשיאותי, ממשיך להיות דתי עד ימינו. כל נאום השבעה של נשיא אמריקני, פרט ליוצא מן הכלל אחד ויחיד בכהונתו השנייה של ושינגטון (שכלל שתי פסקאות בלבד וקשה לכנותו בכלל "נאום"), כולל התייחסות לאלוהים. אפשר אפוא לדבר על תיאולוגיה ציבורית שהיא מאז ומתמיד חלק מהתרבות הפוליטית של ארצות־הברית.

מרתק לראות שדת אזרחית זו שונה מבחינות חשובות מהחיים הקהילתיים של ארצות־הברית, שהם נוצריים ברובם המכריע. נשיאים אמריקניים אינם נוטים לדבר במונחים נוצריים מפורשים. הם מעדיפים להשתמש במונחים כמו ההשגחה העליונה וריבונות הא־ל. הם מתייחסים אל הברית ואל הקשרים המוסריים המקיימים את החברה. החירות שהם מדברים עליה היא מקראית ולא ליברטריאנית: היא אינה מרבה לעסוק בזכויות ומתמקדת בחובות, לא החירות לעשות כאוות נפשך אלא החירות לעשות את המעשה הנכון ובכך לתרום לטובת הכלל. הם מזכירים נראטיב מקראי בעיקרו המציג את אמריקה כארץ המובטחת שאליה באים דורות של מהגרים כדי למצוא בה חירות מדיכוי ולבנות "עיר על הגבעה", כמאמרו המפורסם 
של ג'ון וינתרופ.

רטוריקה אמריקנית מובהקת זו ראויה לתשומת לב רבה יותר מכפי שזכתה לקבל. אין זה רק אופן ביטוי, מוסכמה נבובה, אלא האופן שבו דורות רצופים של אזרחים הבינו את מפעלם המשותף והקדישו את עצמם למימושו. גם נשיאים אמריקנים שלא היו אנשים דתיים (על אייזנהאואר מסופר שאמר: "לממשלה שלנו אין כל משמעות אלא אם היא מבוססת על אמונה דתית עמוקה – ולא אכפת לי איזו") היו חייבים לנקוט את השפה הזאת כדי לשמור אמונים לעבר. קיים קשר ישיר בין עניין זה ובין חג הפסח. הנאומים הפוליטיים האמריקניים הגדולים הם הניסיון הממושך ביותר בעולם המודרני להציב במרכז חיי הציבור את המוטיבים של יציאת מצרים, הגאולה ונוכחותו של הא־ל בהיסטוריה.

את החזון הזה ניסח לראשונה ג'ון וינתרופ בשנת 1630 על סיפון הספינה 'אראבלה' בדרכה לניו אינגלנד. וינתרופ, שחיקה במודע את דברי משה בסוף ימיו, הזמין את אחיו המתיישבים "לכרות ברית" עם אלוהים ו"לשמוע בקול מיכה, לעשות צדק, לאהוב את הרחמים ולהתהלך בענווה עם אלוהינו". אם לא יקיימו את הברית הזאת, התרה, "ישפוך עלינו ריבונו של עולם את זעמו", אך אם יקיימו את תנאי הברית, "יהיה ריבונו של עולם לאלוהינו וישמח לשכון בקרבנו, כעמו, ויצווה לנו ברכה בכל דרכינו". ואז הם יגלו "כי אלוהי ישראל נמצא בקרבנו".

נשיאי ארצות־הברית לא השתמשו בשפה מקראית מפורשת כל כך. מאה וחמישים שנה חלפו, ושלא כאבות החלוצים הם לא דיברו אל כת אלא אל אומה גדולה ועצמאית. אבל רגשותיהם לא השתנו. בנאום ההשבעה הראשון שלו ב־1789 הצהיר ג'ורג' ושינגטון: "יהיה זה בלתי־יאה בעליל להשמיט במעשה רשמי ראשון זה את תחנוניי הלוהטים לפני הכול־יכול המושל בעולם", והזהיר כי "לא נוכל לצפות כי השמים ירעיפו חיוכים מבשרי טוב על אומה המתעלמת מחוקיו הנצחיים של הסדר והצדק שהורו השמים עצמם". ג'פרסון הזכיר בנאום ההשבעה השני שלו (1805) את יציאת מצרים: "אזדקק גם לחסדה של ההוויה שאנו נתונים בידיה, שהנחתה את אבותינו מארץ מולדתם, כישראל בימים עברו, ונטעה אותם בארץ זבת כל הנחוץ והנוח לחיים".

לכאורה הלם סוג התבטאות זה רק את שנות העצמאות הראשונות, שבהן עדיין ריחפה באוויר תחושה עזה של משהו גדול, ואפילו פלאי, המתחולל באמריקה. אבל ג‘ון פיצג‘רלד קנדי עדיין השתמש באותם ביטויים מקראיים בשנת 1961:

נשבעתי לפניכם ולפני האל הכול־יכול את אותה שבועה חגיגית שניסחו אבות אבותינו לפני כמעט מאה שבעים וחמש שנים. העולם של היום שונה מאוד, כי האדם מחזיק בידיו בנות־התמותה את הכוח להכחיד את כל צורות העוני האנושי ואת כל צורות החיים האנושיים. ועם זאת, אותן אמונות מהפכניות שלמענן לחמו אבות אבותינו עדיין שנויות במחלוקת ברחבי העולם – האמונה שזכויות האדם אינן נובעות מנדיבות לבה של המדינה אלא מידי אלוהים… כשמצפון נקי הוא גמולנו הוודאי היחיד, כשההיסטוריה היא השופט האחרון של מעשינו, הבה נצעד קדימה להנהיג את הארץ שאנו אוהבים. נבקש את ברכתו ואת עזרתו, אבל נדע שכאן, עלי אדמות, מלאכתו של אלוהים חייבת באמת ובתמים להיות מלאכתנו שלנו.

לינדון ביינס ג'ונסון, שהושבע לנשיא אחרי רצח קנדי, תרם תיאור מרשים במיוחד של "הברית האמריקנית":

הם באו לכאן – הגולה והזר, אמיצים אך מבוהלים – וגילו מקום שבו אדם יכול להיות אדון לעצמו. הם כרתו ברית עם הארץ הזאת. ברית זו, שנולדה במשפט, שנכתבה בחירות, שנכרכה באחדות, נועדה לעורר ביום מן הימים את תקוות האנושות כולה; והיא עדיין מחייבת אותנו. אם נקיים את תנאיה, נעשה חיל… מתוך ברית זו של משפט, חירות ואחדות נעשינו אומה – משגשגת, גדולה וחזקה. והמשכנו לקיים את חירותנו. אבל אין לנו כל הבטחה משמים כי גדולתנו תישאר לעד. אלוהים אִפשר לנו לבקש לנו גדולה בעמל ידינו ובעוצם רוחנו.

בשנת 2001 עדיין הנחה החזון הזה את ג'ורג' ו' בוש, שהתחייב לפעול למען אומה של משפט והזדמנויות, והוסיף:

אני יודע שבידנו הדבר הזה, כי אנחנו הולכים לאורו של כוח גדול מעצמנו, שברא אותנו שווים בצלמו. אנו בני ארצות־הברית נדיבים וחזקים והגונים לא מפני שאנחנו מאמינים בעצמנו אלא מפני שאנו מחזיקים באמונות שמעבר לעצמנו… לא אנו כותבי סיפורה של אומה זו, סיפור הממלא בתכליתו את הזמן ואת הנצח. תכליתו מושגת מתוך חובתנו, וחובתנו מתמלאת כשאנו משרתים זה את זה.

אין עוד ארץ מערבית אחרת המשתמשת באוצר מילים כה דתי במהותו. הדבר מרשים במיוחד לנוכח העובדה שחוקת ארצות־הברית, בתיקון הראשון שלה, מפרידה רשמית בין דת ומדינה.

הסופר הצרפתי הדגול אלכסיס דה־טוקוויל הסביר את הפרדוקס הזה בשנות השלושים של המאה התשע־עשרה, בספרו הקלאסי 'הדמוקרטיה באמריקה'. בארצות־הברית יש הפרדה בין דת למדינה, אבל לא בין דת לחברה. "הדת באמריקה", כתב טוקוויל, "אינה משתתפת באופן ישיר בניהול החברה, אבל יש לראות בה את הראשון מכל המוסדות הפוליטיים". כוונתו לכך שלדת, אף על פי שאין לה כוח, יש השפעה אדירה. הדת קיימה משפחות. הדת ליכדה קהילות. הדת דרבנה אנשים להצטרף לארגוני התנדבות כדי לקדם את טובת הכלל. היא הייתה בסיסה של מערכת מוסר משותפת שדגלה באמונה הדתית ודווקא משום כך לא היה צורך לאכוף אותה ללא הרף בעזרת החוק. "בצרפת", ציין טוקוויל, "ראיתי כמעט תמיד את רוח הדת ואת רוח החירות צועדות בכיוונים מנוגדים. באמריקה גיליתי שהן מאוחדות לבלי הפרד ושולטות במשותף על אותה ארץ".

סיפור מגדיר אומה

היחסים בין הדת האזרחית לארצות־הברית דומים באופן מוזר ליחסים בין חג הפסח לעם היהודי. בראש ובראשונה אין זו פילוסופיה אלא סיפור. הוא מספר על קבוצה נרדפת שנמלטה מהעולם הישן ויצאה למסע הרה סכנות אל ארץ לא־נודעת ובה הקימה חברה חדשה – חברה אשר, כהגדרתו המפורסמת של אברהם לינקולן, "נולדה בחירות והוקדשה לרעיון שכל בני־האדם נבראו שווים". בדומה לסיפור הפסח יש לחזור על הסיפור הזה שוב ושוב, וכך עושים בכל נאום השבעה. הוא מגדיר את האומה לא רק מבחינת עברהּ אלא גם כמחויבות מוסרית־רוחנית לעתיד.

לא מקרה הוא שהאבות המייסדים של ארצות־הברית שאבו השראה מן המקרא, וגם לא שנשיאי ארצות־הברית בזה אחר זה עשו כמותם, כי בספרות המערבית כולה אין טקסט אחר שיכול לכרוך את המוטיבים הללו – היסטוריה, השגחה עליונה, ברית, אחריות, "הגולה והזר", הצורך להיאבק על החירות בכל דור ודור – לכלל חזון שהוא פוליטי ורוחני בעת ובעונה אחת. עם ישראל, הקדמון והמודרני, וארצות־הברית, הם שתי דוגמאות מובהקת של חברות שנבנו מתוך ניסיון מודע להגשים רעיון.

בעת החדשה התחוללו במערב ארבע מהפכות: הבריטית, האמריקנית, הצרפתית והרוסית. בבריטניה ובארצות־הברית היה המקרא המעיין הנובע של המהפכה. המהפכות בצרפת וברוסיה שאבו את מימיהן מהחלופה הגדולה למקרא, הלא היא הפילוסופיה. התיאורטיקן של המהפכה הצרפתית היה ז'אן ז'אק רוסו; התיאורטיקן של המהפכה הרוסית היה קרל מרקס. הניגוד בולט לעין. בריטניה וארצות־הברית הצליחו ליצור חברה חופשית שאמנם חוותה מלחמת אזרחים אבל לפחות בלי עריצות וטרור. המהפכות של צרפת ורוסיה החלו בחלום על אוטופיה והסתיימו בסיוט של שפיכות דמים ודיכוי זכויות האדם. הפילוסופים הגדולים, הלווטיוס, רוסו, פיכטה, הגל, סן סימון ומרקס, לא יצרו חירות אלא בגדו בה; הם יצרו את מה שיעקב טלמון כינה 
"דמוקרטיה טוטליטרית".

מדוע הצליחו בריטניה וארצות־הברית במקום שבו כשלו צרפת ורוסיה? ההסבר בוודאי מורכב מאוד אבל חלק גדול ממנו – ואולי כולו – נסב סביב האופן שבו החברה עונה על השאלה מיהו הריבון העליון, אלוהים או האדם? הבריטים והאמריקנים בחרו באפשרות הראשונה, המהפכנים בצרפת וברוסיה בחרו באפשרות השנייה. בעיני אדריכלי החירות בבריטניה ובארצות־הברית, אלוהים היה הכוח העליון. כל סמכות הוכפפה אפוא לדרישות הנשגבות של החוק המוסרי. בעיני האידיאולוגים של צרפת ורוסיה, הערך העליון היה טמון במדינה או בקולקטיב.

כישלונן של המהפכות בצרפת וברוסיה הוא העדות החותכת ביותר לעובדה שכאשר בני־אדם תובעים לעצמם את הכוח העליון, הפוליטיקה מאבדת את הדבר היחיד שיכול להגן על החירות. דמוקרטיה כשלעצמה אינה מספיקה. כפי שהזהירו אותנו טוקוויל וג'ון סטיוארט מיל, היא רק מחליפה את עריצות המיעוט בעריצות הרוב. מאתונה העתיקה עד הרייך השלישי ועד ברית־המועצות, מערכת פוליטית המעניקה כוח אבסולוטי לשליטיה, תהא אשר תהא הדרך שבה נבחרו, איננה מסוגלת להתנגד לשחיתות. חברות המַגלות את אלוהים יוצרות ליקוי מאורות של האדם. ולכן סיפור יציאת מצרים נותר עד היום הטקסט המכונן של החירות. רק כאשר חברה מכירה באלוהים יכול האדם להיות מוגן מידי האדם. וכך כתב הלורד אקטון על הפוליטיקה המקראית:

האנשים שרוח ה' פיעמה בם, שהתנבאו ברצף בלתי־פוסק נגד תופסי השלטון והעריצים, הכריזו ללא הרף כי החוקים, שהנם חוקי הא־ל, קודמים לכל שליט חוטא, ופנו מעבר לרשויות הממוסדות, מעבר למלכים, לכוהנים ולשרי העם, אל כוחות הריפוי שנחו רדומים במצפוניהם הבלתי־מושחתים של ההמונים. מופת האומה העברית הגדיר אפוא את הקווים המקבילים שבהם הושגה תמיד החירות – הדוקטרינה של מסורת לאומית והדוקטרינה של החוק הנעלה; העיקרון שחוקה צומחת מן השורש, בתהליך התפתחותי, ולא מתוך שינוי מהותי; והעיקרון שיש לבחון ולתקן כל רשות פוליטית על פי מערכת חוקים שאיננה מעשה ידי אדם.

יציאת מצרים היא המעיין הנובע הבלתי־נדלה לכל מי שנפשו יוצאת אל החירות. היא לימדה כי הזכות גוברת על הכוח; כי החירות והצדק חייבים להיות נחלת הכלל, לא נחלת המעטים; שכל בני־האדם שווים בשלטון הא־ל; ושמעל לכל הכוחות הארציים קיים הכוח העליון, מלך המלכים, השומע את זעקת העשוקים ומתערב בהיסטוריה כדי לשחרר עבדים. נדרשו מאות רבות של שנים עד שהחזון הזה הפך לנחלתן המשותפת של כל הדמוקרטיות הליברליות במערב, ואין כל ערובה כי כך ימשיך להיות.

החירות היא הישג מוסרי, ובלא מאמץ מתמיד של חינוך היא תתנוון ויהיה צורך לשוב ולהיאבק כדי להשיגה. אבל דווקא בפסח, יותר מבכל יום אחר, אנו רואים כיצד סיפורו של עם אחד יכול להיות לפיד מאיר לרבים; כיצד העם היהודי, נאמן לאמונתו לאורך השנים, נעשה השומר הנאמן של החזון הזה שבו, בסופו של דבר, תתברכנה כל משפחות האדמה.

הרב פרופסור יונתן זקס הוא רבה הראשי של בריטניה. המאמר (במקור: 'הסיפור האוניברסלי') לקוח מתוך ההגדה לפסח בביאורו, אשר תצא לאור בעברית בשנה הקרובה בהוצאת מגיד. תרגום: ברוריה בן ברוך

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', י"א בניסן תשע"ג, 22.3.2013


להפוך ממקבל לנותן / אריאל הורוביץ

$
0
0

הרב אברהם ברנדוויין היה ממשיך דרכו של הרב אשלג בפיתוח החברתיות הקבלית. על האדמו"ר הירושלמי הצנוע ששירת 
בצבא והעניק השראה להקמת הקיבוצים העירוניים

לפני כחודש הלך לעולמו הרב אברהם ברנדוויין, שכונה גם האדמו"ר מסטרטין – אחד מממשיכי דרכו ומנחילי מורשתו של המקובל הרב יהודה לייב אשלג, מחבר פירוש 'הסולם' על ספר הזוהר. למעלה מארבעים שנה התרגלו תושבי הרובע היהודי בירושלים לראות אותו הולך ברחובות: יהודי צנוע, גרום ונמוך קומה ששמעו יצא למעטים, אך מאור פניו והחסד שהרעיף על סובביו נודעו בסמטאות העתיקות. המסע בעקבות הרב אברהם ברנדוויין חושף, מאוחר מדי, דמות ייחודית ויוצאת דופן, דמותו של אדם שאלמוניותו עומדת ביחס הפוך למקוריותו ולחדשנות תורתו.

הרב אברהם ברנדוויין היה בנו של הרב יהודה צבי ברנדוויין, האדמו"ר מסטרטין. הרב יהודה צבי היה נשוי ללאה, אחות אשתו של הרב יהודה לייב אשלג, ועד מהרה היה לאחד מתלמידיו הקרובים והנאמנים של בעל 'הסולם'. במשך שנים שימש הרב יהודה צבי רבה של ההסתדרות הציונית. דמותו – אדמו"ר חסידי ומקובל המספק את צורכי הדת של העולים החדשים – הייתה חריגה בעולם החרדי שממנו בא, וגם בעולם הציוני־דתי לא ידעו איך 'לאכול' את ברנדוויין האב.

אברהם נולד ב־1945 בתל אביב, בן זקונים לאחר שש בנות. הרב אשלג הקשיש הגיע מירושלים לשמש סנדק בברית המילה. הילד אברהם למד בתלמודי תורה בתל אביב ובבני ברק, ולאחר מכן בישיבת פוניבז' היוקרתית. בהמשך עבר לירושלים ללמוד בישיבת אמשינוב. ב־1966 נישא לציפורה לבית זלצר, והמשיך, יחד עם אביו, באחזקת בית הכנסת הקטן של סטרטין. לאחר מלחמת ששת הימים ביקש הרב יהודה צבי לחזור אל העיר העתיקה ולעסוק שם בתורה. הוא התיישב בבית ברחוב חב"ד, אך זמן קצר לאחר מכן נפטר כתוצאה מהתקף לב פתאומי.

בראשית שנות השבעים ביקש הרב אברהם ברנדוויין שלא להתפרנס מלימוד התורה אלא לצאת לעבוד, והחל לשמש רב במחלקת הקליטה של הסוכנות היהודית. במסגרת עבודתו בסוכנות אף התגייס לצבא ושירת במלחמת יום הכיפורים. ב־1979 עבר לירושלים עם משפחתו, ובעקבות הפצרותיה של אשתו ציפורה החליט לפנות את כל זמנו ללימוד תורה ולעיסוק במשנתו של הרב אשלג. עד מהרה התקבצה סביבו חבורה מצומצמת של תלמידים, ויחד איתם עסק בלימוד קבלה בחצר בית הכנסת החורבה, שם הקים את ישיבת 'קול יהודה' על שם אביו. בשיעוריו המצומצמים, שהיו ידועים רק למביני דבר, השתתפו חסידים ומתנגדים, ציונים דתיים ואנשים מן הציבור החילוני. אצל הרב ברנדוויין, אומרים תלמידיו, ההבחנות הללו לא היו רלוונטיות.

דמויות חריגות בעולם החרדי. הרב מרדכי שיינברגר וגיסו הרב אברהם ברנדוויין

דמויות חריגות בעולם החרדי. הרב מרדכי שיינברגר וגיסו הרב אברהם ברנדוויין

אלטרואיזם מוחלט

תורתו של הרב ברנדוויין מהווה המשך ישיר לתורת הקבלה מבית מדרשו של הרב אשלג, המדגישה את האלטרואיזם המוחלט ואת הקדימות של המצוות שבין אדם לחברו על פני אלו שבין אדם למקום.

"זו גישה מהפכנית", אומר רוני מן, תלמידו הקרוב של הרב ברנדוויין בשלושים השנים האחרונות. "הרב ברנדוויין, בהמשך לרב אשלג, סבר שהמצוות החברתיות מכשירות את האדם לקיום המצוות שבין אדם למקום. כשאדם מתפלל במשך חצי שעה, אין לו שום דרך להעריך את המצווה שלו, אין לו קריטריון לעמוד על האיכות שלה. במצוות שבין אדם לחברו, לעומת זאת, יש קריטריון כזה, אפשר להעריך. המטרה היא דבקות בקב"ה, והדבקות הזו היא דבקות במידותיו – רחום וחנון. אי אפשר להיות רחום וחנון כלפי השמים, אפשר להתנהג כך רק עם בני אדם. אם אתה רחום וחנון כלפי בני אדם, אתה יודע שאתה פועל בצורה נכונה, וכך אתה גם מוכשר להידבק בקב"ה, משום שהתרגלת לשבור את האגו ולקיים מצוות בצורה נכונה".

עקרון הנתינה, שהיה כה דומיננטי במשנתו של הרב ברנדוויין, היה עבורו לא רק סיסמה אלא דרך חיים. "הכול סובב סביב העניין של הנתינה", אומר מן. "המטרה היא להפוך את הרצון לקבל לרצון להשפיע. וכך הוא נהג. אם למישהו מתלמידיו היה חסר כסף, הוא מיד היה מוציא מכיסו ונותן לו. הוא היה צינור ממש. כשהיה רואה פנים חדשות ברובע היהודי, הוא מיד היה מתעניין מי האדם וכיצד אפשר לעזור לו. הוא תמיד הסתכל על הפנימיות, ולעולם לא על החיצוניות. הוא התייחס לכל אדם בהתאם לפעולותיו, בהתאם לעדינותו. הוא ממש חי את זה".

פרופ' רון מרגולין, חוקר קבלה וחסידות מאוניברסיטת תל אביב, עמד בקשר עם הרב ברנדוויין בשנותיו האחרונות. האחרון פנה אל מרגולין בבקשה להוציא מהדורה מדעית של כתביו של הרב אשלג, מתוך הכרה בכך שמקורות תורתו נסמכים גם על כתבי הפילוסופיה הכללית. "הרב אברהם ברנדווין היה הממשיך המובהק של הלמדנות האשלגיאנית", אומר מרגולין.

 "כל עולמו היה קבלת אשלג, אבל המיוחד ברב ברנדוויין – כהמשך של אביו, הרב יהודה צבי – היה העמדה המעשית של שניהם. הרב יהודה צבי קיבל על עצמו להיות רב ההסתדרות בשנות החמישים, משום שבכך ראה מימוש דרכו של הרב אשלג בעיצוב חברה צודקת ושוויונית. המושג 'כלל ישראל' עבור הרב ברנדוויין לא היה מופשט; אהבת הזולת והאחר הייתה עקרון העל שלהם, ובזאת הם היו שונים מתלמידים אחרים של הרב אשלג שנטו להסתגר בעולם החרדי. אצל הרב ברנדוויין, אף שהתהלך בלבוש חרדי וזו הייתה האוריינטציה שלו, לא הייתה הסתגרות. הוא נפתח לכלל ישראל".

דיאלוג עם כולם

הרב ברנדוויין היה מעורה בנעשה במדינת ישראל ובמאורעות האקטואליים. ב־1994, באופן יוצא דופן, החליט לפנות במכתב לראש ממשלת ישראל דאז, יצחק רבין. "אני פונה אל כבודו אחרי שיקולים רבים ועיון בכובד ראש", כותב הרב ברנדוויין לרבין, "אני מכבד את מהלכיו שבינתיים כל המתנגדים להם לא הציעו כל הצעה אחרת. אך צריך לתת את הדעת גם על המצב הפנימי של עם ישראל. בלי ייחוד פנימי, חבל יהיה על ההשקעה בחוץ. אשמח אם כבודו יקדיש מזמנו היקר לסוגיה זו (…) אפשר לשפר הרבה את ייחוד העם ומצבו הרוחני ולהגדיל את האמון בראש הממשלה". הרב ברנדוויין ביקש להפנות את תשומת לבו של ראש הממשלה לאיחוי הקרעים בעם כפתרון מקדים למשא ומתן עם הפלשתינים. רבין השיב לרב ברנדוויין במכתב, והשניים אף סיכמו להיפגש, אולם את המכתב האחרון קיבל הרב ברנדוויין כמה ימים אחרי רצח רבין מראש לשכתו, איתן הבר. זו הייתה תחילתה וסופה של מעורבותו הציבורית.

שמו של הרב ברנדווין היה ידוע רק למעורים בחוג הפנימי של לימודי הקבלה; הוא לא היה דמות כריזמטית. פרופ' מרגולין תולה זאת באישיותו. "הוא סלד באופן עמוק מגינוני שררה וממשחקי כבוד. הוא היה מודע היטב להיותו בן של אדמו"רים וגם כיהן במסורת המשפחתית, אך לא חיפש את האדמו"רות. הוא היה מסור ללימוד תורת הרב אשלג, וזה היה מאמץ מאוד גדול. מהבחינה הזו הוא אמנם היה פתוח לכל אדם, אך הלימוד היה אליטיסטי. הוא העדיף שלושה־ארבעה תלמידים שילמדו בצמוד אליו מאשר להיות רב של המונים. הוא לא היה בנוי לזה. הוא היה מורה, הוא חיפש תלמידים שילכו איתו, לא להנהיג ציבור שלם. הוא ראה את עצמו כשומר גחלת אשלג".

"הוא היה מקובל על כל המחנות", אומר רוני מן, "באו ללמוד אצלו מנטורי קרתא ועד אנשים עם כיפה סרוגה, ותקופה מסוימת הוא אף לימד בישיבת ההסדר במעלות. הוא מאוד תמך בציונות ואף שירת בצבא והשתתף במלחמת יום כיפור, ומצד שני היה מאוד מוערך בציבור החרדי, שהכיר את גאונותו ואת הידע הרב שלו בתורת הנגלה ובתורת הנסתר. הוא ידע לדבר עם אנשים בכל השפות, לרדת לרמת השומע – בין אם היה זה אדם שאין לו כל רקע בלימוד ובין אם היה זה תלמיד חכם בעל ידע. הייתה לו יכולת ייחודית לקחת את תורת הקבלה בכל רמה ולהפוך אותה לדרך פעילות, המתבטאת בעבודת ה' בפשטות".

"הוא חי בשלום עם כל העולמות", מוסיף מרגולין. "כשהוא נתן דרשה ביידיש היה ברור שהוא מבפנים, וכשהוא דיבר עם ציבור דתי לאומי הוא ידע כיצד להיות חלק מן העולם הזה. למרות שהוא היה מקובל וספון בישיבתו, הוא ידע בדיוק מה קורה סביבו והייתה לו דעה עצמאית ולא טיפוסית על כל דבר. ומעל לכול, היה הצד האנושי. הוא לא חשב שכיוון שהוא תלמיד חכם העניינים היומיומיים אינם חשובים לו. הוא דאג לחיים האישיים של אנשים ללא לאות. הייתה לו אישיות יוצאת דופן בעולם התורני. זה היה מדהים לראות למדן כזה גדול שיודע לשמור על עצמו מיהירות ומגאווה. אם הייתה לו ביקורת, היא הייתה אמיתית ולא באה ממקום של אגו. הוא היה נקי מאגו, הוא לא הבין מה זו גאווה ומהם אינטרסים, וזה לא בא מתמימות ומטיפשות, זו הייתה עבודה רוחנית".

בן לרב ההסתדרות אשר סרב להתפרנס מלימוד תורה. צעדת אחד במאי, ירושלים, תש"ע צילום: מרים צחי<br /><p class=" src="http://shabbatmakor.files.wordpress.com/2013/03/il2x6352.jpg?w=604" width="604" height="402" /> בן לרב ההסתדרות אשר סרב להתפרנס מלימוד תורה. צעדת אחד במאי, ירושלים, תש"ע
צילום: מרים צחי

התעלם מברג

יחד עם זאת, הרב ברנדוויין כאב את השימוש שעשו תלמידים אחרים של אביו בשמו ובתורת אשלג – ובעיקר מכוונים הדברים לרב שרגא ברג, תלמידו של הרב יהודה צבי שהקים את 'המרכז לקבלה', ולרב מיכאל לייטמן, שעומד בראש 'קבלה לעם'. הביקורת נוגעת לתהליכי פופולריזציה של קבלת אשלג שבולטים בפועלם של השניים ושל תלמידיהם, וכן לחוסר הבנה בתורת הקבלה ולסטייה מאורח החיים ההלכתי. "הייתה לו ביקורת על דברים שהוא חשב שהם בעייתיים", אומר מרגולין, "הוא נזהר לא לפסול לשם פסילה, אבל הרבה דברים שם לא נראו לו. בעיניו, ברג ולייטמן פתחו את הדברים לפופולריזציה. הם הפכו את זה למשהו מאוד המוני ושטחי, והוא לא אהב את זה. לדעתו זו הייתה סטייה מדרכו המקורית של אשלג. ברור שגם ברג וגם לייטמן מכירים בכך שהוא הבקיא הגדול ביותר בשיטה הזו, והם מצידם התייחסו אליו כך".

"הנושא הזה מאוד כאב לו", אומר הבן, משה ברנדוויין, "הוא כאב את העובדה שאנשים באו והפכו את התורה הייחודית הזו למשהו שטחי, שלא על פי דרך התורה. בשלב מסוים פנו אל אבא שיוציא כרוז שמחרים אותם, והוא אמר שעדיף להתעלם מלהוציא כרוז. ההתעלמות מחרימה יותר מאשר ההתייחסות. הכרוז רק יגרום לסקרנות סביבם, והוא לא רצה בזה. הוא לא הכיר בהם, והמשיך בדרכו".

באופן עקיף, מתברר שפועלו של הרב ברנדוויין השפיע על הקמת כמה מן הקיבוצים העירוניים הראשונים בארץ, כפי שמלמד הסיפור הבא. בשנות השבעים כינס הרב ברנדוויין הצעיר כמה ממאמריו של הרב אשלג לספר בשם 'מתן תורה'. באותם ימים קבלת אשלג הייתה כאבן שאין לה הופכין – בעולם התורה מיעטו להתייחס אליה, ובעולם האקדמי, שבו שלטה האסכולה של גרשם שלום, זלזלו בתורתו של בעל הסולם והסתייגו משימוש בפרשנותו לזוהר. החוברת הצנומה 'מתן תורה' התגלגלה לידיו של הרב ישראל פרידמן בן־שלום, נצר לרבי ישראל מרוז'ין וכיום ראש ישיבת ההסדר בנתיבות וחבר הקיבוץ העירוני בית ישראל. הרב בן־שלום נהג ללמוד מאמרים תורניים עם ילדיו בשעות סעודה שלישית, ויום אחד הוא החליט ללמוד איתם את מאמרי החוברת. הגישה החברתית והסוציאלית של הרב אשלג הותירה רושם עז על הרב וילדיו, והם החליטו שכך הם צריכים לחיות את חייהם. לימים, בהשראת החוברת של הרב אשלג, הקים הבן ירמיהו בן שלום את הקיבוץ העירוני 'ראשית', והבן האחר, הושע, הקים את קיבוץ 'בית ישראל'.

שפה משותפת

לפני עשור, בי"א באדר, לקה הרב ברנדוויין בהתקף לב. במאמצי הרופאים הוא הבריא, והרגיש, כך אומר בנו, שחייו ניתנו לו במתנה. הוא החליט להקדיש את שארית חייו למען הכלל, חיבר את הפירוש על מאמרו של הרב אשלג והחל להעביר שיעורים בקיבוץ 'בית ישראל'. לפני כשלוש שנים וחצי נפטרה רעייתו, וחצי שנה לאחר מכן נתגלה גידול סרטני בקיבתו. בחצי השנה האחרונה הוא נחלש ונחלש, ובימים האחרונים לחייו כבר לא יכול היה לאכול. לפני כחודש, בי"א באדר, עשר שנים בדיוק לאחר אותו התקף לב, הלך הרב ברנדוויין לעולמו. קהל המלווים אותו בדרכו האחרונה היה רב־גוני. "על האדם לצאת מהאגואיזם שלו ולעבור לאלטרואיזם", הדהדו המילים – שאמר הרב ברנדוויין באחד משיעוריו, חודשים ספורים לפני מותו – בלבותיהם של המלווים, "כדי שיהיה קשר בין הבורא לנברא, צריך הנברא לזכך את האגו שבו ולהתחיל לתרגל על עצמו תכונות של השפעה. כך תהיה שפה משותפת בין האדם לבין הבורא. כך מטרת הבריאה תוכל לצאת לפועל".

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', י"א בניסן תשע"ג, 22.3.2013


דוד סלים / רוני סומק

$
0
0

שיר

בַּיָּמִים שֶׁהָיָה כָּבוֹד לְכַרְטִיסֵי רַכֶּבֶת,
וְהִדְפִּיסוּ אוֹתָם עַל לֹא פָּחוֹת מִקַּרְטוֹן יָרֹק,
הָיָה דּוֹד סַלִים שׁוֹלֵף מִכִּיס הַזָּ'קֶט
עֲרֵמָה קְטַנָּה שֶׁאָסַף בְּתַחֲנַת חֵיפָה,
וְעָזַר לָנוּ לְדַמְיֵן הֶגֶה בָּרֶוַח הֶעָגֹל
שֶׁבֵּין יָד לְיָד.
עָצַמְנוּ עַיִן אַחַת, קֵרַבְנוּ אֶת הַנֶּקֶב
שֶׁבַּכַּרְטִיס לַשְּׁנִיָּה, וְדַרְכּוֹ רָאִינוּ
עֲנִיבָה אֲדֻמָּה חַדָּה כַּחֶרֶב, שֶׁהוּא עָנַב
בִּשְׁבִיל לְטַשְׁטֵשׁ אֶת עֲלִיבוּת חֻלְצַת הַחַאקִי
שֶׁל עַבְדֵי הַמְּסִלָּה.
אָז הָיָה נִנְשָׁף מִפִּיו זִכְרוֹן הַקַּטָּרִים
שֶׁהֵרִיץ עַל פַּסֵּי בַּרְזֶל שֶׁל אֶרֶץ אַחֶרֶת,
וְהַקְּרוֹנוֹת הַמְּלֵאִים בַּסִּפּוּרִים מֵהַפְּרָת וְהַחִדֶּקֶל
הָיוּ נוֹשְׁמִים אֲוִיר נָקִי יוֹתֵר מֵאֲוִיר הַנַּפְטָלִין, שֶׁדָּבַק
בְּמִזְוְדוֹת הַזִּכָּרוֹן שֶׁל הָעוֹלִים הַחֲדָשִׁים.

"הָרַכֶּבֶת לְגַן עֵדֶן", שָׁמַע לִפְנֵי מוֹתוֹ,
"יוֹצֵאת בְּעוֹד 3 דַּקּוֹת",
וְזֶה בְּדִיּוּק הַזְּמַן לְהַעֲמִיס
עַל הַקְּרוֹנוֹת אֶת 99 שְׁנוֹתָיו,
אֶת הַמִּגְבַּעַת שֶׁאָהַב לְהָזִיז מִצַּד לְצַד
וְגַם שְׁאֵרִיּוֹת מִמְּחִיאוֹת הַכַּפַּיִם,
שֶׁתָּמִיד שָׁמַר לְקוֹלוֹ שֶׁל עַבְּד אֶל־וַהַאבּ.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', י"א בניסן תשע"ג, 22.3.2013



עם ילד על הידיים / רחלי ריף

$
0
0

אמיר גוטפרוינד מוציא רומן חדש שאותו הקדיש לאשתו שנפטרה לפני שנתיים. מאז מותה הוא אבא במשרה מלאה, כותב בנוירוטיות בבית הקפה הרועש בכרמיאל ומסתכל על עצמו כמו שאקיל אוניל שהפך לדולה 

הפלאפון של אמיר גוטפרוינד מצלצל. “באמצע דברים חשובים אני חייב לענות רק לילדים שלי, ולחבר‘ה מפרס נובל“, הוא אומר לי ברצינות מבודחת. “לא מוכן להסתכן, עוד יגידו שהיה תפוס ובגלל זה נתנו אותו לעמוס עוז“.

אמיר גוטפרוינד הוא קודם כול איש מצחיק, ומהזן שקשה מאוד שלא לחבב. ההומור שלו יכול להיות ילדותי או מתוחכם, להיאמר בחצי רצינות או להיות מופרך לחלוטין, אבל תמיד עם קסם אישי רב. גם בספר החדש שלו והחמישי במספר, ‘מזל עורב‘ (כנרת זמורה־ביתן), שלכבודו אנחנו נפגשים, שזורים הומור וצחוק ועליזות מסוימת גם ברגעים הכי קשים.

כי ב‘מזל עורב‘ אנחנו פוגשים בגיבורו נטול השם של גוטפרוינד בתקופה הקשה בחייו: האישה שהוא אוהב עזבה אותו, הוא פוטר בעזרת תרגיל מלוכלך מחברת ההיי־טק שהוא עצמו הקים והוא הולך לפגישות שבועיות קבועות אצל הפסיכולוג, אך עושה הכול כדי להסתיר ממנו את סודותיו. כשהוא שומע על פרשת היעלמותה של נערה בשם ליר אוחיון משהו בתוכו נדלק, והוא מחליט להשתתף במסע החיפושים אחריה. הספר מספר על שנה רבת תהפוכות בחייו של “איש מוזר ומצחיק ועצוב“, בדיוק כמו גוטפרוינד, או בעצם כמו האיש שהיה עלול להיות.

“כתבתי על האיש שהייתי עלול להיות אלמלא הקמתי משפחה, כשהייתי איש לבד וטוב לו“, הוא אומר. “מצחיק תמיד הייתי. לא ממש עצוב, אבל כן עם מחשבות שליליות בראש – נו, בכל זאת אוהד הפועל חיפה. לגבי מוזר, לא בפן התמהוני לגמרי של המילה – אי אפשר להגיד תמהוני על סגן אלוף בצבא – אבל הייתי יכול, כמו הגיבור בספר, לעצור את המכונית באמצע שום־מקום ולשוטט בגבעות בין חביות סיד ופרחי מעזבות. הייתי מבוצר בעמדה מסוימת כלפי העולם.

“היה לי טוב מאוד, אבל משהו היה חסר. כשפגשתי את אשתי נטע והתאהבתי והולדתי ילדים, שזה הדבר הכי כיף שקרה לי בחיים, עזבתי מסילת רכבת מסוימת והלכתי למסילה אחרת, של האיש הנורמטיבי; עם חיים אחרים, יותר מעורבים רגשית, עם זוגיות וחרדות לילדים. את התמהוני ההוא השארתי מאחור. הוא לא קיים יותר. הספר הוא ניסיון להמשיך את האיש ההוא, לראות מה היה קורה אם לא הייתי פוגש את אשתי“.

עיתונאי הפצעים

אשתו של גוטפרוינד, נטע, נפטרה לפני כשנתיים ממחלה קשה. במספר מילים כואבות הקדיש לה גוטפרוינד את הספר החדש: "לנטע שמיר ז"ל, אשתי, אהובתי. ספר ראשון בלעדייך". גוטפרוינד, כמעט בן 50, נותר לגדל את שלושת ילדיהם הקטנים לבדו, ביישוב יובלים שבגליל התחתון. כעת הוא אבא במשרה מלאה, ובכל רגע פנוי הוא כותב וכותב. "מאז מותה של נטע אני עובד בקצב נוירוטי לחלוטין, בזמן שהילדים משאירים לי. כבר סיימתי טיוטה של ספר נוסף, ואני עובד על הספר הבא־הבא. צחקתי עם הסוכנת שלי שזה עדיף מאלכוהול, סמים והרס עצמי. אבל כל חיי הייתי חרוץ".

ספרו החדש של גוטפרוינד עוסק בהעדר; בחלל שנוצר כשמישהו נעלם או עזב או מת, ובניסיונות להבין איך זה קרה ולמה, וכך אולי להתגבר על התמיהה, הכאב והאימה שחולל העדרו.

"גרוסמן אמר פעם: הנושאים של הספרים מוצאים אותי, לא אני מוצא אותם", עונה גוטפרוינד לשאלתי איך הגיע לכתוב על הנושא. "כאן הנושא של היעדרות ונעדרים עורר בי עניין. אנשים שקמו בבוקר, יצאו החוצה, ונעלמו. לא הנרקומן והאובדני, אלא אישה ממוצעת בעלת משפחה שנוסעת למשרד ולא יודעים איפה היא, פה בישראל שלנו. באמריקה, כשמגיעים למונטנה, מבינים איך אפשר להיעלם. אבל אצלנו לא מובן איך אפשר להיעלם בפתח תקווה. זו ביוגרפיה שנגמרת בסימן שאלה. סיקרן אותי ברמה העכברית וגם הרגשית איך זה קורה".

ההעדר בספר קשור להעדר הפרטי שלך?

“יש מי שיקרא את הספר כספר של אבל ושכול, אבל רק אחרי שכתבתי שני שליש ממנו נטע חלתה. אחרי שנפטרה לא נגעתי בו במשך שנה, ואז החלטתי לחזור אליו. ברור שמה שעברתי השפיע על הכתיבה שלי אחר כך, שהרי ההעדר נמצא בכל רגע מחיי. העולם שלי השתנה, החיים השתנו, וגם הכתיבה השתנתה. אבל לא כתבתי את הספר עליה, התחלתי לכתוב אותו הרבה לפני שיכולתי לדמיין את הגיהנום הזה שהיא איננה“.

בעטיפת הספר מופיע ציור שציירה נטע.

"כן, זה תרגיל רישום שהיא עשתה בגיל 17. היא אפילו לא התכוונה שייחשב כציור, והוא נפלא. אחרי מותה פתחתי ארגז וגיליתי ציורים שלה, ולראשונה ראיתי איזו ציירת מדהימה היא הייתה. תמיד התהלכתי בבית בידיעה שאני הגאון", הוא צוחק, "והיא הייתה הגאון. בגילאים צעירים היא ציירה מדהים בשמן ובצבע, ואני לא הייתי חלק מזה, לא ידעתי על כך.

"לא סתם התמה הרגשית בספר הבא שלי היא על אשמה. הדמויות בו נושאות אשמה חצי גנטית. אם ניתלה באילנות גבוהים מאוד, האשמה הזו הזכירה לי את אחת היצירות הגדולות שנכתבו בספרות העברית, 'מר מאני' של א"ב יהושע. שם הולכים אחורה בדורות ומזהים את המקורות לאובדניות־אשמתיות שיש במשפחה שעליה מסופר. יש משהו דומה בספר הבא שלי, ואחרי שסיימתי לכתוב אותו וראיתי מה קורה לגיבורים בו, הבנתי שזה תמיד קינן בי. שהרי כל סופר כותב בסופו של דבר על עצמו; גם אם אכתוב על נזירה פורטוגלית מהמאה ה־15 שעסקה במיון איגואנות, זה אני, ומה שאני כותב זה מה שמעניין אותי".

העדרה של ליר אוחיון בספר ממלא את כל ישותו של הגיבור, וגם כל עם ישראל נרתם למשימה, מה שמוליד רגעים קומיים לא מועטים.

"כשנערה נעדרת לא רק המשפחה והמשטרה נכנסות לפעולה, אלא כל שכבות האוכלוסייה; ידוענים, רבנים, צדיקים, שייח'ים, קוראים בקפה, אלה שחייבים להגיע להתראיין, אלה שמנופפים מאחור. אני זוכר שכשעפרה חזה נפטרה הכתב אמר מבית החולים 'נאספו כאן מעריציה ההמומים של עפרה', ומאחור מישהו נופף בהתלהבות ובשמחה.

"חוץ מאלו ישנם 'עיתונאי הפצעים', כפי שקראתי להם בספר, אלו ששואלים את ההורה האבל איך הרגיש כשהבן שלו גסס בזרועותיו, עד שהם עוזבים אותו לטובת האירוע הבא. לאותו אירוע הבא קראתי בספר 'עוברים למישור המודיעני', כשהמשטרה מתייאשת והחיפושים נפסקים. אלו מילים טכניות קרות. תחשבי באיזו שממת קרח אינסופית צועדת המשפחה עכשיו, כשכולם כבר עברו לאירוע הבא. יש את הפן הסטירי בישראל התקשורתית, אבל זה לא לב הספר. הלב הוא האיש ההוא".

"גם אם אכתוב על על נזירה פורטוגלית שממיינת איגואנות, זה אני". גוטפרוינד

"גם אם אכתוב על על נזירה פורטוגלית שממיינת איגואנות, זה אני". גוטפרוינד

השואה לא באופנה

אמיר גוטפרוינד נולד בחיפה, שמככבת כדמות מרכזית בספריו, ותמיד קרא המון. "הייתי הולך לספריה בבית אבא חושי, יושב שם שעות וקורא הכול, מצ'יפופו ועד עגנון. לא היה לי מושג מהי רמה נמוכה ומהי גבוהה", הוא מספר. "שנים אחרי כן, כשכבר קראתי ספרות גבוהה, הספרים נראו לי מוכרים, כי בתקופה ההיא לא היה לי מושג מה קראתי – אבל נהניתי כל כך מהמילים. גדלתי ב'סלאמס' של חיפה, וכשנכנסתי לבית הייתי רואה שני דברים: אקווריום, ואלבומי ניצחון של ששת הימים. למדתי קרוא וכתוב מתוך אלבומי ניצחון, וכשצחקתי בספר 'בשבילה גיבורים עפים' שעד היום יש לי מקום חם בלב למילים כמו מיג או מצר, מישהו כתב שאני פשיסט אוהב מלחמה. אנשים חסרי חוש הומור זה הדבר הכי מסוכן בעולם", הוא אומר, ומוסיף בחיוך, "הם ואלו עם המון העקרונות גרמו הרבה נזק לעולם שלנו מאז ומתמיד".

מתי התחלת לכתוב?

“עד גיל מסוים לכתוב ספרים היה נראה לי בזבוז זמן, כשיש כל כך הרבה בחורות וכדורגל בסביבה. בגיל 17 בערך הייתה לי חברה ראשונה. מישהו נתן לה לקרוא ספר שהוא כתב, היא התפעלה, והבנתי שיש כאן איום על התיאוריה הזכרית. באותם ימים קראתי את ‘שר הטבעות‘, ואני מדבר איתך על תקופה שבה לא הכירו כל כך את טולקין. כששסיימתי את הכרך השלישי הבנתי שבמשך שבוע שלם הדאיג אותי גורלם של ארבעה הוביטים קטנים, יצורים שאינם קיימים, הרבה יותר מכל דבר אחר. היכולת הזו לגעת בנפשו של אדם מוטטה אותי לגמרי. תמיד אהבתי ספרים, אבל משהו בספר הזה לקח אותי דרגה למעלה, ואמרתי שגם אני רוצה. מאז התחלתי את הקריירה הספרותית שלי, כעוד אחד ממחקיו העלובים של טולקין. יש לי ספר פנטזיה שלא סיימתי. כתבתי למגירה עשרים שנה עד פרסום הספר הראשון“.

מאחורי גוטרפוינד קריירה צבאית ארוכה. הוא שירת בחיל האוויר והשתחרר בדרגת סגן אלוף בגיל 42. לפרסום ספרו הראשון, ‘שואה שלנו‘, הוא הגיע לאחר שאמו נפטרה. "רציתי לעשות נחת לאמא. הרצון הזה מתגבר אחרי שההורים נפטרים", הוא אומר. "עד אז הייתי בדעה מאוד קיצונית שאני אוהב לכתוב ואין לי עניין בפרסום. אפילו הסתרתי את העובדה שאני כותב מכל אדם שקרוב אליי. הייתי יושב בדיונים צבאיים וכותב בפנקס בכתב יד קטן ועקמומי, ולא סיפרתי לאף אחד.

"אחרי פטירתה של אמא שלחתי את הספר לשלוש הוצאות ספרים, 'זמורה־ביתן' חזרו אליי, והשאר היסטוריה. זמורה אמר לי שהספר שלי לא ימכור הרבה, ושהוא מוציא אותו רק כדי שיהיה קיים בספרות העברית. אישה יקרה אחרת, העורכת והפרופסור ניצה בן ארי, אמרה לי שכתבתי ספר נפלא אבל לא יקראו אותו רבים כי 'השואה לא באופנה'. אחר כך פרצה אינתיפאדת 2000, ובגללה ובגלל עוד כל מיני סיבות השואה חזרה לאופנה. 'שואה שלנו' מכר מכירות עלובות מאוד בשנתיים הראשונות לקיומו, ואחרי שנתיים קרו כל מיני דברים שגרמו לו להיות נמכר מאוד, בתוכם גם הזכייה שלי בפרס ספיר. נהיה ממש טרנדי לומר 'קראת את השואה שלנו של אמיר גוטפרוינד?', והיום הוא הגיע כבר לדרגת פלטינה. מאז אני מפרסם, ולא מבין את האיש ההוא שלא רצה שידעו שהוא כותב".

מיקרו־סלב

הזכייה ב־2003 בפרס ספיר על ספר הסיפורים הקצרים 'אחוזות החוף' שינתה את חייו של גוטפרוינד. "עד אותו רגע הייתי סופר מוערך, אבל המכירות היו צנועות עד צנועות מאוד. הייתי צעיר, והזכייה בפרס הביאה חשיפה גדולה. כולם קנו את 'אחוזות החוף' והתחילו לקנות גם את 'שואה שלנו', ופתאום מזמינים אותי לפסטיבל תמרורים במושב כלבת, לפתיחות ולהשקות. הייתי מיקרו־סלב. אבל אל תדאגי, הדיחו אותי מכך מהר מאוד. הפרס גרם לכך שאנשים הכירו את הכתיבה שלי, קראו את הספרים שלי, ונשארו נאמנים גם בספרים הבאים".

מה אתה חושב על הפרס כפי שהוא היום? נראה שהשערוריה ב־2009, ביטול זכייתו של אלון חילו, פוגעת בו עד היום.

"פרס גדול בלי שערורייה הוא לפעמים לא פרס. בלי קשר לכך, פרס ספיר חטף מכות בשנים האחרונות ונחלש. היום הוא נחשב לפרס לסופרים שטרם זכו לחשיפה. הייתי רוצה שהוא יהיה חזק ונחשב כמו פרס 'מאן בוקר', שעליו נאבקים כל שנה אריות הספרות, הגרוסמן, עוז ושלו של בריטניה.

"המדד החזק בעולמנו היום הוא כמה מהר תרד הידיעה על הזוכה בפרס מדף האינטרנט של אתר החדשות המוביל. כששמעון אדף זכה השנה, תוך שעות ספורות הידיעה על כך ירדה ונבלעה בעמודים הפנימיים בתוך קטגוריית 'תרבות'. הסרטים הישראליים שלא זכו באוסקר, למשל, החזיקו כידיעה ראשית במשך כיממה שלמה.

"פעם ראיינו מאמן כדורגל אנגלי אחד, והמראיינת שאלה אותו איך הדשא שם כל כך ירוק. הוא ענה – 'אנחנו משקים וקוצרים, משקים וקוצרים, וככה מאתיים שנה'. יש דברים שרק הזמן נותן. לי הפרס עשה מאוד טוב. זכיתי אחרי גרוסמן וגיל הראבן, כך שנהניתי מהיוקרה. אני מקווה שבעוד עשר שנים תהיה קטגוריה לסופר שאנחנו רוצים לתת לו חשיפה כי הוא איכותי, ותהיה קטגוריה שעליה ייאבקו אריות הספרות שלנו, ואז אם אדף ינצח זו תהיה סנסציה, זו תהיה ידיעה שלא תרד כל כך מהר מסדר היום".

ומבצעי הארבע במאה?

"פה הצנחת אותי לתוך שדה מוקשים ואמרת לי לרקוד סטפס", הוא אומר בחשש. "אני יכול להגיד שאוי לו לאדם שאינו במבצעי ארבע במאה. מאז שאני שם אני מאושר. אני מקבל פחות פר ספר, אבל מוכר הרבה יותר. לי זה משתלם. מי שלא נכנס הוא זה שאמור ליילל כתן בליל ירח. מבחינה כספית עניינית רק הרווחתי. להגיד שבמסגרת הקרב בין סטימצקי לצומת ספרים לא השתגענו קצת? השתגענו. אני לא נהנה מזה שאני לא יכול להביא ספר מתנה למישהו כי זה נחשב זול. בעיה. אבל במסגרת הבעיות שיש לנו במדינה, זה בסדר".

כשאני שואלת לדעתו של גוטפרוינד על חוק הספרים, הוא דואג עוד יותר. נמאס לו מעימותים ושנאה. "אני באופוזיציה, אבל יוכי ברנדס העזה לדבר כנגד החוק, וחטפה מכל מיני כיוונים. לא בא לי להיות זה שהוא הסמל נגד החוק, את העימותים אני רוצה לשמור לדברים אחרים. יש לי כבר ניסיון עם אמירת האמת הלא נכונה".

איזה ניסיון?

"ב־2006 התבקשתי לחתום על עצומה כנגד המשך הלחימה בלבנון, ואני, שרצתי עם ילדיי מאזעקה לאזעקה וראיתי טילים הורגים בני אדם, העזתי להביע דעה שונה, וחטפתי על זה בצורה מטורפת. השנאה התפרצה כשיצא שנתיים לאחר מכן 'בשבילה גיבורים עפים'. היו עליו ביקורות נוראיות שלרוב לא קשורות לספרות. כל ההמולה הזו הצחיקה אותי, בייחוד לאור דעותיי הפרווה. בכל מקרה, לכן אני נזהר – אין לי כוח לנודניקים האלה, שיש להם פנאי אין סופי לשנוא בני אדם.

"ובכל זאת, לשאלתך על חוק הספרים. בצרפת אני מוציא את ספריי בהוצאת 'גלימאר' (הוצאת ספרים צרפתית יוקרתית, ר"ר), ודיברתי עם העורך שלי שם על חוק הספרים הצרפתי שאותו רוצים לחקות בישראל. מהדברים שאמר יוצא שהחוק יכול להיות אסון לסופרים צעירים. לפי החוק אסור לתת הנחה על ספר חדש מעבר לחמישה אחוזים. כך, אם יהיה בחנות ספר של גרוסמן ולצידו ספר של סופר צעיר, אז יקנו את גרוסמן. למה להסתכן כשמדובר בסכום גבוה?

העורך אמר שזו אכן בעיה, אבל זה חלק מהניסיון להראות שספר אינו מוצר רגיל אלא מוצר תרבותי מיוחד. זה נהדר, אבל לא נראה לי שיצליח לעבוד בישראל. תחושתי היא שהציבור לא יסתכן בקניית ספרים של סופרים צעירים. אם יש ארבע במאה, אפשר להסתכן. זו לא השיטה החביבה עליי, אבל גם החוק הצרפתי לא. אין לי הצעה חכמה מה כן, אני רק יודע ששוק הספרים היום אנרגטי וחי הרבה יותר מלפני כמה שנים, ואנשים לא מפסיקים לקנות ספרים".

אוי לו לסופר שאינו במבצעי ארבע במאה. סטימצקי צילום: פלאש 90

אוי לו לסופר שאינו במבצעי ארבע במאה. סטימצקי צילום: פלאש 90

לא שר במקלחת

הייתם חושבים שסופר גלילי יכתוב בטבע וישאב השראה מהשקט. אמיר גוטפרוינד דווקא נהנה לשבת ולכתוב בבית הקפה הרועש במרכז ביג בכרמיאל. "זה משהו גנטי. לפני הרבה דורות, כשהיה משתרר שקט בעיירה זה היה סימן שהקוזאקים בדרך. אני אוהב רעש לבן. לפעמים אני כותב בשצף ומרים את הראש אחרי שעתיים, ורואה שהלקוחות השתנו לחלוטין. אני כותב בריכוז מטורף כשיש רעש סביבי. כשיש שקט אני פותח את המקרר ובודק מה יש לאכול. לשבת במרכז ביג בכרמיאל ולהתבונן במגוון האנשים, ממוסלמיות אדוקות ועד נערות פרחים מקומיות, בשולחנות עם גברים נכבדים, דרוזים, צ'רקסים, מוסלמים ונוצרים – כולם ביחד, זה קסם גדול. אבל קטעי הכתיבה הטובים ביותר שלי הם במקלחת. יש משהו ברעש הלבן של המים שעוטף אותי ומעניק השראה. לשאלתך, אני לא שר במקלחת, לטובת האינסטלציה וכדי לא לגרום עובש מוגבר".

לא רק רעש לבן נותן לגוטפרוינד השראה. "כשחיפשתי שם לספר 'בשבילה גיבורים עפים', ב'גיבורים עפים' ידעתי שאשתמש, וחיפשתי משהו שייתן את הרמז לסיפור הרומנטי בספר. אחרי שלושה חודשים של מאמצי־על למצוא את המילה החסרה אשתי שלחה אותי להחליף חיתולים לתינוק. כבר מבחוץ הבנתי שמדובר במקרה היותר קשה, שמתי אותו על השידה, ובעודי פותח את החיתול ומתבונן בנוף מעורר ההשראה זה הכה בי – בשבילה! בשבילה גיבורים עפים! זה כל כך ברור! כמובן שלא יכולתי לבצע את הפעולה של 'יוהו' עם הידיים, למרות שרציתי, אבל שטף אותי זרם אדרנלין גדול על שמצאתי את השם".

כשהיה גוטפרוינד רווק הוא היה מסיים את שבוע העבודה שלו ביום חמישי בערב, ועד יום ראשון היה במצב של כתיבה. "אבל לא הייתי כותב כל הזמן. אני מאמין גדול בבטלה כחלק חשוב מהיצירתיות. בסופי השבוע האלו הייתי יכול לקרוא ספר, ללכת לטיול או לפאב, ואז לכתוב במשך שעתיים. אחר כך שוב התבטלתי. לכאורה עבדתי רק בשעתיים האלו, אבל זה לא נכון. אלמלא הלפני והאחרי הכתיבה לא הייתה כפי שהיא. זה כמו צלילה איטית למעמקים; צוללים לאט, מגיעים למצב אחר מבחינה נפשית, ואז בום – שעתיים של כתיבה טובה. להיות סופר זה לאו דווקא הרגע שבו אתה כותב. אז הייתי כל הזמן במצב של כתיבה.

“היום זה לא כך. היום אני אלמן עם שלושה ילדים קטנים – ילד אחד על הידיים, לשני אני מסדר חבר, לשלישי משתדל להקשיב. אגב, כולם יפים כמו אמא שלהם, לא כמוני. אני מבחינה גנטית הענקתי להם רק את הצורה של הטחול. השינוי שעבר עליי נורא מצחיק את מי שהכיר אותי אז, כרווק שרחוק מהורות ומשפחה. זה כמו לראות את שאקיל אוניל מתפקד בתור דולה“.

מאוד משוויצים בי

אתה נפגע מביקורות?

"לא. לספר הזה יש קוראת אחת שאכפת לי מה היא חושבת, והיא לא תקרא אותו. ב־90 אחוז מהמקרים פונקתי על ידי הביקורת, חוץ מבספרי האחרון. עידן הקליבריות נגמר, וכך זה בכל העולם. מישהו שאני מכיר צחק ואמר לי שהבן שלו התחיל לכתוב ביקורות ספרים, ושהוא בקושי קרא משהו בחייו. ודאי שיש כאלו שהם ידענים ומקצועיים. אבל חוץ מהרצון הפנימי הילדותי שכולם יאהבו אותי, זה לא מה שחשוב לי, בטח אחרי מה שקרה לי בשנתיים האחרונות. חטפתי זבנג בחיים, ומה שחשוב לי זה הילדים שלי, ועוד כמה דברים".

איך הילדים מקבלים את אבא הסופר?

“הם מאוד משוויצים בי. בשבילם היה יותר שווה אם הייתי נהג טקרטור למשל, אבל גם מסופר הם ממצים את המרב. הבת שלי הפיצה בפייסבוק שאבא כתב ספר חדש ושם ציור של אמא על הכריכה. היא תהיה בת מצווה השנה. הם מפיקים תועלת מדי פעם מהתפקיד – לגן של הילד הקטן באתי וסיפרתי מה זה סופר וחיברתי איתם סיפורים. היה נהדר“.

אף פעם לא היה קטע בבית של 'ששש, אבא כותב'?

"אף פעם לא. אין דבר כזה. אחרי שאשתי נפטרה החלטתי שהבית שלי יהיה מלא בשמחה. ובאמת, כל הזמן אני רואה שם לפחות עוד שמונה זאטוטים שאינם יוצאי חלציי. שמחה וששון".

עכשיו גוטפרוינד עוסק בספר הבא־הבא שלו, ויש לו פתיחה מופרעת מתמיד. "נפגשתי עם מו"ל שוודי, שסיפר לי שהוא עומד להרצות בפני הקהילה היהודית שם על ליל הבדולח. ואז היה לי ויז'ן מטורף, על מישהו שבא להרצות בבית הכנסת המקומי, טועה בין הברקס לגז, נכנס בקיר של בית הכנסת, וכל הוויטראז' העתיק והיפהפה מתנפץ. כך מתחיל הרומן הבא־הבא שלי. משם אני הולך לענייני אירופה והאנטישמיות החדשה וכו'. אבל הוא רק בשלבים הראשוניים. חוץ מזה אני כותב סיפורים קצרים, ושירים מאוד גרועים. אבל מה לעשות, אני אוהב לכתוב שירה. במיטבי אני כעשירית השימבורסקה".

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', י"א בניסן תשע"ג, 22.3.2013


אנשי הגדה / אהרון אפלפלד

$
0
0

סיפור

—–

א

במסעות הכתיבה שלי אני חוזר תמיד אל בית הורי בעיר ואל בית הסבים בהרי הקרפטים ואל המקומות ששָהיתי בהם יחד עם הורי. אמרתי חוזר ואני מבקש לתקן. אני נמצא תמיד בבית הורי ובבית הסבים, אף שכבר שנים אינם קיימים. אלה מקומות הקבע שלי, מראות תמיד שלי, שאני חוזר אליהם כדי להחיות אותם, אך יש ימים שהצורך להיות בקרבתם נהיה דחוף יותר: משום העייפות, הדכדוך ודלדול הרגש.

החזרה הביתה היא לרוב שמחה שמלווה בהתרגשות רבה.

בהרבה בתים התגוררתי בימי חיי, אך הגעגועים אל בית הורי הם תמיד באותה עוצמה. יש ימים שאני משתכן בבית הורי ויש ימים שאני מפליג אל בית הסבים ומשתקע בו. השפע שהם מעניקים לי אינו יודע שיעור.

בית הורי ובית הסבים לכאורה עומדים כמו שהשארתי אותם, ולא כן הדבר: השנים השילו מהם את הזמני ואת העודף והשאירו את הילד שחוזר ותמה על כל שהתרחש סביבו ובו אז והיום.

מבטו של הילד נחוץ לכל מעשה יצירה. כשאתה מאבד את הילד שבך המחשבה משתגרת ומוחקת באין משים את ההשתאות ואת הראייה הראשונה, ומעשה היצירה הולך ופוחת. חמור יותר, בלא השתאותו של הילד, המחשבה הולכת ומתמלאת ספקות: בשום מעשה אין מתום. הכול נבחן בזכוכית מגדלת, הכול ניתן לערעור ובסופו של דבר אתה נשאר מסוכסך, רק השחזת מילים.

הבית הראשון, החזרה אליו והשהות בו, הזינו כל ספר שכתבתי. אני לא כותב ספרי זיכרונות. שימור הזיכרון והקפאתו הוא מעשה אנטי־אמנותי. נכון, הדברים שאירעו לי בילדותי ובנעורי המוקדמים הם הקרקע לגידולי הכתיבה שלי. אולם עליהם אני מוסיף תמיד מניסיונותי האחרים, אך בלא הבית הראשון, המסד והטפחות, הייתי אובד בים של מחשבות וסתירות, ובמקום לכתוב ספרות הייתי עוסק בהרהורים פורחים ובניסויי שווא. מעשה היצירה הוא תמיד המגע המסתורי של עיני הילד שבך. טביעת עין זו אין להמיר בשום תחבולה ספרותית.

ברגע שעיני הילד עולות מחשכת השנים מובטח לך כי מראות חדשים, מילים מבוררות וצירופי לשון מאירים, ששנים היו חבויים בך, יתגלו לך. ההשתאות הדרוכה של הילד מסירה בבת אחת את האבק מן השנים, ממראות ומאנשים, והם עומדים מולך כמו שנגלו אליך לראשונה, ואתה מבקש בכל לבך שחסד זה לא ייפסק.

כתיבת ספר הוא מסע שיימשך ימים רבים. יהיו בו, כמו בכל מסע, התוודעויות, תעיות, מחשבות ייאוש ושינה בלתי נעימה. המגע הפנימי עם עצמך והדמויות שילוו אותך בדרכך הם מיזוג של אנשים שהכרת מקרוב ואנשים שחלפו על פניך וחמקו מחייך, ויש אנשים משורש נשמתך, שמשום בלבולי השעה לא נגלו אליך כראוי ושקעו בתהום הנשייה, אך אל דאגה, במסע הזה, אם אך יאיר לך המזל פנים, יתגלו אליך מקצת האבדות הללו והעולם שלך ילך ויתרחב.

מסע כתיבה דומה מבחינות רבות למסעי הקיץ שעשיתי יחד עם הורי אל בית הסבים בקרפטים. כל מה שראיתי לא דומה היה למה שדמיינתי, לא הנוף ולא האנשים שפגשנו. המראות טפחו בי מכל צד, וטוב שאמא ישבה לצדי, מלווה את השתאותי, בלי להפנות את תשומת לבי לפרטים ובלא להסביר. ובהימנעות זו הרשתה למראות לזרום ישר אלי. משום הדממה קלטתי יותר. הדממה היא סוד כל אמנות. בדממה אנחנו רואים יותר ושומעים יותר.

אחרי הכנות אתה יוצא למסע. בתחילה נדמה לך כי הדרך כבושה ואתה עתיד להתקדם במהירות ובקצב נכון. לא עובר זמן רב והלך רוח אופטימי זה משתבש. משפטי הפתיחה, שהתגלגלו בראשך סדורים וזורמים, מסרבים להתלבש באותיות.

חיש מהר מתברר לך, שאין זה פשוט כלל למצוא את המילים הנכונות לתחושה, למראה נוף, שלא לומר פני אדם. אתה חוזר ולָמֵד שמילים אינן תחושה ואינן מראה, לכל היותר הן עשויות לרמוז עליהם. שמות תואר שאנו מבקשים להיעזר בהם הם לרוב מראית עין. מילים כמו: יפה, נהדר, מקסים, הן קישוט וכסות שקופה. לתאר או לספר משהו במילים היא משימה שתובעת את כל כוחותיך. וכך כבר בראשית הדרך ידיך מרוּפּוֹת. האמונה כי תוכל לספר ולתאר במילים נכונות ובקצב הולם — אמונה זו אין לה מסתבר על מה לסמוך.

ולמרות כל התעיות והתקלות אתה מנסה שוב לחבר את המראות עם האותיות. הקללה הסיזיפית הזאת תלווה אותך לכל אורך דרכך.

יש מילים שטומנות בתוכן אור והן עוזרות להרכיב תמונה ודימוי נכון, ויש מילים שמשום־מה הן גבבה, נעדרות חִיות. אם בר מזל אתה — מילים של אור יפלסו את דרכך, אך לרוב מילים של אור ומילים של גבבה מעורבות ומשום כך מלאכת הכתיבה 
קשה ומייאשת.

אך ראה פלא, אתה נחלץ מדישה זו ויוצא לדרך.

אך הפעם אתה מתקדם בזהירות, מתוך קשב שנדרך מרגע לרגע, כמו בילדותך המוקדמת, כשיצאת מן הפתח הצדדי של הבית — נמשך אל פנים החורשה האפלה. לא הרחקת, אך הפסיעות המואטות שעשית, הנגיעות בצללי החורשה החשודה, ההיסוס הער הזה, חוזרים אליך עכשיו, כשאתה עומד בפתחו של ספר חדש ויוצא אל הלא נודע.

זהירות, חרדה ויראה יהיו מעתה בני לוויה שלך: מה לומר ומה לא לומר. מרוב זהירות אתה מוחק גם את הנחוץ. לא פעם, באמצע המסע נופלת עליך תרדמה — אין זו עייפות, אלא תחושת כישלון, ייאוש. בתרדמה אתה בוחן את מעשיך בזכוכית מגדלת. כל החולשות, כל אי־הדיוקים, כל מה שביקשת להעלים צף ועולה, וטוב שבמפתיע מבצבצת מתוך הערבוביה קרקע רחבה ושלווה: זהו הגן של הסבים, ערוגות הפרחים וערוגות הירק, ועצי פרי זקנים שבכל שנה פורחים ומניבים פרי. סבא וסבתא עומדים ותמהים שעל אף כל התקלות הגעתי אליהם.

הם לא מתארים לעצמם כמה התגעגעתי אליהם.

יש כאן מה שאין בעיר: קרקע, עשב, בעלי חיים, עצים גבוהים, שמים ופלגים זורמים. אך יותר מהם מבהיקה כאן האמונה. סבא וסבתא משום קומתם הנמוכה נראים כילדים. והתימהון ממלא את עיניהם. אבא ואמא נבוכים. השנים בעיר השילו מהם את התום הזה שהיה פעם גם שלהם. אני כל כך שמח שהגעתי לכאן, שמרוב שמחה קשה לי לזוז ממקומי.

איור: גונן מעתוק

איור: גונן מעתוק

ב

הפעם אני חוזר אל בקתת האיכרים שעל גדת הנהר פרוט, שהורי היו שוכרים בחופשת הקיץ. מבנה צנוע זה, שאנו חוזרים אליו מדי קיץ, אינו עוד מקום ארעי. אנו שוהים בו בכל שנה כחודש, מוקפים במראות טבע פשוטים ועזים: שדה חמניות זהוב, צפצפות כסופות שרוחשות יום ולילה וצמחי מים גבוהים וצפופים, שציפורי טרף מקננות בהם וצווחתן החדה מעירה אותי בלילה.

הבקתה אינה גדולה: שני חדרים קטנים, מטבח שהוא גם חדר אוכל. בחזית הבקתה רְחָבָה, גינת ירקות, שני עצי דובדבן וערוגת ורדים.

השכם בבוקר מביא לנו בעל הבקתה לחם כפרי עגול, ביצים ודברי חלב. גינת הירק עומדת לרשותנו ואמא מגישה בזריזות מלפפונים, עגבניות, צנוניות ובצלצלים דקים, שזה עתה נאספו מן הערוגות. הרבה טעמים וריחות ליוו את ילדותי, אך הירקות של אותה גינה טעמם שמור עמי עד עצם היום הזה.

את הבוקר עד לשעות הצהריים המאוחרות אנו עושים על הגדה, שוחים ומשתזפים. הנופשים בסופו של דבר אינם רבים, אבל ניכרים בהופעתם הססגונית. רק הבורגנות היהודית יכולה להרשות לעצמה חופשת חודש בנוף פסטורלי זה לרגלי הקרפטים.

לפנות ערב אנו יושבים לפתחה של הבקתה, גומעים קפה ומלווים את השקיעה עד לעמקי הלילה. הלילה בעונה זו הוא ארוך וגורר עמו את אור היום עד אחר חצות. החשכה דלילה, אפורה, והאור החבוי בה אינו כבה.

בלילה אין אנו מבקרים את הנהר. אנו מתבוננים בו מרחוק, מאזינים להמייתו ומטמיעים כל מה שהראה לנו היום.

לפני חצות מבתרת אמא אבטיח גדול, שצבעו האדום מרגש את העין וטעמו שיקוי.

אך, כאמור, את רוב שעות היום אנו עושים על גדת הפרוט. הנהר אינו רחב ואינו שוצף בקיץ, אך אל יטעה אותך מראהו הנינוח: לא אחת טרף ילד.

הורי שומרים עלי בשבע עיניים, אך השגחה ערה זו אינה מונעת ממני לראות את האישה הגדולה שרובצת ליד המים, משתזפת וכמעט אינה זזה מרבצה. בעלה נמוך ממנה בהרבה ורזה, עומד לידה ומוזג לה לימונדה כלילדה.

לא הרחק מן האישה הגדולה יושב אדם קטוע רגל. מרמזיו של אבא אני קולט כי האיש הוא בעל נכסים רבים בעיר, חולה סוכרת. הרופאים נאלצו לקטוע את רגלו. הוא יושב לבד, מרוחק מן האנשים. המצחייה הצבאית שלראשו מעצימה את ישיבתו המבודדת.

הכול סביבנו מוקף הרים וזוהר מים. לפעמים נדמה לי כי תזמורת עומדת לפצוח בנגינת ואלס, כמו בפארק העירוני בימי ראשון, ואנשים יֵצאו במחול.

רוב האנשים הם בגילם של הורי, ויש צעירים מהם, אך יש גם קשישים, שהשנים פגעו באחד מאיבריהם והם צולעים, נעזרים בקביים או מובלים על כיסא גלגלים.

המים והשמש, מסתבר, אינם מיטיבים עם הקשישים, הם שבים חיש מהר עם העוזרות אל בתיהם בעיר.

הרבה אנשים מפתיעים מקיפים אותי. בשנתי אני נשאר עם מעטים ואני רואה אותם מקרוב. האיש שרגלו נקטעה אינו עצוב כמו שנדמה היה לי. הבעת פניו קמוצה, הוא מתבונן סביבו במבט מר, שמתחלף לעתים בבוז. כל אימת שמבטו נתקל באותה אישה גדולה, שבעלה מוזג לה לימונדה, פניו מתמלאות שאט נפש.

בלילה, בשינה, המראות דומים ואינם דומים למראות היום. הם מצטמצמים, ורק האנשים המשונים, המפחידים, נשארים על מקומם. לא בכדי מאחלת לי אמא שינה בלי סיוטים ומנשקת את מצחי. בשעתו הייתי מתעורר מן הסיוט, מיוזע ורועד. אמא היתה מנסה למשות אותי מתוך המדמנה הזאת, אך האנשים המפחידים המשיכו להבעית אותי.

עניין אחר. לאמיתו של דבר אותו עניין: הבכי. אמא מודאגת שהבכי לא חזר אלי. אפילו זריקות אינן מביאות אותי לבכי. אבא גאה על איפוק זה. אדם בוכה הוא אדם מסכן, אינו שולט ברגשותיו ומעורר רחמים.

בילדותו נטה אבא לבכות, גילה לנו, אך הוא חינך עצמו שלא לבכות. אמא חוששת שאבא הוריש לי את נחישותו לחסום את הבכי. אמא אינה צודקת. לפרקים אני מגלה בעיניו של אבא לחלוחית ורואים שהוא על סף הבכי. כשאחותו הבכירה צילה נפטרה ראיתי כמה דמעות נוצצות בארובות עיניו. יותר מזה לא הרשה לעצמו. גם אמא אינה בוכה בקול רם, אך לעתים זולגות דמעות מעיניה והיא חשה לנגב אותן.

כשהייתי בכיתה ב‘ הכה אותי אחד הילדים החסונים וצעק: עכשיו תבכה. אני אמרתי אז בלבי, אני לא אבכה. מאז נדמה לי נחסם בי הבכי. יתֵרה מזאת, אני לא נצרך לו. כשכואב לי אני מקמץ את שפתי או את ידי.

אמא בכל זאת מודאגת. היא חוזרת ואומרת: ילדים צריכים לבכות כשכואב להם, הבכי מקל על הכאב. היא כנראה אינה יודעת שהילד כבר חבוי בי.

אך את החלומות אין בכוחי לחסום, הם פורצים אל שנתי וממלאים אותה. אלמלא המפלצות ויצורי הדם המחרידים הייתי שמח לחלום. שאלתי את אמא אם אפשר לחסום את החלומות. אמא נבהלה משאלתי ואמרה: “זה לא בכוחנו. השינה והחלום אינם ברשותנו. אדם אינו מבקש לחלום, הוא חולם.“

“זו מתנה או קללה?“ שאלתי.

“החלום הוא מתנה מאלוהים ואפשר להתברך בו. אלוהים העניק לנו שפע של מתנות: אנחנו רואים, שומעים, טועמים, מריחים וגם חולמים. מה היינו עושים בלא מתנות אלו?“

על אלוהים מדברת עמי אמא לרוב לפני השינה. לפעמים נדמה לי שזה הסוד ביני ובין אמא. אבא אינו משתמש במילה אלוהים. עוזרת הבית שלנו מרבה לדבר על אלוהים. בצקלונה יש איקונין שהיא מניחה על השידה, כורעת לידו ומצמידה את כפות ידיה ומתפללת.

אמא אינה משתמשת במילים ובמשפטים שאבא משתמש, כגון: הוכחה, רְאָיָה, יש מוקדם ויש מאוחר. האבות האמינו במה שהאמינו ואנו נבחן את אמונותיהם אחת לאחת.

כשאבא עומד ומכריז על עקרונותיו ברצף, עומדת אמא ומביטה בו, משל לא היה זה בעלה אלא בן משפחה ששב ומפתיע אותה כל פעם מחדש.

ג

חלפו שנים רבות עד אשר אימצתי את השינה ואת החלום שבתוכה. לימים הבנתי כי השינה והחלום קרובים יותר לאמנות מאשר למציאות. המציאות מלאה כאוס, סתירות, הפרטים רבים מכדי לייחס להם משמעות.

השינה והחלום הם מורי דרך לכל אמן שמבקש להיחלץ מן הכאוס שמקיף אותנו. החלום מסנן את המציאות ומותיר את הפרטים החשובים, ההכרחיים. גם באמנות די בכמה פרטים נכונים כדי לעצב דמות ולהפיח בה חיים.

שנים נתפס החלום ככאוס. רק אמנים גדולים, כמו מי שכתב את סיפור יוסף, ידעו כי החלום אינו חיקוי המציאות, אלא מורה על משמעותה.

אבא מסרב לייחס משמעות לחלומות. בוויכוח זה, כבעוד חילוקי דעות בינו לבין אמא, אני עֵד דומם. ויכוח הכרוך בהרמת קול משתק אותי. אחרי דיבור קולני קשה לי להוציא הגה מפי.

לא פעם, בשנות הכתיבה הארוכות שלי, נקלעתי למצוקת מילים ועמדתי חסר אונים כבאותן שנים עלומות, שרציתי לומר משהו על פליאותי ועל חרדותי, אך המילים המעטות שהיו לי לא באו לעזרתי, והייתי נושך את שפתי.

כלום אָזלת מילים היא תמיד חיסרון? לא פעם, בשנים הראשונות של כתיבתי, היה חוסר מילים נכונות גורם לי למחנק ולקוצר נשימה. רק לימים למדתי שמצוקת מילים, גמגום, משפטים מחוספסים, כל הפגמים שמונים בכתיבה גרועה, הם לעתים יתרונות. משפטים רוהטים וערוכים להפליא מסתירים לא פעם נביבות. שפע מילים מסודרות הוא לעתים עודף גולש.

לפרקים גמגום שעולה מתוך מצוקה הוא ביטוי שאוצר אמת. אני מודה למי שיש להודות על שבימי ילדותי שָהיתי בקרבתם של אנשים כבדי ביטוי, שגימגמו ושיוועו למילים נכונות. הם שלימדו אותי מעט על העקה ועל המצוקה וגם משהו על הכתיבה.

החופשה שבילינו על גדת הפרוט חודש בשנה, ולפרקים קצת יותר, הותירה בי סדרה של תמונות ואנשים, שליוו אותי בימים של שמחה ובימים של צער. אך במיוחד הזינו את הכתיבה שלי לאורך שנים. כל פעם שמצוקת מילים מציפה אותי עולה פינת נוף גזורה מן הגדה ובתוכה אדם שהבעתו כאובה או אדם שמבעו אירוני. האדם הכאוב מקמץ שפתיים וקשה לו להוציא הגה מפיו. לעומתו האיש בעל ההבעה האירונית יש לו תמיד שפע של מילים, הוא משחיז אותן אלו באלו ולבסוף כלהטוטן שולף חרבות מפיו.

הנה מבטו של בעל הבקתה, ניקולאי, שמקדם את בואנו בכל שנה. איכר בגיל העמידה, חשדן. הוא חוזר ואומר: “טוב שחזרתם אלי,“ כאילו ביקש מישהו בדרך אליו להציע לנו בקתה טובה יותר ובמחיר זול יותר. אנו חוזרים אליו כל שנה, אך זה אינו מפיג את חשדו.

פעם בא עם אשתו: יפהפייה וצעירה ממנו בהרבה. הוא נזף בה בקול רם. כנראה חושד בה, או מי יודע מה. אך דווקא אשתו הצעירה, ולא הוא, נגלתה אלי פעמים אחדות בחלום, לבושה בשמלת איכרים צבעונית, מחייכת חיוך ערמומי כאומרת: “אל תשים לב לנזיפותיו, אני עושה מה שמתחשק לי. אם תבוא אלי אתן לך משהו שינעם לך.“

ניקולאי חושד גם ביהודים. נדמה לו שהם מערימים עליו, מסתירים ממנו, משלמים לו פחות. חשדנותו באה לידי ביטוי בעיניו, אך לפרקים אינו נוצר את לשונו ואומר לאבא, “אתה אדם הגון, אבל הנופשים האחרים תמיד מרמים אותנו.“

“למה אתה נותן להם לרמות אותך?“

“לי, תודה לאל, יש עסק עם אדם הגון, אך כל נופש כאן הוא בבחינת יצור מועד שיש להיזהר מפניו.“

“אתה מגזים, ניקולאי,“ פונה אליו אבא כאל מכר ותיק.

“סלח לי אם אומר לך דבר בשם אבותי. סבי עליו השלום היה אומר, ‘אל תבטח לא ביהודים ולא בצוענים. הם תמיד יערימו עליך וירמו אותך.‘“

“לא כולם,“ אומר אבא במבט שמקיף את ניקולאי וסוגר את הוויכוח.

אך מה לעשות, ורוב החלומות אינם נעימים. צחוקה של האישה המכונה פ‘, שרובצת רוב היום על הגדה, הוא פראי יותר בחלום. לפעמים מתחלף צחוקה בשיעול חונק ואז מאדימות פניה. האיש שרגלו נקטעה מתבונן בה כעומד להציע לה עזרה. לפעמים נדמה לי שהיא יודעת סודות ומשום כך צוחקת.

סודות רבים טמונים כאן: זה עסקיו התמוטטו והוא שרוי במרה שחורה וזה עליז כנער, אף שאינו נער, כשמח לאיד.

פעם שמעתי את האיש שרגלו נקטעה פונה אל אחד הנופשים ואומר לו, “אתה חי בעולם מדומה. עוד מעט תלמד מציאות מהי.“ האיש הרים את ראשו בתדהמה, הלום מן המכה שנחתה על ראשו.

האיש שרגלו נקטעה מדבר בטון סמכותי, כמו יודע מה שהרוב אינו יודע, או מסרב לדעת. משונה: איש אינו מתווכח עמו או מהסה אותו.

 

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', י"א בניסן תשע"ג, 22.3.2013


השירים המומלצים של תחרות השירה

$
0
0

אורנה וייס
קח אותי
פַּעַם בָּלַעְתִּי צִפּוֹר
בְּדֶרֶךְ רְחוֹבוֹת הַנָּהָר
אַתָּה – שַׁבְתָּ אֶל מִשְׂרַד עִצְּבוֹנוֹתֶיךָ.
חָצִיתָ מוּל הָעִירִיָּה
תִּיקְךָ נֶחְבַּט בְּקֶצֶב הַפְּסִיעוֹת.
הָיוּ שָׁם גּוּרֵי שִׂיחִים סְדוּרִים בְּמַעְגָּל.
־ “קַח אוֹתִי אַבָּא“ ־
וּפִיךָ עוֹנֶה מִלִּים.
־ "בְּבַקָּשָׁה אַבָּא“ ־
וְגַבְּךָ זוֹלֵג זֵעָה וְצַעַר.
אֵיךְ תֵּדַע שֶׁשָּׁנִים אֲנִי מִסְתּוֹבֶבֶת עִם צִפּוֹר בֶּחָזֶה
מְפַרְפֶּרֶת כְּנָפַיִם, מְשַׁוַּעַת לַאֲוִיר,
מְלַקֶּטֶת מִשְּׁתִיקוֹתֶיךָ פֵּרוּר.
*
אורנה וייס, בת 53 מחולון, אמא לשניים, עוסקת בתרפיה במוסיקה ותנועה ובעלת קליניקה פרטית. בעלה, ינאי וייס, מוסיקאי, נהרג בפיגוע במייקספלייס באפריל 2003.

————

מיקה שוהם
אבסורד
הַשָּׁנִים רַק סִקְּסוּ אוֹתָךְ אִמָּא
קְצִינֵי הַנִּפְגָּעִים חָזְרוּ בְּשָׁלוֹם לִבְסִיסָם

כָּל הַסְּתָוִים שֶׁאַחֲרֵי
עָמַדְתִּי מוּל הַבְּרוֹשׁ הַיָּבֵשׁ בַּחַלּוֹן
מְחַכָּה לְתַיֵּק לָךְ אֶת
הִתְגַּיְּדוּת הַשָּׁרָשִׁים

מַה נִתְכַּוַּצְתִּי לְגַלּוֹת
שֶׁנִּפְרְמָה לָךְ הַהַצְדָּעָה

כְּשֶׁסִּיַּמְתְּ לְטַאטֵא אֶת פֵּרוּרֵי הָאוֹרְחִים
הִתְפָּרְעוּ מִתּוֹכֵךְ גִּצִּים תַּנִּיִּים
רַק הַיָּאֶה נוֹתַר אַחֲרַיִךְ
כְּשֶׁעָזַרְתְּ לַגִּנָּה לַעֲדֹר אֶת הַחֹשֶׁךְ

כְּשֶׁבָּלַע אוֹתָךְ תַּנִּין הָעֶרֶב
עֵדֶר שֶׁל גַּחְלִילִיּוֹת
הִבְהֲבוּ אוֹתָךְ הַחוּצָה
כְּמוֹ שֶׁאַתְּ:
יְחֵפָה וְקַרְצָנִית
תִּרְאִי אֵיךְ תָּקַעְתְּ אֶת עַצְמֵךְ בָּאֲדָמָה
מְשָׂרֶגֶת אֶצְבָּעוֹת לְמַטָּה
כְּאִלּוּ מִישֶׁהוּ הִמְתִּיק לָךְ
אֶת מֵי הַתְּהוֹם

בִּתְמִימוּת מַתְרִיסָה
מְנַפְנֶפֶת בֶּטֶן גִּנָּה
שׁוֹצֶפֶת פְּקָעוֹת וּפְקוּעִים וּצְבָעִים
כְּמוֹ שֶׁמִּתְפָּרֶצֶת אַשְׁמָה רְדוּמָה

בְּרוּחוֹת הַשָּׁרָב תָּלוּי מִתְנוֹדֵד
שַׂק בִּטְנֵךְ שֶׁלָּךְ
עַרְסָל מְנֻקָּב
מַחֲסֶה לִזְחָלִים, פַּרְפַּר וְצָב

רַק לַתּוֹלַעַת שֶׁל קָאמִי
אֵין שָמַה דְּרִיסָה

*
מיקה שוהם, בת 39, גרה בצור יגאל. עובדת בעמותת 'עלם' 
בתחום גיוס משאבים וכותבת ביוגרפיות וסיפורי חיים.

————-

ג'יאנה פראניו־פז
לא ידעתי שהוא מתכוון להשתטח על קברי צדיקים
הַבֹּקֶר הָיָה כָּל כָּךְ רָגִיל
בַּקְבּוּקֵי הַמַּיִם
הַכּוֹבָעִים הַמַּדִּיפִים
רֵיחַ זֵעָה נוֹשָׁנָה
מַפַּת הַשְּׁבִילִים הַמַּצְהִיבָה
הַמַּצְלֵמָה

מִבַּעַד לַשִּׁמְשָׁה
וְלַעֲדָשׁוֹת כֵּהוֹת
נִצְרְבוּ לְחָיַי
הֶאֱדִימוּ יְרֵכַי
כַּפּוֹת יָדַי
מָצְאוּ מָנוֹחַ רִגְעִי
לְעַצְבָנוּתָן הַחֲרֵדָה
לְצִדֵּי הַמּוֹשָׁב.

כִּתְמֵי עֲנָנִים
מְשׁוֹטְטִים
פִּזְּזוּ עַל פָּנָיו
הַקְּפוּאִים,
מִתּוֹךְ הַשֶּׁקֶט
הִלְבִּינוּ פִּרְקֵי אֶצְבְּעוֹתָיו
סְבִיב הַהֶגֶה הַבּוֹעֵר,
שְׂפָתָיו הַסְּדוּקוֹת
דְּבוּקוֹת לִשְׁיָרֵי
צְנִימִים וְקָפֶה
עוֹד רֶגַע
תְּלַחְלֵחַ הַלָּשׁוֹן
בִּמְשִׁיכָה
אֶת הַצִּיָּה
וְתִפָּלֵט מִלָּה
עֲרִירִית
בּוֹטָה
וּבַחוּץ תִּזְעַק
צַפְצֵפָה עֲמוּמָה.
כְּשֶׁטִּיַּלְנוּ בֵּין הַקְּבָרִים
הַקְּרִירִים
מָעַד לְפֶתַע
מֵעַל מְעָרָה פְּעוּרָה
וְחָבַק פְּרוּשׂ זְרוֹעוֹת
אֶת הָאֲדָמָה.

דַּקָּה אֲרֻכָּה
שָׁמַעְתִּי אֶת
חֲלוּקֵי הָאֲבָנִים
מִתְדַּפְּקִים
עַל הַמִּדְרוֹן
הַמְּצֻלָּק
וּפוֹגְעִים חֲרִישִׁית
בַּגּוֹלֵל.

כְּמוֹ אֵם מְבֹהֶלֶת
גָּהַרְתִּי מֵעָלָיו
יוֹנֶקֶת מֵעֵינָיו הַלַּחוֹת
אֶת בַּקָּשַׁת הַמְּחִילָה.

*
ג'יאנה פראניו־פז, בת 60, נשואה + 2 מחיפה. עובדת בחברת 'צים' כמתאמת תאונות אישיות כבר 22 שנה. מציירת וכותבת מאז ומתמיד.

———

דורית דוד
בית ערבי
בֵּית אָבִי
אֲרִיחֵי מֵאָנְדֶּר
תִּקְרוֹת רָמוֹת
אָבִי מֵנִיף אוֹתִי אֶל־עָל
וַאֲנִי טוֹמֶנֶת פְּתָקִים
בַּסְּדָקִים שֶׁל הַקִּירוֹת
בְּדַרְכִּי מַטָּה
אֲנִי מִתְמַעֶטֶת
וְהַסְּדָקִים שֶׁנִּפְעֲרוּ
אֵינָם מַגְלִידִים
לְעוֹלָם

*
דורית דוד, בת 39 מירושלים, היא מנהלת מרפאת שיניים, עיתונאית ומנחה סדנאות כתיבה. ממייסדי תנועת 'משוררים לימין ישראל'.

——-

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', י"א בניסן תשע"ג, 22.3.2013


תחרות השירה של מוסף שבת –הזוכים

$
0
0

כישרון ועבודה

מטלת הבחירה הייתה כבדה לנוכח כמות הכותבים ומאות השירים שנשלחו. שמחנו להיווכח – תוך שאנו קוראים את השירים עלומי השם – כי השירה נתפסת בעיני כה רבים כדרך ביטוי טבעית ומתבקשת לשם הבעת רגשות עמוקים ותובנות אישיות. החיבור העמוק אל הכתיבה והשירה, השמחה ביכולת להביע את העולם הפנימי, השעשוע עם השפה אך גם ההתמודדות עם נושאים מורכבים, מילאו את הדפים.

קובצי השירה עסקו בנושאים מגוונים, שאולי מעידים על שאלות הזמן והדור: בקשר הבין־דורי, עם הכבוד המצוי בקשר זה ומטעני הנפש; בחוויות של הגירה ותלישות; בסיפורי המקרא ודמויותיו המיתיות, ובמיוחד, וזהו נושא לדיון מלא – באברהם, ביוסף ובשאול המלך; בעוני ובמצב החברתי־כלכלי, עדות עזה ונוקבת למחאה החברתית; ונוכחות חזקה של השואה, המועצמת ברבים מן השירים ומלווה אותם כפי שהיא מלווה את חיינו. נושאים רבים אלו יצרו עבורנו חווית קריאה מרתקת, רבת פנים, מלאת סיפורי חיים, התמודדות וגם התגברות – ועל כך התודה.
אך גם מילה של ביקורת – אכן התוודענו למעיין של יצירה שירית, אך הרגשנו כי לרבים מן הכותבים עוד נחוצה היכרות מעמיקה עם נכסיה הספרותיים של התרבות האנושית לדורותיה. מקובלנו כי הדיו של עולם תרבותי עשיר ניכרים היטב ביצירות של אמת. 
הכלל הראשון בכתיבה הינו קריאה, מעמיקה ורחבת היקף, ונדמה שכלל זה עוד לא מצוי אצל רבים מן הכותבים. יהיה שכרנו בבקשה – צאו למסעות גילוי באוצרות הספרייה.
לבנו כאב על שורות יפהפיות שפגשנו ברבים מן השירים – דימויים יצירתיים, הומור שנון, ניסוחים מבריקים – שנאלצנו להיפרד מהן בצער ולהותירן בצד הדרך, משום שהיו כחוט זהב במארג שיר שלא התגבש לכדי שלם. שורות אלו ודאי מעידות על כישרון יצירה שעוד עתיד להבשיל. כן מופיע הצורך במבט שני על הכתוב, בעריכה אישית ולא אישית, בפיתוח ארגז כלים להתבוננות והערכה. נקודת המוצא הנה הכישרון המוצא את דרכו לאותן שורות, אך הדרך עצמה מורכבת גם מעמל, חיפוש, מחיקה וכתיבה מחדש.
צוות השופטים בתחרות מכיר היטב במגבלותיו של כוח השיפוט של יצירות שיר. הקורא המדרג נתון להלכי רוח משתנים, ושיר שלא נראה בעיניו עתה עשוי היה לשאת חן לפניו בשעה אחרת, ואפשר שקורא אחר שטעמו הספרותי שונה היה מעדיף דווקא שיר שלא זכה להעדפת הקורא הראשון, וכן הלאה. אנו מבקשים מכל הכותבים ששיריהם לא זכו בתחרות לא להניח מידם את העט היוצר, ולהמשיך ולכתוב עד 'ייבקע כשחר אורך'. עצם שליחת השירים היא מעשה של יציאה לאור, ושכרו לצידו.
חווית הקריאה הייתה מסעירה ומתגמלת, ופלא העולם הפנימי נגע בנו שוב ושוב. היכולת לפתוח ולהעניק את הכמוס החוצה, היכולת לנסח בבהירות, קודם כל לעצמך ולאחר מכן לסביבה, את המטריד והמשמח, המעציב והמפליא, היא מתנה יקרת ערך. יותר מכל הייתה זו בעבורנו עדות לכוח השירה – לחשיבות שלה בחיינו ובחיי החברה, ליכולת שלה להעניק לנו רגעים של שקט, התכנסות והרהור, וליכולתה להעניק לנו כוח ותבונה בעבור המגע עם העולם, האנשים הרחוקים והקרובים.

צוות השופטים,
יונתן ברג, אורית גידלי, עדן הכהן וסיון הר שפי

קובצי השירה עסקו בקשר 
הבין דורי, בחוויות של הגירה ותלישות, בסיפורי המקרא, בעוני ובמצב החברתי־כלכלי ובנוכחות החזקה של השואה
מימין לשמאל: יונתן ברג, אורית גידלי, עדן הכהן וסיון הר שפי
צילום: פלאש 90

מקום I

רחל פרץ
חוה

הִיא מִתְעַבָּה, חֶשְׁכָתוֹ. כָּל הָעֵצִים
כָּכָה, אֲבָל אֲנִי מִתְאַוָּה
לְזֶה שֶׁבַּהִתְפַּצְּלוּת
כִּי חֶשְׁכָתוֹ גְּבוֹהָה מְאֹד 
וּדְחוּסָה 
וְיוֹלֶדֶת עֲטַלֵּפִים.
אֲנִי לֹא יוֹדַעַת מַה שְׁמוֹ, אֲבָל
בְּשִׁלְהֵי צַמַּרְתּוֹ, אֵיפֹה שֶׁהִיא מִתְחַלֶּפֶת לְלַיְלָה,
הוּא נְקֵבָה.
מִמּוּל בּוֹלֵעַ אֶת גַּאֲוָתוֹ שֶׁסֶק עַקְמוּמִי
שֶׁתּוֹלָעִים טִפְּסוּ וְאָכְלוּ לוֹ אֶת כָּל הַפֵּרוֹת
שֶׁהַצִּפֳּרִים לֹא הִסְפִּיקוּ לְנַקַּר.
גַּם הוּא יֵשׁ לוֹ חֶשְׁכָתוֹ, אֲבָל
יֵשׁ לָהּ עָלִים עָבִים עִם קָצֶה דּוֹקֵר.
וְהוּא נָמוּךְ.
אֵין מַה לְהִתְאַוּוֹת לְחֶשְׁכָתוֹ, שֶׁהִיא
בְּהֶשֵּׂג יָד.

שיר אחד מתוך ארבעה
נימוקי השופטים:

השיר 'חוה' מצליח לצייר תמונה מדויקת ומסתורית ולהרעיד בתוכה כל העת את משמעותה הסימבולית. השיר מקורי להפליא ועוסק לא רק במיתוס, אלא גם מייצר חוויה של מיתיות שמפוענחת רק בחלקה על ידי הקורא. בצד הסוגסטיביות הציורית שאינה נכנעת עד תומה לשכל המפרש, השיר גם מחזיק באמירה מעניינת וצלולה על המצב האנושי ועל דרכה של התאוות. הוא גמיש ביחסו אל השפה, ומצליח במספר קצר של שורות לחולל את הנס של השירה.

צילום: ראובן קסטרו

צילום: ראובן קסטרו

*
רחל פרץ, בת 47, היא עורכת הלשון של 'העין השביעית' ותלמידת שנה שנייה ב'עלמא', בית לתרבות עברית. ב־2010 זכתה במקום השלישי בתחרות הסיפור הקצר של 'הארץ', ושיריה פורסמו מעל במות שונות.

————–

מקום II

מזי כהן מלמד
אוגוסט

בְּאוֹגוּסְט בָּאנוּ שׁוּרוֹת וְנִכְתַּבְנוּ בְּצִדָּם הָאָפֵל שֶׁל הַשִּׁירִים.
הָיִיתִי אַתְּ כְּמוֹ שֶׁרַק אַתְּ שָׁרָה אֶת כָּל מִינֵי הָאֲנִי שֶׁלִּי, וְהַלַּיְלָה
עֵד הָרוֹאֶה אֶת הַחֹשֶׁךְ בְּתוֹכִי וְשׁוֹתֵק. אֲנַחְנוּ מְהַלְּכוֹת כְּלַהֲקַת
לוּלְיָנִיּוֹת מְגֻשָּׁמוֹת עַל חוּטִים דַּקִּים, אֵיךְ זֶה שֶׁאֵינָם נִקְרָעִים?
וּבְכָל זֹאת מַשֶּׁהוּ נִפְרָם. אוּלַי הָרַגְלַיִם הַקּוֹרְעוֹת מִמֶּנִּי צְעַדִים
הַהוֹלְכִים וּמִתְרַחֲקִים, כְּמוֹ הַמֵּתִים בִּלְוָיוֹת. הָיָה בֹּקֶר
שֶׁבָּלַעְתִּי אֶת שׁוּלֵי הַלַּיְלָה אֶל תּוֹכִי וְאַתְּ נִכְנַסְתְּ פְּנִימָה וְלֹא
יָצָאת עוֹד מִפִּי. וְזֶה לֹא שֶׁלֹּא רָצִיתִי, אֲבָל לֹא יָדַעְתִּי שֶׁרָצִיתִי
שֶׁתֵּצְאִי. וְאַתְּ, הָעֲלוּמָה בִּי, בָּאת. כְּמוֹ זִכְרוֹן שִׁירִים. מֵאָז
הֵחֵלּוּ הַלֵּילוֹת לְחַזֵּר אַחֲרַי בְּעַקְשָׁנוּת שֶׁל פַּנְתֵּר שָׁחֹר,
הֵם מֵטִיחִים בִּי גִּשְׁמֵי זַלְעָפוֹת הָרוֹצִים לִשְׁטֹף מִמֶּנִּי אֶת הַקַּיִץ הֵי
נוֹלַדְנוּ אוֹגוּסְט אוֹגוּסְט נוֹלַדְנוּ. אוֹגוּסְט, מַה לְךָ זַלְעָפוֹת?

נימוקי השופטים:

השיר ‘אוגוסט‘ מציג קול דחוף מאוד, כן וקרוב, כזה שאינו מאפשר לעבור על פניו. הוא מצליח, במיומנות, להעמיד עולם דימויים ייחודי ומלא זינוק. השיר מוסר לנו את רגע הצער של המוות ואת עונת החורף הקשה שהוא מביא עמו תמיד. אבל השיר גם מדבר על שירה; נכון יותר, על הידידות ששירה מעמידה בין אדם לאדם, בין משורר למשורר, בין הקוראים לכותבים. ידידות שעמדה אולי בבסיס התחרות כולה.

צילום: ראובן קסטרו

צילום: ראובן קסטרו

*
מזי כהן מלמד, בת 42, נשואה ואם לשלושה ילדים, היא מחנכת ומורה לעברית בתיכון 'בן צבי' בקריית אונו, עורכת ומשוררת. בקרוב יצא ספר שיריה הראשון 'תקתוק המטרונום'. השיר 'אוגוסט' נכתב לזכרה של חברתה, המשוררת אלונה (לוני) ריעני, שנפטרה בטרם עת ממחלת הסרטן.

————-

מקום III

אסף דבורי
שירה בלתי שימושית
1.
לְבַד בַּתָּא
מְחַפֵּשׂ אַחֲרֶיךָ בְּסֵפֶר הַטֶּלֶפוֹנִים
רַק כְּדֵי לְגַלּוֹת לֶסְקָלִי מֵעַל וְלֶסְקָלִי מִתַּחַת
אַתָּה אֵינְךָ.

2.
אַתָּה מוֹפִיעַ בְּסֵפֶר אַחֵר:
הַשּׁוֹפֵט, הַתַּלְיָן, הַטּוֹבֵעַ.
חַסְדֵי הָעוֹלָם הַזֶּה.

3.
מְחַכֶּה לְהַכְרָעַת הַדִּין
אֲנִי עוֹמֵד בַּחַלּוֹן
וּמְבַצֵּעַ מָחוֹל לֶאֱלֹהִים וּמְכוֹנַת כְּבִיסָה.
בָּרֶקַע הָעֲצִירִים שָׁרִים בָּדָד
אֲנִי מְצַטֵּט לָהֶם מִמִּמְצְאֵי הַחֲקִירָה.

4.
בַּלֵּילוֹת אֲנִי נִמְלָט לִמְקָרְרִים שֶׁל מְשׁוֹרְרִים אֲחֵרִים
בּוֹדֵק אֶת תַּאֲרִיךְ הַתְּפוּגָה עַל קַרְטוֹנֵי הַמִּלּוֹנִים
יוֹתֵר מִדַּי פְּעָמִים הֵם מְקֻלְקָלִים אוֹ פָּשׁוּט אֵינָם

בִּמְקוֹמָם, בְּדֶלֶת הַמְּקָרֵר
תְּקוּעִים בְּחֹמֶץ שְׁנֵי הַמְּלָפְפוֹנִים שֶׁלְּךָ
מְיַדִּים עָלַי עִבְרִית מְקֻלְקֶלֶת, מְקַטְרְגִים עַל הַדִּין
צוֹעֲקִים: לְאָן זֶה הָרְכוּשׁ שֶׁקִּבַּלְתָּ?
אֵיפֹה יֶלֶד גִּדַּלְנוּ?
מָתַי זֶה נִהְיֵיתָ לָנוּ מוֹחֵק שִׁירִים?

5.
בַּדִּיּוּן הָאַחֲרוֹן בָּעִנְיָן אֲנִי מִתְחַנֵּן עַל הַזְּמַנִּים
חוֹזֵר וּמְבַקֵּשׁ בִּנְאוּם הַהֲגַנָּה:
אָנָּא מִמְּךָ,
גַּם בָּאֲנִי הָעוֹמֵד כָּפוּף, חוֹלֶה
מִסְתַּתֵּר יֹפִי.

6.
הַכְרָעַת הַדִּין מִתְנַהֶלֶת בִּדְלָתַיִם סְגוּרוֹת
בַּשָּׁעוֹת הַחָפְשִׁיּוּת בְּסִפְרִיַּת הַכֶּלֶא
אֲנִי צוֹפֶה בָּהּ שׁוּב וְשׁוּב
מְשַׁנֵּן אֶת כָּל הַטָּעֻיּוֹת
מִשְׁתַּדֵּל לְהִשָּׁאֵר מְעֻדְכָּן

נ.ב.

הָרַקְדָן מִתָּא שְׁלוֹשִׁים וְשֶׁבַע סִפֵּר לִי הַכֹּל:
הַסֶּרְוִיס הַצֶּ‘כִי הִפְלִיל אוֹתְךָ.
הֵם מָצְאוּ אוֹתוֹ מְרֻטָּשׁ בְּגִבְעָתַיִם
בֶּחָצֵר הַגְּדוֹלָה שֶׁל אֱלֹהִים
הוּא מַכְחִישׁ,
הָאֲסִירִים אוֹמְרִים שֶׁהוּא חוֹלֶה בְּךָ.

נימוקי השופטים:

'שירה בלתי שימושית' מעידה על יוצרה כי הוא אמן־לשון מוכשר, היודע את השפה במובן העמוק של המילה ואינו חושש לעשות בה כבשלו, מתוך חירות הדעת. השיר, שמראשיתו ועד סופו הינו מחווה למשורר המנוח חזי לסקלי, מעלה ניחוח של אהבת השירה, מצד הקורא והכותב שאחד הם. נוצר כאן עולם טקסטואלי סגור, סוריאליסטי, מקורי ומעניין. גם ההומור האירוני הדק מרים תרומה משמעותית לאיכותו של השיר.


*
אסף דבורי, בן 34, נשוי ומתגורר בברלין. אסף הוא ממקימי המיזם '12 דקות', 
סדרת ערבים של הרצאות קצרות בכל התחומים.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', י"א בניסן תשע"ג, 22.3.2013


חודש החלומות / אלחנן ניר

$
0
0

מעגל השנה העברי מתפתל בין רצף של תחנות זהות שונות. הוא נע לו בין הסתיו המבשר את בואם של ראש השנה, יום כיפור וסוכות לבין האביב המביא בריח הנפלא שלו את פסח, וגם את יום העצמאות ול"ג בעומר. כמו בנשימה רב־דורית אנו שואפים ונושפים את משב הדורות: מדליקים נרות קטנים בחנוכה, עולזים בפורים, מתכנסים אל חיק המשפחה המורחבת בימי הפסח ומדליקים מדורות־ענק בל"ג בעומר.

אלא שרק על חג אחד נאמר מפורשות במקרא כי יש להפוך אותו לחודש שלם של חגיגה: "שָׁמוֹר אֶת חֹדֶשׁ הָאָבִיב וְעָשִׂיתָ פֶּסַח לַה' אֱ־לֹהֶיךָ, כִּי בְּחֹדֶשׁ הָאָבִיב הוֹצִיאֲךָ ה' אֱ־לֹהֶיךָ מִמִּצְרַיִם לָיְלָה" (דברים טז, א). חודש שלם, חודש האביב, יש לשמור.

מהי משמעותה של חגיגה חודשית זו, מלבד חגיגת חג הפסח הנפרס על פני שבוע אחד בלבד מתוך ארבעת השבועות של חודש האביב? זאת לא פורש, והותיר לנו המקרא להעלות כיוונים משלנו על אופני שימור חודש הפריחה הזה. אבל רגע קודם שאעלה את הצעתי שלי לחודש הזה, הנה רגע של היסטוריה מקומית.

צילום: רחלי ריף

צילום: רחלי ריף

עם מלא חיים

לפני מאה עשרים ושתיים שנה נסע אשר צבי גינזבורג, המוכר בכינוי 'אחד העם', מיפו ומהמושבות שהחלו אז לקרום עור ולעטות על עצמן בתים וכבישים אל ירושלים החרבה. גינזבורג הגיע אל שעריה של העיר בערב פסח, בא אל אבני הכותל הגדולות והמיותמות ושם התעוררה בו בעוצמה רבה שאלת הזהות הלאומית:

אחר אשר תרתי את הארץ וראיתי מה שראיתי ביפו ובהמושבות, באתי ערב פסח ירושלימה, לשפוך שׂיחי וכעסי לפני 'העצים והאבנים', שארית מחמדינו מימי קדם. ראשית דרכי הייתה, כמובן, אל 'הכותל'. שם מצאתי רבים מאחינו יושבי ירושלים עומדים ומתפללים בקולי קולות. פניהם הדלים, תנועותיהם הזרות ומלבושיהם המשונים – הכול מתאים למראה הכותל הנורא. ואנכי עומד ומסתכל בהם ובכותל, ומחשבה אחת תמלא כל חדרי לבי: האבנים האלה עֵדים המה על חורבן ארצנו, והאנשים האלה – על חורבן עמנו; איזה משני החורבנות גדול מחברו? על איזה מהם נבכה יותר? – ארץ כי תחרב, והעם עודנו מלא חיים וכוח – יקומו לה זרובבל עזרא ונחמיה והעם אחריהם וישובו ויבנוה שנית; אך העם כי 
יחרב, מי יקום לו ומאין יבוא עזרו? 
(באוניה מיפו לאודיסה).

'אחד העם' אמנם לא ראה בתקומת המדינה ובבניינה, אך דבריו על תקומת העם בעינם עומדים. הנה קמה וגם ניצבה מדינת ישראל, שישים וחמש שנים של עמל מפרך ביבשה, באוויר ובים של רבבות אנשים ונשים מכל קצות העולם הצמיחו אל מול עינינו את אחד הפרויקטים המרשימים והמורכבים ביותר הקיימים בעולם כולו. אל מול עינינו קמים וניצבים דברי ירמיהו הנביא, שאמר כי יבואו ימים שבהם קיבוץ הגלויות יהפוך לעיקר ויציאת מצרים תהפוך לטפלה לו. אלא שבשאלות הזהות הרבות דומה כי טרם התחלנו לטפל במגע העומק הנדרש.

כעת הזמן להקשיב ולהשמיע את הקול – מה עכשיו? לאחר שישים וחמש שנים – לאן פנינו כקהילה, כחברה, כמדינה. מהם קווי היסוד שלנו, מה אנחנו חולמים ומה יש כאן בעצם מעבר לריצות היום־יום.

לשוב אל הילדות

החגים הם נייר לקמוס עבור החברה: הם דורשים ממנה לבחון את עצמה – כיצד היא מעצבת את פניה לאורך הזמן. החג הוא נַשָּׂא של מסורת עדינה ושורשית, המתעגלת בקרבנו במעגלים הולכים וגדלים זה אלפי שנים ועשרות דורות, ויחד עם המסורת הנמשכת ועוברת הרי שכל דור מוסיף את הגוון שלו, מאיר פינות שקודמיו לא הכירו. וראוי להקדיש תשומת לב ויגיעת נשמה לשאלה כיצד מתעצבים פני החגים במדינת ישראל, כחברה וכיחידים.

ופסח, אף יותר משאר החגים, הוא הזמן לשאלות. ואף נפסק כי אם אין לאדם מי שישאל הוא “שואל את עצמו“ (שולחן ערוך, אורח חיים, תעג, ז). זוהי המשימה של החודש כולו: לשאול ולשמור. כי יש לשמור את החודש הזה מכל משמר ולא לתת לו לברוח לנו מתחת לידיים. בשמירה הזאת נסתכל על עצמנו ונשאל – מה החגים הללו מפעילים בנו; כיצד אנו מבקשים לכונן אותם כמשמעותיים ומכונני־זהות ואיך לא ניתן להם ליפול אל סבך הפולקלור חסר התשוקה, המנומנם והעייף. כי זה הזמן לחלום, וברצינות: מה אנו מבקשים להניח כאן לדורות הבאים. אינני חושב שלאחד ממרכיבי החברה הישראלית הנוכחית יש פתרונות קסם לשאלות הללו, אבל אני משוכנע כי יחד נוכל להתחיל ולטוות את התפרים המחברים חלומות למציאות.

זהו החודש והזמן לשים לב למה שלא הצלחנו להבחין בו במהלך ימי החורף הגשומים. זמן להתבונן בשבירת מנגנוני רשע והתעמרות בעובדי קבלן, במהגרים, בעולים חדשים ובסתם אנשים קשי־יום  בחשיבה מחודשת על מצב הרחוב וההולכים בו, על החינוך בבתי הספר ועל מצוקותיו הגואות. פסח, חג הקושיות, הוא הזמן לשאול את השאלות ולא לוותר. כי אמנם דני סנדרסון שר “בעולם ילד אין מקום לסתם חולמים“ – אבל ניסן הוא הזמן לשוב אל הפשוט, וכבר לימד אותנו המהר“ל מפראג כי “המצה פשוטה, לא כמו חמץ, שהוא מורכב“ (גבורות ה‘, פרק כו). ככה בפשטות: לחזור ולהיות ילדים, לחזור ולשאול. לשוב ולחלום.

וכדי לחלום יש צורך באמון. להסב בנחת של ימי האביב ולומר לזולת בקול, לאט ולא לחוש: “אתה פלא ונשמתך פלא גדול, חידוש כמוך לא היה מעולם“. יותר קשה מכך הוא להסתכל על עצמך ולומר בקול ובנחת: “אני פלא ונשמתי פלא גדול, חידוש כמוני לא היה מעולם“. כשאדם מקבל את עצמו ואוהב את עצמו, לחלוטין, מודע לחסד שבעצם ההיות והקיום – זו גאולה. זהו פסח.

יש למנוע זאת!

ניתן לחוג בכל שנה את החגים – באמת לשמוח ולהקפיד על כל חומרה, אך לאבד את הנקודה הפנימית, את התשוקה. זו הרי הסכנה של כל רוטינה. ניתן אפילו ללמוד תורה שהיא 'איילת אהבים ויעלת חן' ומבלי משים לאבד את אותה נקודת־תוך. בהקשר זה אני שב שוב ושוב לדברים המרעידים שאמר מייסד חסידות גור, ר' יצחק מאיר אלתר, בעל 'חידושי הרי"ם', לנכדו:

פעם אחת באחד מערבי סוף הקיץ התהלך רבי יצחק מאיר עם נכדו בחצר בית־המדרש [...]  אחר־כך התחיל מדבר: "כשנעשה אדם למנהיג, מן הצורך הוא שיהיו מוכנים כל הדברים, בית־מדרש וחדרים ושולחנות וספסלים, ואחר נעשה גבאי ואחר נעשה משַמש וכיוצא בזה. ואחר־כך בא השטן וחוטף את הנקודה הפנימית, אבל הוא משאיר את כל השאר, והגלגל מתגלגל, ורק הנקודה הפנימית חסרה". והרים הרבי את קולו: "אבל יושיענו השם: יש למנוע זאת!" (מרטין בובר, אור הגנוז, ירושלים ותל אביב: שוקן, תשס"ה, עמ' 422). 

למול העיניים נרקמת מציאות מסועפת מלאת מוסדות ותפקידים, חדרים, שולחנות וספסלים, ו'הגלגל מתגלגל', אבל דבר אחד נעדר – 'הנקודה הפנימית'; הנקודה המבקשת אחר הפָּנים, אחר הורקת משמעות מטעינה וממלאת לחיינו כיהודים היום. כאן. האור הרב מנחם פרומן, שהלך מעמנו לקראת החודש הזה, דרש ללא הרף את 'הנקודה הפנימית', זאת שמעבר לכל המחיצות וההגדרות והקווים, ולא הניח ולא ויתר והותיר לחיים את אותה דרישה אחר הפלא.

בגיליון הזה ביקשנו לגעת בנקודות־פנים שונות. במרכז הגיליון – זוכי תחרות השירה הראשונה שלנו,  ראיון עם הסופר אמיר גוטפרוינד, קויים ראשונים לדמותו של המקובל החברתי, הרב אברהם ברנדוויין, שנפטר לאחרונה. וכמובן עיוני חג, ביקורות ספרים, סיפור קצר ובעיקר – ריח פרחים הדבוק לאותיות. תריחו.

היום אתם יוצאים. חג שמח

אלחנן ניר

————-

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', י"א בניסן תשע"ג, 22.3.2013


Viewing all 2156 articles
Browse latest View live