Quantcast
Channel: מוסף "שבת"–לתורה, הגות ספרות ואמנות
Viewing all 2156 articles
Browse latest View live

חרדי ישראלי |יאיר שלג

$
0
0

עו"ד חיים זיכרמן, בנו של אחד מדוברי החרדיות הקנאית דהיום, גדל בחברה החרדית, כתב דוקטורט במשפטים ומוציא כעת ספר על מאפייני הדור השלישי לחרדיות הישראלית. זה שמתוכו יוצאים לשוק העבודה, הולכים לתיאטרון וצורכים תרבות כללית, אך מזדהים עם נמל הבית החרדי בשאלות הציבוריות

לפני כמה שנים ייצג עו"ד חיים זיכרמן את אגודת הסטודנטים של הקמפוס החרדי בקריית אונו (שבו למד בעבר בעצמו) בעתירה לבג"ץ שביקשה לפסול את החוק שפוטר את "הישיבות הקטנות" החרדיות (שתלמידיהן בגילאי תיכון) מלימודי ליבה.

במהלך הדיון, הוא מספר, נשיאת בית המשפט העליון דאז, דורית בייניש, לא הצליחה להבין מדוע החרדים כל כך מתנגדים ללימודי ליבה: "היא אמרה: אני מבינה שעם לימודי אזרחות יש לכם בעיה בגלל התוכן, אבל מה הבעיה עם מתמטיקה? ואם החשש הוא ביטול תורה – אז תלמדו בימי שישי, תלמדו ב'בין הזמנים'. ואז מתברר שגם צעירים חרדים לא כל־כך יודעים להסביר למה בעצם אסור ללמוד ליבה. מדברים איתך על 'פך השמן הטהור' וכל מיני סיסמאות, אבל גם הם מתקשים לתת הסבר ברור. זה אולי היה המקום הראשון שבו אמרתי: באמת, חסרה תשתית הסברתית: יש המון סיסמאות, אבל הרבה דיסאינפורמציה".

כך התחיל להיוולד הספר "שחור כחול־לבן", שזיכרמן מפרסם בימים אלה (הוצאת "ידיעות ספרים"). הוא מבקש להסביר לקהל החילוני את עקרונות חייה של הקהילה החרדית: מהם יסודות השקפתה, מהו מעגל החיים שלה, מהי התנהלותה הכלכלית והתרבותית, ומי הן הקבוצות המרכזיות המרכיבות אותה. אגב, ברוח הזמן נוספה בספר הזה לשלוש הקבוצות הקלאסיות – ליטאים, חסידים וספרדים – גם קבוצה רביעית: החרדים המודרנים. זיכרמן מסביר שהספר שלו שונה מספרי מבוא קודמים, כמו "החרדים" של אמנון לוי או "החברה החרדית" של פרופ' מנחם פרידמן, קודם כול ברמת העדכון ("ספר המבוא האחרון יצא בסביבות שנת 2000, ובינתיים בכל זאת קרו המון דברים"), אבל גם "בניסיון להציג תמונה הרבה יותר כוללת ורחבה: לא רק אידיאולוגיה, לא רק סוציולוגיה והבדלים בין קבוצות, אלא הכול".

צילום: אריק סולטן

צילום: אריק סולטן

תראה את מנדלבליט

זיכרמן גדל בשכנת בית וגן בירושלים, לאב שבעצמו עבר מהפך. האב, הרב דוד, גדל בבית מפד"לניקי, למד בישיבת ההסדר שעלבים, ועבר מהפך חרדי בעקבות מלחמת יום הכיפורים. לימים התקרב מאוד לרב אלעזר מנחם ש"ך, היה בין מקימי "דגל התורה" ואף שימש מזכ"ל שלה, וכיום הוא מראשי הדוברים של המחנה הקנאי־ליטאי של הרב שמואל אוירבך. "כמו רבים מחבריו הוא חצה את הקווים בעקבות המלחמה, אם כי גם קודם הייתה לו נטייה מסוימת לחרדיות. כשהוא חזר מהמלחמה המשגיח של ישיבת שעלבים שלח אותו לישיבת מיר, וכשאני נולדתי הבית כבר היה לגמרי חרדי".

זיכרמן הבן למד בישיבה הקטנה של "קול תורה" בירושלים, ואחר־כך בישיבת "בית מתתיהו" בבני־ברק. השינוי בא בגיל 24, לאחר נישואיו: "למדתי בכולל בתל אביב ורציתי ללמוד משפטים. ראש הכולל אמר לי: אני לא מסכים שתשלב בין זה לזה, אז החלטתי לעזוב וללמוד משפטים. לא הייתה לי אפילו תעודת בגרות. למדתי בקריה האקדמית אונו, התמחיתי במשרד של יעקב נאמן, ותואר שני ושלישי כבר למדתי בבר־אילן".

השינוי באורח החיים התחיל בתקופת ההתמחות: "אתה מוקף בחברה שונה ממך, ומטבע הדברים קשה לך גם לבלוט מבחינה מקצועית וגם לשמור על מלוא הזרות שלך, ואז אתה מנסה באיזה מקום קצת לצמצם את הנראות של הזרות. לי לא היה אף פעם זקן, אבל למשל החלפתי את הכיפה משחורה לסרוגה־שחורה, מתוך מחשבה שהחילונים יראו בזה כיפה סרוגה והחרדים כיפה שחורה. התוצאה הייתה בדיוק הפוכה: החילונים ראו את הכיפה השחורה והחרדים את הסרוגה.

"אני גר בפתח תקווה, באזור מגורים מעורב, וחבר בקהילה חרדית מודרנית שמרביתה עולים מבלגיה, כי גם אשתי משם, אבל אני ממשיך להגדיר את עצמי חרדי. גם אצלי יש הבחנה בין אורח החיים האישי, שהוא הרבה יותר מערבי משל רוב החרדים, לזהות בשאלות הציבוריות שהרבה יותר מחוברת לחרדיות. אני מאוד מאמין שמשמעותה של מדינה יהודית זה קודם כול לימוד תורה, שזו משימה קשה מאוד ויש לנו תפקיד לעזור למי שמסוגל למלא אותה. אני מסכים שאם החברה החרדית לא נותנת לצאת למי שרוצה לצאת זו בעיה, אבל מי שרוצה ללמוד צריך לאפשר לו. במובן הזה, אני תומך עקרונית בתפיסה החרדית".

איפה מתבטאות דילמות האיזון בחיי היומיום שלך?

"יש אינסוף שאלות יומיומיות: ללחוץ יד לאישה או לא, כן או לא טלוויזיה, כן או לא אינטרנט לילדים. אז יש לנו טלוויזיה, אבל ממילא היום זה פחות חשוב כשאפשר לראות הכול באינטרנט. בכל מקרה, ברור שנקודת האיזון אצל החרדים המודרנים שונה אצל כל אחד ואחד. אני למשל לא מקבל את הצורך שקיים אצל רבים מחבריי להדגיש בכל זאת את הבידול מהציונות הדתית. אצלנו בבית הכנסת למשל לא אומרים תפילה לשלום המדינה, ואת "מי שבירך" לחיילי צה"ל רוצים להגיד, אבל כדי לא להיות לגמרי מפד"לניקים מצאו איזה נוסח ביניים. בעיניי, הצורך הזה להתבדל בכל מחיר מהציונות הדתית קצת פחות חשוב".

אז ביום העצמאות אתה אומר הלל?

"יש כל מיני נוסחאות לשאלה הזו. אפילו בבית הכנסת שלנו יש ביום העצמאות שני מניינים: עם הלל ובלי הלל. מה שאני רוצה להדגיש הוא שנקודת האיזון היא אינדיבידואלית ומשתנה מאחד לשני".

השינוי מדרכו של הבית שבו גדלת מן הסתם יצר מתח לא פשוט.

"זה היה בעייתי במיוחד במהלך הדרך, כי תמיד קיים החשש שמי יודע לאן תגיע בסוף. היום, כשכבר התייצבתי בדרכי, הם קצת יותר רגועים. אבל בתפיסה הליטאית קיים עוד נדבך: אם אתה לומד תורה – אז תהיה הרב שך, אבל אם אתה לא הרב שך – אז גם ויינרוט זה בסדר. העיקר שלא תהיה כלומניק, שבכל מה שאתה עושה תהיה שפיץ! היום אני חושב שבסך הכול הם די שלמים עם הדמות שלי. אבל אבא שלי בכל זאת תמיד אומר לי: תראה את מנדלבליט (אביחי מנדלבליט, מזכיר הממשלה. י"ש), הוא הולך עם כיפה שחורה. למה אתה לא יכול להיות גם עם כיפה שחורה?"

חומה בתוך ההשתלבות

הוא רק בן 35, וב־11 השנים האחרונות כבר הספיק, מנקודת מוצא שלא כללה אפילו תעודת בגרות, לסיים שלושה תארים במשפטים, לעבוד כחוקר במכון לדמוקרטיה (גילוי נאות: אנחנו לא רק עמיתים לעבודה במכון, אלא גם הייתי בין הקוראים והמגיבים הראשונים לכתב היד של הספר) ולהתחיל לאחרונה לעבוד כמרצה למשפטים בקריה האקדמית אונו, שבה התחיל כאמור את מסלולו האקדמי.

ברוח ההספקים הזו, גם את הספר כתב בזמן שיא: "אחרי שהדוקטורט שלי אושר בקיץ האחרון, ישבתי בלילות הקיץ של יולי־אוגוסט וכתבתי את הספר. כתבתי מהר כי הנושא בוער בי. כתבתי מהבטן, מה שידעתי, בלי לדבר עם אף אחד, ואחר כך השלמתי מה שהייתי צריך כי בסופו של דבר לא את הכול ידעתי. שלחתי להוצאת 'ידיעות', בלי שום קשרים, דוא"ל עם כתב היד, ולשמחתי הם התלהבו מיד. בסוף, תהליכי ההפקה לקחו כחצי שנה, יותר זמן ממה שלקח לי לכתוב את הספר".

לב הסיפור, הוא אומר, הוא אופיו של הדור השלישי לחרדיות הישראלית: "הדור הראשון היה מעורה בחיים הישראליים: גרו בתל־אביב ובחולון, שירתו בצבא והלכו לעבוד. הדור השני התכנס בגטאות, גם גיאוגרפיים וגם אידיאולוגיים. והדור השלישי מחפש עכשיו איזה איזון: יש בתוכו מגמות השתלבות לצד מגמות התכנסות והחמרה. מצד אחד, משתלבים בשוק העבודה ומצד שני יש גם חומרות שלא היו בעבר: כל התופעה של אוטובוסי המהדרין וההפרדה המגדרית, או הקריאה שלא להשתמש בשירותי חברות שמחללות שבת. זה ניסיון לשמור על החומה גם בתוך ההשתלבות".

עוד תהליך מרכזי שהוא מזהה בדור הנוכחי הוא "האינדיבידואליזציה של הצעירים החרדים": "הדור הקודם ביסס את חברת הלומדים ולא קיבל סטייה מן התלם: או שאתה בישיבה או שאתה נושר. זו התפיסה של 'אנו רצים לבית המדרש והם רצים לבאר שחת'. מה, אלו האופציות היחידות? לא יכול להיות שאתה גם רץ לעבודה? זו התפיסה של הדור השני, של הרב שך. היום אתה יכול לראות שהתפיסה מרוככת יותר ומוכנים לקבל אדם שעובד, אדם שיש לו אייפון – העיקר שתישאר בגבולות המגזר, בהגדרת זהות חרדית. הדברים האלה קורים מלמטה, אבל יש להם היום יותר ויותר לגיטימציה גם מלמעלה".

קבלת האינדיבידואל פירושה גם החלשת מנגנוני הפיקוח והדיכוי של החברה החרדית?

"אני לא חושב שדיכוי זו המילה הנכונה. בחברה החרדית הקלאסית אכן הייתה העדפה ברורה של האינטרס הקולקטיבי על פני האינטרס האינדיבידואלי. רואים את זה באופן בולט בכך שלא מתלוננים על מקרים של התעללות מינית, מתוך העדפת אינטרס הקהילה, שלא לכבס את הכביסה המלוכלכת בחוץ, על פני האינטרס של היחיד שנפגע. היום ההיפתחות הולכת וגדלה, ואיתה הנכונות להכניס בכל זאת גם גורמים חיצוניים. יש ניסיון לחפש נקודת איזון חדשה. הפרט החרדי בא ושואל: איפה אני בתוך כל הסיפור? אני צריך יותר כסף, אני רוצה להגשים את עצמי, וזו כבר לא מילה גסה. זה כמובן מחליש מאוד את כוחה של ההנהגה. יאיר לפיד מכוון לשם כשהוא אומר שהוא פונה לפרט החרדי מעבר לראשה של ההנהגה. אני לא חושב שהוא מצליח בדרכו, אבל לשם הוא מכוון".

מצד שני, טוען זיכרמן, עדיין קיימת הבחנה ברורה בין האינדיבידואליזציה ברמת החיים האישיים להזדהות עם עמדות היסוד החרדיות ברמה הציבורית, וגם החרדים הצעירים שלא רק משתלבים בשוק העבודה, אלא אפילו הולכים לתיאטרון וצורכים תרבות כללית, מזדהים עם נמל הבית החרדי בשאלות הציבוריות: "הם קודם כול ממשיכים להגדיר את עצמם כחרדים, ואז כמובן נשאלת השאלה במה אתה חרדי. הרי אתה עובד, אתה הולך לתיאטרון. אז אני חרדי בזה שאני מצביע ג', או באופי בית הספר שאליו אני שולח את ילדיי, גם אם הוא יותר פתוח מזה שאליו הלכתי בעצמי. אני חרדי בזה שכשתהיה הפגנה של החרדים נגד הגיוס אני אלך לשם, והחרדים המודרנים יאמצו בשאלות האלה את הקו החרדי הקלאסי, אולי אפילו באופן יותר חד מהחרדי 'הנורמטיבי', כי זה הפיצוי שלהם על ההתנהגות האישית המודרנית".

החרדיות ורשות הרבים

האם זה לא מצדיק את חרדת החילונים מהתגברות הדמוגרפיה החרדית? הרי אם החרדים המודרנים היו מאמצים את עמדות החברה החילונית בשאלות הציבוריות ניחא, אבל אם גם הם חרדים בשאלות הציבוריות, אולי באמת יש סיבה לחשוש?

"בעיניי, לא צריך לחשוש מסיבה פשוטה: החרדיות של הדור הזה בעצם כבר לא נלחמת על רשות הרבים הישראלית. אם תסתכל על מכתב הסטטוס קוו מ־1947 (המכתב ששלח בן־גוריון לראשי 'אגודת ישראל', ובו אישר את עיקרי תביעותיהם. י"ש), היו שם תביעות בנוגע לשבת, נישואין וגירושין, כשרות המטבחים הציבוריים ואוטונומיה לחינוך החרדי. שלוש מתוך ארבע הדרישות נגעו לכלל ישראל. אם היום היו מנסחים מכתב סטטוס קוו, הוא היה נראה לגמרי אחרת. הוא היה מתרכז בצרכים הפנימיים של המגזר. איפה נעלמו מאבקי השבת, שבלטו רק לפני עשרים שנה? עוד נשאר ויכוח על הסינמה סיטי בירושלים, כי ירושלים עדיין סמל, אבל אפילו שם זה לא דומה לעימותים שלפני שנים. הרי פעם החרדים הפגינו על פתיחת קולנוע בשבת אפילו בכיכר דיזנגוף.

"היום כבר לא אכפת להם. הם מתעניינים בזכויות המגזר ובצורכי המגזר. מהבחינה הזו, הציבור החילוני יכול להירגע, כי כבר אין ניסיון לשנות את החברה הישראלית, ואין ניסיון לכפות אורח חיים דתי על רשות הרבים. יותר ויותר קולות חרדיים מסכימים אפילו לדבר על הפרדת דת ומדינה, בוודאי הרבה יותר מהציונות הדתית שלה אכפת מאוד מאופי רשות הרבים. החרדים דווקא אומרים: לא רוצים – לא צריך, כל אחד בשלו. זה אפילו משרת אותם מבחינה מסוימת. למשל, הרעיון שיהיו פה רשימות יוחסין, שיקבעו מי יכול להינשא עם מי, בעיני כל ציוני־דתי זה אסון – אבל בעיני החרדים זה דווקא יכול לשרת את מגמת ההיבדלות. זה לא אומר שיסכימו לכל דבר, אבל אם היום יעבור משחן בשבת בכביש מרכזי במדינה, לא יפרשו על זה מהקואליציה".

אני שמעתי בעבר שני תסריטים מרכזיים לאופי ההשתלבות החרדית: תסריט מנחם פרידמן, שדיבר על מודל דומה לזה של הציונות הדתית, כולל חילון משמעותי, ותסריט דוד לנדאו, שדיבר על מודל החרדיות האמריקנית, שמשתלבת בשוק העבודה אבל מצליחה לשמור על בדלנות באורח החיים ובחינוך. מה דעתך?

"פרידמן מציע מודל של חרדיות מודרנית, בעוד לנדאו מדבר על מודל של 'בעלי בתים'. במודל של 'בעלי בתים' אין הבדל ערכי בין האברך ל'בעל הבית', רק שהאחד עובד לפרנסתו והשני לא. יש השתלבות כלכלית, בלי השתלבות תרבותית. אבל החרדיות המודרנית כבר חיה במודל של ישראליזציה – השתלבות תרבותית, שבה אנשים לא רוצים להיות יותר בשוליים לא רק מבחינה כלכלית אלא גם מבחינה תרבותית. אלה אנשים שבשבת בבוקר ילכו עם כובע וחליפה, אבל בערב ילכו להצגה. זו עדיין קבוצה קטנה, אבל היא הולכת וגדלה ויש לה משקל גדול בגלל המעמד הכלכלי שלה. זה לא אומר שכל חרדי שיוצא לעבוד הוא כזה, אבל בהחלט מרגישים בנוכחות של הקבוצה הזו.

"בסופו של דבר, אני מעריך שיתקיים רצף שבקצה האחד שלו תהיה חרדיות מודרנית ובקצה השני חברת הלומדים, כשכמובן החרדים המודרנים יצטרכו גם לפתח את מוסדות הלימוד המתאימים להם, שיש בהם לימודים תורניים ולימודים כלליים ברמה גבוהה. הדיבורים היום על מערכת חינוך ממלכתית חרדית מכוונים למקום הזה, כי כרגע מוסדות החינוך מהסוג הזה הם פרטיים ועולים הרבה מאוד כסף".

עצם קיומו של מנעד רחב הוא כבר מימוש של המודל הציוני־דתי, שגם בו מתקיים מנעד כזה.

ברור שגבולות הגטו החרדי נפרצים, כי האינטרנט הפך אותם ללא רלוונטיים. אפשר לומר שהחברה החרדית ניצחה בדור הקודם את הטלוויזיה, אבל נוצחה בנוק אאוט בדור הנוכחי על־ידי האינטרנט. הקונספציה החרדית במשך חמישים שנה הייתה לבנות חומות, אבל החומות הפכו שקופות. בסופו של דבר, כשאתה מסתכל בטווח ארוך, החברה החרדית לא באמת הצליחה להתמודד עם המודרנה. היא הצליחה לעכב את כניסתה אליה.

"כמו שהציונות הדתית עיכבה אותה קצת, החרדיות עיכבה אותה עוד יותר, אבל בסוף זה קרב מאסף. אפשר להגיד: אם כבר אינטרנט אז שיהיה מסונן; שיהיה רק במחשב הנייד ולא בבית, שלא יהיה בחדר הילדים. אבל בסוף אתה רואה במחקרים ש־40% מהחרדים גולשים באינטרנט. בניכוי הילדים והזקנים, פירוש הדבר שכמעט כל החרדים גולשים, ומבחינה חרדית הבעיה העיקרית באינטרנט היא לא התכנים הלא צנועים, אלא עצם היכולת שלך כחרדי לצרוך לראשונה חומר לא מסונן. הרי המודל של העיתונות החרדית היה תמיד שיותר ממה שאתה קורא את מה שכתוב אתה לא קורא את מה שלא כתוב. אתה קורא את מה שרוצים שתקרא. וזה נגמר.

"היום יש לזה ביטוי אפילו בתהליך של התעוררות פמיניסטית מאוד מעניינת בציבור החרדי. יותר ויותר נשים חרדיות אומרות: אנחנו רוצות ליטול חלק במערכת הפוליטית. היה לאחרונה גם מכתב של עיתונאיות חרדיות שאומרות: אל תשתיקו אותנו יותר. אנחנו רוצות להופיע בשמנו, לדבר בשמנו, ולא לעסוק רק באפיית חלות. באינטרנט זה כבר קיים. שרי רוט, הפרשנית הפוליטית של אתר 'בחדרי חרדים', מופיעה בשמה, והיא דמות מוכרת בקהילה. אתר 'כיכר השבת' מציג תמונות של נשים. האינטרנט בעצם פתח את העולם החרדי".

ותופעות ההקצנה הן בעצם ריאקציה לכל זה?

"בוודאי. הייתי אומר שהאתגר הגדול של החרדיות המתכנסת זה האינטרנט, והאתגר הגדול של החרדיות המשתלבת זה איך בכל זאת להישאר חרדים".

יותר ויותר נשים חרדיות אומרות: אנחנו רוצות ליטול חלק במערכת הפוליטית. אתר "כיכר השבת" מציג תמונות של נשים. האינטרנט בעצם פתח את העולם החרדי צילום: מרים צחי

יותר ויותר נשים חרדיות אומרות: אנחנו רוצות ליטול חלק במערכת הפוליטית. אתר "כיכר השבת" מציג תמונות של נשים. האינטרנט בעצם פתח את העולם החרדי
צילום: מרים צחי

עימות, התעלמות והכלה

לכאורה, התרחיש הזה הוא מתכון ברור למלחמת אזרחים פנים־חרדית: לא בנשק חלילה, אבל מלחמת תרבות. בספר זיכרמן משרטט שלושה תסריטים אפשריים ליחסים בין החרדיות המודרנית לזרם החרדי המרכזי: עימות, התעלמות והכלה, כשהוא עצמו מעריך שתסריט ההכלה הוא שיגבר. "יש כאן צורך של שני הצדדים בהכלה: צורך של החרדים המודרנים בזהות וגושפנקה חרדית, וצורך של החרדיות הקלאסית במימון שיבוא מ'המודרנים'. אפשר לראות את זה בכישלון ההליכה העצמאית של מפלגת 'טוב' (המפלגה שביקשה לייצג את החרדים המודרנים. י"ש). בבחירות המוניציפליות היא הפסידה בכל המקומות שבהם התמודדה, ולא בגלל שאין לה קהל. להיפך, יש פה קבלה והכלה מצד החרדיות הקלאסית, באופן כזה שהם לא צריכים לחפש מסגרת אלטרנטיבית. לא שאין בעיות, אבל גם החרדי המודרני בסוף לא מוכן לוותר על השיוך החרדי".

העימות בנושא הגיוס עצר את תהליכי ההשתלבות, או שבעצם הם כבר בלתי הפיכים?

"העימות בנושא הגיוס בעייתי במהותו, כי בעצם רוב הגורמים המעורבים בכלל לא רוצים את החרדים בצבא. החרדים בוודאי לא רוצים, צה"ל לא רוצה חרדים כי זה עושה לו כאב ראש, ארגוני הנשים לא רוצים בגלל המחיר שישלמו הנשים, משרד האוצר לא רוצה כי זה יקר. אפילו יאיר לפיד לא באמת רוצה. העובדה היא שהוא שולח עכשיו קודם כול את החרדים לשוק העבודה, ובמודל הראשוני שלו הוא הציע משהו הרבה יותר קרוב למודל של אלעזר שטרן, שדיבר על עשר שנים פטור מגיוס גם למי שעוזב את הישיבות. אז מי רוצה? בג"ץ. נוצר שיח משובש, שלוקח את הדיון למקום הלא נכון. אתה צריך להחליט איפה יותר חשוב לך שהחרדים יהיו: בצבא או בשוק העבודה. בעיקרון אתה רוצה הכול, אבל צריך בכל זאת להגדיר סדרי עדיפויות, ובעולם של מגבלות אתה צריך להודות שיותר חשוב שישתלבו בשוק העבודה.

"מעבר לכך, מכיוון ששיח הגיוס נוהל בצורה אלימה, הצבא נהפך עכשיו מבחינת החרדים לאויב. היום, כל חרדי שיתגייס לצבא ייחשב כניצחון ללפיד, ולכן החרדים יתאמצו מאוד שזה לא יקרה, וזה ישפיע גם על האגפים היותר פתוחים, שכבר אמרנו שבנושאים הציבוריים הם מיישרים קו עם העמדה החרדית".

אז מה היית ממליץ לעשות?

"לא היה צריך שום חוק חדש. ב־2013, בלי שום חוק, שירתו 3,000 חרדים בצבא, ואולי קצת יותר. החוק החדש אומר שהיעד ל־2017 הוא שירות של 5,000 חרדים. אז באמת היה צריך את החוק בשביל זה? קרה פה תהליך שהתחיל להתרחש, ובג"ץ אמר שהוא לא קורה מספיק מהר. הטעות מתחילה מההתערבות של בג"ץ.

"אבל בסוף, החוק החדש לא שונה בהרבה מהמספרים שהיו מושגים ממילא. כך שיש הבדל עצום בין היעדים המספריים שהחוק נוקב לבין הדרך האלימה שהוא בחר כדי להגיע אליהם. היא אלימה בכוונה, כי הקרב הוא על התודעה, על האמירה לציבור: הנה, הצלחנו לדפוק את החרדים. אבל גם החרדים מבינים את זה, והתוצאה תהיה שהם יגידו שאסור בכלל להתייצב בלשכת גיוס. ואז פירוש הדבר מרי אזרחי. ואני לא חושב שמדינה דמוקרטית יודעת להתמודד עם מרי אזרחי של קבוצה כל־כך גדולה. החוק הזה דוחף את החרדים לפינה שלא היה שום צורך להגיע אליה. הנה, ראש הישיבה של אחי הצעיר אמר לו לא להתייצב בכלל בלשכת גיוס. אז באה משטרה צבאית לחפש אותו בבית. הוא לא היה בבית, והם באו לעצור רק בבית, לא בישיבות. אבל עכשיו הוא פוחד להגיע הביתה, ואמא שלי לא ישנה בלילה. מעמידים כאן דור שלם במצב בלתי אפשרי, שיכול להוביל רק לפיצוץ".

החרדיות הספרדית

את הוויכוח הפנים־ליטאי בעניין זה, בין מחנות הרבנים שטיינמן ואוירבך, הוא מגדיר כוויכוח טקטי בלבד: "הרב אהרן לייב שטיינמן הוא חרדי לא פחות קיצוני מהרב שמואל אוירבך. יש ביניהם הבדל פנים־חרדי בשאלה האם לקבל את האינדיבידואל החרדי החדש. האם אני מוכן לקבל שאדם שלא לומד ילך לצבא וישתלב בחברה. אבל גם הרב שטיינמן יגיד שמי שרוצה ללמוד חייבים לאפשר לו. בהיבט החוץ־חרדי ההבדל הוא טקטי: להילחם בכוח או בשתדלנות. הרב אוירבך טוען שהרב שטיינמן שינה את הקו האידיאולוגי העקרוני שאפיין את החרדים מאז ימי החת"ם סופר. אגב, זה נכון שהוא שינה והלך לכיוון יותר פרגמטי מבחינה טקטית, אבל הטענה של אנשיו, שהם היום רוב הציבור הליטאי, היא שזה מה שנכון לזמן הזה".

ואיך אתה מסביר את העובדה שרמות העוינות הכי גדולות מופנות כלפי הציונות הדתית? את יאיר לפיד לא מכנים עמלק בתדירות שבה עושים זאת כלפי הציונות הדתית.

"כי מהציונות הדתית הייתה ציפייה. החרדים חיים בתחושה שגם הציונות הדתית יודעת בתוכה שהאמת זה להיות חרדי. אז מילא שאתה חי בפשרה בחיים האישיים שלך, אבל כשהמאמין האמיתי נמצא בצרה אתה צריך לעזור לו. הרי גם אתה מאמין ש'תלמוד תורה כנגד כולם', אז בוא תעזור למי שמיישם את זה. ועכשיו, עם חוק הגיוס, עם עצם ההצטרפות לממשלה ו'ברית האחים' עם לפיד, והקואליציה עם החילונים בבית שמש, יש תחושה שהציונות הדתית תפסה בבירור את הצד החילוני, ושבעידן בנט היא נכבשה על־ידי הדתיים לייט, בניגוד למפד"ל הישנה שהרבנים שלה נטו יותר לכיוון החרדי".

אי־אפשר גם להתעלם מהעובדה שההתקפות בולטות יותר דווקא מהכיוון הש"סניקי. אפילו הרב אוירבך לא מדבר כמו הרבנים של מועצת חכמי התורה.

"זה קורה מכמה סיבות: דווקא בגלל שהספרדים היו יותר מתונים, הם גם היו יותר מחוברים לציונות הדתית, והם חשבו שהמכנה המשותף שלהם איתה, כמי שגרים לצד החילונים והסרוגים, יותר גדול. חוץ מזה, גם החשש שלהם מחוק הגיוס יותר גדול. הם יודעים שבסוף, מי שימלא את מכסות הגיוס לא יהיו ההארד־קור של הישיבות הליטאיות אלא מי שנמצאים בקצה המחנה – החבר'ה של הישיבות הספרדיות. החרדיות הספרדית בכלל עוברת עכשיו אתגרים גדולים, גם עם פטירתו של הרב עובדיה וגם עם צמיחתו של הדור השני לתופעת החוזרים בתשובה, שרבים מבניו מורדים בהוריהם ונושרים מאורח החיים החרדי. זה מעמיד אותם בפני אתגר לא פשוט".

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' י"ט אדר ב' תשע"ד, 21.3.2014

 



תגובות לגיליונות קודמים – 866

$
0
0

בתגובה ל"להקנות דעת, 
לא לחנך" מאת נדב שנרב, גיליון פרשת פקודי

אל תאמינו לו!

פרופ' שנרב רוצה שנקים בתי ספר שבהם החינוך הוא משני, אם בכלל, והכול מוקדש ל"השכלה". אבל אל תאמינו לו. אין חיה כזאת. כל בית ספר בנוי על תפיסה חינוכית מרכזית שאותה הוא משריש בתלמידים. השאלה היא רק אילו ערכים.

השיטה של שנרב, למשל, מרוממת את ההישגיות האינטלקטואלית. זה הערך המרכזי שהוא רוצה להחדיר בתלמידים ללא הרף. קל יחסית להנחיל ערך זה (לפחות לתלמידים המוכשרים) כי הוא קרוב למכנה המשותף הערכי הנמוך והאגואיסטי של האדם. אין לכותב בעיה עם זה (רק המכנה הנמוך הלימודי מפריע לו), כי הוא מיואש, על פי הודאתו, מיכולתם של בני אדם להגיע לרמה נעלה יותר.

אלא שאם הנחה זו נכונה, מה ימנע את תופעת ההעתקות, שנגדה מתקומם פרופ' שנרב? ומה בכלל הקשר בין הישגיות לבין "סדר חברתי תקין" או "מערכת משפט הוגנת" שלהם הוא שואף? אני מניח שהכוונה איננה שרק החזקים יקבעו מה זה "תקין והוגן" לפי ראות עיניהם. אבל למה שהאזרחים המצליחנים ירצו מערכות ציבור ערכיות ומוסריות, אם בשנות התבגרותם דאגו להוכיח להם, בפירוש ומכללא, שאין לכך לא חשיבות ולא תוחלת?

כמובן, הצדק עם פרופ' שנרב בכך שהישגים לימודיים הם ערך חינוכי מרכזי. יש לטפח אותו, יחד עם הערכים האחרים. לצערנו, המשימה קשה ואין קיצורי דרך.

אליקים קרומביין

הרב אליקים קרומביין הוא ר"מ בישיבת "הר עציון"

————-

ערכים לצד ידע

אקדים ואומר שבחינוך, כמו בדברים רבים בחיים, הכול עניין של מידה. אין דרך אחת או מעשה אחד שרק הוא נכון, וכל עיסוק אחר הוא פסול. אני מתכוון לטענתו המרכזית של שנרב כנגד העיסוק בחינוך ערכי, מה שהוא הופך למחלה שאותה הוא מכנה "חינוכיטיס". אם מערכת החינוך הייתה עוסקת רק בחינוך לערכים, אם רוב זמנו של התלמיד בבית הספר היה מוקדש רק להתנדבויות, אם הרפורמות שמציע משרד החינוך היו מכוונות לכך – הייתי מסכים לדבריו.

אך במציאות לא על כך מדובר. מדובר על מצב שבו מערכת החינוך הלכה והתנערה כמעט מכל הפעילויות שמגמתן חינוכית וערכית, ושמה דגש כמעט רק על מה שניתן למדידה והערכה. חלק מההתנערות הזו נובע מטעמים אידיאולוגיים, מתוך אמירה פוסט־מודרנית של "מי אנחנו שנחנך את הצעירים איך לחשוב ובאילו ערכים להאמין", וחלקה נובע מהגישה הפרגמטית המערבית של הישגיות ותחרותיות. בא שר החינוך ומבקש להחזיר למערכת קצת ממה שהיה בה בשנים הראשונות שלאחר קום המדינה, וזאת יחד עם האמירה שיש לנו המבוגרים מה לומר לצעירים, ואני מרשה לעצמי להוסיף מניסיוני הלא מועט, שיש לצעירים הרבה נכונות לקבל מאיתנו המבוגרים ערכים חינוכיים, ולא רק ידע.

הנקודה השנייה שבה אני חולק על שנרב קשורה לנושא המיצ"ב. בעיניי, המיצ"ב הוא המייצג המובהק ביותר (ולטעמי, לרעה!) של השתלטות תרבות ההערכה והמדידה על מערכת החינוך. מילא שכל ההוראה בכיתות י'־י"ב הפכה להיות מוכוונת בגרות, ואי אפשר לדבר עם התלמידים בתיכון כמעט על שום דבר שקשור לתהליכי למידה, לרכישת מיומנויות ולהרחבת הדעת. נניח שזה אכן חיוני לצורך המשך הלימודים הגבוהים. אבל להכניס את הרעה החולה הזו כבר לכיתות ה' וח' (אלה השנתונים שבהם התקיים המיצ"ב)? שוב, אפשר לדבר על אידיאלים, אבל במציאות בתי ספר רבים נתנו בשני שנתונים אלה דגש כל כך גדול על הוראה מוכוונת הצלחה במיצ"ב, על חשבון הקניית מיומנויות ועל חשבון סתם למידה מתוך סקרנות שקיימת בגיל הצעיר, עד שהתלונות של המורים כבר הגיעו למצב כזה שהביא את משרד החינוך לקיים חשיבה מחודשת על כל הנושא. אני מקווה שתוצאות החשיבה תהיינה חד־משמעיות: לבטל לא רק את מיצ"בי המקצועות, אלא גם את מיצ"ב האקלים, שגם הוא לא נותן שום מידע אמיתי ולא משקף שום דבר חוץ מאשר פעלולים סטטיסטיים בלתי משמעותיים.

אני תומך אפוא בכיוון של שר החינוך, וברעיונות של צמצום המדידה וההערכה למינימום. אני בהחלט בעד להחזיר את מערכת החינוך לשפיות, להחזיר לה את היכולת והלגיטימציה לחנך ולהקנות ערכים, וזאת לא על חשבון הקניית הידע אלא תוך מתן משמעות לידע הנרכש. אולי הרפורמות נולדות בקצב מהיר מדי, אולי חלקן מתפרסם בתקשורת עוד לפני שהשטח יודע איך להתמודד איתן ולעכל אותן, אבל הכיוון הוא נכון.

מכיוון שאני חושב שברוב בתי הספר עסקו בלמידה משמעותית ברוב שלבי הלימוד גם עד היום, הייתי מציע אולי לשנות את הסיסמה של משרד החינוך ("עוברים ללמידה משמעותית"), והייתי מנסח אותה "נותנים דגש ללמידה משמעותית", וכך מביע את ההערכה למורים שעמלים שנים רבות כל כך לתת משמעות להוראה שלהם, יחד עם הדגשת הכיוון שאליו המערכת רוצה לשאוף, שכאמור הוא שינוי כיוון, שינוי מבורך בעיניי.

לסיום, אני מבקש להביא מניסיוני לא רק כמנהל חטיבת ביניים במשך שנים רבות, אלא גם כמי שהיה ארבע שנים שליח בקנדה. בקנדה אין מבחני בגרות. התלמידים מקבלים "קרדיט" עבור הקורסים (המקצועות) שהם לומדים בבית הספר, והם צריכים להגיע למספר מסוים של קרדיטים, ולציונים טובים, כדי להתקבל לאוניברסיטה. כשלימדתי בנות בכיתה י"ב בטורונטו הלמידה שלהן הייתה חזקה ומשמעותית עד סוף חודש יוני של כיתה י"ב, כי הציון שהן קיבלו ממני (המורה!) היה משמעותי להן מאוד. זה נתן למורים עמדה של כוח, יחד עם זמן ללמד, להקנות ידע, לחנך, להדריך כתיבת עבודות וכו'. הלוואי שנזכה גם אצלנו!

גרשון צין

ד"ר גרשון צין הוא דוקטור לחינוך ולהוראת היסטוריה. מייסד ומנהל חטיבת הביניים בבית ספר הימלפרב בירושלים ומרצה במכללת ליפשיץ

———-

סב מאוכזב

המאמר של נדב שנרב ממש לקח לי את המילים מהפה. בתור סבא מאוכזב מרמת ידיעותיהם של תריסר נכדיו, אני מסכים כמעט בכל עם מה שנכתב. אמנם מותר להיות קצת פחות קיצוני ולהקדיש לפחות שעה שבועית אחת לחינוך, אך ביטול הבחינות בתוספת מגפת החינוכיטיס יעשו שמות באוכלוסיית התלמידים.

 אלכס לכיש

———–

יראה וגמול

נדב שנרב משיב:

לא זכיתי להבין את דבריו של הרב קרומביין. וכי נעלם ממנו מאמר חז"ל ולפיו "אלמלא מוראה של מלכות איש את רעהו חיים בלעו"? האינטרס של כל הבריות בקיומם של מערכת משפט הוגנת וסדר חברתי תקין הוא פשוט החשש מפני מלחמת הכול־בכול ושלטון בעלי הזרוע שצפוי להם בוודאות בכל מערכת אחרת.

סדר חברתי, בכל רמה, מושתת על היראה מפני העונש ועל הבטחת הגמול, כלומר על פנייה לשיקול התועלתני של האדם. אין זה אומר שלא קיים באדם צד טוב ואלטרואיסטי או שאין לאותן מידות טובות תפקיד מועיל בעולם, אלא שאי אפשר לקיים חברה אנושית בלי התנאי האלמנטרי של מוראה של מלכות. מי שמפקפק בכך, שיחשוב אם היה מסכים לעבור לגור באי שבו אין משטרה ואין אכיפת חוק בשום צורה שהיא, יהיו תושבי אותו אי שומעי לקחם המובהקים של גדולי בעלי המוסר. גם אם קיים אדם כזה, חוששני שחברות הביטוח היו ממאנות למכור לו פוליסה, ובצדק.

האדם יכול וצריך להגיע לגבהים בלתי נתפסים של רמה מוסרית ואנושית נעלה, אבל הוא גם יכול לרדת לשפל הבהמיות והניוול, ולא פעם גדולי המטיפים לדרך הראשונה הם גם גדולי המובילים לתוצאות מן הסוג השני. בחברה שבה ישנם הרבה פרטים יהיו תמיד כאלו וכאלו, ומי שמתעלם מכך, גם אם כוונתו רצויה, יביא לתוצאות קשות.  לכן, הסיבה שאמורה להרתיע תלמידים מפני העתקה בבחינות היא פשוט השגחה קפדנית המלווה בסנקציות כנגד מי שנתפס (ובוודאי לא אותו "חינוך" לחוסר מנהל תקין ולצדיק ורע לו הידוע גם כ"מבחן כבוד").

את דבריו של ד"ר צין אפשר לסכם בקצרה: בואו תשפכו עלינו ים של כסף, אבל אל תעִזו לבדוק בשום פנים ואופן את התפוקות של המערכת. סמכו עלינו! יש לנו כוונות טובות ואנחנו יודעים מה אנחנו עושים. איכשהו יש לי הרגשה שכאשר צין נכנס לבנק, קונה דירה או אפילו מכונית משומשת, הוא אינו מיישם את מערכת השיקולים הזו. מדוע אנו, המשלמים מכספנו יותר מחצי מיליון שקל למערכת החינוך (עשרה אחוזים מתקציב המדינה, ולכן גם החלק היחסי מסכום המס), אמורים לנקוט בה?​

 —————————————

בתגובה ל"הפגנת החרדים ובחירות לרבנות" מאת מיכאל אברהם, גיליון פרשת ויקרא

בסיס ציוני איתן

דברי הרב מיכאל אברהם במאמרו מנסים ליצור הבחנה חדה שהיא גם מוטעית וגם מסוכנת. הציונות הדתית אינה קבוצה אידאולוגית אחידה עם מניפסט ברור שעליו חתומים כל חבריה; היא גם לא צריכה להיות כזו. היא קבוצה סוציולוגית שיש לה קשת של מכנים משותפים, כאשר אחד המרכזיים שבהם הוא עמידה בין שני העולמות – העולם ההלכתי והמסורתי מחד והעולם המודרני והליברלי מאידך. כשאדם מגדיר את עצמו כמחויב לתורה ומצוות, אבל הוא גם חלק ממדינת ישראל המודרנית, הוא כבר נמצא באותו מרחב ביניים.

המפגש הזה אינו פשוט ויש בו הרבה התנגשויות והרבה סוגיות לא פתורות. העמדה העקרונית המשותפת היא רצון לקחת מן העולם המודרני את הטוב שבו אך להימנע מצדדיו השליליים הרבים. אבל כשניגשים לפרוט הצהרה זו לפרטים מתגלה שההבחנה אינה פשוטה כלל ועיקר. ממילא, היא מעוררת קשת רחבה של התייחסויות שונות.

כמעט כל רב או פוסק ציוני דתי נוקט עמדות שמרניות בחלק מן הסוגיות ועמדות מודרניות בחלק אחר. אי אפשר ולא נכון לדבר פה על שני מחנות מובחנים, אלא על קו רציף שבין האופציות השמרניות ביותר ועד אלו הליברליות ביותר. זו לא הכרעה קוטבית אלא הכרעה של מינונים. אי אפשר ולא נכון ליצור קו פרשת מים שמשייך כל אחד לאחד משני מחנות (לא הבנתי, למשל, באיזה צד של קו פרשת המים הרב דוד סתיו ממוקם. ולאן שייך הרב יעקב אריאל? ולאיזה צד שייך הרב חיים דרוקמן שהתנגד להפגנת החרדים?). במובן הזה, המכנה המשותף הציוני הוא חשוב מאוד – היחס החיובי להקמת מדינת ישראל ולמוסדותיה הוא הבסיס המשותף שמצליח, בינתיים, להיות יותר חזק מן המחלוקות.

למרבה השמחה, רובם של רבני הציונות הדתית מצליחים לנהוג כבוד זה בזה, גם כאשר הם חלוקים בסוגיות רבות. כנסי הרבנים למיניהם, כתבי העת המרכזיים, כמו גם מוסף זה, מצליחים לאגד בתוכם את רובה של קשת הדעות.

כמו לכל קשת, גם כאן יש קצוות. הקצה השמרני והקצה הליברלי. וכמו בכל הקצוות, גם כאן הקצוות מנסים לאיים על המרכז ולפרק את קיומו. חשוב לציין – רובם הגדול של אלו המכונים "חרד"לים" אינם נכללים בקצה זה! רוב ה"חרד"לים" מאמינים במגוון של שילובים בין התורה לעולם המודרני, גם אם בצורה ובמינון שונים מחבריהם הליברלים יותר. חלקם גם הצטרפו, לדעתי בטעות, להפגנת החרדים מתוך הזדהות עם ערך התורה (חוץ מכל המניפולציות, גם זה היה שם). בקצה השמרני המדובר ניצבת קבוצה קטנה למדי שמתאפיינת בעיקר בשלילה מוחלטת של מי שאינו חושב כמותה, ובחוסר נכונות לקיים שיח ענייני עם מי שסובר אחרת.

בקצה השני ניצבת לעומתה קבוצה ליברלית שנדמה לפעמים שחלק משמעותי מן הלהט הדתי שלה הוא שנאת החרד"לים באשר הם. הם נוטים לבחירה סיסטמתית, בכל סוגְיה, באופציה המודרנית אל מול האופציה המסורתית, ובניסיון לסמן כל מתנגד כאויב הקִדמה.

ממקום מושבן התרבותי מנסות שתי הקבוצות, בעיקר בשנים האחרונות, ליצור פירוק של המרכז ולחייב כל אחד להכריע "הלנו אתה אם לצרינו". הליברל הקיצון מה הוא אומר? – או שאתה חרד"לי, כלומר שייך לקצה ההזוי והמאובן ששולל את המודרניות באשר היא, ובעצם אין שום הבדל בינך לבין החרדי, או שאתה שייך אל רובה של הציונות הדתית שהיא היא הליברליות שלי. החרד"ל הקיצון מה הוא אומר? – או שאתה מקבל את דבר ה' כסטטי, כפי שקיבלנו מרבותינו, ואנחנו בעלי הבית על פרשנותו, או שאתה ניאו־רפורמי ואחת דתך להתבוללות תרבותית. רוב מניינה ובניינה של הציונות הדתית אינו שייך לאף אחת מן הקבוצות הללו!

המפגש המורכב כל כך בין עולמות יכול להיות פורה ומצמיח, ויכול להיות גם מנטרל ומקטב. לציונות הדתית יש סיכוי להצמיח מתוכה שילוב מופלא של המשכיות והתחדשות, אבל יש גם סיכוי להתמסמס אל תוך תמהיל דל שגם תורה אין בו וגם מודרניות במיטבה אין בו. ההצלחה תלויה בחיזוקו של המרכז, שיש בו רצף של דעות שמכבדות זו את זו, ולא בהגדרה של קו פרשת מים קוטבי, שממנו שני הצדדים יצאו מופסדים.

אמנון דוקוב

הרב אמנון דוקוב הוא ר"מ בישיבת ההסדר "בית ועד לתורה" בעתניאל

————-

שיח אנכרוניסטי

הרב מיכאל אברהם משיב:

הרב דוקוב עומד על כך שהחלוקה שערכתי בין מודרניות לבין שמרנות אינה חדה. הוא גם טוען שהיא בעלת פוטנציאל מקטב שמפר את אחדותו הפסטורלית של המחנה הציוני־דתי ושקואליציה אין פירושה גוון אידיאולוגי ורוחני אחיד. הוא מסיים בשבח הרב־גוניות והדיאלוג המפרה, ומצפה לצמיחה מופלאה שתעלה מתוך הדיאלוג הזה.

מה נותר לי לומר? דברים כדרבונות. אני באמת מסכים לכל מילה. אני רק תוהה מה מכל זה נוגע לדבריי. כדי לחדד זאת, אציע לקוראים תרגיל מעניין: חזרו על כל התגובה של הרב דוקוב כאשר אתם מציבים במקום החרדי את השמרן ובמקום הציוני את המודרני. תגלו שהכול נשאר נכון (ראו פסקה אחרונה בדבריי כאן). אם כן, יש כאן ממש דברי שבח והלל להצעתי. השאלה שבה עסקתי הייתה איזה ציר עלינו לבחור בנושא הדיון: הציוני־חרדי או השמרני־פתוח. אבל ביחס לכך לא ראיתי בדבריו שום טיעון. למעשה יכולתי לסיים כאן, אבל בכל זאת אנסה להסביר יותר.

כל חלוקה פוליטית יש בה אלמנט מקטב. כל חלוקה כזאת חוטאת לרב־גוניות של המציאות. זה נכון בחלוקה שאני מציע בדיוק כמו בזו הקיימת. רק כתרגיל בית חסר חשיבות: נסו למשל להגדיר אותי על הציר הזה. תרגיל בית קצת יותר רלוונטי: נסו להגדיר את הרבנים הראשיים הנוכחיים על הציר הזה. לא בססמאות אלא דרך התכנים (הזדהות עם המדינה, תרומה לחברה, הנחלת יהדות לחברה הכללית, גישה הלכתית, הלל ביום העצמאות, שירות בצבא וכו‘). האם הצלחתם? שתפו אותי בתוצאות.

להוריד את הכותבת

ייתכן שהעולם יהיה מופלא אם לא נחלק אותו לקבוצות דיכוטומיות. האם יש לנו אופציה כזאת? אם נאהב זאת או לא, העולם שלנו מוגדר על ידי דיכוטומיות. המאבקים הפוליטיים מתנהלים על ידי קואליציות בין שונים אבל דומים ככל האפשר. הזהות של אנשים מוגדרת על ידי כותרות כלליות, לטוב או למוטב (בעיקר למוטב). השאלה שהצבתי במאמרי היא לא האם לעשות חלוקות דיכוטומיות, אלא מהי הדיכוטומיה המועילה והרלוונטית יותר שסביבה נכון ומועיל יותר ליצור קואליציות רוחניות ופוליטיות. זה ורק זה היה הנושא שלי, ומשום מה אין על כך מילה בדבריו.

האם הציר ציונות־חרדיות בכלל רלוונטי לשאלות שמנסרות היום בחלל החברה הישראלית? רק אם הוויכוח החשוב בעיניכם הוא אמירת הלל ביום העצמאות. שאלתי במאמרי כמה שאלות פשוטות לגבי הרבנות הראשית שייתנו לנו אינדיקציה: ראשית, מה יהיה ההבדל בהנהגת הרבנות הראשית בין מצב שבו מכהנים שם הרבנים לאו ויוסף לבין מצב שבו מכהנים שם הרבנים אליהו ושפירא? – מאומה. שנית, אילו נבחר הרב סתיו, האם משהו היה שונה? להערכתי כן (אם כי די מעט. הרבנות הראשית היא מוסד אבוד, אבל לא בזה עסקינן). אז האם טבעי ונכון יותר לעשות קואליציה בין הרב סתיו לרב שפירא, או בין הרב שפירא לרב לאו? האם נכון לומר ש"הבית היהודי" והציונות הדתית נחלו תבוסה כשהרבנים הראשונים נבחרו ולא השניים? מדוע? באיזה מובן?

זוהי אולי ההזדמנות להצביע על כמה מהשאלות שלמיטב שיפוטי הן הכי רלוונטיות לשיח הדתי בימינו. למשל, מעמדן ותפקידן של נשים. מעמדם של תחומי החול ומתודות מדעיות. "גובה" התנ"ך והתלמוד. היחס לגויים. חברה מעורבת וצניעות. היחס למסורבות גט. אופן הפסיקה ההלכתית (סדר ראשון ושני). למה מכל אלו רלוונטית העמדה הציונית?

אוסיף כאן דוגמה עגומה שנתקלתי בה בחודשים האחרונים, שכמובן שווה דיון פרטני יותר. הידעתם שכתבי העת התורניים הציונים־דתיים לא מאפשרים לנשים לפרסם בהם מאמרים (חלקם רק בתחום הגמרא וההלכה)? אני קיבלתי הצעה משפילה מכתב עת תורני ציוני מרכזי וחשוב להוריד את שמה של הכותבת (תלמידה שלי) שחתומה איתי על המאמר להערת תודה בתחתית הדף. הם כנראה שומרים על הפרדה בין גברים ונשים בדפוס, כדי להרחיק אותנו מהעריות. התירוצים היו כמובן החשש ממה יאמרו חברינו השמרנים, בני בריתנו לקואליציה הרוחנית (הציונית כמובן). זה מה שאנחנו מרוויחים מהקואליציה האנכרוניסטית סביב אמירת הלל ביום העצמאות (שגם הרבנים לאו ויוסף יכולים להיות חברים בה).

אני נזכר בדברי הרב דוקוב, שכותב כאן: "כנסי הרבנים למיניהם, כתבי העת המרכזיים, כמו גם מוסף זה, מצליחים לאגד בתוכם את רובה של קשת הדעות". זה כמובן קורה רק כל עוד החלק המודרני משלם את המחיר של קואליציית השמרנות, הן בכתבי העת והן בכנסים. אנחנו נשמור על אחדות מופלאה, כל עוד יהיו אלו שיישארו בחוץ וישלמו את מחיר ה"אחדות". ממש איחוד הקבוצות והקיבוץ המאוחד. אם נשאיר בחוץ גם את אומרי ההלל, המצביעים לכנסת, חב"ד וחובשי הכיפה הסרוגה, כי אז לדעתי ניתן יהיה לצרף לאיחוד המופלא הזה גם את נטורי קרתא וסאטמר.

ויכוחים והפריה

הרב דוקוב מתעקש לשמר שיח אנכרוניסטי ולא רלוונטי, שלדעתי רק מזיק, וזאת ללא שום נימוק. מדוע הוא מעדיף את אחדות הגוונים במחנה הציוני (נגד החרדים) על פני אחדות הגוונים במחנה המודרני (או השמרני) נגד השמרן (או המודרני)? מדוע הקושי לסווג את הרבנים שהוא הזכיר על פי הציר שהצעתי הוא טיעון נגדי? הרי הוא עצמו בעד רב־גוניות בתוך המחנה. אם כל אחד ילך בדרכו ויילחם עליה, התורה רק תימצא נשכרת. או אז המפגש יהיה מפרה ומועיל, והשיח יהיה חד ובהיר יותר. אני בהחלט בעד מפגשים וויכוחים והפריה הדדית, ואני בהחלט לא בעד טשטוש עמדות. איני רואה היכן הרב דוקוב ראה בדבריי לא כך. אני עסקתי בשאלה מהו הציר שסביבו יש לנהל את הדיון/הוויכוח, ולא בשאלה כיצד לנהל אותו והאם חשוב לנהל אותו.

אין לי אלא לקנח בפסקת הסיום של הרב דוקוב עצמו, עם ההחלפות המתבקשות: "המפגש המורכב כל כך בין עולמות יכול להיות פורה ומצמיח, ויכול להיות גם מנטרל ומקטב. ליהדות המודרנית והפתוחה יש סיכוי להצמיח מתוכה שילוב מופלא של המשכיות והתחדשות, אבל יש גם סיכוי להתמסמס אל תוך תמהיל דל שגם תורה אין בו וגם ציונות במיטבה אין בו".

——————

בתגובה למאמר "הרפורמה החרדית" מאת יואב שורק, 
גיליון פרשת ויקרא

החרדיות היא האותנטיות

לא רק שאני דוחה בשאט נפש את ההאשמה של יואב שורק כי "הדת החרדית הזו איננה יהודית", אני גם טוען בתוקף שהיהדות ה"חרדית" היא־היא הממשיכה האותנטית ביותר של היהדות.

אגיב בתמצית דתמצית על שתי נקודות, כי קצרה היריעה.

אינטרס אנושי ולאומי

כתב שורק: "דומני שאיש לא יכחיש שביסודה היהדות… נועדה לשרת את האינטרס האנושי והלאומי של העם". האמנם? אצטט את פרופ' ישעיהו ליבוביץ, מפני שהיטיב לנסח בחדות מה שחשבו ומה שכתבו רבים:

היסוד המעמיד שלה [של היהדות], שהוכיח את עצמו במציאותה ההיסטורית, הדבר שבו מותנית רציפות קיום זהותה עם עצמה בכל הגלגולים והחליפות והתמורות שחלו בה במרוצת הדורות – יסוד זה אינו אלא עבודת ה' בקיום תורה ומצוות… כססמתה של יהדות זו אפשר לציין את הסעיף הראשון של סימן א' בשולחן ערוך: "יתגבר כארי לעמוד בבוקר לעבודת בוראו". כל בנייני־על רעיוניים אחרים, שהוקמו על הבסיס של שמירת התורה וקיום מצוותיה, נתגלו כאפיזודיים, חולפים או אישיים, ואינם מחייבים את העם שומר הצורה.

אין לנו מגמה של אידאליזציה של ההיסטוריה של עם ישראל, כאילו שלושת אלפי שנות תולדותינו הן ההתגלמות של הסעיף הראשון של שולחן ערוך. למותר הדבר להגיד שאין הדבר כן. אבל זוהי הססמה לאותה מסגרת של מגמה והכרה אשר אותה אפשר לראות כיסוד המבטא את הרציפות, את התמדת קיומה וזהותה של היהדות…

הפסוק "שויתי ה' לנגדי תמיד" שמשמעותו היא: לא שיוויתי את האדם לנגדי תמיד. הניסיונות או המגמות להעמיד את היהדות על פרוגרמה לפתרון בעיות אנתרופולוגיות, בין אם הן מתייחסות לאדם כפרט ובין אם הן מתייחסות למין האנושי – משמעותן סקולריזציה של היהדות, נטילה של משמעות של דת מן היהדות (יהדות, עם יהודי ומדינת ישראל, עמ' 331).

היהדות איננה דת "אנושית" ולא דת "אזוטרית". היהדות היא תביעה שה' תובע מהיהודי לקיים את התורה והמצוות. אלו ניתנו לעם ישראל בסיני על ידי הקדוש ברוך הוא, תורה שבכתב ותורה שבעל פה (שהתגלתה במשך הדורות על ידי חז"ל) עם כללים ומסגרת וכלים כיצד להמשיך לפסוק את ההלכה "ככל אשר יורוך". מבחן קיומה של היהדות (למצער מחורבן הבית) הוא בלי ספק מבחן הנאמנות להלכה.

האמנם אפשר להכחיש שהתורה והמצוות – היהדות – אינן אלא עבודת ה' (ולא עבודת האדם)?

ברור, התורה היא תורת חיים, בתוך עולם המעשה, וההלכה היא מלשון הליכה ומצויים בה המנגנונים להתמודדות עם אתגרי דור ודור (ראה רמב"ם בהלכות ממרים פרק א־ב). יתרה מזו: אני מאמין באמונה שלמה שעל ידי קיום המצוות היהודי עושה את הצעד הנכון מכל הבחינות ומושפעת לו טובה רבה גם בגשמיות, ובכך הוא משרת את האינטרס האישי והלאומי. אבל זוהי תוצאה מהיות התורה והמצוות "הוראות ההפעלה" של ה' ליהודי כיצד עליו לנהוג בחיי היום יום. זו תוצאה ולא נקודת המוצא. כי נקודת המוצא של היהודי היא "נעשה ונשמע", לקיים את רצון ה' באשר הוא רצון ה'. אין מובן אחר ליהדות כדת וכלאום אלא זה. "אין אומתנו תורה אלא בתורותיה". התורה והמצוות הן הערך ולא הכלי.

כך היה גם בפועל. גם בזמנים שבהם האינטרס האישי היה לכאורה להתנצר, יהודי נאמן לא עשה זאת. גם בזמנים שבהם היה נראה שהאינטרס "הלאומי" הוא להתערות בחברה הגויית ולהתרחק מדרך המצוות, יהודים התעקשו, שילמו מחירים כבדים (גם בחייהם) – ונותרו נאמנים לתורה ולמצוות. כי התורה והמצוות כפויות עלינו הר כגיגית. גם בשעה שאיננו רואים שהן מיטיבות עמנו – היהודי נדרש להיות נאמן לה', לתורתו ולמצוותיו.

ועדיין לא נכנסתי לעולם הקבלי והחסידי – שהוא בהחלט לא פרי "ההגות החרדית" בת זמננו – שבוודאי מעמיד את תכלית התורה והמצוות כמשהו שהוא לגמרי מעבר לאדם ולתועלתו, כדרך לברוא לה' "דירה בתחתונים", לתקן את "שבירת הכלים" וכו' (ראה תניא פרק לז: "בעשייתה [של המצווה] ממשיך האדם גילוי אור אין סוף ברוך הוא מלמעלה למטה להתלבש בגשמיות עולם הזה…").

מנקודת המבט החסידית, כפי שהרבי מליובאוויטש זצ"ל מגדיר באחד ממאמרי החסידות שלו, עבודת ה' בנוסח של "שירות האינטרס האישי" היא בדקוּת עניין של עבודה זרה:

דעיקר הטעם על זה ש[עובדי עבודה זרה]… עובדין לחמה וללבנה וכו' וישראל אינם עובדים אלא להקב"ה, הוא מפני שהעיקר אצלם הוא שיקבלו ההשפעה, ואצל ישראל העיקר הוא לעבוד את המלך; המחשבה [של קיום המצוות] "רק לטובת עצמו" היא דוגמת עבודת כוכבים ומזלות (אוצר מאמרי חסידות, עמ' רצז, ושם הערה 26).

קונטקסט היסטורי?

כתב שורק: "התורה והמצוות מנותקות בהגות החרדית מכל קונטקסט היסטורי. את תפיסת התורה שבעל פה שעיצבו חז"ל, שלפיה התורה מגיבה למציאות ומתנהלת בידי בשר ודם, החליפו שם בתפיסות המקדשות מסורת סטטית".

טענות אלו לוקות מכמה היבטים: 1. מה פירוש "תגובה למציאות"? הרי גם פסק הלכה שאוסר להתגייס לצבא מגיב למציאות. 2. בהנחה שטענת ה"החלפה" אכן מתבססת על דבר מה (וברור שהיא לא), על אילו יסודות נשענת הטענה שהחלפה זו התרחשה בשישים ושבע השנים האחרונות, ולא לפני כן? מכל מקום, נראה לי תמוה שיש בכלל צורך להוכיח כי "דבקות סטטית בהלכה" אינה חידוש. ימיה כימי ההלכה עצמה.

אביא לכך דוגמה אחת, מסוגיה ששורק מכיר היטב (כעורך החוברת "הרב משה פיינשטיין, חלב גוי") – סוגיית חלב נכרי.

המשנה קובעת שחלב שנחלב על ידי נכרי ללא השגחת יהודי אסור בשתייה. מדברי הגמרא (עבודה זרה לה, ב) עולה כי הבעיה המרכזית בחלב שנחלב על ידי נכרי היא בכך שיש חשש שמא הנכרי עירב בחלב הכשר חלב טמא, ולכן נחוצה השגחת היהודי על החליבה. מה יהיה הדין במקום שבו קיימת סבירות גבוהה ביותר שהנכרי לא עירב חלב טמא בחלב הכשר? יש ראשונים שסבורים שהחלב כשר גם ללא "ישראל רואהו", אולם מרבית הראשונים מכריעים שגם במקרה זה החלב לא יהיה כשר.

אצטט את בעל "שערי דורא" (גרמניה, המאה ה־13; חלק ב סימן פב) המסביר זאת בנימוק פשוט (וכמוהו כתבו רבים):

אף על גב דתחילת גזירתו היה משום חשש עירב דבר טמא, מכל מקום שגזרו ואסרו במניין – סתם אסרו כל חלב שאין ישראל רואה החליבה… ולכולי עלמא החלב נאסר במניין ושוב אסור בכל מקום ובכל זמן.

בעל "שערי דורא" אינו מתכחש לקונטקסט ההיסטורי, ועם זאת הוא מבטל אותו (על בסיס פורמלי). אכן, לאיסור חלב נכרי היה הקשר היסטורי וריאלי מסוים, אבל הדבר לא מונע מהאיסור להיות תקף "בכל מקום ובכל זמן".

איני רואה כל הבדל מהותי בין דרכי הפסיקה והמחשבה התורניות־הלכתיות כפי שאלו מתגלות בארון הספרים היהודי לדורותיו ובין אלו של "החרדים" בדורנו. ביסודה ובעיקרה, תפיסת העולם של היהדות החרדית מתאפיינת בקבלת עול מלכות שמים ובנאמנות עצומה לדבר ה' זו הלכה. זו המהות של העם היהודי, זו המהות של נצח ישראל. זו ואין בלתה.

מנחם מענדל ברונפמן

הרב מנחם מענדל ברונפמן כתב את הספר "הגדת ארבעת הבנים" הרואה אור בימים אלו וערך את הספרים "הראשון" ו"השביעי"

——————–

העשייה והיסוד 
הא־לוהי

מאמרו של יואב שורק מדויק, מנומק ורהוט, עד שכמעט לא שמתי לב שאני בכל זאת חולק עליו בשתי נקודות חשובות. הנקודה הראשונה היא בחירתו של  יואב להגדיר את החרדיות כתיאולוגיה, בעוד שדי ברור שלא מדובר בתיאולוגיה ואף לא מדובר באידיאולוגיה אלא בפוליטיקה. כוונתי היא שהחוקים והכללים שלפיהם מתנהלת החברה החרדית המודרנית מוכתבים על ידי השאיפה לשלוט על אותו מגזר המכנה עצמו חרדי.

במילים אחרות, ההנהגה החרדית מייצרת כללים ומצוות והגדרות כדי לבצר את שלטונה ולחזק אותו, ועיקר מאבקה הוא למנוע מהאינדיבידואלים החרדים לחוות מציאות חברתית אחרת ולהתחבר אליה.

זו הסיבה לכך שהיום עיקר המאמץ של החברה החרדית הוא "הגבהת החומות", כי חומות אלו חיוניות להמשך קיומה של "חברת הלומדים", אותה חברה שבה שולטים "גדולי ישראל" ו"גדולי התורה". לכל המערכת החרדית אין שום השלכות תיאולוגיות. היא לא עוסקת בדת או בא־לוהות, אלא רק בשלטון ובשררה.

הנקודה הבעייתית השנייה היא תפיסתו את היהדות כ"אנושית" במהותה. לפי דבריו גדולי ישראל כמו הרמב"ם ורבי יוסף קארו ראו את עצמם כחלק מדת יהודית שמטרתה לשרת את האנושות. לתפיסה הזו יש לטעמי שמץ של ניחוח אתיאיסטי, בסגנון האתיאיזם הדתי שקידם פרופ' ישעיהו ליבוביץ'. היא מעקרת את העשייה הדתית ואת ההוויה הדתית מיסודה האלוהי.

גדולי ישראל בוודאי לא ראו את עצמם כמתקני עולם במובן הפוליטי, אלא שאפו להשליט את רצונו החי של הא־ל בתוך החברה האנושית. לדוגמה, לרבי יוסף קארו מיוחס הספר "מגיד מישרים" שנכתב מפי מלאך שמימי. ספר זה, וספרים דומים, אינם שייכים לקטגוריה שאותה מכנה שורק בשם "דת אזוטרית" אלא מייצגים את ההכוונה הא־לוהית של ההוויה הדתית והאנושית.

ללא הכוונה כזו, שהיא למעשה נוכחות רוחנית בתוך העולם הגשמי, המושג דת מאבד את משמעותו המקורית והופך להיות אוסף של רעיונות חברתיים ומוסריים שיעדם משוער ומקורם מעורפל. רק להוויה דתית שבה קיימת הנוכחות הא־לוהית החיה יש אותו ערך מוסף רוחני המגביה אותה מעל גישות פוליטיות אינטרסנטיות, כמו אלו המאפיינות את הרפורמה החרדית.

בצלאל אבנון

בצלאל אבנון הוא מהנדס אזרחי בוגר הטכניון, מומחה לאיכות הסביבה ולמחזור

———————-

סטייה מתפתחת

יואב שורק מגיב:

דומני שברונפמן לא היטיב לעמוד על דבריי. ראשית, מעולם לא טענתי כי החרדיות אינה המשך אותנטי של מסורת ישראל. טענתי כי בתוך החברה החרדית מתפתחת סטייה כזו, ויש לבלום אותה. הבאת ראיה מדברי הרבי מלובביץ' זצ"ל אינה לעניין, כי לדעתי הוא – כמו כל הגדולים החרדים של הדור הקודם – אינו חלק, חלילה, מהסטייה הזו.

לגופו של עניין, המשיב נתלה במשפט שהוצא מהקשרו. לא טענתי שהתורה נועדה לשרת את האדם. חלילה. טענתי שהיא נועדה להביא גאולה לעולם, ושהיא עושה זאת כהעצמה של המאמץ האנושי בכיוון זה, ולא כסתירה לו. את ההשקפה הזו שאבתי, אגב, לא מעט דווקא מתורתו של הרבי מלובביץ' זצ"ל כפי שהיא מבוארת היטב ביחסו ל"מלכות של חסד", לשבע מצוות בני נח וכן הלאה. אשר על כן, גם הבאת דברי ליבוביץ' – שאגב בעיניי רחוק מלהיות מייצג נאמן של היהדות – אינה כלל לעניין.

היכן אני חולק על הכותב הנכבד? באמירתו כי “היהדות היא תביעה שה‘ תובע מיהודי לקיים את התורה והמצוות“. זהו? זאת היהדות? קיום אורח חיים הלכתי? בזה היא מתחילה ונגמרת? אם אכן סבור כך הכותב, הרי שאינני יודע מהיכן להתחיל להתווכח איתו. במאמר כתבתי כי היהדות היא מרכז החתירה האנושית לתיקון, וכי התורה והמצוות הן כלים מרכזיים בעיצוב חברת המופת הישראלית והנחלתה מדור לדור.

בפִסקה שנשמטה, לצערי, מהגִרסה שפורסמה, ציינתי כי “כזו הייתה היהדות של הדורות הקודמים, ועבור רוב היהודים שומרי המצוות כזו היא היהדות גם היום. כאשר תופסים בצורה כזו את היהדות, השאלות של היחס לציונות, היחס ללימודי חול, היחס לקריירה, הן אכן שאלות שאפשר לנוע בהן מקוטב לקוטב ועדיין להישאר שייך לאותה יהדות. מי שצמח מתוך עולם המסורת ושאב ממנו את כל עולמו הרוחני, עשוי היה לראות את הציונות כמימוש החלום המשיחי היהודי – כפי שקרה לרב משה שמואל גלזנר או לראי“ה קוק, לרב שמואל מוהליבר או לרב צבי הירש קלישר – או לראות אותה בעיניים חשדניות הרבה יותר; מי שגדל בתוך העולם הזה יכול היה להאיר פנים להשכלה הכללית ולראות בה כלי משלים לתורה, כפי שסברו הגאון מווילנא או רש“ר הירש, אך גם יכול היה לראות בה איום על תמימותו של היהודי ועל אמונתו, איום שתועלתו אינה מצדיקה את פגיעתו. כך או כך, אין המחלוקות הללו משנות את טיבה של היהדות ואת רוחה הכללית.

הנרטיב היהודי הכללי הזה היה מה שהזין את רוחן של כל אותן דמויות מופת של הדור הקודם, שקשה לתייג אותן במחנות המוגדרים היטב של “חרדים“ ו“ציונים“ (או “מודרנים“). הרב אלימלך בר שאול הביא את עולמה של תנועת המוסר אל הנוער החלוצי של הקיבוץ הדתי, והרב יחיאל יעקב ויינברג הפיץ אותה בקרב היהודים בגולה; הרב אליהו כי טוב הנחיל לבני הארץ את ערכי האורתודוקסיה הפולנית האגודאית, והרב שלמה יוסף זוין והרב אברהם חן עשו זאת עם עולמה של חב“ד. כמו הרב שלמה זלמן אוירבך, וכמו הגדולים של אמריקה – הרב משה פיינשטיין, הרבי מלובביץ‘, הרב סולובייצ‘יק והרב יצחק הוטנר – גם אלה שמנינו כאן יכולים להימנות בקלות על הציבור החרדי. חלקם היו קרובים יותר לחוגי ה“מזרחי“ וחלקם פחות, כולם היו מכובדים על העולם החרדי – שכן חרדים היו – אבל איש מהם לא האמין בדת החרדית החדשה“.

דת חרדית חדשה זו, אני מוסיף כעת, היא זו הסבורה שאין היהדות אלא מחויבות לשורת הלכות – במנותק מהחתירה האנושית לתיקון.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' י"ב אדר ב' תשע"ד, 14.3.2014 


ברית כלכלית |שלום רוזנברג

$
0
0

לפי התורה העזרה לעני איננה צדקה אלא חזון כלכלי. את הקפיטליזם הנוקשה מחליף אינטרס קולקטיבי עמוק

שנת השמיטה מתקרבת ובאה. שוב נעמוד בפני המחלוקות על היתר המכירה והעבודה בשדות. על כך נשמע ודאי רבות; פחות מכך נשמע על שאלות המוסר החברתי הקשורות לשמיטת כספים, ומתוך כך לשאלות העוני והמחסור.

התורה מלמדת אותנו כי שתי בריתות נכרתו בין הקב"ה לבין בני ישראל. הראשונה בסיני, סמוך ליציאת מצרים. השנייה בעַרְבוֹת מואב, לפני כניסתם לארץ. חז"ל ראו במילה "עַרְבוֹת" שבצמד המילים "ערבות מואב" לא רק כינוי למקום גיאוגרפי, אלא גם רמז לעַרְבוּת ההדדית של כל בני העם. אכן, עם הכניסה לארץ היתוסף ממד נוסף לברית. מעתה זוהי ברית קולקטיבית, ברית עם הקב"ה, אך גם בין בני ישראל עצמם: "כל ישראל ערבים זה לזה".

בניינה של חברה ומדינה מחייב ערבות הדדית. אם היא תיעלם, החברה תתפורר. כדי שחלילה זה לא יקרה חייבים אנו לחזור למקורות המקראיים. כמה התרחקנו מהם! למרות שנראה לי שהם נכתבים מחדש גם היום, ונשלחים אלינו מאתר אינטרנטי מסתורי, "מֵאֲתַר בֵּית שְׁכִינְתֵּהּ". משם שומעים אנו אתהחובה לעזור לעני, ומעל לכול – החובה לא לתת לאדם ליפול לתהום העניות המנוונת, כי כולנו ערבים זה לזה.

"וּמָטָה יָדוֹ עִמָּךְ – וְהֶחֱזַקְתָּ בּוֹ", והרמב"ם קובע (מתנות עניים י, ז): "שמונה מעלות יש בצדקה, זו למעלה מזו", בשמירה על כבודו של כל הזקוק לעזרה. "מעלה גדולה שאין למעלה ממנה זה המחזיק ביד ישראל שמָך ונותן לו מתנה או הלוואה או עושה עמו שותפות או ממציא לו מלאכה כדי לחזק את ידו עד שלא יצטרך לבריות… ועל זה נאמר וְהֶחֱזַקְתָּ בּוֹ… וָחַי עִמָּךְ… החזק בו עד שלא יפול ויצטרך".

חטאים נשכחים

אלפי שנות ציביליזציה מהוות רצף של ניצחונות במלחמת הקיום האנושית, במלחמת האדם בטבע העוין, וזאת למרות פגיעותיו הקשות באקולוגיה של כדור הארץ. לעומת זאת, בזירה השנייה, זירת החברה האנושית, מהוות אלפי שנות הציביליזציה רצף של תבוסות ומפלות, של מלחמות מתמידות בין החברות האנושיות השונות ושל עוול משווע בתוך החברות עצמן. "כִּי יִהְיֶה בְךָ אֶבְיוֹן", פונה התורה אל החברה, אל המדינה ואל שליטיה: "בְךָ", בתוכך יש עניים, "אַחֶיךָ" סובלים "בְּאַחַד שְׁעָרֶיךָ"!

לכאורה, בפרויקט הזה כבר היינו. קריסת הפרויקט הקומוניסטי החזיר לחיים תפיסות כלכליות ישנות בלבוש קצת מחודש. שוב השתלטה התפיסה שהליברליזם המחודש והקפיטליזם העקבי (אם תרצו הנוקשה או החזירי) יביאו שגשוג וגאולה כלכלית לעולם. נשכחו החטאים והמשברים שהביאו את המשבר האיום של 1929, ואפילו את המשבר של 2008. האינטרס הכלכלי הפך שוב למצפן האנושות, מצפן אשלייתי אשר ניצח את המצפון החברתי.

הגלובליזציה ירשה את מקומו של שיתוף הפעולה הבינלאומי, וההפרטה את הסולידריות הבינאישית. כל מה שחורג מהאינטרס הכלכלי הפך פסול ומזיק. הדאגה לזקנים וילדים, חולים וחלשים, נכים ומובטלים, נתפסת כמאִטה ואף עוצרת, כביכול, את ההתקדמות הכלכלית.

על רקע זה קוראת לנו התורה מחדש: "לֹא תְאַמֵּץ אֶת לְבָבְךָ וְלֹא תִקְפֹּץ אֶת יָדְךָ מֵאָחִיךָ הָאֶבְיוֹן"! עזרה זאת אינה רק צדקה. היא חזון של כלכלה המונעת לא רק על ידי אינטרסים פרטיים ואגואיסטיים אלא גם על ידי אינטרס קולקטיבי עמוק של סולידריות חברתית ולאומית. אין לי ספק שברית חברתית בין ההומניזם והאמונה הדתית תתרום יותר לחברה מאשר האגואיזם הכלכלי הבלתי מרוסן. המאבק נגד כל זיק של השראה דתית על ידי הדיאלקטיקה המטריאליסטית של המרקסיזם תרם רבות לקטסטרופה של האוטופיה החברתית. בכלכלה זקוקים אנו לזיקים של אידיאליזם והזדהות עם הסובלים כדי להגשים את החזון.

חלק העני

אחד הניסוחים הרדיקליים ביותר של ההשקפה החברתית היהודית מצוי במשנתו של ר' חיים אבן עטר. בפירושו "אור החיים" על הפסוק "אִם כֶּסֶף תַּלְוֶה אֶת עַמִּי אֶת הֶעָנִי עִמָּךְ" (שמות כב, כד) הוא כותב: "אם ראית שהיה לך כסף יותר על מה שאתה צריך לעצמך… תדע לך שאין זה חלק המגיעך, אלא חלק אחרים שהוא 'הֶעָנִי עִמָּךְ'". מה ששייך לעני מצוי "עִמָּךְ". רכושו הגיע אליך, אך חובתך – "פָּתֹחַ תִּפְתַּח אֶת יָדְךָ". איך הגענו לחוסר השוויון המזעזע הזה? פָּתֹחַ תִּפְתַּח אֶת יָדְךָ.

הדברים חוזרים בספר לא כל כך נפוץ, "פרדס יוסף" על התורה, פירוש שפורסם ממש ערב השואה בפולין. מחברו ר' יוסף פַצַנובסקי (אינני יודע דבר על גורלו בשואה), שואל מי אחראי לנפילתו של העני, ועונה על בסיס הביטוי העברי "וּמָטָה יָדוֹ עִמָּךְ". הביטוי "עִמָּךְ" נראה כנרדף ל"על ידך". בעל "פרדס יוסף" מפרש אותו אחרת: "לשון 'עמך' בא לרמז כי סיבת התמוטטות ידו בא מ'עמך', כלומר בסיבתך, בהתחרותך ובהשגתך את גבולו ועל כן מחובתך להחזיק בו".

הוא ראה אז את סכנת התחרות הבלתי הוגנת. ומה נאמר אנו בימינו? האם מוגנים העסקים הקטנים מפני המפלצות הכלכליות, המונופולים הגדולים והחברות הרב־לאומיות? האם הם מוגנים בנפילתם מהבנקים, שאותם הצלנו מקריסה לפני שנים מועטות? האם מוגנים אנו מהמעבירים את מפעליהם לחו"ל, למקומות שבהם השכר נמוך יותר? האם מוגנים אנו מחוצפתם של אלה המאמינים שחייל חסר לחם בביתו חייב להילחם עבורם?

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' י"ב אדר ב' תשע"ד, 14.3.2014 


לשם ייחוד |דרור בונדי

$
0
0

המחלוקת הגדולה ביהדות בין הרציונליסטים למיסטיקנים מוצאת את שורשיה בפרשת השבוע, ומלמדת שלמרות הכול יש ליהדות רוח אחת

מאז ימי הביניים, אין יותר יהדות אחת. יש שתיים, לפחות. הרציונליסטים והמיסטיקנים פנו לכיוונים הפוכים, פיתחו שפות אחרות וחדלו להבין איש את רעהו. כמובן, היהדות התאפיינה מני קדם בוויכוחיה המחשבתיים וההלכתיים כאחד, אך בעוד ספרות חז"ל עמדה באתגר והצליחה לשמר את כולנו ביחד, הראשונים כבר פנו איש איש לדרכו הרוחנית. כך נותרה ההלכה – עד לבוא הרפורמה והציונות – כשדה היחיד המשותף, וכך נוצר הדימוי השגוי שאין היהדות מתקיימת אלא בהלכותיה.

מעניין לראות שאחד מן הקרבות החריפים ביותר אירע דווקא סביב נושא לא אקטואלי: טעמי הקרבנות. יותר מאלף שנים חלפו מאז עלה הקרבן האחרון על המזבח, אך הדבר לא מנע מהראשונים לנקז לנושא זה את כל הלהט הרוחני שלהם. המשמעות הרוחנית של הנושא נותרה רלוונטית גם כשלא הייתה לו משמעות מיידית.

כך, למשל, תקף הרמב"ן ללא חמלה את גישתו של הרמב"ם:

ואמר הרב במורה הנבוכים כי טעם הקרבנות בעבור שהמצרים והכשדים, אשר היו ישראל גרים ותושבים בארצם מעולם, היו עובדים לבקר ולצאן… והנה הם דברי הבאי. ירפאו שבר גדול – וקושיא רבה על נקלה. יעשו שולחן ה' מגואל, שאיננו רק להוציא מלבן של רשעים וטפשי עולם. והכתוב אמר כי הם "לחם אשה לריח ניחוח"! (רמב"ן ויקרא א, ט).

הרמב"ם נימק את הקרבנות בסיטואציה ההיסטורית שבה היו בני ישראל, כבולים לתודעה פגאנית ולהקרבת חיות, ואת "ריח הניחוח" הוא קרא כמשל, נזהר מהגשמת הא־ל. עבור הרמב"ן הייתה זו חצייה של הקו האדום, והוא הגיב בצורה קשה: זלזל בשיטת הרמב"ם ("דברי הבאי"), לעג למקצועו (רפואה שכביכול עוזרת) ואף האשמה בחילול ה' ("מגואל") ובהתעלמות מדברי הכתוב. מצד שני, לא קשה לדמיין כיצד היה הרמב"ם מגנה את פרשנותו הקבלית של הרמב"ן, המובאת בהמשך דבריו. קרוב לוודאי שהיה רואה בכך עבודה זרה.

באופן דומה חלק הרמב"ן גם על רש"י בנוגע למועד הציווי על המשכן. רש"י (שמות לא, יח) התעקש ש"אין מוקדם ומאוחר בתורה. ומעשה העגל קודם לצווי מלאכת המשכן ימים רבים היה", שכן לשיטתו הציווי על המשכן אירע בדיעבד, רק בעקבות חטא העגל. ואף כנגדו מחה הרמב"ן (ויקרא ח, ב) בחריפות: "למה נהפוך דברי א־להים חיים?!… ועל דרך הישר נצטווה משה במלאכת המשכן קודם למעשה העגל".

האם בכך תמה הדרך? האם אין עוד דרך לגשר על המחלוקת הקיצונית ואין יותר יהדות אחת?

איור: מנחם הלברשטט

איור: מנחם הלברשטט

בין בתי המדרש

האמת היא שהמצב חמור עוד יותר. כפי שהראה אברהם יהושע השל בספרו "תורה מן השמים", כבר בימי חז"ל התקיימה מחלוקת מקבילה למחלוקת הנ"ל, מחלוקת שניתן לייחסה לבתי המדרש של רבי ישמעאל ורבי עקיבא.

כך, למשל, מובא במדרש כדעת רש"י, שהמשכן נועד לחלץ את בני ישראל מן העבודה הזרה שבה היה שרוי כל העולם ולכפר על חטא העגל: "אמר רבי ישמעאל: זה סימן לכל באי עולם שאין סליחה אלא לישראל בלבד שנאמר 'משכן העדֻת' – עדות היא לכל באי עולם שהקב"ה נתרצה לישראל" (ילקוט שמעוני, ריש פקודי). ולעומתו מוחה רבי שמעון בר יוחאי, תלמידו של רבי עקיבא: "אל תהי קורא עדות לשון 'סהדות' [עדות בארמית], אלא לשון תורה – 'אֵלֶּה הָעֵדֹת וְהַחֻקִּים'" (ילקוט שמעוני, בהעלותך). רשב"י נזקק לקריאה יצירתית שמתעלמת מהניקוד כדי לראות במשכן "תורה" שניתנה לישראל לכתחילה, ולא רק "עדוּת" כלפי הגויים ובדיעבד.

מעניין שספרי המדרש של שני הזרמים חלוקים גם בנוגע למושג "ריח ניחוח". בבית מדרשו של רבי ישמעאל פירשו את הפסוק כמשל, כדרכו של הרמב"ם: "ריח ניחוח לה׳ – נחת רוח לפני שאמרתי ונעשה רצוני" (ספרי, שלח קז). ואילו בבית מדרשו של ר' עקיבא פירשו את הפסוק כפשוטו:

עצביהם כסף וזהב… אף להם ולא יריחון" (תהילים קטו, ד־ו) – אבל מי שאמר והיה העולם אינו כן, אלא "אשה ריח ניחוח לה'" (ויקרא א, ט), "וירח את ריח הניחוח" (בראשית ח, כא) (מכילתא דרשב"י, מהדורת אפשטיין, עמ' 92).

מדרש זה נועז ביותר והוא אינו חושש מאזהרות ההגשמה של הרמב"ם. לדבריו, בניגוד לאלילים שיש להם אף אך הם אינם מריחים, ה' בהחלט מריח את ניחוח הקרבנות!

האם משמעות הדבר שכבר בתקופת חז"ל התפצלה היהדות לשניים? הלא אלו אומרים המשכן בדיעבד ואלו – לכתחילה; אלו אומרים ריח הניחוח – משל, ואלו – ממש! לא, חז"ל התעקשו, "אלו ואלו דברי א־לוהים חיים!". אך מהו הסוד של חז"ל? כיצד הם הצליחו לקיים את שתי הדעות ההפוכות יחדיו?

ניגוד בולט

כל הקורא את פרשת צו ועודנו זוכר את פרשת ויקרא מתמלא תמיהה: וכי מדובר באותה תורה?! מחד, הפרשות חוזרות על עצמן, כשהן נפתחות בסקירת חמשת הקרבנות היסודיים, ומאידך, זו היא פשוט סקירה אחרת לגמרי: הסדר שונה, התכנים אחרים לגמרי, וכל המגמה נראית הפוכה.

אכן, כבר הראו רבים שהפתרון מתגלה במשפט הפתיחה של כל סקירה. סקירת ויקרא נפתחת במילים: "דבר אל בני ישראל", ואילו סקירת צו נפתחת במילים: "צו את אהרן ואת בניו". לא שתי סקירות סותרות לפנינו אלא שתי סקירות משלימות. סקירת ויקרא מדריכה את היהודי כיצד להקריב את קרבנו לה', ואילו סקירת צו מדריכה את הכהן בעבודת המזבח.

נתבונן, למשל, בקרבן העולה. בפרשת ויקרא מפורט כיצד יכול המקריב לבחור את סוג בשר הקרבן, ומהם הדינים הייחודיים לכל סוג. הנה פסוקי קרבן הבקר (ויקרא א, ג־ט):

אֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד יַקְרִיב אֹתוֹ

לִרְצֹנוֹ לִפְנֵי ה'…

וְשָׁחַט אֶת בֶּן הַבָּקָר לִפְנֵי ה'

וְהִקְרִיבוּ בְּנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים אֶת הַדָּם… וְנָתְנוּ בְּנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֵן אֵשׁ עַל הַמִּזְבֵּחַ…

וְקִרְבּוֹ וּכְרָעָיו יִרְחַץ בַּמָּיִם וְהִקְטִיר הַכֹּהֵן אֶת הַכֹּל הַמִּזְבֵּחָה

עֹלָה אִשֶּׁה רֵיחַ נִיחוֹחַ לַה'

הפסוקים מתמקדים באדם. הוא בוחר את סוג הקרבן, הוא מביא אותו אל אהל מועד והוא אמור לעשות את כל הפעולות הקשורות אליו, למעט אלו הכרוכות במזבח ונעשות בידי הכהנים. הפסוקים שבים ומדגישים כי ההקרבה והשחיטה נעשות לפני ה', בנוכחותו, ומסתיימים בכך שאכן הקרבן עולה כריח ניחוח לה'.

לעומת זאת, כך מתואר קרבן העולה בפרשת צו (ויקרא ו, ב־ו):

          זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה

הִוא הָעֹלָה עַל מוֹקְדָה עַל הַמִּזְבֵּחַ כָּל הַלַּיְלָה עַד הַבֹּקֶר

וְאֵשׁ הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד בּוֹ.

וְלָבַשׁ הַכֹּהֵן… וְהֵרִים אֶת הַדֶּשֶׁן אֲשֶׁר תֹּאכַל הָאֵשׁ אֶת הָעֹלָה עַל הַמִּזְבֵּחַ וְשָׂמוֹ אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ…

וְהָאֵשׁ עַל הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד בּוֹ לֹא תִכְבֶּה

וּבִעֵר עָלֶיהָ הַכֹּהֵן עֵצִים בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר…

אֵשׁ תָּמִיד תּוּקַד עַל הַמִּזְבֵּחַ לֹא תִכְבֶה.

כאן הפסוקים מתמקדים במזבח, באש שעליו ובכהן שאחראי לה. כאן קרבן העולה מתואר מנקודת מבטו של המזבח, כקרבן תמיד העולה על מזבח הבוער באש תמיד. האדם הנודב כלל אינו מוזכר, ולמרבה התמיהה – גם לא ה'!

יראה ואהבה

אכן השלמה כאן, אך היא מוזרה ביותר. שתי נקודות המבט מנוסחות בניגוד גמור זו לזו. האם תכליתו של הקרבן לקרב בין ישראל לה', או שתכליתו להיאכל באש המזבח? ניתן לקרוא את שתי הסקירות כמחלוקת מהותית בנוגע למשמעות הקרבנות. בפרשת ויקרא האדם נודב בכל לבו וא־לוהים מריח בכל לבו; בפרשת צו המזבח שורף את הכול, והכהן עובד ככלי קודש, ללא כל מעורבות אישית, כאילו היה חלק מהמזבח.

אך התורה מתעקשת: יש לקרוא את שתי הפרשות. לא מחלוקת לפנינו אלא השלמה. אך כיצד ניתן לקרוא שתי מערכות מושגיות מנוגדות דווקא כמשלימות? כפי שהסברתי בשבוע שעבר, הפסוק הראשון של הספר מזכיר לנו שלא מערכת מושגים לפנינו אלא מערכת יחסים. ההקשר העמוק של כל פרטי הדינים הוא דיאלוג בין א־לוהים לאדם. זהו סודה של עבודת ה': היא נפתחת בקריאה של ה', ממשיכה בנדבת האדם, ותמיד נדרשת לזכור את האש שביניהם. לכן, שתי נקודות המבט מצטרפות יחדיו כאהבה ויראה. פרשת ויקרא מזמינה לקרבה, פרשת צו נזהרת מעבודה זרה.

ואם כך בתורה, אולי זהו גם סוד תרבות המחלוקת של חז"ל. כפי שהשל הסביר, אלו ואלו דברי א־לוהים חיים, משום שכל אחד מבתי המדרש מחדד את אחת מנקודות המבט של ההתגלות: של א־לוהים ושל האדם. רבי עקיבא מבקש להביא את א־לוהים לאדם, רבי ישמעאל מזהיר את האדם מעבודה זרה. לכן, הם הצליחו להקשיב איש לרעהו. לכן הם חיו ברוחה של יהדות אחת.

ואם כך בתורה ובחז"ל, אולי נוכל ללמוד גם מהרמב"ם וגם מהרמב"ן? ואולי נגלה לפתע, והנה רוח היהדות עודה מנשבת בינינו, מפגישה בין א־לוהים לאדם ביראה ואהבה?

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' י"ב אדר ב' תשע"ד, 14.3.2014 


הסיפור שלא תם |שאול יונתן וינגורט

$
0
0

עיון במבנה הספרותי של המגילה מגלה חלל בסופה, העתיד להתמלא 
עם סיפור בנייתו של בית המקדש בירושלים

 במרכז מגילת אסתר עומד ללא ספק המעשה שאירע "בלילה ההוא" (ו, א־יב). בשנים עשר פסוקים מגוללת המגילה את תחילתו של מהפך – המן בשיא גדולתו אומר בלבו "למי יחפץ המלך לעשות יקר יותר ממני", והמלך אומר לו לעשות את כל היקר והגדולה למרדכי היהודי – "ככה יעשה לאיש אשר המלך חפץ ביקרו". מכאן ואילך מתירה המגילה את כל הקשרים שנקשרו עד כה, וניתן להצביע על תקבולת כיאסטית בין החלק האחרון לחלק הראשון של המגילה, תקבולת הכוללת התייחסות תוכנית ומילולית לכל מה שאירע.

שתיקה רועמת

על מנת להתייחס לתקבולות אלו, ראוי להתבונן בשלוש הצעות לתיחום הסיפור, שאותן מצאנו בדברי חז"ל: "ומהיכן קורא אדם את המגילה ויוצא בה ידי חובתו? רבי מאיר אומר: כולה, רבי יהודה אומר: מאיש יהודי. רבי יוסי אומר: מאחר הדברים האלה" (מגילה פ"ב מ"ג). נציע את הבנתנו בשלוש ההצעות הללו לאור התקבולת:

(א) לאחר הציר המרכזי של הסיפור, מעשה הסוס, ישנם שישים ושישה פסוקים עד סוף המגילה. כאשר נקביל את החלק האחרון לשישים וחמישה הפסוקים שקודמים לאותו ציר מרכזי, נגלה שהתקבולת מתחילה ב"איש יהודי היה בשושן הבירה" (ב, ה). המגילה שמסתיימת ב"פרשת גדולת מרדכי אשר גדלו המלך" (י, א) פותחת ב"מרדכי בן יאיר בן שמעי בן קיש איש ימיני אשר הגלה מירושלים".

(ב) אמנם, שבעה עשר הפסוקים האחרונים של המגילה מגוללים את מה שקרה לאחר הסיפור, את קביעת הימים הללו לדורות. אם נפתח את התקבולת רק ארבעים ותשעה פסוקים לפני הציר המרכזי נגלה כי הסיפור עצמו מתחיל בפסוק “אחר הדברים האלה גדל המלך אחשורוש את המן“ (ג, א). שישה עשר הפסוקים הקודמים, המספרים על בחירת אסתר למלכה, אירעו כנראה כמה שנים לפני עליית המן לגדולה, והם מכינים את העלילה הרצופה מאז רצה המן “להשמיד את כל היהודים“ (ג, ו) ועד שהיהודים הכו באויביהם “מכת חרב והרג ואבדן“ (ט, ה).

(ג) ומה עם פתיחת המגילה? על פי התקבולת המוצעת כאן, נותרו עשרים ושישה הפסוקים הפותחים את המגילה ללא מקבילה בסופה. התיאור הצבעוני של עושר כבוד מלכותו של אחשוורוש, המשתאות שערך לשרי המדינות ולעם אשר בשושן, הזמנת ושתי ומיאונה, מה שנגזר עליה והאיגרות הראשונות “להיות כל איש שרר בביתו“ (א, כב), וכך גם העצה לקבוץ את כל נערה בתולה – נותרו ללא מקבילה. שתיקה זו אומרת דרשני.

כדי להשיב על שתיקה זו נראה שיש לפנות לשני המקומות הנוספים בתנ“ך שבהם נזכר אחשורוש: “וּבְמַלְכוּת אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ בִּתְחִלַּת מַלְכוּתוֹ כָּתְבוּ שִׂטְנָה עַל יֹשְׁבֵי יְהוּדָה וִירוּשָׁלִָם“ (עזרא ד, ו), ובימי בנו – “בִּשְׁנַת אַחַת לְדָרְיָוֶשׁ בֶּן אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ מִזֶּרַע מָדָי אֲשֶׁר הָמְלַךְ עַל מַלְכוּת כַּשְׂדִּים. בִּשְׁנַת אַחַת לְמָלְכוֹ אֲנִי דָּנִיֵּאל בִּינֹתִי בַּסְּפָרִים מִסְפַּר הַשָּׁנִים אֲשֶׁר הָיָה דְבַר ה‘ אֶל יִרְמְיָה הַנָּבִיא לְמַלֹּאות לְחָרְבוֹת יְרוּשָׁלִַם שִׁבְעִים שָׁנָה“ (דניאל ט, א־ב). אחשורוש מוזכר כאן בזיקה עמוקה לירושלים ולחורבנה.

נראה לאור זאת להציע שמגילת אסתר הותירה את החלל המקביל לתיאור עושרו של אחשוורוש, כדי שנוכל למלא אותו בבנייה ברוב פאר והדר של בית המקדש. אותם “כלים מכלים שונים“ שנדרשים ככלים המתחרים באלו של בית המקדש (אסתר רבה ב, יא) מזכירים לנו שבסופו של דבר המגילה איננה מסתיימת בסוף השמח באמת – “עד חצי המלכות ותעש. חצי המלכות ולא כל המלכות, ולא דבר שחוצץ למלכות, ומאי ניהו – בנין בית המקדש“ (מגילה טו, א). בסופה של המגילה נותרו בני ישראל בגלות, ועדיין לא עלו לבנות את בית המקדש.

לו היינו מנסים לכתוב את סיום המגילה, היה נכון להעמיד את תחילת ספר עזרא והצהרת כורש כסיום נאה למגילה. ואולם, הצהרה זו קדמה למלכות אחשוורוש, ובראות דניאל את החלק החסר שבמגילה הריהו נופל לפני המלך ומתחנן: “וְעַתָּה שְׁמַע אֱ־לֹהֵינוּ אֶל תְּפִלַּת עַבְדְּךָ וְאֶל תַּחֲנוּנָיו, וְהָאֵר פָּנֶיךָ עַל מִקְדָּשְׁךָ הַשָּׁמֵם וגו‘. הַטֵּה אֱ־לֹהַי אָזְנְךָ וּשֲׁמָע, פְּקַח עֵינֶיךָ וּרְאֵה שֹׁמְמֹתֵינוּ וְהָעִיר אֲשֶׁר נִקְרָא שִׁמְךָ עָלֶיהָ“ (דניאל ט, יז־יח).

פורים במאה שערים, 2013 צילום: מרים צחי

פורים במאה שערים, 2013
צילום: מרים צחי

קדימה ואחור

מעתה, נוכל להתבונן בכללות המגילה, ולהצביע על המבנה השלם שלה. ציינתי כאן רק לראשי פרקים, והמעיין יראה תקבולות לשוניות וענייניות רבות בכל אחד מהחלקים:

פתיחה למגילה (ללא תקבולת): 26 פסוקים (א, א־כב – ב, א־ד) הכוללים תיאור ציורי של בית המלכות, את סיפורה של ושתי ואת האיגרות הראשונות, המצוות להיות כל איש שרר בביתו.

א1: הקדמה למעשה המגילה: 16 פסוקים (ב, ה־כ) הכוללים את השנים שקדמו לסיפור – הצגת מרדכי וישיבתו בשער המלך, הקיבוץ של כל נערה בתולה ובחירת אסתר למלכה. אין אסתר מגדת מולדתה ואת עמה.

ב1: סיפור הגזרה: 35 פסוקים (ב, כא־כג; ג, א־טו; ד, א־יז) הפותחים בתליית בגתן ותרש על העץ, ומתארים כמה חודשים שבהם רואים אנו את גדולת המן, הגזרה, האיגרות, והעיר שושן נבוכה – עד הציווי של מרדכי על אסתר להתחנן לפני המלך (דמות משנית: התך), וההכרעה של אסתר לבוא לפני המלך אשר לא כדת.

ג1: יום שלפני הלילה: 14 פסוקים (ה, א־יד) על המשתה הראשון שעשתה אסתר, המפגש של המן עם זרש אשתו ובניית העץ למרדכי.

ד: הלילה – הציר המרכזי: 12 פסוקים (ו, א־יב) שבהם נמצא מעשה הסוס, ובשיאו המהפך: כָּכָה יֵעָשֶׂה לָאִישׁ אֲשֶׁר הַמֶּלֶךְ חָפֵץ בִּיקָרוֹ.

ג2: יום שלאחר הלילה: 14 פסוקים (ו, יג־יד; ז, א־י) המתארים את המפגש השני של המן וזרש אשתו, את המשתה השני שעשתה אסתר, ולבסוף את תליית המן על העץ.

ב2: ביטול הגזרה: 35 פסוקים (ח, א־יז; ט, א־יח) הנפתחים בתחינתה של אסתר לפני המלך ובהיענותו של המלך (דמות משנית: חרבונה), ממשיכים במרדכי שיצא מלפני המלך בלבוש מלכות, ובתיאור של כמה חודשים שבהם היו איגרות שניות, המלחמה, והעיר שושן צהלה ושמחה. במקביל לתליית בגתן ותרש באה כאן תליית עשרת בני המן.

א2: נספח למעשה המגילה: 17 פסוקים (ט, יט־לב – י, א־ג) הכוללים את השנים שלאחר סיפור המגילה, ובהם מתוארים הקביעה לדורות של ימי הפורים, והחלטותיהם של מרדכי ואסתר הנוגעות לעם היהודי ולממלכה כולה.

הרב שאול יונתן וינגורט הוא ראש ישיבת "שבות ישראל"

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' י"ב אדר ב' תשע"ד, 14.3.2014 


ההתבוללות מתחילה בארץ |אהרן ליברמן

$
0
0

הדיבורים על אודות הצורך בחיזוק הקשר לישראל כמענה להתבוללות של יהודי חו"ל נגועים בצביעות, שכן חלקים רחבים מן הזהות היהודית בארץ מתכחשת למסורת עמה

מדי פעם מתעוררת שוב הדאגה הצדקנית והמתחסדת ל"גורלה של יהדות התפוצות". סקרים ודיאגרמות מתפרסמים בקול גדול ובארשת חמורה, וכולם הופכים למחשבי קצו של העם היהודי, חלילה. הסקר האחרון בנושא ההתבוללות בקרב יהודי ארה"ב כבר שבר שיאים של נהי וקינה, ואלה נשמעו בתקשורת הישראלית ובכנסים אקדמיים רמי דרג. וכמובן, הפתרון הרווח מורה על כיוון אחד: "הגברת העלייה", "חיזוק ההיכרות עם מדינת ישראל", "הגברת החינוך לערכי הציונות".

פתרון זה הוא למעשה הטלת אשמה, שלרוב נאמרת מפורשות ובמילים בוטות, על הקהילות היהודיות בחו“ל, רבניהן ומנהיגיהן, ש“רוצים להמשיך לשמר את הגלות“; שכביכול במאמציהם למסד ולפתח את החיים היהודיים במקומם הם מונעים את העלייה לארץ ומנסים “לבנות יהדות ללא זהות לאומית“, ובכך גורמים להתבוללות הגדולה בחו“ל. ואז כרגיל מתכנסות ועדות בכנסת, נישאים נאומים ומוזרמים תקציבים (הדיווחים האחרונים ממשרד התפוצות מדברים על תקציב נוסף של מיליארד וחצי דולר (!) בשנים הקרובות לפרויקטים של "חיזוק קשר הנוער היהודי למדינת ישראל"). עולם כמנהגו נוהג.

כרב בקהילה יהודית בארה"ב, לצערי גם אני מדי פעם משתף פעולה בעל־כורחי עם מסכת השקר והצביעות הזו. שלוחי ארגוני העלייה והסוכנות היהודית מתקבלים בכבוד רב במוסדות הקהילה ומשלחות לביקורים ולעידוד העלייה לישראל יוצאות מהקהילה מדי כמה שבועות.

אך הפעם אני חש שאינני יכול לשתוק עוד. הגיע הזמן לשים את הדברים כפי שהם על השולחן, ולומר את הדברים באופן ברור וגלוי. לצערי הרב, מדינת ישראל איננה התרופה להתבוללות. במובנים רבים היא היא אחד הגורמים הבולטים לחיזוק ההתבוללות.

"מה יחזק את 'זהותו היהודית' של הנער האמריקני המבקר בישראל?". חג המולד, התחנה המרכזית החדשה בת"א  צילום: אלי דסה

"מה יחזק את 'זהותו היהודית' של הנער האמריקני המבקר בישראל?". חג המולד, התחנה המרכזית החדשה בת"א
צילום: אלי דסה

אגדת עם

אולי המקום הטוב ביותר להתחיל ממנו הוא הכותרת בשער העיתון "ידיעות אחרונות" מלפני מספר שנים, ש"בישרה" על כך שבמהלך שנה אחת בלבד עשרים ושלושה שגרירים ישראלים ועובדי שגרירות בעולם כולו התחתנו עם גויות מקומיות ללא גיור, וברוב המקרים ילדיהם מתחנכים כנוצרים גמורים (בכתבה פירטו את שמות הילדים – שמות נוצריים מובהקים). מדובר באנשים שנבחרו בקפידה לייצג את ישראל, כאלו שוודאי עברו 12 שנות לימוד בארץ, שירתו בצה“ל ועברו את כל הקורסים של הפטריוטיות ואהבת הארץ. אלו “דמויות המופת“ שתפקידן לשמר את הקשר היהודי הלאומי של יהדות התפוצות.

עוד תוארה באותה ידיעה חתונתו של אחד השגרירים הישראלים, שאליה הוזמנו נכבדי הקהילה היהודית המקומית. אלה הזדעזעו לגלות שהכלה עונדת לצווארה צלב גדול. אכן, לדאבוני, אני באופן אישי חוויתי מקרה דומה. שנים רבות של פעילות מאומצת, הרצאות ושיעורים בנושא מעלתם וייחודם של יהודים, קדושתם והבדלתם מן העמים, ירדו לטמיון כאשר איש הקונסוליה הישראלית המקומית, דמות מוכרת ואהודה בקהילה, הזמין את כולם לחתונתו עם גויה מקומית.

מבחינה מסוימת נעשה עוול גדול ליהדות ארה“ב בסקר האחרון, שהעיד על גידול של 8% בשיעור נישואי התערובת. מדוע אף אחד לא דיבר על כך שבסקרים שנעשו בקרב קהילות ה“יורדים“ הישראלים בארה“ב שיעור נישואי התערובת גדל בתוך 15 שנה פי שלושה?! כאשר מדובר בקהילות קטנות של ישראלים, כמו במזרח־אירופה, הנתונים מחרידים עוד יותר. בכינוסי רבנים של קהילות בחו“ל מוסכם על כולם כי הקהל הקשה ביותר להשפעה בנושא שמירת הזהות היהודית הוא דווקא הישראלים בוגרי החינוך בארץ. דווקא הם, לא רק שאינם מבינים את הבעיה בנישואין לגויות, אלא הם אפילו די גאים בכך שהצליחו “להשתלב“ באזור מגוריהם. זוהי עובדה: פירות החינוך הישראלי, שאמורים להיות הדגל והקטר של יהדות העולם, הם הם המובילים את מגמת ההתבוללות העולמית.

העובדה שההתבוללות טרם נגסה באופן משמעותי בארץ ישראל היא מכורח המציאות בלבד. עדיין (למרות המגמה בחוק לקבל כאזרחי הארץ יותר ויותר גויים) רוב מוחלט בארץ הוא יהודי, כך שהסיכוי לפגוש בן זוג יהודי הוא גבוה מאוד. אבל האם ניתן להשוות זאת לסטודנט יהודי נבוך בארה“ב, שסיכוייו לפגוש בת זוג יהודייה כמעט אפסיים?

חיזוק הקשר למדינת ישראל, כפי שנטען על ידי רבים, איננו אפוא הפתרון. מה בדיוק אמור לחזק את "זהותו היהודית" של הנער האמריקני המבקר בישראל?עובדה היא כי הסקר המפורסם לא מצא גידול באחוזי ההתבוללות בקרב משפחות אורתודוקסיות בחו"ל, גם אלו שלא הקפידו במיוחד על טיולים שנתיים לישראל. משפחות מקהילתי שביקרו במהלך ראש השנה האזרחית האחרון בישראל עמדו נבוכים מול עצי האשוח שהיו פרוסים בפתחי החנויות בתל־אביב. אנשים התקשרו אליי מבולבלים כאשר מדריך תיירים ישראלי קבע באוזניהם בביטחון כי "סיפורי מלכות דוד ושלמה ובית המקדש הראשון בירושלים אינם אלא אגדת עם בדיונית". בכתבה בולטת של אחד העיתונים הגדולים בארץ הם הבחינו שהובא כשירות לציבור הרחב "מחירון" השוואתי של עצי אשוח ושאר "צורכי החג" של ה־25 בדצמבר.

הורים רבים בקהילתי השולחים את ילדיהם ללימודים באוניברסיטאות בישראל מספרים לי בזעזוע על קורסים שבהם הסטודנטים לומדים על כך שהעם היהודי אינו אלא שבט כוזרי מהמאה התשיעית שאין לו כל קשר היסטורי לארץ ישראל, ועל טיולים ומפגשים שבהם מאלצים את ילדיהם ליצור "חברויות והיכרויות" עם בני נוער ערבים. עוד הם מדווחים כי באוניברסיטאות בארץ אסור לקיים פעילות "ליהודים בלבד" (דבר מקובל בקמפוסים בחו"ל, שאף מעודדים זאת).

זהות אזרחית

ניקח לדוגמה את חג החנוכה. תכניו, מנהגיו ומסריו של החג בחו"ל הינם נשמת אפה של כמעט כל קהילה ומשפחה יהודית, גם זו הנחשבת "רחוקה" ביותר מן המסורת. אפילו הגויים נוהגים לציין בנאומיהם את החג ואת מסריו החשובים. אך במדינה שאמורה להיות דגל הזהות היהודית הנצחית, התבטאו לפני חודשיים "אנשי רוח" נחשבים לעיתון "מקור ראשון" ואמרו כי הם מזדהים דווקא עם עמדת המתייוונים בשעתם ולא עם החשמונאים. הגדיל לעשות יו"ר כנסת ישראל לשעבר, שכינה את עצמו "מתייוון גאה" ואת מתתיהו החשמונאי "רוצח, קנאי, פנאט ופונדמנטליסט", שאבו־מאזן הוא מנהיג מוסרי למופת ביחס אליו. האם חיזוק הקשר של נוער התפוצות למדינה שאלו הוגי הדעות בקרבה יסייע לשמור על זהותם היהודית?

אינני רוצה להיכנס לרכילות על בנו של ראש הממשלה. ההלכה היהודית מלמדת שאסור לקבל לשון הרע על אף יהודי. מה שהפריע לי בפרשה זו הוא ה"תדהמה" שבה הוכו אמצעי התקשורת, כולל הדתיים. האמנם ניתן להיות מופתעים היום מקשר של בוגר החינוך הישראלי עם מי שאינם בני עמו? הרי כולנו יודעים שזהו בדיוק הכיוון של החינוך בגנים, בבתי הספר, בתיכונים ובאוניברסיטאות בארץ; חינוך להתערות בין העמים, ל"שוויון", ל"כולנו בני אדם" ולטשטוש מוחלט של הנשמה והמהות היהודית.

החינוך לנער בארץ (במקרה הטוב – אם המורה שלו אינו מתנגד גם לצה"ל…) גורס שמי שמדבר עברית, שומר את הדמוקרטיה ואת חוקי המדינה ומתגייס לצה"ל הוא "בן העם שלי", וחלילה מלהבדיל בינינו רק משום שהוריו אינם יהודים. זאת מלבד תוכני הלימוד שאף לועגים במרומז למסורות ולמנהגים יהודיים. כך, למשל, בשונה ממקומות רבים בעולם – אסור למורה בתיכון להנחיל לתלמידיו את האמונה כי "ששת ימים ברא ה' את השמים ואת הארץ".

אני נזכר שבחג הסוכות השנה, כששרנו בבית־הכנסת את "אתה בחרתנו מכל העמים", ניגש אליי אחד מהישראלים היורדים ושאל במבוכה מדוע אנו שרים שיר גזעני. עבורי היה זה רגע שסימל את תמצית החינוך בישראל: החלפת ה"אתה בחרתנו" ב"נהיה ככל הגויים".

מהו בעצם הנימוק שנותן החינוך הישראלי לשמירה על הזהות היהודית? כל מה שאנו שומעים הוא משהו לא־ברור על "זיכרון השואה שעלינו להעביר לדורות הבאים", או קלישאות ריקות על "המוסר היהודי", שלרוב אין לו קשר למוסר היהודי האמיתי – תורת ישראל. כל העמדת הפנים הזו פשוט מקוממת: וכי אין זה ברור שיהודי שאינו מתחנך להכרת נשמתו היהודית, לאמונה שלמה ולקיום מצוות, אין לו בעצם כל סיבה אמיתית להתחתן עם יהודייה ולהמשיך את שושלת העם היהודי?

לא לחינם רואים רבים ביהדות התפוצות בספקנות מרובה את "הדאגה העמוקה" שחשים בישראל להתבוללות בחו"ל, ואת הכספים הרבים המגיעים מתקציב המדינה עבור קידום אותו ערך מעורפל של "חיזוק הזהות הלאומית בתפוצות". הרושם הכללי הנוצר אצלם, כנראה בצדק, הוא שלא בתודעת הזהות היהודית של הנוער בחו"ל מנסים להשקיע, אלא בהמשך הזרמת המזומנים של הורי אותו נוער, ובהכנסות הגבוהות לקופת המדינה מן "התיירות היהודית" בארץ.

אני מאשים

במהלך ביקורי האחרון בארץ התארחתי, יחד עם משלחת רבנים נוספים מחו"ל, בכנסת ישראל, ושוב שמענו את אותם נאומים ריקים מתוכן על "העמקת הזהות היהודית בתפוצות" ו"חרדה להמשכיותו של העם בגולה". באותו רגע רציתי לקום ממקומי ולזעוק לחלל מליאת הכנסת: "אני מאשים!".

אני מאשים את משרד החינוך הישראלי על המצאת ה"יהדות כתרבות" שאין בה כל היגיון ועתיד; אני מאשים את מוסדות התרבות הישראלית על הטשטוש המכוון של הזהות היהודית האמיתית, ערכיה ומשנתה; אני מאשים את מעצבי דעת־הקהל בישראל על השכחת תורת ישראל ומסורת ישראל מן הדור הצעיר, שסביו וסבותיו מסרו את נפשם עבורה. כן, אני מאשים את מדינת ישראל, שכמרכז היהודי הגדול בעולם היא מתנכרת לתורת ישראל, ובכך מעודדת את ההתבוללות הנוראה ואת מחיקת הזהות היהודית בעולם כולו!

אינני מתנגד, חלילה, להשקעה של מדינת ישראל ביהדות התפוצות. הלוואי שרק חלק מהתקציבים המכובדים אכן יועברו לחיזוק החינוך היהודי המסורתי לבני הנוער היהודים בעולם כולו – חינוך שבו לא מתביישים ללמד על שמירת שבת וכשרות, ולשנן עם הילדים את "שמע ישראל". אך אם אכן אכפת למישהו מההתבוללות האוכלת בכול בחו"ל, הרי הפתרון האמיתי הוא בשינוי מהיסוד של החשיבה הישראלית כולה, בחינוך הניתן לנוער בתוככי מדינת ישראל. ממשלת ישראל צריכה סוף סוף להבין, אחרי עשרות שנים, שוויתור על חינוך יהודי אמיתי ומאמין פירושו התבוללות מואצת, נטישה של הארץ והמולדת על ידי הנוער, וחורבן חלילה וחס של העם בישראל.

הרבי מלובביץ‘, הלוחם הגדול ביותר בדורנו על שמירת הזהות היהודית בעולם כולו, אמר פעם שמקימי המדינה המציאו תחנות “טיפת חלב“ לילדי ישראל, אך שכחו לדאוג לתחנות “טיפת חיים“ של “תורת חיים“. רק חינוך יהודי אמיתי, בדרך ישראל סבא, הוא הפתרון. חינוך שלא מתבייש לומר שאנו “עם סגולה“, ש“בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו“, ש“עם לבדד ישכון ובגויים לא יתחשב“. רק דרך זו תגדל יהודים הגאים ביהדותם, ושיהדותם גאה בהם. יהודים שלא יראו בארץ ישראל רק “עוגן יהודי לאומי“, אלא יֵדעו מהי משמעות קדושתם של ארץ ישראל ושל תורת ישראל. יהודים שיחושו בכל מאודם שנשמה א־לוהית בקרבם, ולא יעלו על דעתם להתחבר למי שאינם שייכים לאומה קדושה זו.

מאבק חינוכי זה על נפש הדור צריך להיעשות בפנסילבניה, בפלורידה ובאוהיו, באוסטרליה ובשבדיה, בגרמניה ובאוקראינה, אך עוד יותר מכך באשדוד, בראשון־לציון, בחיפה ובתל־אביב. כל מי שעתיד העם היהודי נוגע ללבו צריך להתגייס למשימה קריטית זו. במקום להשקיע מיליארדים מכספי המדינה ומכספי תורמים לייעודים לא מחייבים כמו "חיזוק הזהות הלאומית", חוגי ריקוד הורה וטיולי גמלים במדבר יהודה, יש להשקיע זאת במשימה החינוכית הראשונה במעלה – חינוך הנוער היהודי בכל מקום, ובעיקר בישראל, להכרה אמיתית של תורת ישראל ושל מהות נשמת היהודי.

אני מתפלל בכל לבי שיש גרעין של אמת ב"זעזוע" שהביעו רבים מאישי הציבור בארץ מתוצאות הסקר המצערות. אולי הדבר יביא סוף סוף לשינוי הכיוון ולהפנמה ש"כך אי אפשר עוד". הגיע הזמן שהחברה היהודית והישראלית תעשה את פניית הפרסה המיוחלת ותתחיל להשקיע בחינוך יהודי אמיתי לכל ילד וילדה יהודים.

הרב אהרן ליברמן הוא רב הקהילה היהודית בפורט־לורדרהיל, פלורידה, וחבר אגודת רבני פלורידה

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' י"ב אדר ב' תשע"ד, 14.3.2014 


זכור: יש גבול לפרגמטיות |אלי פיינסילבר

$
0
0

מצוות מחיית עמלק מלמדת שבניגוד למקובל בעולם המודרני המקדש את היעילות – בחיים קיימים ערכים מוחלטים שאינם ניתנים לכיפוף. קריאה לפוליטיקה אחרת

העולם המודרני נכווה קשות מהפונדמנטליסטים, מהמאמינים הרדיקלים ומהטיפוסים הלאומנים. כל אלה הסבו אבדות רבות מספור בגוף ובנפש במשך ההיסטוריה בכלל ובמאות השנים האחרונות בפרט. לכן הגיעה החברה למסקנה נבונה – אם נהיה פרקטיים, אם רק נחשוב על המסקנה האופרטיבית ועל התועלת המעשית שבכל דבר, יהיה טוב יותר לאנושות כולה. "בכביש אל תהיה צודק – היה חכם". תהיה פרגמטי במקום להתעסק בעקרונות.

נראה שיש סימוכין לגישה זו גם מהמקרא. זו, הרי, תמצית עניינו של איסור נטירה (ויקרא יט, יח) – אמנם חברך התנהג כלפיך בצורה מאוד לא נעימה ואפילו לא הוגנת, אך אל לך להחליט שמעתה מערכת היחסים שלכם תתבסס על מעשה קטן, עלוב וחסר משמעות זה. אדרבה, עליך להתעלות מעל המקרה הבודד ויוצא הדופן הזה ולהמשיך להתנהג כלפיו באותה חביבות ונעימות, כאילו לא אירע דבר. ייתכן מאוד שמעשהו גובל באכזריות, אך עליך לשכוח את העבר. עליכם לחיות עוד שנים רבות זה במחיצת זה, וחבל – וליתר דיוק: אסור – לתת לנבזיות זו לקלקל את האווירה.

גם במדינת ישראל יש המאמצים גישה זו, וחותרים מכוחה להגיע להסדר עם שכנינו הערבים המתגוררים ברחבי ארץ ישראל, בבחינת "הבה נשכח את העבר ונשית את דעתנו אל העתיד הכלכלי והטכנולוגי היעיל, החביב והנחמד הממתין לנו מעבר לפינה – אם רק נאפשר לו להגיע". אך לא רק כלפי חוץ, גם כלפי פנים נשמעים קולות כאלו. גם בתחום זה מודאגים מאוד מכל קיצוניות ומכל דבקות־יתר באידיאולוגיה. האופנה העכשווית היא להפוך את מדינת ישראל למדינה יעילה. עידן האידיאליזם הצרוף תם, וכעת אפשר לשפר את הצדדים הטכניים של המדינה. ודאי, אין הכוונה שיש להפסיק להתנהג באופן מוסרי חלילה, אך מעתה עלינו למדוד את סולם ערכינו לפי הקריטריון הפרגמטי בלבד.

העמלקיות מכריחה להעמיק את תפיסתנו הערכית. ניצחון עמלק, ג'ון אוורט מיליי, 1871

העמלקיות מכריחה להעמיק את תפיסתנו הערכית. ניצחון עמלק, ג'ון אוורט מיליי, 1871

זכירה אידיאולוגית

כנגד חשבונאות תועלתית זו מצווים אנו "זכור את אשר עשה לך עמלק", ואם אין די בכך, נוסף גם האיסור "לא תשכח". דווקא כאן בולט הניגוד שבין המצווה הפרקטית למחות את עמלק, שכלל איננה נוהגת למעשה היום, ובין המצווה העקרונית של הזכירה, התקפה תמיד. מצווה זו מכריחה אותנו לזכור – אולי אף למורת רוחנו – שיש דבר כזה "רוע מוחלט", שאכן קיימים יצורים אנושיים ששאיפה של רשעות טהורה מקננת בלבבם. הם אינם מרשיעים כדי להרוויח משהו. הם מוכנים לספוג אבדות ובלבד שיצליחו להפיק את זממם. אין צורך ללכת רחוק מדי; מכונת ההשמדה הנאצית המשיכה בחיסול היהודים במלוא הקיטור גם בעת שהנאצים נחלו תבוסות במלחמה.

כל עוד נדמה לנו שהרשעים מנסים להגיע להישגים מסוימים, משתדלים אנו להשקיטם על ידי מילוי רעבונם וסיפוק צורכיהם. כשעדיין שרויים אנו במקסם הכזב שלפיו יש סיבה מציאותית מסוימת להתנהגותם המנוולת, ממשיכים אנו במלוא המרץ לפעול לסילוק הסיבה, מתוך תקוות שווא שכך תיפתר הבעיה. אך מצוות "זכור" מכריחה אותנו להיפגש עם האמת, קשה ככל שתהיה: יש ישות לאומית שבה אין כל אפשרות להפריד בין הרשעים לרשעות עצמה, והאחד כרוך בשני בקשר בל־יינתק, עד רמת הפרט, "מאיש עד אשה, מעולל עד יונק" (שמואל א טו, ג).

ייתכן שלא נעים להודות בכך, אולי קשה להבין זאת, אך זוהי מהות המצווה והגדרתה – להאמין שקיימת איכות־חיים נוראה שכזאת, שכל מטרתה היא להרוס, לקלקל ולייסר – לשמהּ, מבלי שתפיק מכך כל תועלת ממשית, מלבד עצם ההנאה הסדיסטית שבדבר. ממילא ברור שכל ניסיון לרצות אותה באמצעות הבטחות שונות – טעות גמורה היא. גם אסור להתייחס למעשיה בסלחנות או מתוך לימוד־זכות, מפני שהם מבטאים תכונה עקרונית, מהותית, שאיננה יכולה להיתקן אלא במחיית נַשָּׂאיה.

אין כאן זכירה ארכיאולוגית־היסטורית, כי אם ידיעה אקטואלית מאוד, הרלוונטית היום בדיוק כפי שהייתה בעבר – ואולי אף יותר מכך.עיקר מטרת הזכירה נועד כדי לגרום לנו להפנות את המבט פנימה, אל תוכנו, להכריח אותנו להיות מה שאנו צריכים ואמורים להיות. בימים כתקנם אפשר לנהל את החיים גם עם מוסריות בינונית, הקובעת את גדריה על פי תוצאותיה המעשיות בלבד. לפי זה, חציית כביש שומם באור אדום באישון לילה, למשל, איננה יכולה להיחשב לעברה נוראה, מפני שבפועל אין כל סכנה ממשית בדבר. המבט הטכנוקרטי איננו מצליח למצוא בזה פגם, ואף לועג ל"פנאט" המדקדק ב"קטנות" ומתעקש להמתין עד שהרמזור יתחלף.

העמלקיות מכריחה אותנו להעמיק ולשכלל את תפיסתנו הערכית. אין שום דרך לנצח את הרשעות הדווקנית, הדבקה במסירות בעקרונותיה, כי אם בהעמדת סולם ערכים נגדי, בבחינת "זה לעומת זה". המלחמה לא תנוצח באמצעים טכנולוגיים, גם לא בפטנטים ובנוסחאות־פשרה מתוחכמות, מפני שהיא איננה מתנהלת כלל בשדה הקרב, אלא בעולם הרעיוני־אידיאי־מוסרי. את הרוע העצמי ננצח רק אם נשאף לטוב העצמי והמוחלט – לא פחות מכך. אי אפשר לטעון כנגד היריב שהוא מושחת מיסודו ושאסור לוותר לו, בעוד אנחנו מוותרים לעצמנו ו"מעגלים פינות" בכל מקום שבו נדמה שחוסר־מוסריותנו איננו מזיק כל כך.

אנו מצווים למחות את עמלק דווקא בשעה של שקט ביטחוני, בזמן שאין הוא מפריע לאף אחד, "בהניח ה' א־לוהיך לך מכל אויביך מסביב". במצב אידילי זה אין כל אפשרות למחות אלא אם כן נזכור מדוע מלחמה זו מוצדקת לחלוטין ומהווה קו רציף ועקבי של כל תפיסת עולמנו. רק אם נבין שחצייה לא זהירה בכביש מהווה חטא עצמי, גם כשלא נשקפת כל סכנה ממשית – רק אז נוכל לזהות את הרוע העמלקי כבעיה מהותית, גם אם אין הוא מציק לנו כרגע. רק כשיהיה ברור שהזלזול בערכם של החיים חמור לאין ערוך מעצם ההסתכנות; רק כשנרגיש שכל פגם מוסרי הקיים בנו הוא בלתי נסבל ומוכרח להיתקן מיידית, גם ללא קשר לתוצאותיו ההרסניות – נוכל לבוא לעמלק בטענה שעצם קיומו מהווה בעיה מהותית, הדורשת טיפול מיידי, גם אם כרגע אין הוא מפריע לאף אחד.

מעבר לטכני

המציאות היומיומית מטעה אותנו לדמות שניתן להסתדר בחיים בינוניים, שאפשר לבנות את המציאות מתוך תביעות מוסריות שאינן חורגות ממה שהחיים הרגילים תובעים. אך העמלקיות מכריחה אותנו לשאול את עצמנו מדוע ועל מה אנחנו נלחמים. היא דורשת מאיתנו להשיב לעצמנו תשובות מהותיות, ברורות ועקרוניות, החודרות עד השיתין. עמלק הוא כלי רדיקלי בידי ההשגחה הא־לוהית, המאלץ אותנו לשנות מן היסוד את הגדרותינו המוסריות ולהוציא לפועל את סולם ערכינו בצורה מלאה ועמוקה.

זכר עמלק והבנת תפקידו אינם נשארים נושא לעיון של אנשי הגות בלבד, אלא אף מייצרים נפקא־מינות למעשה באופי הנהגת הפוליטיקה הישראלית בכל הדורות, "מדֹר דֹר". המלחמה בעמלק מבררת שהמוסריות הפרקטית לא רק שאיננה האמת הצרופה, אלא אף איננה פרקטית באמת. אדרבה, דווקא הדבקות העקשנית בעולם ערכי עצמי־מהותי היא המפתח להצלחה הממשית.

ייתכן שבימינו אין הדבר כל כך אופנתי, אך אין בכך כדי לשנות את העובדות, את עצם מבנה המציאות. אם נמשיך לראות את כל צרותינו כבעיות טכניות בלבד, הזקוקות ממילא ללא יותר מאשר פתרון יעיל, פרגמטי וגמיש, היודע בעיקר לתמרן ולהסתדר עם התנאים והאישים בשטח – נחטא לא רק לאמת כי אם גם לחוקי המציאות, ולבסוף אף ננחל תבוסה. זו בדיוק תפקידה של העמלקיות: להודיע לנו שמצוקותינו יבואו על פתרונן רק כאשר נראה אותן כסימפטומים של חסרונות מהותיים שלנו, כתשקיף של ליקויים שורשיים של חיינו, הדורשים ממילא גם פתרון בתחום העקרוני־רעיוני־השקפתי. עניין זה מתברר בחריפות במגילת אסתר.

מרדכי המסרב לכרוע ולהשתחוות איננו דתי־קיצוני המסכן את האומה כולה בהתנהגותו חסרת האחריות, אלא אדרבה – הוא המחזיר לאומה את הכרת ערכה וכבודה, הוא המזכיר לעם שאת בעיית המן לא ניתן לפתור באמצעים דיפלומטיים או ארגוניים־לוגיסטיים. דווקא נחרצותו של מרדכי לחדור לשורש הבעיה וסירובו לטשטש את מקורותיה הרשעותיים המוחלטים – דווקא היא המביאה בסופו של דבר לתיקון הממשות ולתשועת ישראל.

אמת, צריך לדעת גם להתפשר, להתייעל ולהתגמש לפי התנאים בשטח, אך אוי לנו אם המחשבה הפרגמטית הופכת להיות הקריטריון לקביעת המדיניות. עולם הפוך הוא כאשר משרד החוץ מכתיב לממשלה את המדיניות, ומשרד הפרסום הוא המסביר ליצרן מה עליו לייצר.

כאשר אסתר מנסה בהמשך להניא את מרדכי מעקשנותו האידיאולוגית, היא מקבלת ממנו שיעור מאלף: ודאי, חשוב מאוד לשמור על מערכת יחסים נעימה עם מלכות אחשוורוש, מה גם ש"אכתי עבדי אחשורוש אנן"; אך רק בתנאי שהדבר מהווה חלק מסולם ערכים מוחלט, ברור ומוצק. אם מלכות פרס מתבררת כחממת גידול לרשעות עמלקית, מחויבים אנו לומר את האמת – "המן הרע הזה" – גם אם הדבר מביך את אחשוורוש, גם אם זה לא נעים.

פשיטא שאין כל אפשרות להפליל בצורה כה חריפה אלא אם כן המאשים חף בעצמו מכל פשע. התעלולים הפוליטיים המתוחכמים ביותר יצליחו רק כאשר ניצבים הם על יסוד מוסרי מוצק. לכן אסתר מבקשת גיוס ערכי של האומה כולה, "וצומו עליי… שלושת ימים", וכמובן לא עולה על דעתה להוציא את עצמה מן הכלל – "גם אני ונערותיי אצום כן". רק מתוך "דברי הצומות וזעקתם" מסוגלת היא ללבוש מלכות, לפעול במסדרונות הפוליטיים ולמצוא את העוז ואת הביטחון הנובעים מוודאות צדקת הדרך לחשוף את צבעו האמיתי של המן. או אז מתברר כיצד הניתוח הכירורגי־אידיאי המסובך הזה שבתוך ארמון המלוכה, דווקא הוא ההופך את אחשוורוש לגדול המסייעים לגאולת ישראל.

מצוות זכר עמלק ממשיכה להתקיים עבורנו, להכריח אותנו לזכור שכל רצונותינו הטובים יוכלו לצאת אל הפועל בצורה שלמה רק אם נהיה מוכנים גם לבער את הרע בכל מקום שהוא – בקרבנו ומחוצה לנו. "אוהבי ה' – שנאו רע". רק אז יבואו כל בעיותינו הכלכליות, הביטחוניות, הפוליטיות, הדמוגרפיות, הסוציאליות ומה לא על פתרונן השלם ובר־הקיימא, ו"ליהודים הייתה אורה ושמחה וששון ויקר".

הרב אלי פיינסילבר הוא ר"מ במכינת "נטע שורק"

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' י"ב אדר ב' תשע"ד, 14.3.2014 


קדושה בידי אדם |בטחה הר שפי

$
0
0

מבט נוסף על מסכת מגילה חושף כיצד במהלך יצירתי נועז הפכו חז"ל את פורים לחג מקראי ופרצו את ההגדרות המקובלות של קדושת הזמן והמרחב 

החירות שבה נהגו חכמינו זכרם לברכה במדרש התורה ובקביעת הלכות התורה שבעל פה באה לביטוי פעמים רבות במקורות התנאיים והאמוראיים. בפעילותם הלמדנית הם חוללו מהפך תודעתי נועז אשר היה מלווה לא פעם בעיצוב מחודש של החיים על־פי התורה. באופן מפתיע, ודי סמוי מן העין, נראה שריכוז תמציתי ביותר של המהפך שחוללו חז"ל נמצא בארבעת פרקיה של משנת מגילה ובברייתות הנלוות לה – בתוספתא ובתלמודים.

מסכת מגילה היא לכאורה משנה סדורה וסולידית. המחפש במסכת – במשנה ובתוספתא – את הפן "הפורימי" ההילולי־היתולי של החג יתאכזב עד מהרה. נהפוך הוא. העניין הבלעדי כמעט הקשור בפורים ושנדון במסכת הוא הקריאה הפומבית של הספר אשר סביבו נסב החג.

אולם מתברר שדווקא פן זה הוא הוא ה"נהפוך הוא" במיטבו. את אסתר, הספר המהופך באופיו ובמהותו לשאר ספרי הקודש, הופכים חז"ל לספר מקודש; הן בצד הטכני של כללי כתיבתו, כגון בהלכה שהמגילה "צריכה שרטוט כאמיתה של תורה" (בבלי מגילה, טז ע"ב), והן בנתינת תוקף של מצווה מחייבת לקריאתו. זאת כמובן בנוסף להעזה של עצם הכנסת הספר לכתבי הקודש. קריאת המגילה היא הקריאה היחידה מכתבי הקודש אשר נקבעת כחובה גמורה, מלבד חובת הקריאה – על־פי התורה – פעם בשבע שנים של פרשת הקהל. קריאה זו של המגילה היא המוקד של המסכת, וסביב הלכות קריאת המגילה – ושמא אף ניתן לומר כעין נספח להם – נידונות גם הלכות בנושא קריאת התורה ובעניין בית הכנסת.

בכך הופך פורים, החג שנקבע באופן בלעדי בידי אדם, לחג "מקראי" לעילא ולעילא. לא זו בלבד אלא שחודש אדר נקבע כציר שעליו סובבות הקריאות של השנה כולה. קריאות אלו, תחילתן – על פי הסדר של המשנה – בפרשת שקלים, הנקראת לקראת ראש חודש אדר (או בראש החודש עצמו), וסיומן – לאחר שהמשנה מקיפה את השנה כולה, בפרטה את הקריאות השונות – בקריאה של פורים עצמו.

החג שנקבע באופן בלעדי בידי אדם הפך לחג "מקראי" לעילא ולעילא. פורים, 2013 צילום: אי.פי

החג שנקבע באופן בלעדי בידי אדם הפך לחג "מקראי" לעילא ולעילא. פורים, 2013
צילום: אי.פי

פריצת זמן ומקום

דומה שחז"ל נתלו בעץ המגילה ובמוטיב ה"נהפוך הוא" שבה כדי להעמידנו על מלוא תוקפה של התורה שבעל פה. הם צירפו את פורים אל החגים המקראיים תוך היפוך גמור של אפיוני החג עד כה, והוסיפו את מגילת אסתר לכתבי הקודש למרות אפיוניה יוצאי הדופן. אך מעבר לכך, הדבר בא לביטוי בהגדרות המחודשות שהם נותנים לזמן המצווה. באמצעות הגדרת הזמנים הכשרים למקרא המגילה מפרקים חכמינו לגורמים את הגדרת הזמן הקדוש באופן שבו הוא הוגדר בתורה וכן את הגדרת מוקד המצווה במקום.

פורים מציין נקודה ארכימדית חדשה לחיים הסובבים סביב הקודש, ובהגדרותיהם לחג מכוונים חז"ל מחדש את מצפן הקדושה. כך, בעוד החג המקראי נקבע למועד מוגדר, כזמן אחד לכול (מלבד פסח שני!), מועד חלותו של פורים יכול לחול על פי פתיחת המסכת "באחד עשר, בשנים עשר, בשלשה עשר, בארבעה עשר, בחמשה עשר, לא פחות ולא יותר. כרכין המוקפין חומה מימות יהושע בן נון קורין בחמשה עשר. כפרים ועיירות גדולות קורין בארבעה עשר, אלא שהכפרים מקדימין ליום הכניסה".

בהמשך מפרטת המשנה את המועדים השונים על פי חלות ימי הפורים בכל אחד מימי השבוע. מפירוט זה יוצא שהיא סובבת בעת ובעונה אחת סביב כמה צירים אלטרנטיביים של זמן: הזמן האופקי של ימות השבוע, הקשורים לימי השוק מחד גיסא, ולקדושה הקבועה של יום השבת, אשר גם בה יש להתחשב, מאידך גיסא. הציר השני הוא כמובן הזמן ההיסטורי של המגילה שעל פיו חוגגים סביב אמצע חודש אדר. לכך נוסף ציר שלישי והוא הזמן ההיסטורי של כיבוש הארץ בימי יהושע. ואם בכל אלה לא די באה המשנה ומוסיפה את הגורם של עיבור השנה: "קראו את המגילה באדר הראשון ונתעברה השנה קורין אותה באדר שני" (פ"א מ"ד).

ובאשר למקום – בעוד המועדים, רובם ככולם, קשורים לעבודת הקודש בבית המקדש וממוקדים לפיכך במקום אחד, מסכת מגילה תולה את מועד הקריאה של האדם במקום מגוריו. לצורך כך היא מפרטת סוגי התיישבות שונים (לעניין זה ראו בספרו החדש והמאלף של הרב דב ברקוביץ "הדף הקיומי").

באופן זה מכוננת המשנה ביזור הן של הזמן הקדוש הן של המקום, ובכך היא יוצאת מכל המסגרות וההגדרות הקיימות של הקדושה ומפרקת את המבנים הסטנדרטיים של זמן ומקום קדושים. בהליכה עד הקצה לגבי המקום מגיעה המשנה אל השוק, אשר אפילו הוא הופך למוקד של קדושה והקריאה – לגבי אנשי הכפרים – נקבעת על פי ימי פעילותו. וביחס לזמן, ההליכה עד הקצה מתבטאת בהכנסת הגורם של עיבור השנה, כאמור, שמשמעותו שאף לאחר שחגגו את חג הפורים עדיין אין ביטחון שזהו הזמן הסופי והנכון של הקריאה. זאת כיוון שאף הזמן שכבר נקבע וכבר נחוג יכול להתהפך בידי בית דין. בכך מרחיקה מסכתנו לכת אף יותר ממסכת ראש השנה בעניין קביעתו של יום הכיפורים על פי המועד שכפה רבן גמליאל, והיא מביאה לביטוי קיצוני את הדרשה "'אשר תקראו אותם' – 'אתם', אפילו מזידין וכו'". נמצאנו מוסיפים כאן: ואפילו חגגתם כבר.

חריגה נוספת בנושא זמנו של פורים מתבטאת בהיפוכו של הכלל הרגיל שלפיו כאשר אי אפשר לציין או לחוג מועד בזמן המיועד אזי מאחרים אותו. בפורים – בניגוד להליך הרגיל – מקדימים. הלכה זו מדגישה את העובדה שלא קדושתו של היום כעניין אבסולוטי קובעת את תוקף החג, שהרי אז אין לאדם יכולת להקדימו אלא רק לקיים את חובתו מאוחר יותר, כשהדבר ניתן. אולם אם האדם הוא הקובע מלכתחילה את חלות היום הספציפי הרי שהוא יכול אף להקדימו.

כוחו של הציבור

כפי שמסביר הרב דב ברקוביץ' בספרו, האדם והציבור כנושאי קדושה וכעוגנים של קדושה הם העומדים במרכז המסכת. לפיכך נקבעים זמני הקריאה בהתאם למיקומם במרחב, כאשר נקודות הציון של המיקום מדגישות את מוקד הקדושה התלוי בו (ראו שם). כמו כן מראה ברקוביץ שעצם הקביעה של מניין אנשים כמסגרת לאמירת דברים של קדושה מקורו בתפיסה חדשנית זו, ואף קדושת בית הכנסת נובעת בראש ובראשונה מכך.

כהמשך לדבריו נוכל להצביע על חשיבותם של "בני העיר" לאורך המסכת, עד כי דומה שהם הם גיבוריה – החל מהדרישה להגדרת עיר בהתאם לתנאי של קיום גרעין "עשרה הבטלנים", אנשים הפנויים תמיד להשתתף בתפילה וליצור את הציבור הדרוש לשם כך, ועד ל"בני העיר" שבכוחם אף למכור בית כנסת בתנאים מסוימים. כלומר, בני העיר הם שיוצרים את בית הכנסת והם שיכולים גם לבטל אותו מקיומו. ואפילו היחיד, "בן העיר" שהלך ממקום למקום – המועד של חלות מצוות הקריאה עליו נקבע בהתאם לכוונתו, היכן הוא חושב להיות: "אם עתיד לחזור למקומו קורא כמקומו ואם לאו קורא עמהן" (מגילה, פ"ב מ"ג).

נמצאנו למדים שיותר ממה שיצאה מסכת מגילה ללמד על עצמה ועל החג הספציפי המדובר בה, היא יצאה ללמד על המהפך כולו. מסכת מגילה היא הסמן המייצג לקדושה אשר מאותה העת צומחת באופן מובהק מלמטה, ומקורה הוא בבני האדם עצמם. ביטוי תמציתי ונועז למהפך זה מובע על ידי שמואל בדור הראשון לאמוראים בדרשתו על המלים "קיימו וקיבלו" שבמגילה: "קיימו למעלה מה שקיבלו למטה" (בבלי מגילה ז ע"א). כלומר, הכיוון התהפך ובמקום מה שהיה מקובל עד עתה שלפיו אמורים לקיים למטה את מה שנקבע למעלה הוצהר הכיוון ההפוך כאופן המקובל של החלת קדושה.

נראה אפוא שהקביעה שלפיה "הכל חייבין במקרא מגילה" היא פועל יוצא מן העובדה שהמצווה מקבלת את תוקפה, באופן פרדוקסלי משהו, מעצם קיומה על ידי הציבור, כפי שסיכם מאות שנים מאוחר יותר רב האי גאון בעניין אחר: "ויותר מכל ראיה מזה, פוק חזי מה עמא דבר וזה העיקר והסמך, ואחר כך אנו מביטים בכל הדברים שנאמרו במשנה או בגמרא בעניין הזה" (אוצר הגאונים, ראש השנה, התשובות, סי' קיז, עמ' 68־60).

ברם, עם כל חדשנותה של משנת מגילה, והביזור וההיפוך שהיא עושה למוקדי הקדושה, נשמרת במסכת הזיקה למקדש ולירושלים. זאת, קודם כול על ידי הקביעה הייחודית שהמושג של ערים מוקפות חומה נתלה היסטורית בימי יהושע, ואזי ברור שהכוונה בראש ובראשונה לירושלים. כמו כן מוזכרת ירושלים בסוף הפרק הראשון: "אין בין שילה לירושלים" וכו' ו"קדושת ירושלים אין אחריה היתר". המסכת אף מסתיימת במילה ירושלים. כך מתחברת מסכת מגילה של המשנה אל השורשים העמוקים של ירושלים הנטועה בקודש ובד בבד היא מצמיחה צמרת רבת פארות.

בעומק האמירה שמתן התורה הושלם על ידי הטבעת זכרו של חג הפורים לדורות, "הדור קיבלוה בימי אחשוורוש" (בבלי שבת, פח, א), טמונה המשמעות שלא רק שהתורה תלויה בקבלתה מתוך רצון חופשי ולא מתוך כפיית הר כגיגית, אלא שהתורה לא יכולה להיות "מקובלת" ומקוימת ללא יוזמתו של האדם לעגן את הקדושה בעולמו שלו, וללא המאמץ האנושי המתמיד לגלות את הא־לוהים. מגילת אסתר היא רק דגם למקרה קיצון של תפאורה ועלילה הרחוקות מרחק רב מגילויי קדושה. הכנסתה לכתבי הקודש, כמו גם החשיבות המיוחסת לקריאתה, הן קריאה לגילויים של התגלות בתוך ההסתר של קורות העתים, יהיו אשר יהיו. המסר של משנתנו מתמזג אפוא עם המסר של המגילה עצמה: עם תום תקופת ההתגלות הנבואית, על הבמה ניצב האדם וניצב העם, והעלילה היא עלילת חייו. גילויו של א־לוהים בעלילה וקביעתם של מוקדי קדושה בחייו תלויים אך ורק בו.

 הלכותיה של המסכת פורחות באוויר. כך מכנים חכמינו – בראייה רפלקטיבית חדה – הלכות של התורה שבעל־פה שאין להן כל אסמכתא בתורה, וייתכן שהן אף נוגדות את הנאמר בה (משנת חגיגה, פ"א מ"ח). אף על פי כן – עמוד יעמודו ויש להן תוקף לא פחות מאשר לכל מצווה אחרת. "הן והן גופי תורה" (שם, שם). זהו ה"נהפוך הוא" הגדול מכול והגילום האולטימטיבי של קריאתו של ר' יהושע "לא בשמים היא". זהו העיקרון שהציבו חכמינו כאתגר לכל דור ודור.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' י"ב אדר ב' תשע"ד, 14.3.2014 



ותלבש מלכות |יעל מאלי

$
0
0

מה היו יחסי הכוחות בין אחשוורוש לאסתר? שתי יצירות מתארות שלבים שונים באישיותה; האחת מתארת אותה כקרבן, השנייה כמי שהופכת את חולשתה למקור כוחה 

בנעוריי המוקדמים אהבנו לדקלם מִכתם של חנניה רייכמן: "חזקה על המין המו‏חזק כחלש / לחלוש על המין שחזק הוא ממש – כי במין החזק כל החוזק נחלש / מחולשה חזקה אל המין החלש“.

עיון במגילת אסתר מעלה הרהורים על מערכת יחסי הכוחות בין המינים. אחשוורוש, “בן המין החזק“, הוא גם מלך החולש על מאה עשרים ושבע מדינה. חזק שבחזקים. והנה, כבר בפרק הראשון של המגילה מעִזה ושתי, “בת המין החלש“, להמרות את פיו: “וַתְּמָאֵן הַמַּלְכָּה וַשְׁתִּי לָבוֹא בִּדְבַר הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר בְּיַד הַסָּרִיסִים וַיִּקְצֹף הַמֶּלֶךְ מְאֹד וַחֲמָתוֹ בָּעֲרָה בוֹ“. ושתי לא נהגה כאישה חלשה, התעמתה עם אחשוורוש, וסופה היה, כך מספר המדרש באסתר רבה, שכרתו את ראשה מעליה.

המלך אחשוורוש ביקש מלכה צייתנית שתמלוך תחת ושתי, מלכה “שלא תעשה לו בושות“. אכן, אסתר מתחילה את דרכה במגילה כנערה פסיבית הנלקחת לבית המלך שלא ברצונה, נערה שהמדרש מתאר אותה כ“תופסת פלך שתיקה“ ומסתירה את זהותה.

הפרקים הראשונים של המגילה מתארים מצב שאדם בן המאה ה־21 מתקשה לעכל. המגילה מספרת על אישה השבויה בבית גבר השולט על סדר יומה. אישה העסוקה במשך חודשים במשימה אחת: שיפור וטיפוח של הופעתה כדי להכין עצמה לקראת המפגש עם המלך. את תחושת התלות המוחלטת והחיים בכלוב של זהב היטיבה לתאר המשוררת דליה רביקוביץ: "להיות מָריונֶטָה./ באור הזה הָאָפור וְיָקָר של טֶרֶם שחר,/ לחלֹף מתחת לַיום הֶחדש/ בִּצלילה/ בַּזרמים הנמוכים./ להיות מָריונֶטָה,/ בובת חרסינה דקה וחיוורת/ קשורה בְּחוטים. / להיות מָרְיונֶטָה/ והחוטים שֶכֹּל חיי סוּגים בהם/ הם חוטי משי אמיתי“ (מתוך: כל השירים עד כה, עמ‘ 162).

אהבה מסוכנת

ציירים רבים ציירו את אחשוורוש ואת אסתר. בחרתי להביא שתי תמונות, אחת של סלבדור דאלי, בן המאה ה־20, והאחרת של ארטֵמיסיה ג'נטילסקי, ציירת מתקופת הרנסנס. תמונות אלו מתייחסות, כל אחת בדרכה, אל המורכבות שביחסי אחשוורוש ואסתר. נבחן באמצעותן כיצד תיארו הציירים את יחסי הכוחות שבין אסתר לאחשוורוש. האם אחשוורוש הוא "החזק החוֹלֵש", או רק "המוחזק כחזק"? האם אסתר היא "החלשה", או רק "מוחזקת כחלשה"? התיאור האמנותי של כל אחד מן האמנים אינו משקף פרשנות טקסטואלית גרידא, אלא מתייחס גם ליחסי הכוחות בין גברים לנשים שהיו מקובלים בתקופתו ולביוגרפיה האישית שלו.

סלבדור דאלי, יליד ספרד (1904־1989), היה אמן פורה ביותר שצייר יותר מ־1,500 ציורים. במהלך חייו שינה את סגנונו פעמים אחדות. הוא ידוע במיוחד בשל יצירותיו הסוריאליסטיות המושפעות מהפסיכולוגיה הפרוידיאנית, ובשל דמותו האקסצנטרית. בשנות השישים לחייו לקח על עצמו דאלי פרויקט של ציורי תנ"ך. הפרויקט הניב סדרה בת 105 ציורים שכונתה "התנ"ך הקדוש" (Biblia Sacra). בניגוד לסגנון הריאליסטי והעמוס בסמלים שבציוריו המוכרים, דאלי צייר את הסצנות המקראיות בצבעי מים בסגנון רך ומופשט. כתמי הצבע הבונים את הדמויות יוצרים תחושה מסתורית המאפשרת התבוננות רבת פנים. הדמויות בציורים אלה נדמות כמעין כתמי רוֹרשאך, המאפשרים לכל מתבונן לגלות ביצירה פנים חדשות ולמצוא בה הד לנפשו.

ביצירה “אחשוורוש מתאהב באסתר" (1964-7) מתואר פרופיל של גבר קירח ומבוגר, תווי פניו חזקים ונוקשים. מקובלנו עוד מימי גן־הילדים לתאר את אחשוורוש כגבר טיפש ונהנתן, חלש אופי המשנה את דעתו בנקל. התלמוד במסכת מגילה מביא עמדות סותרות: "חד אמר מלך פיקח היה, וחד אמר: מלך טיפש היה". דאלי בחר באופן מפתיע לתאר את אחשוורוש כדמות חזקה מאוד, חכמה ומרת נפש. נראה שאת ההשראה לדמות זו שאב דאלי מהדיוקן העצמי המפורסם של לאונרדו דה־וינצ'י, שנחשב לאחד האנשים החכמים בהיסטוריה העולמית.

סלבדור דאלי, אחשוורוש מתאהב באסתר, 1967־1964

סלבדור דאלי, אחשוורוש מתאהב באסתר, 1967־1964

מתוך "מוחו" של אחשוורוש בוקעות פניה של אישה צעירה וענוגה. כתפה האחת חשופה, לצווארה שרשרת עדינה. שיערה השחור משורטט בקווים גליים מלאי חיים ומתמזג עם שיער זקנו המאפיר של אחשוורוש. שפתיה החושניות פתוחות למחצה, בהבעה המאפשרת מרחב של תגובות ופירושים. ארובת עינה הימנית נראית כמשתלבת בתוך אוזנו של אחשוורוש; כביכול הוא שומע את אשר אסתר רואה ובכך מפקח על אורחותיה. עינה השמאלית צבועה באדום, האישון לא משורטט. היא נדמית כעיוורת, או כמי שבוכה. הרושם העולה ממבע פניה הוא של קריאה לעזרה.

היצירה נקראת "אחשוורוש מתאהב באסתר" ומתארת את הפסוק: "וַיֶּאֱהַב הַמֶּלֶךְ אֶת אֶסְתֵּר מִכָּל הַנָּשִׁים, וַתִּשָּׂא חֵן וָחֶסֶד לְפָנָיו מִכָּל הַבְּתוּלוֹת; וַיָּשֶׂם כֶּתֶר מַלְכוּת בְּרֹאשָׁהּ, וַיַּמְלִיכֶהָ תַּחַת וַשְׁתִּי" (אסתר ב, יז). התבוננות ביצירה מעוררת מחשבות נוגות על טיבה של אהבה זו. אחשוורוש מתואר בפרופיל ואסתר מתוארת חזיתית, פניה אל הצופה. אין תקשורת ביניהם. אמנם אסתר ממלאת את ראשו של אחשוורוש, הוא שבוי בקסמה ודמותה, אך אהבה גברית מהסוג המתואר כאן היא אהבה מסוכנת, אהבה ההופכת את האישה לשבויה. האישה הופכת להיות חלק מן הגבר, היא שייכת לו והוא כבר אינו מבחין בה כאישיות נפרדת בעלת רצון משלה. “אַךְ אִם פַּעַם תִּהְִיִי צוֹחֶקֶת / בִּלְעָדַי בִּמְסִבַּת מְרֵעַיִךְ,/ תַּעֲבֹר קִנְאָתִי שׁוֹתֶקֶת / וְתִשְׂרֹף אֶת בֵּיתֵךְ עָלַיִךְ“ (נתן אלתרמן, ניגון עתיק).

התבוננות ביצירה מזכירה לנו את גורלה של ושתי ומעוררת דאגה עמוקה לגורל הצפוי לאסתר. היצירה של דאלי מתארת כיצד כוחה הנשי של אסתר אינו מביא אותה “לחלוש על המין החזק“, אלא גורם לאחשוורוש לכלוא אותה. התמונה מתארת את הכלא התודעתי, ואסתר, כידוע, הייתה כלואה גם באופן פיזי. דאלי מראה לנו את התוצאה הטרגית של הבניית דמות אישה הקיימת רק בכוח היותה מושא תשוקתו של גבר.

סוף טוב

אמני הרנסנס הרבו לתאר נשים מקראיות גיבורות. גם באסתר הם ראו דמות של אישה גיבורה ובעלת אישיות חזקה. בעזרת דמויות כמו אסתר, יעל ויהודית (מן הספרים החיצוניים) רצו האמנים לבטא את כוחן של נשים גיבורות לשנות את ההיסטוריה.

אמנים מתקופת הרנסנס והבארוק בחרו לתאר את משתה אסתר שבו מגלה אסתר לאחשוורוש את טיבו הרע של המן. סצנה נוספת האהובה על האמנים היא התמונה שבה מגיעה אסתר אל אחשוורוש לאחר הצום. סצנות אלו נבחרו פעמים רבות לקשט שידות נישואין, המכונות "קָסוֹנִי". השידות היו ניתנות במתנה לכלות משום שאסתר שימשה בעבורן מודל של אישה אידיאלית.

יצירות רבות מתארות את המפגש בין אחשוורוש לאסתר המתואר בתחילת פרק ה' במגילה, וביניהן ידוע לנו רק על יצירה אחת שצוירה בידי אמנית אישה, ארטֵמיסיה גַ'נטילסקי, איטלקייה (1593־1653, לערך). היצירה "אסתר לפני אחשוורוש" (1630־1628), יצירה גדולת ממדים שצוירה בוונציה (2.08×2.73 מ‘), מתארת את אסתר ואת אחשוורוש לבושים בתלבושות אופנתיות, כשהדמויות מצוירות על רקע כהה. הניגודים הדרמטיים בין הרקע הכהה לדמויות הבהירות מכונים “קִיָארוֹסקוּרוֹ“. ג‘נטילסקי למדה לצייר כך מהאמן פורץ הדרך, קראווג‘ו.

ארטמיסיה ג'נטילסקי, אסתר לפני אחשוורוש, 1628

ארטמיסיה ג'נטילסקי, אסתר לפני אחשוורוש, 1628

אחשוורוש יושב על כיסא מלכות שניצב על במה. הכיסא מעוטר בראשים שְׁטָניים, שייתכן שמסמלים את השפעת המן על אחשוורוש. המלך מתואר כצעיר גנדרן במיוחד. ייתכן שלבושו המצועצע משקף את הבדים המפוארים והמגוונים המתוארים בתחילת המגילה: “חוּר כַּרְפַּס וּתְכֵלֶת אָחוּז בְּחַבְלֵי בוּץ וְאַרְגָּמָן עַל גְּלִילֵי כֶסֶף וְעַמּוּדֵי שֵׁשׁ מִטּוֹת זָהָב וָכֶסֶף עַל רִצְפַת בַּהַט וָשֵׁשׁ וְדַר וְסֹחָרֶת“. השפע וההגזמה מאפיינים את הריהוט כמו גם את הביגוד. אחשוורוש אינו אוחז שרביט בידו, אך חובש לראשו מצנפת רחבה מעוטרת בנוצות. אסתר לבושה באופן מאופק ואצילי יותר מהמלך. לצידה עומדות נערותיה, המדגישות את דמותה. אסתר עומדת להתעלף, ונערותיה אוחזות בה שלא תקרוס.

אמני הרנסנס והבארוק הרבו לתאר את אסתר המתעלפת. סצנה זו אינה מופיעה בתנ“ך אלא בתרגום המדרשי לארמית, אצל יוספוס פלביוס ובתרגום השבעים:

"ויהי ביום השלישי ככלותה להתפלל, ותסר את בִּגְדֵי אבלה מעליה ותלבש מלכות. ויהי כי שתה כל עדיה עליה, ותוִסף עוד להתחנן אל ה' אשר עיניו צופות בכל. ותיקח את שתי נערותיה, ותישען על האחת, והאחרת נשאה את סרח לְבושה. אור יופייה נגה על פניה למצוא חן בעיני כל אדם, ולבה מלא פחדים. ותפתח את דלתי ארמון המלך, ותצעד לקראת המלך, והוא יושב על כיסא מלכותו, עוטה כל בגדי תפארתו. כולו זהב ואבנים יקרות, ופניו זועמים. בשאת המלך את עיניו, ויבט אליה בזעמו, חוורו פניה ותתעלף. ותנח את ראשה על אחת הנערות. ויהפוך ה' את לב המלך לטוב, ויקום מכיסאו בבהלה, ויקחה בזרועותיו עד שוב רוחה אליה. וידבר על לבה ויאמר: מה לך אסתר כי נבהלת, הלא אישך אנוכי. אל תראי כי לא תמותי, כי החוק רק להמון העם הוא, ועתה גשי נא. ויושט לה המלך את שרביט הזהב, ויגע אל שכמה וישק לה וידבר אליה. ותען ותאמר: בראותי פניך כראות פני מלאך אלוהים, נבהלתי מאימת כבודך. כי אדוני נורא הוד ופניך מלאו חן. עוד היא מדברת, ותתעלף שנית ותיפול ארצה. וימס לבב המלך ולב כל עבדיו, וידבר על לבה לנחמה" (הרחבות תרגום השבעים למגילת אסתר).

הקוראים הנוצרים של התנ"ך המתורגם לא הבחינו בין פשט לדרש. הנוסח המובא לעיל היה בעבורם הנוסח המקורי של המגילה. מהתיאור עולה שאסתר התעלפה בעיקר בשל פחדה מפני המלך ובשל חולשתה מהצום. ההתעלפות הביאה לריכוך לבו של המלך ולשינוי הגזרה. אסתר מצטיירת אפוא בתרגום השבעים כאישה שעיקר גבורתה הוא בחולשתה.

גַ'נטילסקי בחרה לתאר את ההתעלפות באופן מקורי. אסתר לא באמת מתעלפת, אלא מביימת התעלפות. ראשה נוטה אחורה בזווית דרמטית החושפת את צווארה, וחשיפת הצוואר מעוררת תחושה של פגיעות. עיניה עצומות, הגבות שלה מקושתות באופן תיאטרלי. הברך הימנית תומכת בגוף שלא יקרוס. ההתעלפות של אסתר מרסנת באופן מודע את הכעס של אחשוורוש וגורמת לו לרחם עליה ולקום לקראתה. היא מתמרנת אותו, והוא מגיב. הרגל הגנדרנית של אחשוורוש, הנעולה במגף אופנתי בעל עקב, מושטת לפנים – כמו באה לקראת רגלה הקורסת של אסתר.

גם הקומפוזיציה של גַ'נטילסקי מקורית. אסתר מצוירת בקצה השמאלי של היצירה, אחשוורוש בקצה הימני, ומרכז התמונה נותר ריק. החלל מדגיש את הניגוד בין האצילות של אסתר לגנדרנות הדקדנטית של אחשוורוש.

צילום רנטגן של היצירה מגלה שבוורסיה הראשונה מילא את החלל האמצעי משרת שחור צעיר המרסן כלב נוהם. האם האמנית התכוונה שדמויות אלו תהדהדנה את הקשר בין אסתר לבין אחשוורוש? האם רצתה לרמוז שאחשוורוש דומה לכלב פרוע, בעוד אסתר היהודייה, האישה שמוצאה ומעמדה נחותים כמו של משרת שחור, מצליחה לעצור את פגיעתו הרעה?

ביצירה הסופית החליטה ג'נטילסקי לכסות בשכבת צבע כהה את דמויות המשרת והכלב ולהשאיר את מרכז התמונה ריק. לדעתו של קית כריסטיאנסן, ראש מחלקת ציורי אירופה במוזיאון מטרופוליטן בניו־יורק, היא עשתה זאת כדי שהחלל הכהה במרכז היצירה ייצור אצל הצופה "רגע של שקט שבו הנשימה נעצרת". המתח שנוצר מדגיש את סכנת החיים שבה הייתה אסתר נתונה בהגיעה אל המלך מבלי שנקראה. החלל מעורר את הצופה להשלים בדמיונו את "הסוף הטוב" של הסיפור. ידה השמאלית של אסתר מושטת ברפיון לעבר אחשוורוש ומעודדת את תנועת הקימה של המלך לעברה. הצופה רואה בעיני רוחו את אחשוורוש אומר לאסתר: "מַה לָּךְ אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה; וּמַה בַּקָּשָׁתֵךְ עַד חֲצִי הַמַּלְכוּת וְיִנָּתֵן לָךְ".

גַ'נטילסקי מצליחה להציב בפנינו דמות אמיצה באמת. היא עושה זאת בעזרת קומפוזיציה פשוטה, אור דרמטי ותשומת לב לפרטים, ובעיקר על ידי פרשנות מקורית. אסתר שלה היא יותר ממודל לחיקוי פלקטי; היא אישה בעלת עוצמה פנימית היודעת כיצד להשיג את מבוקשה מהמלך הצעיר והקפריזי.

הציירת, אַרטֵמיסיה גַ'נטילסקי, הייתה בתו של אורציו ג'נטילסקי, צייר ידוע, בן חוגו של קראווג'ו. בגיל שבע־עשרה היא נאנסה על ידי המורה לציור שלה, שהיה חברו של אביה. ארטַמיסיה ואביה תבעו את האנס למשפט, שהיה כרוך מבחינתה בסבל רב ובהשפלה. לאחר המשפט היא נאלצה לעזוב את רומא מפאת הבושה. אז השיא אותה אביה לצייר זקן והיא עברה עמו לפירנצה. במשך רוב שנותיה חיה ארטֵמיסיה בגפה, עבדה כציירת ופרנסה את עצמה ואת בתה.

היא הייתה האישה הראשונה שזכתה להתקבל לאקדמיה לציור בפירנצה. בתקופתה היא הייתה ציירת ידועה, ועבודותיה נמכרו היטב. במחצית השנייה של המאה העשרים היא הפכה למודל של אמנית פמיניסטית שהקדימה את זמנה. רק שלושים וארבעה מציוריה שרדו, ולפחות שליש מתוכם מתארים נשים יהודיות גיבורות. היא תיארה את דוד ובת שבע, את יהודית והולופורנס, את שושנה והזקנים, את יעל וסיסרא ואת אסתר ואחשוורוש. מפתיע לגלות שמקור ההשראה שלה הוא נשים יהודיות. בחלק מיצירותיה בחרה ג'נטילסקי לתאר את הגיבורה בדמות דיוקנה העצמי, וייתכן שגם אסתר מתוארת בדמות האמנית. מעבודותיה עולה מרכיב חזק של נקמה בגברים פוגעניים, המתפרש בהשפעת האונס שעברה.

אסתר של ג'נטילסקי שונה באופייה מזו שמתאר סלבדור דאלי. דאלי מתאר את אסתר כקרבן: כשבויה בחצר המלך, בלִבו ובראשו, ללא יכולת לשנות את גורלה. ארטימיסיה ג'נטילסקי מתארת את אסתר כמי שיודעת לתכנן את צעדיה ולהפוך את חולשתה לכאורה למקור כוחה. באמצעות כוח זה היא משנה את גורלה ואת גורל עמה.

יצירות אלו מתארות שתי פנים בדמותה של אסתר. ניתן לומר כי הן מתארות שלבים שונים בתהליכי הגילוי וההפנמה של הכוח של אסתר: "וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי, וַתִּלְבַּשׁ אֶסְתֵּר מַלְכוּת, וַתַּעֲמֹד בַּחֲצַר בֵּית הַמֶּלֶךְ הַפְּנִימִית נֹכַח בֵּית הַמֶּלֶךְ, וְהַמֶּלֶךְ יוֹשֵׁב עַל כִּסֵּא מַלְכוּתוֹ בְּבֵית הַמַּלְכוּת נֹכַח פֶּתַח הַבָּיִת" (אסתר ה, א). רש“י מביא את דברי חז“ל במסכת מגילה: "ורבותינו אמרו שלבשתה רוח הקדש“. מכאן ואילך אסתר אינה עוד האישה השותקת, הכנועה והמובלת, אלא מלכה היודעת כי לעת כזאת הגיעה למלכות ומנצלת את מלוא כוחה.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' י"ב אדר ב' תשע"ד, 14.3.2014 


ממקום אחר |משה מאיר

$
0
0

מול הגורל שעליו מסתמך המן עומדת אסתר שבבחירתה מצילה את היהודים. את החירות שבה פעלה הפכו חכמים ליסוד הדת בכללותה 

המגילה בוחרת – בחירה שאיננה מובנת מאליה – לקרוא לימים המציינים את אשר אירע בה בשם "פורים". היא מנמקת את הבחירה:

עַל כֵּן קָרְאוּ לַיָּמִים הָאֵלֶּה פוּרִים עַל שֵׁם הַפּוּר עַל כֵּן עַל כָּל דִּבְרֵי הָאִגֶּרֶת הַזֹּאת וּמָה רָאוּ עַל כָּכָה וּמָה הִגִּיעַ אֲלֵיהֶם (ט, כו).

זאת איננה רק הסיבה לבחירה בשם, אלא הסיבה לכינונם של הימים:

כִּי הָמָן בֶּן הַמְּדָתָא הָאֲגָגִי צֹרֵר כָּל הַיְּהוּדִים חָשַׁב עַל הַיְּהוּדִים לְאַבְּדָם, וְהִפִּיל פּוּר הוּא הַגּוֹרָל לְהֻמָּם וּלְאַבְּדָם(שם, כד).

שני הפסוקים האלה משקפים את אשר תואר בסדר ההתרחשויות:

בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן הוּא חֹדֶשׁ נִיסָן בִּשְׁנַת שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הִפִּיל פּוּר הוּא הַגּוֹרָל לִפְנֵי הָמָן מִיּוֹם לְיוֹם וּמֵחֹדֶשׁ לְחֹדֶשׁ שְׁנֵים עָשָׂר הוּא חֹדֶשׁ אֲדָר (ג, ז).

 כנראה שעל פי פשוטו של מקרא, הפסוק מפרש את עצמו. המילה "גורל" מוכרת עוד מהתורה, והמילה החדשה "פור" מתפרשת על ידה. אם כך, הרי הוראת שתי המילים שווה. שתיהן שייכות לשדה הפיס והקובייה, משחקים של אקראיות. אך השפה העברית משתמשת באותה מילה כדי לתאר מסומן הפוך. הגורל מציין תמונת עולם פטליסטית, שבה כל המאורעות גזורים מראש. אין שום מרחב של אקראיות, כל הקורה חייב לקרות. כיצד חברו שתי הוראות הפוכות אלו, כיצד התמזגו במילה אחת?

אלטרנטיבה של בחירה

תחושת הלב שלי היאכי הסיבה להצטרפות שתי ההוראות היא המכנה המשותף שביניהן. בשתיהן האדם שומט את שליטתו במציאות. בראשונה – אין שליטה אלא יש אקראיות. בשנייה – אין שליטה אלא ההכרח מוביל את ההתרחשויות. דוגמה לכך מהווה הגורל והפיס המתואר במשנה במסכת יומא:

בראשונה, כל מי שרוצה לתרום את המזבח תורם, ובזמן שהן מרובין רצין ועולין בכבש, וכל הקודם את חברו בארבע אמות זכה, ואם היו שניהם שווין – הממונה אומר להם הצביעו. ומה הן מוציאין? אחת או שתים…

מעשה שהיו שניהם שווין ורצין ועולין בכבש, ודחף אחד מהן את חבירו ונפל ונשברה רגלו. וכיון שראו בית דין שבאין לידי סכנה, התקינו שלא יהו תורמין את המזבח אלא בפייס… (יומא ב, א־ב).

ההליך הראשון לקביעה מי יתרום את המזבח היה תלוי בתחרות בין הכהנים. מי שהתאמץ ורץ מהר יותר הוא זה שזכה בתפקיד. לאחר כשל הנפילה (ולפי התלמוד לא הייתה זו נפילה אלא רצח שנבע מתחרות יתר) ויתרו על המאמץ האנושי המכריע ועברו לפיס, לגורל. הגורל הוא שמיטת ההליך התלוי במאמץ האנושי, ומעבר למשחק אקראי. יהיה מי שיפרש את הכרעת הפיס כנגזרת מגורל במשמעותו השנייה – הכרח שמעבר לאדם.

מכאן נובע כי אפשר להעמיד את הבחירה כאלטרנטיבה מנוגדת לפור, לגורל ולפיס. התבוננות מבעד לניגוד הזה בסיפור המגילה מעמידה אל מול הפור של המן את הבחירה של אסתר ששינתה את גורל היהודים. מרדכי שולח לאסתר שליח המספר לה על הפור שהפיל המן:

וְאֶת פַּתְשֶׁגֶן כְּתָב הַדָּת אֲשֶׁר נִתַּן בְּשׁוּשָׁן לְהַשְׁמִידָם נָתַן לוֹ, לְהַרְאוֹת אֶת אֶסְתֵּר וּלְהַגִּיד לָהּ וּלְצַוּוֹת עָלֶיהָ לָבוֹא אֶל הַמֶּלֶךְ לְהִתְחַנֶּן לוֹ וּלְבַקֵּשׁ מִלְּפָנָיו עַל עַמָּהּ.

אסתר דוחה את האפשרות שתיענה לצו:

כָּל עַבְדֵי הַמֶּלֶךְ וְעַם מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ יוֹדְעִים אֲשֶׁר כָּל אִישׁ וְאִשָּׁה אֲשֶׁר יָבוֹא אֶל הַמֶּלֶךְ אֶל הֶחָצֵר הַפְּנִימִית אֲשֶׁר לֹא יִקָּרֵא – אַחַת דָּתוֹ לְהָמִית. לְבַד מֵאֲשֶׁר יוֹשִׁיט לוֹ הַמֶּלֶךְ אֶת שַׁרְבִיט הַזָּהָב וְחָיָה. וַאֲנִי לֹא נִקְרֵאתִי לָבוֹא אֶל הַמֶּלֶךְ זֶה שְׁלוֹשִׁים יוֹם.

מרדכי לא מרפה:

וַיֹּאמֶר מָרְדֳּכַי לְהָשִׁיב אֶל אֶסְתֵּר: אַל תְּדַמִּי בְנַפְשֵׁךְ לְהִמָּלֵט בֵּית הַמֶּלֶךְ מִכָּל הַיְּהוּדִים. כִּי אִם הַחֲרֵשׁ תַּחֲרִישִׁי בָּעֵת הַזֹּאת רֶוַח וְהַצָּלָה יַעֲמוֹד לַיְּהוּדִים מִמָּקוֹם אַחֵר, וְאַתְּ וּבֵית אָבִיךְ תֹּאבֵדוּ. וּמִי יוֹדֵעַ אִם לְעֵת כָּזֹאת הִגַּעַתְּ לַמַּלְכוּת.

אסתר מכריעה ובוחרת להיענות לצו:

לֵךְ כְּנוֹס אֶת כָּל הַיְּהוּדִים הַנִּמְצְאִים בְּשׁוּשָׁן, וְצוּמוּ עָלַי וְאַל תֹּאכְלוּ וְאַל תִּשְׁתּוּ שְׁלֹשֶׁת יָמִים לַיְלָה וָיוֹם, גַּם אֲנִי וְנַעֲרֹתַי אָצוּם כֵּן. וּבְכֵן אָבוֹא אֶל הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר לֹא כַדָּת, וְכַאֲשֶׁר אָבַדְתִּי אָבָדְתִּי.

הבחירה של אסתר עומדת באופן מזוקק אל מול הפור של המן. לא רק שהיא איננה סומכת על גורל או נס, אלא שהיא חסרה גם את התשתית של החוק שיגן עליה. רק הרצון הנועז שלה ורצונו של המלך – אם יתעורר – יובילו את ההתרחשות אל הכיוון שבו היא רוצה.

ויתור על החירות הוא ויתור על המשמעות. פורים בירושלים, 2013 צילום: מרים צחי

ויתור על החירות הוא ויתור על המשמעות. פורים בירושלים, 2013 צילום: מרים צחי

ערעור הוודאות

בואו ונתבונן יותר לעומק בסיטואציה. אפשר לומר כי אסתר לא בוחרת. היא נתונה בסד בין שתי מערכות סיבתיות. האחת היא מערכת החוקים של המלך, שממנה נגזר כי אם תבוא אל המלך – תוצא להורג. השנייה היא מערכת הלחצים שמפעיל עליה מרדכי, האומר כי אם לא תבוא אל המלך – תומת. אסתר נכנעת למערכת הסיבתית החזקה יותר, לפחות מבחינתה הסובייקטיבית, ופועלת על פי התכתיב של מרדכי. אין כאן כל בחירה, אלא כניעה ללחץ הפועל כפי שפועל הגורל. גם הגורל וגם מרדכי הורסים את הרצון ומפעילים את אסתר במערך פטליסטי שבינו ובין הבחירה אין כלום.

אולם אם נתבונן היטב בדברי מרדכי, נראה כי כמערך סיבתי לוחץ דבריו אינם יכולים לפעול את פעולתם. מרדכי מורה כי אם אסתר לא תבוא אל המלך, רווח והצלה יעמוד ליהודים ממקום אחר. זאת איננה עובדה, לכל היותר זאת אמונה. אל מול האמונה הזאת עומדת הוודאות של החוק. רק דמגוגיה שאיננה מעוגנת במציאות יכולה להעמיד אמונה אל מול עובדה. או שאסתר היא אישה חסרת חוט שדרה, שמשפט אפשרי ולא ודאי פועל עליה, או – ואני בוחר לראותה כך, שהמשפט הזה לא יכול לפעול את פעולתו ולשכנע אותה ללכת אל המלך.

יתרה מזו, מרדכי שומר על עמימות לגבי השאלה מי יביא רווח והצלה ליהודים אם אסתר לא תלך אל המלך. מהו ה"מקום אחר"? אדם אחר? ריבונו של עולם? מרדכי לא מתחייב, ובכך מחליש עוד יותר את טיעונו. ועוד – מרדכי שואל שאלה או אומר משפט מסופק: "וּמִי יוֹדֵעַ אִם לְעֵת כָּזֹאת הִגַּעַתְּ לַמַּלְכוּת?". הוא יכול היה לקבוע: "לעת כזאת הגעת למלכות", אך הבחירה שלו במשפט של ספק מחלישה את כוח טיעונו.

ואכן, התבוננות בדברי אסתר מורה כי היא לא השתכנעה מדברי מרדכי. היא מבקשת כי יצומו עליה, היא מודיעה כי גם היא ונערותיה יצומו, ומסיימת באומרה כי היא הולכת לאבדון. אם תאבד, משמע שהמשימה לא תצליח ואזי גם היהודים יאבדו. משמע, היא לא קיבלה את דברי מרדכי המורים כי זאת הדרך להביא רווח והצלה ליהודים.

אם כן, מדוע היא הולכת? אם דברי מרדכי לא שכנעו אותה, לשם מה היא הולכת?

מרדכי לא רצה לשכנע אותה. הוא לא טען שהוא בטוח שהליכתה של אסתר תביא הצלה לה וליהודים, ואי הליכה תוביל לאובדנה. כל מה שמרדכי עושה הוא לערער את הוודאות ההפוכה. דבריו סודקים את הוודאות שבה הייתה אסתר שרויה, ולפיה הליכה תוביל לבטח למותה וממילא לכישלון השליחות. הוא עושה זאת על ידי פתיחת אפשרויות: יש אפשרות שרווח והצלה יעמדו ליהודים ממקום אחר, "מקום אחר" יכול להיות השמים ויכול להיות גורם אנושי. אולי לעת כזאת הגעת למלכות, ואולי לא.

הערעור על הוודאות מכניס את אסתר למצב של חוסר ודאות, וכאן מצויה הקרקע לבחירה. אסתר בוחרת ללכת, כמעשה שנותן משמעות לכך שהגיעה למלכות. אין לה ערובה שתצליח, יתרה מזו – היא צופה שתאבד. התפקיד של ה"מי יודע", של ה"אולי", איננו להפוך את התמונה לתמונה של הצלחה. התפקיד הוא לשחרר את השיתוק הפטליסטי ובכך לאפשר בחירה במעשה של משמעות.

חכמים הרגישו כי זאת נקודת המפתח בהתרחשות, וכך הורו:

"ויתיצבו בתחתית ההר",

אמר רב אבדימי בר חמא בר חסא: מלמד שכפה הקדוש ברוך הוא עליהם את ההר כגיגית, ואמר להם: אם אתם מקבלים התורה – מוטב, ואם לאו – שם תהא קבורתכם.

אמר רב אחא בר יעקב: מכאן מודעא רבה לאורייתא.

אמר רבא: אף על פי כן, הדור קבלוה בימי אחשורוש. דכתיב "קימו וקבלו היהודים", קיימו מה שקיבלו כבר (שבת פח, א).

התורה עומדת תחת הקרנת שטר מודעה, שטר המורה כי המחויבות לה נוצרה בתנאי אונס. ומכיוון שנוצרה בתנאי אונס, היא איננה תקפה. הדרך להחזיר לה את תוקפה היא קבלה מתוך חירות ורצון, וזאת מתרחשת רק בימי אחשוורוש. מעבר לדרשת המילים, דומני שחכמים קראו את הסיטואציה המכוננת של המגילה כסיטואציה של חירות. מכאן ראו את הקיום והקבלה המיוחסים במגילה רק לה עצמה כמתייחסים לתורה כולה.

קורא למקום

בואו ונרחיב את התבוננותנו אל מעבר לשאלת פרשנות המקורות. שאלת החירות והדת היא אולי שאלת היסוד בהבנת הדת. על פניה הדת עומדת בסתירה לחירות. על פניה מהותה של הדת היא ויתור על החירות והמרתה בציות לחוקי התורה. הבעיה היא שוויתור על החירות הוא ויתור על המשמעות. רק לבחירה של האדם יש משמעות מבחינת חייו. כשאדם חי את חייו מתוך אונס, כל המערכת האונסת אותו בטלה כבמקרה שטר המודעה. איך יוצאים מהפרדוקס הזה?

הוגים שונים נתנו פתרונות מגוונים לבעיה. הרשו לי להציע בפניכם פתרון נוסף. המתבונן בשפה הדתית של חכמי המשנה מגלה כי חלה בה תמורה עמוקה ביחס לתנ"ך בקשר לא־לוהים. ראשית, בעוד שבתנ"ך א־לוהים נוכח בכל עמוד ועמוד, במשנה כמעט אין הוא נמצא. שנית, כאשר הוא נמצא, חלק גדול ממופעיו הם פסוקים מהתנ"ך. שלישית, במותר, חכמים המירו את שמותיו התנ"כיים בשמות שיצרו בעצמם. שני שמות מרכזיים חידשו חכמים – האחד הוא "שמים" והשני "מקום". בואו ונתמקד בשם השני:

פסח על שום שפסח המקום על בתי אבותינו במצרים (פסחים י, ה).

מה אעשה לך שאתה מתחטא לפני המקום ועושה לך רצונך כבן שהוא מתחטא על אביו ועושה לו רצונו (תענית ג, ח).

אעלה כאן השערה: חכמים ראו כמקור השראה לשם החדש את דברי מרדכי במגילה – "רֶוַח וְהַצָּלָה יַעֲמוֹד לַיְּהוּדִים מִמָּקוֹם אַחֵר". אם אכן כך הם הדברים, דומני שירידה לסוף דעתם תגלה את התמונה הבאה: "מקום" הוא שם הפותח את עצמו לשתי אפשרויות: האחת – ריבונו של עולם, השנייה – העולם שהוא מקום. קריאה בשם הזה לריבונו של עולם מורה על מקום של אולי ולא של ודאי, על בחירה להצביע באצבע מהססת על המסומן על ידי השם. מי שכך קורא לא־לוהיו יוצר מרחב של ספק של השערה ושל חירות, ובמרחב הזה אפשר לקבל את התורה מתוך חירות ולא מתוך כפייה ואונס.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' י"ב אדר ב' תשע"ד, 14.3.2014 


להחיות את המיתוס |צבי לובושיץ

$
0
0

הפילוסופיה היהודית הרחיקה את דמות הא־ל המוגשמת אך גם גזרה בכך מרחק מהחוויה הדתית בתפילה. כיום אנו כשירים לחזור לאותן עוצמות

במוזיאון הגדול לאמנות שבניו יורק שוטטתי לבדי. את כלי המלחמה שאני נושא תמיד השמטתי בעמדת הבידוק הביטחוני. וכך, במצלמה דיגיטלית בלבד יצאתי אל אולמות הענק שבהם מוצגים לראווה פסלי שיש הלניסטיים, רומיים ומצריים. המוצגים מקוריים כולם. יבוא מיוחד ממעמקי הפירמידות של הממלכה הפרעונית הקדומה, וממעלות מקדשי האלים האולימפיים באתונה ובספרטה.

אלוהים חיים ראו עיניי, בעמדי מול אלוהויות האבן בדמות בני אדם מלאי און, חיל ויופי, אשר נחצבו בסלע לפני למעלה מאלפיים שנים ועוד כוחם במותניהם. בראשונה חשתי התפעלות, ומהר מאוד – אימה, ולבסוף, תשוקה רליגיוזית לרכון על ברכיי ולבקש על נפשי מאדוֹנֵי הארץ כבירי הכוח.

חוויה זו אמנםפרטית היא, אך למצער משוחזרת קמעא. באותם רגעים עלו על לבי מילותיו של טשרניחובסקי, שעמד גם הוא מול פסלו של האל היווני אפולו – לפני למעלה ממאה שנים. את התפעלותו תרגם המשורר למזמור מלא פאתוס ובו תפילתו של העוזב את אמונת א־לוהי היהודים הזקן ומתוודע לאור השמש הבוהקת על אלוהי יוון הצעיר לנצח:

בָּאתִי עָדֶיךָ, אֵל נִשְׁכָּח מֵעוֹלָם,

אֵל יַרְחֵי־קֶדֶם וְיָמִים אֲחֵרִים,

מוֹלֵךְ עַל זִרְמֵי בְנֵי־אָדָם רַעְנַנִּים,

מִשְׁבְּרֵי־אוֹנָם בְּשִׁפְעַת עֲלוּמִים…

אֵל גִּיל הַחַיִּים בְּכָל עָשְׁרָם וַהֲדָרָם,

תָּקְפָּם וּצְפוּנֵי מַשְׂכִּיוֹת גַּוְנֵיהֶם.

בָּאתִי עָדֶיךָ – הַאִם הִכַּרְתָּנִי?

הִנְנִי הַיְּהוּדִי: רִיב לָנוּ לְעוֹלָמִים…"

 (שאול טשרניחובסקי, 1899)

תיאור חי

חוויית המפגש מעורר האימה עם עולם האלילות הפגאנית עשויה להיות לא רק מספר רגעים של התרשמות רב חושית, אלא עמדת רפלקסיה על עולמה של היהדות העובדת את א־לוהי השמים העליון והיחיד. כבכל שנה, בשבתות אלו אנו חוזרים וצונחים ממעמד הר סיני אל פרשיות מעשי הקרבנות, הרחוקים מאוזני המתפלל המודרני יותר מכל תחום אחר המופיע במחזור הקריאה השנתי.

שתי חומות של ברזל מפרידות בין הקורא הממוצע לבין פרשיות השבוע של ספר ויקרא. האחת אידיאולוגית – העמדה השלילית כלפי שחיטת בעלי חיים מטעמים אסתטיים או מוסריים; והשנייה, המיידית יותר – שעמום וחוסר עניין בפרשיות המפרטות בשפה טכנית את המתרחש על המזבח. הבעיה השנייה איננה תלוית עמדה דתית כלשהי. ספר ויקרא איננו כתוב בצורה סיפורית מעוררת עניין, אלא כרשימות שלפעמים חוזרות על עצמן בדבר סוג הבהמות העולות לקרבן, איבריהן הפנימיים וכמויות השמן או היין הבאות איתן. בעיה זו עולה גם בלימוד סדר קודשים, כאשר מושגים כמו "עולת העוף", "פיגול", "נותר" או "קבלת הדם" נדמים ריקים מתוכן מרוב שגרת הלשון.

בנקודה זו, וכמענה מסוים לשתי בעיות אלו, עשוי עולם האלילות להיות לנו לעזר. נפנה אל השירה ההומרית, האפוס היווני הקדום ביותר, ונגלה בו עבודת קרבנות המתוארת באופן הפוך לחלוטין מזה שאנו מוצאים בספר ויקרא: חושנית, פלסטית, כשאור יקרות שפוך בה על הדם ומאכולת האש, שיאה של עבודת האלוהים. בתחילת האיליאדה, לאחר החלטת פקודי אֲגַמֶּמְנוֹןלצאת למתקפה מחודשת על טרויה, מתאר הומרוס את הזבח והתפילה בטרם קרב:

אִישׁ אִישׁ הִקְרִיב קָרְבָּנוֹ לְאֶחָד מִבְּנֵי הָאַלְמָוֶת,

הֶעְתִּיר אֵלָיו, וִימַלְּטוֹ מִמּוּת בַּעֲמַל הַמִּלְחָמָה.

וַאֲגַמֶּמְנוֹן הָעוֹצֵר־בַּגְּבָרִים הוּא הִקְרִיב קָרְבָּנוֹ

פַּר בֶּן־בָּקָר שָׁמֵן בֶּן־חָמֵשׁ לְזֵאוּס הַשַּׂגִּיא,

קָרָא לַזְּקֵנִים וְלַטּוֹבִים בְּכָל־הָאֲכַיִּים לַזָּבַח…

 

עָמְדוּ סָבִיב לַפָּר וְחָפְנוּ הַשְּׂעוֹרִים מִטֶּנֶא.

נָשָׂא אֶת־קוֹלוֹ בְתוֹכָם הָאִישׁ אֲגַמֶּמְנוֹן הַמּוֹשֵׁל:

"זֶבְס הַמְהֻלָּל, הַגָּדוֹל, שְׁכַן־עַנְנֵי־אֹפֶל וָאֵיתֶּר!

שֶׁמֶשׁ אַל־יִשְׁקַע וּבָא, וַאֲפֵלָה אַל־תָּבוֹא עִם־לָיְלָה,

טֶרֶם אֲמַגֵּר מֵעָל אֶת־גַּג בֵּית פְּרִיאַמּוֹס הַנִּשָּׂא

שָׁחוֹר מֵעָשָׁן וְנִפַּצְתִּי וְשָׁלַחְתִּי אֶת־פְּתָחָיו בְּאֵשׁ־אֵיבָה,

עַד־אִם־בָּקַעְתִּי בִנְחֹשֶׁת שִׁרְיוֹנוֹ שֶׁל־הֶקְטוֹר לְחָזוֹ…

(איליאדה, תרגום טשרניחובסקי, שיר שני, שורות 400־418)

ובמקום אחר, ולאחר הדו־קרב בין הֶקְטוֹר ואָיַס:

 

וּכְשֶׁבָּאוּ לְאֹהֶל בֶּן־אַטְרֵס, וַיִּזְבַּח לְמַעֲנָם

זֶבַח פָּר בֶּן־חָמֵשׁ שָׁנִים לְזֵאוּס הָאַדִּיר,

הִקְרִיב קָרְבָּנוֹ שׁוֹר־פָּר אֲגַמֶּמְנוֹן הָעוֹצֵר־בַּגּוֹיִים.

פָּשְׁטוּ אֶת־עוֹרוֹ מִמֶּנּוּ, אֲבָרִים אֲבָרִים פֵּרְקוּהוּ,

אַף נִתְּחוּהוּ יָפֶה לִנְתָחִים וַיְשִׂימוּם עַל־שְׁפוּדִים,

צָלוּם בִּזְהִירוּת יְתֵרָה וַיְסִירוּם מֵעַל פְּנֵי הַמּוֹקֵד

(איליאדה, תרגום טשרניחובסקי, שיר שביעי, שורות 313־318)

 

דומני כי קטעים מעין אלו, המעניקים לנו תיאור מרהיב של מעמד הקרבת הקרבנות, עשויים לעורר את נפש האדם להבנת עוצמתה של חוויית הסגידה, פי כמה מאשר תיאורי המקרא. לפתע, פסוקים כגון "וְשָׁחַט אֶת בֶּן הַבָּקָר לִפְנֵי ה' וְהִקְרִיבוּ בְּנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים אֶת הַדָּם וְזָרְקוּ אֶת הַדָּם עַל הַמִּזְבֵּחַ סָבִיב" (ויקרא א, ה) מתגלמים בפר מלא און, אשר דמו ניתז לכל עבר, בהיקרבו לא־לוהים רב עוצמה המקבל את ריח הניחוח. הכוהנים עלומי התואר והדמות הופכים לגיבורי מלחמה מלאי ממשות, הזועקים אל א־לוהיהם בתחינה ערב מלחמה עקובה מדם.

תיאור מעשי הקרבנות כחלק מספרות אפית, ובעזרת תיאורים מוחשיים המאדירים את המעמד הכביר, מצויים בשפע בספרות היוונית הקלאסית, ועשויים לקרב את רוחנו להתרחשויות היום יום בבית המקדש. כידוע, היהדות המקראית חיה ופעלה בלב עולם פגאני רווי מקדשים ואלוהויות. במציאות זו, היווה בית המקדש תגובה דתית מקורית, שעניינה הפניית העבודה כולה לא־לוהים אחד בלבד. אולם מבחינה מעשית ופסיכולוגית, הפרטים הטכניים של העיסוק בבשר ובדם, והמענה לתשוקה האנושית לכרוע ברך לפני כוחות המסתורין שמעבר לטבע, זהים בפרטים רבים למרחב שמעבר לחומות העזרה.

תמונה זו של המקדש, כמקום "דומה אך שונה" מבתי עבודה זרה, עולה בבירור מספרי התנ"ך ומקבלת ניסוח בהיר במורה הנבוכים של הרמב"ם. כיוון שכך הם פני הדברים, הרי שמצאנו אפשרות מסוימת לפתרון הבעיות החוצצות בין פוקדי בית הכנסת לבין פרשות השבוע הנוכחיות, אופציה שמרכזה היכרות עם העולם הפגאני דרך יצירות הספרות והאמנות הפלסטית המתארות מעמדי פולחן רבי רושם, ומבטאות רגשות רליגיוזיים בהחצנה רבה יותר מבתנ"ך. אם פסוקי הקרבנות ינועו מן הטקסטואלי אל הוויזואלי, ומרשימות מפורטות למעמדות כבירים, עשוי הקורא לגלות עניין רב יותר בעבודת הכוהנים ובמעמד הקרבן.

עבודת קרבנות פלסטית. אכילס זובח לזאוס, מתוך כתב־יד "Ambrosian" של האיליאדה

עבודת קרבנות פלסטית. אכילס זובח לזאוס, מתוך כתב־יד "Ambrosian" של האיליאדה

התרחקות מהגשמה

עד כה נגענו בשאלה ספציפית – בעיית השעמום והריחוק של הדתיות המודרנית מחלקים נרחבים של ספר ויקרא. אמנם, ההצעה לשימוש בעולם המיתוס האלילי ככלי עזר מכילה פירות רבים יותר שעשויים להאיר את ערכי "עבודת השם" היהודית באופנים חדשים.

שירו של טשרניחובסקי שצוטט לעיל מתאר את א־לוהי היהודים כא־לוהים מת, זקן וחדל אונים. ואכן, עם התפתחות הפילוסופיה היהודית בימי הביניים, ועד היום הזה, נעלם א־לוהי התנ"ך האנתרופומורפי, כשהוא שוקע לאטו במרחביה האינסופיים של האבסטרקציה. כנגד הא־ל החי של ספרי הנבואה, המתגלה בדמות אדם ופועל באש סופה וסער, התעצבה מהותו המופשטת של א־לוהים כדמות "שכל טהור" שיצא מבית מדרשו של אריסטו והתגלגל אל תוך היהדות דרך חכמי הפילוסופיה היהודית העתיקה. אם פרנץ רוזנצוויג (כוכב הגאולה, עמ' 53) יצא במתקפה כנגד תולדות הפילוסופיה המערבית "מיוניה ועד יינה" – כלומר, למן הפילוסופים הקדם סוקרטיים ביוון ועד האידיאליזם ההגליאני – הרי שבעולם היהודי כוונתי למהלך שהתחיל פחות או יותר אצל ר' סעדיה גאון, ובא אל סיומו בשלמות מופלאה בתורתו של הרב קוק ובתפיסתו הפנתיאיסטית (ואולי הפנאנתיאיסטית), שבה המציאות כולה שרויה בא־לוהים המסתתר מאחוריה, אך הנמוג מכל יכולת תפיסה או פנייה אליו כאל ישות מסוימת שניתן לעמוד מולה.

המגמה להוציא את הא־לוהים מתחום ההגשמה ומושגי האנוש סיימה בדמות א־לוהים מופשט כל כך, עד שאפילו התפילה שבמקורה היא פנייה של האדם אל כוחות חזקים ממנו הפכה להבעת הא־לוהות את עצמה (עולת ראיה א, עמ' יא־יג). צדק אם כן רוזנצוויג באמירה שבמקורה הופנתה עבודת הקרבנות כלפי אלילי המזרח הרחוק כי "אלוהות היא התיבה המקובלת על כל אלה הבורחים מלפני האל החי אל ערפילי ההפשטות" (כוכב הגאולה, עמ' 76).

האמנם כיוון אידיאליסטי זה הכרחי? הבה נשוב לעולמו של המיתוס. במעט מאמץ נגלה כי המיתוס עודנו קיים בתוכנו, ולא נעלם אלא מתפיסות תיאולוגיות מסוימות ביותר. התבוננות על מרחבי החיים שמעבר לשאלות התיאולוגיות העומדות על הפרק בעיקר אצל בני "היהדות המודרנית" תמצא את המיתוס משמש עד היום בתחומים כמו הפסיכואנליזה והאמנות לסוגיה השונים. יתרה מזו, העולם היהודי עצמו מכיל שרידים של פגאניות בלא הפרעה. כוונתי היא ליהדות העממית – שדים, קמעות ורוחות רעות, ועוד יותר מכך – לספרות הסוד שמקורה בזוהר, אשר לא חוששת לבצע התמרה מסוימת לדמויות מיתולוגיות ולהכלילן תחת מלכותו של הא־ל האחד בצורת מלאכים או שדים.

כיצד מעִזה ספרות הקבלה לחרוג מהמונותיאיזם היהודי הקלאסי ולאמץ רעיונות מעין אלו? ניתן לענות על שאלה זו בכמה דרכים. אפשרות ראשונה היא טענה הופכית. המיתוס, בדמות כוחות על טבעיים מרובים או א־לוהים אנתרופומורפי, היה מאז ומעולם חלק אינטגרלי של היהדות, ונודע כחיצוני למסורת היהודית רק בהשפעת תנועת ההשכלה ודובריה. כך טען פרופ' יהודה ליבס במאמריו הרבים העוסקים במיתוס היהודי: "אין הקבלה בעיקרה בריאה חדשה, אלא שינוי צורה וניסוח חדש של אותו מיתוס, שהוא מימות עולם לב לבה של תורת ישראל. היסוד המיתי לא התפרץ בקבלה אלא קיבל בה ניסוח סיסטמתי והוכנס למסגרות נוקשות…" (יהודה ליבס, "על המיתוס היהודי וגלגולו").

לממאנים להשלים עם דעה הטוענת למקוריות המיתוס אנסה להציע את האופציה הבאה: בספרו "דת התבונה ממקורות היהדות" דן הפילוסוף היהודי הרמן כהן (שכנראה יחלוק על כל מילה הכתובה כאן) בהימצאותה של המילה "א־לוהים" ככינוי עברי לבורא העולם. מילה זו בעייתית כיוון שהיא באה בצורת רבים, שלא מתאימה למונותיאיזם היהודי השולל כל אפשרות של ריבוי מעבר לא־לוה האחד והיחיד. בשל כך מהווה המילה הוכחה לכאורה שאין מונותיאיזם זה טהור מכל סייג – כפי שהרמן כהן רצה לצייר אותו. כהן פתר את הבעייתיות במהלך הרמנויטי חינני: תוקפה של אמונת הא־ל היחיד ניטעה בחוזקה כה רבה בדת החדשה, עד כי השם הישן, שהגיע מהעולם הפוליתיאיסטי שאליו הוא שייך, שועתק בלי חשש והפך לשמו של הא־לוה היחיד. המילה זכתה לתוכן מחודש שנותק מן האטימולוגיה שלה.

כעת אשתמש באותה המתודולוגיה אך לשם השגת מסקנות הפוכות. האמונה בא־ל אחד השתרשה כה חזק בעם היהודי, עד שספרות הקבלה לא חששה להרחיב את היריעה, תוך ביטחון כי אין בעולם המיתוס או באנתרופומורפיזם כדי לקעקע את יציבותו של הא־ל העליון. כך, גם בספרות הקבלה לזרמיה השונים הוא ניצב בסופו של דבר מעל לשרים או המלאכים הנחותים ממנו.

סערה פגאנית

בין אם הסכים הקורא לדבריי על הלך החשיבה של המקובלים ובין אם לאו – ברצוני להציע את אותן המסקנות גם בנושא שלנו: כיוון שהחשיבה האידיאליסטית איננה האופציה היחידה, מדוע לא נוכל לאמץ מחדש את א־לוהי המיתוס התנכ"י כמות שהוא, בלי החששות שהטרידו את היהודים האריסטוטליים? האין המרחק מדורנו אנו ועד לאלוהי יוון או בבל רב דיו, כך שנוכל לשחרר מעט את רסן החשש מפני הגשמת הא־ל או ייצור הפסלים ההמוני שאמור להיגרר מכך? עד אימת נמשיך לפחד מפני התוצאות ההרסניות לכאורה שעלולות לצוץ בעקבות אמונה בא־לוהים נוכח, ממשי, ניתן לדמיון ובעל תכונות אנושיות כמו רחמים, זעם, קנאה ואהבה, כלומר – א־לוהי פשוטו של מקרא בטרם עלה עליו הכורת הפילוסופי?

ניתן כעת לומר את הדברים בבהירות: החייאת המיתוס עשויה להיות מפתח שיאפשר עבודת א־לוהים סוערת וממשית יותר. הטקסים הפגאניים של העולם העתיק יכולים היו להיות ססגוניים, גופניים ומלאי עוצמת תפילה וריקוד, מכיוון שפנו אל א־לוה שהתגשם בדמות שלפניה ניתן להשתחוות, ומולה לרקוד או לשחוט קרבן. זוהי כנראה הסיבה להתפעלות שאנו חשים בהיפגשנו עם דתות המזרח. הללו לא ויתרו על פסיליהן, ובתמורה מצליחות לשמר עד היום את המעשה הדתי בכל עוצמתו. שירת המונים, זביחת קרבנות או עלייה לרגל קל להן להיעשות עבור הא־לוהים המוחשי, יותר מאשר מול מי שנעלה מכל מחשבה או דמיון.

את פירות הביכורים של רעיונות אלו זכיתי לפגוש פנים אל פנים. הרב מנחם פרומן ז"ל נהג לקיים מניין ותיקין בכותל המערבי בבוקר יום הושענא רבה. מניין זה היווה תופעה חריגה ביחס למתרחש ברחבת הכותל בשעה עמוסה זו. עשרות האנשים שהתקבצו סביב הרב רקדו את התפילה בהתלהבות, תוך נענוע ארבעת המינים בסערה, שאגות "מים" או "אש" בקטעי ההושענות הרלוונטיים ואף קרבות "דו קרב" בין אוחז לולב לחברו. ההמונים שהתפללו במניינים אחרים השתאו לנוכח חבורת התמהוניים המפרה את שלוות המתפללים לגשם, ואת השמחה הממוסדת של קיום מצוות נטילת לולב.

כידוע, הרב פרומן עסק רבות בזוהר, מתוך הזדהות עמוקה עם תכניו. השערתי היא כי תפילה שבה חושניות והתפרעות מסוג זה היא היא תוצאותיה של החייאת א־לוהי המיתוס מתוך דפי הזוהר, אשר הפך מנוע לדתיות הפונה אל א־לוהים חיים שיש לרקוד לפניו, לצעוק בגרון ניחר, ואת המתנגדים לו לסלק בעזרת מחיאות כפיים. בתנועה מתריסה כנגד אלפי מאמיניו של הא־לוהים המסורתי והמת צצה לה ברחבת הכותל חבורת אנשים בני היהדות המודרנית, הסוגדת לא־לוהים המיתי של נביאי ישראל, א־לוהים שראוי להשתולל בעבורו.

נשוב אל עניין הקרבנות שבו פתחנו. לדעתי, הריחוק שאנו חשים מעולם המקדש והזבח נובע בראש ובראשונה מן התיאולוגיה ולא מן האתיקה כפי שנהוג לחשוב. הבעיה עם עולם הקרבנות איננה חוסר המוסריות שבהרג בעלי חיים, אלא היעדרו של הא־לוהים שעבורו יש לבצע מעשים כאלה. נפיחת חיים בגופו החנוט של א־לוהי התנ"ך תנכיח רגשות עזים של אהבה ויראה מפניו, תחושות שיעוררו תשוקה רליגיוזית לעובדו באופן ממשי, בצעקה, בריקוד ואף בהקרבת קרבנות.

*

בעניין זה אעז ואציע רעיון נוסף: במשך דורות רבים מתפלל העם היהודי להחזרת השכינה לציון ולמלכות ה' בירושלים. עד כמה שידיעתי מגעת מושג השכינה איננו חד משמעי, ומתפרש במובנים שונים ואף מנוגדים בספרות היהודית לגווניה. נראה לי כי לאור האמור עד כאן, ניתן להסביר את "חזרת השכינה לציון" באופן מחודש. בדרך כלל נחשבת השראת השכינה כתופעה חיצונית לבניין המקדש, כלומר – נגזרת ממנו אך איננה תלויה בו, ולכן באופן עקרוני עשוי המקדש להיבנות כשהוא ריק מנוכחות א־לוהית. למעשה, זוהי אחת הסיבות המרכזיות להימנעות המקובלת מעיסוק מעשי בבניין המקדש.

בניגוד לכך, סבור אני כי "השראת השכינה" הינה תופעה התלויה במקדש קשר מהותי, רוצה לומר – בניין המקדש שווה באופן מלא להחזרת השכינה. כל עוד המקדש איננו עומד על תילו מסתפקת היהדות בעולם רוחני דהוי, המתאים לא־לוהים מופשט וערטילאי. אולם כאשר ייבנה המקדש בידי אדם, פירוש הדבר הוא שהעם היהודי התגבר על משבר א־לוהי הפילוסופיה וחזר להאמין בא־לוהי המיתוס. א־לוהים שכזה – ראוי לבנות לו בית לדור בו, לזבוח קרבנות לשמו הגדול ולעלות ליראות בפניו שלוש פעמים בשנה. בעתיד כזה, שהוא רציונלי ונעדר כל התערבות על טבעית או שינוי סדרי בראשית – נזכה למילוי התקווה ההיסטורית באופן מעשי: בית מקדש העומד בירושלים, שבו מקריבים ומקטירים לשם ה'. ממש כמו בספר מלכים או שמואל.

צבי לובושיץ הוא תלמיד מכללת "הרצוג"

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' י"ב אדר ב' תשע"ד, 14.3.2014 


חוט ההתרגשות הדק |רבקה שאול בן צבי

$
0
0

מירה קדר היא סופרת של רגישויות, רחשי נפש וחידושים מילוליים. בספר השלישי בטרילוגיה היא שוזרת עלילה פרטית בלאומית. יצירת אמנות ולא עוד תוצר כתיבה 

תאנה ממתינה לשמים

מירה קדר

ידיעות ספרים, 2014, 190 עמ'

חבורה ססגונית של ידידים ובני משפחה מתכנסת בבית קפה לאחר הצגת בכורה ותערוכת ציורים. בין המתכנסים שתי ציירות, ארכיטקט, שחקנית קולנוע ותיאטרון, במאי, מרצה לפילוסופיה, עובדת סוציאלית, רבנים. הגיוון האנושי והגילאי, הבדלי השקפות וחוויות עבר קובעים את טיב הדינמיקה הנוצרת בסבב התגובות על המחזה.

במקביל ולסירוגין מתרחשת עלילה אחרת שגיבוריה הם הוריהם או קרוביהם של חלק מדמויות ההווה. כאן נפרשות אפיזודות בחיי הדמויות על רקע פרעות תרפ"ט, מלחמת העולם השנייה ומרד גטו ורשה, המאבק בבריטים, מלחמת השחרור ומלחמת ששת הימים. בחלק זה מייצגות הדמויות היבטים שונים של קורות עם ישראל במאה העשרים, ושמות רבי משמעות כגון יגאל, דויד ונעמי מעצימים את המסרים העל־אישיים והלאומיים.

למרבה המזל, אין המסרים הללו מעיבים על האופי האישי הבולט של המסופר, כאשר במרכז העלילה ניצבת חידת האהבה ואף כפילותה האפשרית, המתקשרת לארבע הדמויות המרכזיות. אחת הבולטות שבהן היא רות, המשלבת תכונות ביתיות עם עזות נפש ונטייה לקיצוניות. מנוגדת לה "העולה החדשה" נעמי, פליטת מלחמה, אישה מופנמת וביקורתית, "שמאלנית" מהזן של פעם, דמות אירופית עדינה וקצת תלושה. רות קשורה ליגאל ונעמי לדויד, אך אין אלה קשרי אהבה רגילים אלא המשכיות הקשורה גם לאסונות שפקדו כל אחת מהן ופקדו גם את דויד ויגאל. האנלוגיה שבין הקשרים מעמיקה את תחושת הסבך, עד ההתרה המעניינת.

שני הסיפורים מנהלים ביניהם דיאלוג. כך למשל, בולט הדמיון בין הניכור שחשה נעמי כלפי הלאומיות ובמיוחד בגילוייה האלימים לבין העוינות של סמדר כלפי ה"מתנחלים" בפרט והציונות בכלל. מוטיבים כמו החצר והתאנה חוזרים בשני הסיפורים. אך בעוד סיפור ההווה מתרחש בעיקר במקום אחד, מתפצל סיפור העבר לכיוונים שונים במקום ובזמן.

ריבוי דמויות ומבטים

הרצון להקיף תחנות היסטוריות משמעותיות גורם לעתים להפלגה יתרה למחוזות רחוקים, ולכן להבדלים גדולים ברמת המוחשיות של הדמויות בחלק זה של הספר, כאשר הדמות הפחות משכנעת מבחינה מימטית היא בועז מגטו ורשה, שרישומו יותר כ"אידאה" מאשר כדמות בשר ודם; תורמת לכך גם טכניקת ה"הגדה" (telling) שנוקטת תכופות המחברת, אולי בשל ריחוקה מהדמות ועולמה.

אדגיש עם זאת שדמויות אחרות בסיפור העבר מעוצבות באופן חי ומעניין, לעתים בשילוב הומור, כמו בתיאור רתיעתו של עובד מאחת הנשים ביצירה. מבחינה כרונולוגית קודמים גיבורי הסיפור הזה גם לגיבורי הרומנים הראשונים בטרילוגיה של קדר, הכוללת את “אחד מאלף“ (תשס“ח) ואת “אהבה, שמים וריח הדרים“ (תשע“א).

למרות ש“תאנה ממתינה לשמים“ הוא השלישי בטרילוגיה, הוא עומד בפני עצמו, וניתן לקרוא אותו בהנאה גם אם אין מכירים את קודמיו. עם זאת, יש ערך מוסף לקריאת שלושתם כמכלול, כי חלק מהדמויות מופיעות ברומנים האחרים. יש גם דמיון בין הרומנים בבחירתה של המחברת להימנע מדומיננטיות של דמות אחת. “אחד מאלף“ משלב שתי נקודות מבט, ב“אהבה, שמים וריח הדרים“ חמישה מבטים שונים ועוד אחד באפילוג; “תאנה ממתינה לשמים“ משרטטת באמצעות מספר יודע כול שלוש נקודות מבט מרכזיות ועוד שבע משניות, ונוספת על כך דמות שכבר נפטרה אך רוחה מרחפת על פני העלילה. ריבוי הדמויות המתוארות מתוך עולמן הפנימי יוצר תחושה של אינטימיות ואותנטיות, ואף נותן ביטוי להשקפות העולם השונות ואף המנוגדות.

כיסופים לתאנה במהלך דיון על ארץ ישראל צילום: גטי אימג'ס

כיסופים לתאנה במהלך דיון על ארץ ישראל
צילום: גטי אימג'ס

שפה מתנגנת ומצוירת

מירה קדר היא סופרת של רגישויות ורחשי נפש יותר מאשר של עלילות דרמטיות. באירועים המתרחשים בתיאטרון ובבית הקפה בולטת מאוד שפת המבטים השונה מאדם לאדם. אין דומים מבטיו החודרניים של עופר ה"שרמנטי" למבטיה המושפלים של רותם המופנמת, ולמגוון מבטיה של רחלקה, שעשויים לנוע בין הימנעות מסתייגת לקשיחות תוקפנית המעלה על הדעת אסוציאציות מהעלילה המקבילה. כל הדמויות מתאפיינות ברגישות גבוהה במיוחד, והקשב ההדדי ביניהן הוא ברמה של דקויות, של גוני גוונים. כל ניואנס מהדהד בתודעות וזוכה לתגובה פנימית או חיצונית. הן מנהלות ביניהן דיאלוגים גלויים שמגיעים לעתים לטונים חריפים, אך במקביל מפכה דיאלוג נסתר של מחוות זעירות, מבטים, הבעות דקות, אינטואיציות עדינות והרבה מחשבות על הזולת.

אלה באים לידי ביטוי בסגנון ייחודי ואף יחידאי המשלב מבע לשוני פיגורטיבי של דימויים ומטפורות יחד עם ביטויי יומיום שכיחים, המקרקעים את הדמויות אל הכאן והעכשיו; בעוד עלילת העבר נמסרת באמצעים ריאליסטיים, ויש בה מעט יותר דרמות חיצוניות, הרי עלילת ההווה מועברת בכלים העדינים של הריאליזם הפיוטי, ובעיקר התנגנות השפה וציוריותה.

כך למשל מעוצבת התרגשותה של ענבר באמצעות מטפורת החוט: "חוט ההתרגשות הדק שהסתולל בלבה – כאילו הסתבך סביב עצמו בתנועות ריקוד – תפח והלך עד שהפך סליל סבוך" (עמ' 9) ואחרי כמה פסקאות: "כמו הפך סליל ההתרגשות הדקה לפקעת עבה, סבוכה, מאיימת להיפקע" (עמ' 10). אותו חוט חוזר ונשנה במהלך היצירה כביטוי לעולמה הפנימי של ענבר ולתגובותיה השונות. מטפורה זאת מתמזגת עם מוטיב של דקוּת המופיע לאורך הרומן בעלילת ההווה. קדר נוקטת גם טכניקות ריאליסטיות של פירוט עניינים יומיומיים וטריוויאליים. היסוד הריאליסטי מועצם גם על ידי ההנחיות הקוליות, כאשר המספרת מציינת אופן הגייה של מילים מסוימות במלעיל או במלרע, כמו מדובר במחזה.

מוטיב אופייני הוא המלאות כביטוי לעוצמות הרגש ולהתמודדות עם זיכרונות העבר: "משאך הושיטה ידה אל בקבוק הבושם, עוד בטרם נתן ריחו, ידעה שבתוך שניות ימלא גלעד את לבה"… (עמ' 10) ובהמשך תיאור פרוסטיאני של גלעד הקולף תפוז. דוגמה נפלאה אחרת לסגנונה של קדר: "הוא נדרך למראֶהָ של רחלקה המתקרבת (כמו מפני הבהוב מסמא מבליח ושב ונאסף), מתפעל מיכולתה לעמעם את עצמה, ומכוחו של יופייה לשוב ולבקוע את העמעום בניגוד לרצונה" (עמ' 115).

תאנת גן העדן

מירה קדר נוהגת בלשון כבמדיום אמנותי, בשונה מהשפה הפונקציונלית של סיפורת רבי המכר. בולטים גם חידושים מילוליים של קדר כמו הביטוי "בת חיוך" וצירופים מקוריים שונים. ידה של המשוררת, שפרסמה שני ספרי שירה, ניכרת גם באפקטים המצלוליים הרבים. עם זאת, המדיום אינו המסר אלא ביטוי לתכנים הנעים בין הפרטי ביותר לבין האידאי והקולקטיבי.

אחת התמות הבולטות ברומן היא החצר המשפחתית רחבת הידיים המהווה מעין ממלכה בפני עצמה. החצר מופיעה בעלילת העבר כמקום של מסתורים והתרחשויות שונות, ובהווה בעיקר כמושא לזיכרונות או כנושא למחזה. החצר סופחת אליה משמעות מיתית של גן עדן עלי אדמות, מקום של משפחתיות ומשחקי ילדים, טיולים וסודות. לבה הפועם של החצר הוא התאנה היפה, כמין "אקסיס מונדי" – ציר העולם – מושג המתאר מגע בין שמים וארץ.

התאנה היא אחד משבעת המינים ולכן קשורה להוויית הארץ. דווקא בועז ה"יורד" הוא זה החש כיסופים עזים לתאנה במהלך דיון על ארץ ישראל: "למשמע דבריו חש בועז שוב געגוע (כמעט קוצר רוח) לתאנה שלו – עד שתתמלא שמים, מצטער שייאלץ להמתין לחורף שתשיר מעליה מחדש את עליה ותפנה מקום בין ענפים חשופים, פושטת זרועות השמיימה" (עמ' 151).

נושא בולט אחר הוא ארספואטיקה. הדיון על אודות ההצגה מזמן אפשרויות שונות להבעת דעות, ובעיקר על הקשר שבין תהליך היצירה לבין מימושו כמחזה, כי הפקת הצגה מחייבת שיתוף פעולה בין אמנים שונים וטכנאים. הטהרנית ביותר בין האמנים שבקבוצה היא ענבר, ציירת המתמסרת לעבודתה בבדידות אלמונית. מקורביה אמנם מעריכים מאוד את עבודתה, אך מעטים מאוד יודעים על אודותיה, והחשיפה הראשונה של עבודותיה מתרחשת בהצגה זאת. יעל אומרת עליה שגלעד אחיה "האמין שמדובר באמנית מקורית שמתעקשת על הייחודיות שלה ולא מחפשת קיצורי דרך איך להגיע לקהל או איך להתחנף לטעם שלו" (עמ' 132).

סופרים איכותיים

בנימה אישית, כמי שמודאגת מתרבות רבי המכר ומטשטוש ההבחנה בין גבוה לנמוך, בין אמנות לסתם כתיבה, אני רואה בקדר סופרת המשתייכת לקבוצה קטנה של סופרים איכותיים בני דורנו כמו יהודית הנדל, חיים באר, אהרון מגד, צבי לוז, ישעיהו קורן, א"ב יהושע, חנה בת שחר, ובין הצעירים יותר: גילית חומסקי וגלית דהן־קרליבך. כולם סופרים אמנים, אמנם בדרגות שונות של כתיבה, והם בני דמותה של ענבר, כמצוטט מפי גלעד בפסקה הקודמת.

בהעריכי את כתיבתה של קדר, שאותה לא פגשתי מעולם, הרשיתי לעצמי להיענות לבקשתה להעיר על ספרה בעת כתיבתו, בין אחרים שהעירו וסייעו, ולכן אני מופיעה ברשימת התודות, וכאן המקום לגילוי הנאות ההכרחי.

ואציין עוד שבח מיוחד לציור האקריליק על בד של שמואל מושניק הממלא את הכריכה בגוני אדום וירוק עזים יחד עם תחושת מסתורין המרחפת בין האילנות המתגבהים, ושבח נוסף להודיה קדר מעצבת העטיפה.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' ב' אייר תשע"ד, 2.5.2014 


חקר המדרש עד כלות |עוזי פוקס

$
0
0

המחקר היסודי של ליאורה ז"ל על מכילתא דרשב"י לא הספיק להגיע למועד ההגשה כעבודת דוקטורט, אך יצא כעת לאור כספר. שמונה שנים לפטירתה

מכילתא דרשב"י פרשת נזיקין

נוסח, מונחים, מקורות ועריכה

ליאורה אליאס בר־לבב

מאגנס, תשע"ד, 406 עמ'

באחת הסצנות המרשימות בסרטו של יוסף סידר "הערת שוליים", מתכנסת לה ועדת פרס ישראל ודנה במועמד הראוי לפרס. בסצנה הזאת, כמו לכל אורך הסרט, שזורים וארוגים יחד אירועים ודמויות מעולמו של החוג לתלמוד באוניברסיטה העברית בירושלים. באותה הסצנה הוטחה אשמה באחד המועמדים לפרס שסירב לאשר לתלמידה חולת סרטן להגיש את עבודת הדוקטורט שלה ולזכות בתואר המיוחל לפני פטירתה. הדברים מרמזים לעבודת הדוקטורט של ליאורה אליאס בר–לבב ז"ל, שנפטרה בכ"ה בניסן לפני שמונה שנים, מעט לפני הגשת עבודת הדוקטורט שלה. הסרט הוא סרט, אך המציאות לעתים מורכבת יותר.

לאחרונה התפרסם ספרה של ליאורה, שהוא עיבוד של עבודת הדוקטורט שלה. עבודה זו עסקה במחקר מכילתא דר' שמעון בר יוחאי, שהוא אחד ממדרשי ההלכה על ספר שמות. בניגוד למכילתא דר' ישמעאל שהגיעה אלינו בשלמות, הודפסה בתקופה מוקדמת ונלמדה ונחקרה על ידי רבים מחכמי ישראל, מכילתא דרשב"י לא הגיעה לידינו בשלמות, והיא נדפסה רק בתחילת המאה העשרים מתוך קטעי כתבי יד מהגניזה הקהירית ומתוך ציטוטים של הקדמונים. הספר עוסק במחקר יסודי ושיטתי של פרשה אחת במדרש זה, פרשת נזיקין, הדורשת חלקים מפרשת משפטים.

מקור או עיבוד

הספר מיועד לחוקרי תלמוד וללומדים של מדרשי ההלכה וספרות חז"ל. לאחר פרקי רקע על גילוי החיבור ומאפייניו הידועים, הוא פונה לדיון בנוסח המכילתא, במונחים המדרשיים המשמשים בחיבור, ביחס שבין מכילתא זו לבין חיבורים תנאיים אחרים ובדרכי העריכה של מכילתא זו. הספר איננו קל לקריאה. סעיפי המבוא והסיכום כתובים אמנם בלשון קולחת ונוחה לקריאה אך הדיונים עצמם דורשים לימוד ועיון. כך למשל, מוקדשים בספר עמודים רבים לדיון בעדיפותו של אחד מכתבי היד של המדרש על פני כתבי היד האחרים, וכן פרק ארוך לדיון על המונחים המדרשיים (לדוגמה: "מגיד הכתוב", "מכאן אמרו"). מכל מקום, זו "המילה האחרונה" בתחום מחקרו של מדרש הלכה חשוב שיש לו השלכות לכמה וכמה סוגיות בחקר ספרות חז"ל.

גם מבלי להיכנס לפרטי פרטים ולחידושים מקומיים, אחת המסקנות המרכזיות של החיבור היא בעלת משמעות עקרונית. על פי הממצאים של המחברת, מכילתא דרשב"י איננה חיבור תנאי ראשוני, והרבה מן הדרשות שלו הן, למעשה, עיבודים. היא רואה הרבה מן המסורות הבאות במכילתא זו כמקורות ש"לוקטו ממקורות תנאיים אחרים… ונראה שיותר משהיא משקפת בית מדרש חי ותוסס היא תוצר של עריכה ספרותית" (עמ' 336). לדעתה, עורך מכילתא דרשב"י השתמש בדרשות קיימות והעביר אותן מהקשרן המקורי למקומות אחרים תוך יצירת קישורים מאולצים וצורמים.

כפי שמעיד על עצמו עורך הספר, פרופ' מנחם כהנא, הוא נקט "עריכה פעילה" גם של הוספות ועדכונים לדברים שנידונו בספר וגם של "מסקנות שלדעתי אינן מבוססות כל צרכן". הדברים אמורים גם ביחס למסקנתה הנזכרת לעיל כי "המכילתא דרשב"י בחלקים גדולים שלה אינה מדרש מקורי, אלא עיבוד, לא תמיד מושכל, של מקורות קודמים לה, שעמדו לפניה". כאמור, מסקנה זו הייתה מן המסקנות המרכזיות בעבודתה של ליאורה, ועליה גם הרצתה חודשים ספורים לפני פטירתה. לדעת העורך מסקנה זו איננה הכרחית, ואת הממצאים התומכים בה אפשר לפרש בדרכים אחרות.

יש מי שיראה את הכרעתו של העורך להשמיט ממצאים שאינם מדוקדקים לדעתו כסוג של צנזורה, ויש מי שיראה אותה כחסד עם הכותבת, שלא זכתה לברך על המוגמר ולא זכתה ללבן את דבריה כדרך שהייתה עושה אילו לא הייתה מסתלקת בטרם עת. בין כך ובין כך, השמטות אלה אינן מרובות, העורך מעיר עליהן במפורש ואף מסכם בזהירות: "ייתכן כי בעזרת ניתוח דרשות נוספות במכילתא דרשב"י אפשר יהיה לאשש את מסקנתה של ליאורה, אולם אין לדיין אלא מה שעיניו רואות".

המציאות מורכבת יותר. מתוך הסרט "הערת שוליים" צילום: דן מנדלסון

המציאות מורכבת יותר. מתוך הסרט "הערת שוליים"
צילום: דן מנדלסון

אצילות ואהבת אמת

נחזור למחברת. במהלך לימודיה התגלה אצל ליאורה סרטן חמור. במהלך כחמש עשרה השנים שבהן התמודדה עם הסרטן, על איומיו והטיפולים בו וההחלטות הקשות שהייתה צריכה לקבל, הספיקה ליאורה להקים משפחה, ללמד תלמוד במסגרות אחדות, לסיים את התואר השני שלה ולהתקדם בעבודת הדוקטור שלה כמעט עד להגשתה הסופית. בסופו של דבר הכריעה אותה המחלה מעט לפני הגשת העבודה, והיא הושלמה והוגשה כדוקטורט על ידי המנחה שלה, פרופ' מנחם כהנא, שגם הקדיש מאמצים רבים לעיבוד העבודה לספר ולהוצאתו לאור.

בהקדמתו לספר מספר כהנא על הלבטים שעמדו בפניו כמנחה של דוקטורנטית החולה במחלה סופנית: "אודה ולא אבוש, לא אחת פנו אליי עמיתים, חברים ורופאים, דורשי שלומה וטובתה של ליאורה, בבקשה שאקל עליה ואסייע לה לסיים את עבודתה במהירות. ואולם אני לא הייתי יכול למלא אחר הפצרות מעין אלו, משום שהן עמדו בניגוד עמוק לתפיסתי המדעית ולאהבת האמת של ליאורה. על פי תחושתי, כל רמז להקלה או לוויתור היו עלולים לפגוע בחוסנה של ליאורה ובערכה העצמי… לפי מיטב הבנתי המחקר שימש לליאורה עוגן של שפיות ואי של ביטחון".

פרקי הספר נכתבו בהתאם למקובל במחקר התלמודי, בקפדנות מדעית, תוך דיונים טקסטואליים ופרשניים בסוגיות קשות. לעומת זאת, "פתח הדבר" שכתב כהנא, ושמעט ממנו צוטט לעיל, כולל מילים חמות ומלאות הערכה לאישיותה של ליאורה. המילים החמות עומדות בניגוד מסוים לקפדנות המדעית ולדקדוקי הדקדוקים העולים מדפי הספר גופו. מורכבות זו משמשת ביטוי גם למורכבות אישיותה של ליאורה, שאצילותה לא סתרה את קפדנותה, ושמחקרה הפילולוגי לא עמד בסתירה לתחומי העניין הרוחניים, הדתיים והאנושיים שלה.

ליאורה אליאס בר־לבב ז"ל

ליאורה אליאס בר־לבב ז"ל

השנים הארוכות של מחלתה והעמידה בעיניים פקוחות אל מול המוות חידדו את ראייתה והתבוננותה של ליאורה. במשך שנים אלה כתבה מאות רבות של מכתבים והודעות דוא"ל שבהם שטחה תובנות, תהיות וחוויות אישיות עמוקות. יש לקוות שלאחר פרסום המחקר המדעי שלה תצליח המשפחה לאסוף ולפרסם דברים נוספים שכתבה, ולהציג גם את הפנים האישיות, הדתיות והאנושיות של ליאורה, זיכרונה לברכה.

ד"ר עוזי פוקס, ראש החוג לתורה שבעל פה במכללה האקדמית הרצוג, למד ולימד עם ליאורה ז"ל בחוג לתלמוד באוניברסיטה העברית בירושלים

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' ב' אייר תשע"ד, 2.5.2014 


מדינה עברית משפטית

$
0
0

חלק מהתפיסה הציונית־דתית של תחיית האומה בארצה הוא הצבת חלופת משפט עברי במקביל למשפט הישראלי. ספר חדש על דיני שליחות תורם למימושה 

שליחות

מיכאל ויגודה

ספרית המשפט העברי, תשע"ד, 973 + כח עמ'

האתגר שבהעמדת חלופת משפט עברי למשפט הישראלי מלווה רבנים וחוקרים עוד לפני קום המדינה וביתר שאת מאז הקמתה. גם אם יש המבקרים את המונח "משפט עברי" וגם אם יש המבכרים על פניו את המונח הלכה ואת השאיפה למדינת הלכה, הרי שלא המונח הוא החשוב אלא המהות. והמהות היא הצבת חלופה: במקביל לחוקים הנוהגים במדינת ישראל, ניסיון להעמיד חוקים שתשתיתם הלכתית, מן המסד הלמדני המופשט ועד לטפחות ההכרעה המעשית.

ואל תהא מלאכה זו קלה בעיניכם. נכון הוא שכלל קבוע בידינו – בסגנונו של רס"ג – כי "זאת התורה לא תהא מוחלפת", ועם זאת ברי שמציאות החיים השתנתה הרבה, ואף הרבה מאוד, מימי הקדמונים ועד ימינו. מה יהיה מעמדם ההלכתי של תאגיד, של חברה בע"מ, גוף שלא היה מוכר לקדמונים; מה דינה של קנייה בכרטיס אשראי – מתי חל תוקפה והיא מחייבת; ובנוגע לדיני שליחות, למשל, האם ניתן למנות שליח בטלפון או בשיחת וידיאו; מה מעמדו של חירש בימינו והאם יוכל לשמש שליח למרות הגדרתו המקורית כ"שוטה"; מה משמעו ההלכתי של "ייפוי כוח בלתי חוזר", כלומר ייפוי כוח שניתן להבטחת זכותו של צד שלישי או של השליח עצמו, כלי שהוא נחוץ ביותר בחיי הכלכלה המודרניים, וכהנה הרבה.

ייזכר לטוב פרופ' נחום רקובר, אשר הקדיש עשרות שנים ועשרות חיבורים – קטנים כגדולים – להצבת חלופת משפט עברי במקביל לחלופת המשפט הישראלי. לפני כשלושים שנה (עם חקיקת חוק יסודות המשפט, התש"ם־1980) יזם רקובר את הוצאתה לאור של סדרת ספרי חוק לישראל, אשר זו בדיוק מטרתה: בחינת חוקי מדינת ישראל אליבא דהלכתא, תוך התבססות על מחקר יסודי ומקיף ותוך הצגת התוצר בשפה ששווה לכל נפש ולא רק ליושבי בית המדרש. מחליפו כראש תחום משפט עברי במשרד המשפטים זה למעלה מעשר שנים, ד"ר מיכאל ויגודה, עוסק – מטבע הדברים – בנושא מדי יום ביומו וגם נוטל חלק במפעל חשוב זה. לפנינו עתה חיבורו המקיף על חוק השליחות.

נוסח הלכתי לחוק

אתגרים רבים עמדו לפני ויגודה, ומן המרכזיים שבהם הוא איתור ה"דימוי מילתא למילתא" הרלוונטי. גם אם מוסד השליחות עצמו קדום ביותר, כמובן (ועם ישראל הקדים – ככל הנראה – את יתר העמים בנדון), שפת המשפט המודרני ושפת ההלכה – שתי שפות הן. זאת ועוד, נדרש מחקר יסודי של כל הקורפוס הטקסטואלי העצום של המרחב ההלכתי, כדי לוודא שלא "מסתתר" בו בפינה "שכוחה" כזו ואחרת מענה לתת־סעיף מסוים של החוק המודרני. שכן שלא ככתיבה המודרנית, המאורגנת והמסודרת סביב נושאים, הספרות ההלכתית בלולה ממגוון עצום של נושאים ומפוזרת בשפע אדיר של ספרים – קדומים ביותר ומאוחרים ביותר ואלה שבתווך, כך שנדרש מאמץ גדול "לעשות סדר".

דבר זה, שהוא נכון ככלל, נכון שבעתיים בכל הנוגע למוסד השליחות, לפי ששליחות אינה עצמאית אלא כלי משפטי המשמש לביצוע פעולה אחרת: שליחות להלוואה, שליחות לקידושין, שליחות למכירה וכיו"ב. לכן דיני השליחות מצויים – ממש כך – בכל אתר ואתר. הודעתו של ויגודה כי הקדיש לספרו זה קרוב לעשרים שנה וכי הוא גם נזקק לשותף טוב כרב חיים צפרי שסייע לו רבות בעבודתו לא צריכה אפוא להפתיע כלל ועיקר.

בקורטוב של אירוניה ניתן היה לומר שבסופו של דבר, תכלית הספר מסתכמת בסך הכול בשני עמודים: הצעת נוסח לפי המשפט העברי לחוק השליחות, וזאת במקביל לחוק השליחות, התשכ"ה־1965, שגם הוא משתרע על 2 עמודים. ואולם כשם שפרופ' אהרן ברק הקדיש בשעתו חיבור מקיף ביותר לחוק השליחות, כך גם ויגודה מקדיש לכך ספר מקיף ביותר. קרוב ל־1,000 עמודים בספר שלפנינו (מתוכם למעלה מ־100 עמודי מפתחות שונים), ועדיין אין זה אלא מועט המחזיק את המרובה. הערות השוליים התופסות יותר ממחציתו ומפתח העניינים המפורט ביותר מלמדים שבמישרין ובעקיפין הוא נוגע – לפחות כהפניה – בהרבה מאוד הסתעפויות.

דעה גלעדי, נס, גיר לבן על נייר חום, תשס"ד

דעה גלעדי, נס, גיר לבן על נייר חום, תשס"ד

שליח נעשה שוטה

ויגודה נזקק בעבודתו לספרות למדנית לא פחות מאשר לספרות פסיקתית. כך למשל כאשר הוא דן בתיאוריית השליחות. בתמצית: מבחינה משפטית, מי נחשב לעושה הפעולה? האם השליח הוא הוא עושה הפעולה ("בעל הדבר") ורק תוצאות פעולתו הן שמיוחסות לשולח (= ייחוס התוצאה), או שמא השולח עצמו הוא הוא הפועל אלא שהוא עושה זאת באמצעות שלוחו (= ייחוס הפעולה). שמא תאמרו שאין העניין משמעותי אלא ללמדנות פלפלנית ול"שיעור כללי" של ראשי ישיבה, ובכן מתברר שגם אם נכון שהדבר נדון לא מעט בספרות למדנית של ראשי ישיבות נודעים (ר' שמעון שקאפ, ר' אלחנן וסרמן, ר' שמואל רוזובסקי, ר' א"ד שפירא ועוד) – מבירור זה עשויות לנבוע גם נפקויות הלכתיות־מעשיות לא מבוטלות.

כך לדוגמה: שולח שנשתטה. הרמב“ם והטור נחלקו בשאלה מה דינו של גט שניתן על ידי שליח לאישה בשעה שהשולח נשתטה. בעוד שלטור הגט פסול מדאורייתא ואינו כלום, הרי שלרמב“ם מדאורייתא הגט כשר ואין לו אלא פסול מדרבנן. את שיטת הרמב“ם נימק הפרי חדש בדגם הראשון הנ“ל: “דכיון דהשליח נכנס במקום הבעל, מה אכפת לן שיהיה הבעל שפוי או שוטה בשעת כתיבה ונתינה“. ואם כך הדבר לרמב“ם, הרי (טוענים אחרונים – אור שמח, אמרי בינה, חלקת יואב) שהיפוכו של דבר לטור, שאימץ את הדגם השני. ועוד דוגמה: מצב שבו השולח אמנם לא ביטל את מינוי השליח אך הוא חזר בו ממטרת השליחות וכבר לא מעוניין בקיומה. ר‘ אלחנן וסרמן, שראה בשליחות דגם של ייחוס פעולה, סבר שדי בשינוי רצון המשלח כדי להביא לסיומה. לעומתו, “הגדול ממינסק“, שראה בשליחות דגם של ייחוס תוצאה, סבר שמשעה שהשולח ייפה את כוחו של השליח הרי שכל עוד הוא לא ביטל פורמלית את השליחות הרי שרצונו ושינוי רצונו אינם משפיעים, לא מעלים ולא מורידים.

כך גם מחלוקת הפוסקים בשאלה אם ניתן למנות שליח שלא בפניו באופן שהמינוי ייכנס לתוקפו עוד לפני שנודע לשליח דבר מינויו. אף כאן ניתן לומר שמינוי כזה תקף רק בהנחה שמהות השליחות היא בייחוס התוצאה לשולח, מהלך שיכול להיעשות גם בלא ידיעת השליח. לא כן אם מהות השליחות היא ייחוס הפעולה לשולח, שכן אז השליח אמור להקנות כביכול את “ידו“ לשולח וזאת לא ניתן לעשות ללא ידיעה. וכך גם מינוי מוקדם, חזרת שליח מביטול שליחות ועוד. ומכאן שספרות למדנית חשובה ומשמעותית לחקר תורת השליחות והלכות השליחות לא פחות מספרות פסיקתית.

ממרחק תביא לחמה

כאמור, רבים מפרטי נושא השליחות נוגעים במגוון רחב של סוגיות, שונות ומגוונות. למשל, שאלת ההרשאה המשלימה. לא פעם שליח הולך צעד קדימה, מעבר למה שאמר לו שולחו, והשאלה היא באיזו מידה יש תוקף להרחבה זו. כדי לבסס את טענתו שהמשפט העברי מכיר בהרחבת המשתמע מההרשאה – ולו גם במגבלות, כמובן – ויגודה נזקק לסוגיות שלכאורה אין זה עניינן: מועדים, קידושין והנהגת קהל.

למשל, בעל מגן האלף כתב שמאחר שנפסק שביטול חמץ יכול להיעשות גם על ידי שליח, הרי שאם בעל החמץ מינה שליח לבדוק את החמץ, השליח רשאי גם לבטל את החמץ, שהרי "מסתמא עשאו שליח לבטל, כנהוג"; הנה לנו הרחבה. או פסיקת הרא"ש בנושא קידושין, שאם נשלח שליח לשדך לשולחו אישה פלונית והשליח לא רק שידך אותה אלא אף קידש אותה לשולחו, הקידושין תופסים, וזאת – כך הסבירו אחרונים – משום שכך הוא אומדן דעת המשלח; שוב לפנינו הרחבה. וכך החתם סופר סבר ש"ראש הקהל" מיופה כוח להוציא הוצאות בהתאם לנוהג הרווח, גם אם הוצאה מסוימת לא נאמרה מפורשות, ובלבד שאכן כך הוא הנוהג. מסיבה זו גם הכריע מהר"ש ענגיל שרשאים טובי העיר למכור בית כנסת, כיוון שנהוג לתת להם מעמד של בית דין הגדול – הרחבה כאמור. הוא שאמרנו: ממרחק תביא לחמה.

אין ספק שספר זה, כמו גם סדרה זו, מהווים ציון דרך לקראת "השיבה שופטינו כבראשונה", נדבך בתפיסה ציונית־דתית של תחיית האומה בארצה. שערי הערות והארות לא ננעלו גם על חיבור זה, ואולם בהירותו של הספר וביסוסו על סוגיות ישיבתיות עושים אותו נגיש ומאתגר לבני ישיבות ול"בעלי־בתים" כאחד.

הרב פרופ' נריה גוטל הוא נשיא מכללת אורות ישראל

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' ב' אייר תשע"ד, 2.5.2014 


בסוד החמץ והתאנה |שלום רוזנברג

$
0
0

כמו בנהיגה, מנהיג צריך לדעת מתי לבלום ומתי להאיץ. לידיעת השופטים: התשובה לא כתובה בספר החוקים

לכבוד יום העצמאות הבה נעיין בקטע מיוחד בשיר השירים, המגילה המופלאה המתארת את היחסים הדרמטיים בין האהוב (הדוד) והאהובה (הרעיה). הם מחפשים זה את זה, אך החיפושים מסתיימים רק ב"כמעט" מפגש.

אחת התמונות החזקות ביותר ביחסים אלה מוסרת לנו את דברי הרעיה המספרת כיצד נשמעו דפיקות בדלת ואיתן קריאת האוהב (שיר השירים ה, ב־ו): "אֲנִי יְשֵׁנָה וְלִבִּי עֵר קוֹל דּוֹדִי דוֹפֵק פִּתְחִי לִי אֲחֹתִי, רַעְיָתִי, יוֹנָתִי, תַמָּתִי". האהובה מהססת ומשתהה. לבסוף היא קמה אך כבר מאוחר מדי, "וְדוֹדִי חָמַק עָבָר… בִּקַּשְׁתִּיהוּ וְלֹא מְצָאתִיהוּ, קְרָאתִיו וְלֹא עָנָנִי". נאמן לאחת ממסורות הדורות, תפס ר' יהודה הלוי (הכוזרי, מאמר שני, כד) את הדרמה הזאת כאלגוריה היסטורית. הדפיקות בדלת הן דפיקות ההשגחה הא־לוהית, אך הרעיה, עם ישראל, לא ידעה להיענות לקריאה.

הנבואות על הגאולה בבית השני יכלו להתממש בשלמותן אילו "נענו כולם לקריאה ושבו לארץ ישראל בנפש חפצה; אבל רק מקצתם נענו ורובם והחשובים שבהם נשארו בבבל, מסכימים לגלות ולשעבוד ובלבד שלא ייפרדו ממשכנותם ומעסקיהם. וייתכן כי על זה רמז שלמה באמרו 'אֲנִי יְשֵׁנָה וְלִבִּי עֵר'… ובאמרו 'קוֹל דּוֹדִי דוֹפֵק' כיוון לקריאה אשר יקראם הא־לוה לשוב לארץ… [אך העם התעצל] להישמע לקריאה ולשוב לארץ ישראל… רק חלק מן העם נענה ולא בלב שלם ולכן… [נתקיימו] בהם ההבטחות האלוהיות רק במידה מצומצמת כפי מיעוט התעוררותם".

במסתו הקלאסית "קוֹל דּוֹדִי דוֹפֵק" פיתח הרי"ד סולובייצ'יק את גישתו של ריה"ל, תוך שהוא מעביר את הסיטואציה לימינו. חייבים אנו "להיענות לקולו של הא־לוהים הקורא לאדם 'אַיֶּכָּה'. היהדות הקפידה מאוד על איסור חימוץ השעה… שהייה כלשהי נחשבת על ידה לפשע. האדם מפסיד לפעמים את עולמו בשל חטא אחד – וַיִּתְמַהְמָהּ". ההיסטוריה אינה כתובה מראש. הדפיקות בדלת הן הזדמנויות החסד שההשגחה מעניקה לאדם. האם מסוגל הוא לעמוד על גדולת הרגע? תולדות האנושות אינן אלא היסטוריה של החמצות. הקמתה של מדינת ישראל באה בעקבות ההיענות לנקישה היסטורית חד־פעמית, היענות הרעיה לקול הדוד. בתש"ח עם ישראל לא החמיץ את השעה, למרות המרגלים המודרניים.

אכלה פגה

הבעיה היא שאחרי המרגלים באו המעפילים שהקדימו את השעה. החמצת השעה הוא סמל מופלא, אך חז"ל השתמשו בסמל אחר כדי לבטא את הצורך להישמר מהסכנה ההפוכה. בשיר השירים (ב, יג) קוראים אנו: "הַתְּאֵנָה חָנְטָה פַגֶּיהָ". הפגים, או הפגות, הם תאני הבוסר שלא הבשילו די צורכן. יש ואדם לוקט, בעברית מדויקת אוֹרֶה, תאנה כשהיא פגה ועדיין בוסר, ולפעמים אף אוכל אותה. זאת פעולה אווילית, סכנה המתוארת בביטוי הציורי: "אכלה פגה". האדם ייכשל אם הוא משלה את עצמו וחושב שהשעה ההיסטורית כבר הגיעה.

על התאנה נאמר (משלי כז, יח) "נֹצֵר תְּאֵנָה יֹאכַל פִּרְיה", פסוק שהמדרש מפרש: "נוצר תאנה יאכל פריה… שרוב האילנות – הזית הגפן והתמרה – נלקטין כאחת, והתאנה נלקטת מעט מעט". לא כל התאנים מבשילות בעת ובעונה אחת. המלקט, המנהיג, כל אדם, צריך להבין מתי עליו ללקוט את התאנה.

אנקדוטה מופלאה שהייתה בסיס לדיון תיאולוגי על גורל האדם (ירושלמי ברכות כ ע"א, שיר השירים רבה ו, ט) מספרת לנו על קבוצת חכמים שהייתה יושבת ולומדת מתחת לתאנה "ובכל יום ויום היה משכים בעל התאנה ומלקט תאנתו. [אמרו החכמים] נשנה את מקומנו שמא חושדנו [בעל התאנה שאנו אוכלים את פריה, ולפיכך הוא משכים ללקטם]. מה עשו? הלכו וישבו להם במקום אחר. השכים בעל התאנה ולא מצאן. הלך וחזר אחריהם עד שמצאן. אמר להם: רבותי, מצוה אחת הייתם עושין לי ואתם מבקשין למנעה ממני? אמרו ליה חס ושלום. ומפני מה הנחתם מקומכם וישבתם במקום אחר? [אמרו לו:] שמא אתה חושדנו. [אמר להם:] חס ושלום, אלא אומר לכם מפני מה אני משכים ללקוט תאנתי, שכיוון שהחמה זורחת על התאנים הן מתליעות". בעקבות כך אמרו החכמים ש"בעל התאנה יודע עונתה של תאנתו והוא לוקטה".

מדיניות לכודה

אכן, לפנינו הדילמה היוצרת מלכודת איומה, דילמה בין ההחמצה לבין אכילת פגה. סוד המדינאות נעוץ בכושר להבין, כבעל התאנה, לא רק איך אלא גם מתי להגיב, כשם שסוד הנהיגה הנכונה תלויה בכושרו של נהג להבין מתי עליו להאיץ ומתי עליו לבלום. התשובה אינה כתובה בשום מדריך, קל וחומר לא בספר החוקים. וזאת גם על השופטים לדעת. אולם זאת דילמה פוליטית, אך גם קיומית וחברתית. היא הדילמה של הפוליטיקאי שצריך לדעת מתי לפרוש, ושל הצעיר – מתי עליו לעלות לבמה.

אסור לנו להחמיץ את השעה, אך אסור לנו לאכול אותה פגה, לדחוק את הקץ, בין ביציאה למלחמה ובין בעשיית שלום. לפי הקבלה והחסידות אכילת התאנים הפגות הייתה חטאם של אדם וחווה, ושל דמויות אחרות במקרא. בחטא זה חטאה האנושות כשהיא משלה את עצמה שהיא כבר חיה בשלום של ימות המשיח. ואולי חטא אכילת פגה הוא גם החטא של המנהיג והשופט, הרוצים אכיפת חוקים כאן ועכשיו, בבחינת ייקוב הדין את ההר. לא כך התנהג בעל התאנה.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' ב' אייר תשע"ד, 2.5.2014 



כתרי אותיות |דרור בונדי

$
0
0

דווקא המאמין במקורה הא־לוהי של התורה נתבע ליצירתיות רדיקלית. בעקבות דרכו הדרשנית של רבי עקיבא

רבי עקיבא ודאי היה מבין את ההתלבטות שלי על מה לכתוב. כמה מדרשותיו הנועזות והמפורסמות ביותר עוסקות בפסוקים מפרשתנו, ואפשר ממש לדמיין גם אותו מתופף על הלפטופ מול פסוקי הפרשה – והנה מבליחות בראשו דרשותיו החריגות. אוחַז אם כן בשיפולי גלימתו ואפסע בפרשה בעקבותיו, ולאחר מכן אנסה להציע את סוד גישתו הפרשנית: מתוך אילו הנחות מוצא רוחניות הוא ניגש כך לתורה?

סרס הפסוק ודרשהו

הדרשה המפורסמת ביותר שלו מופיעה באחד מסיפורי חז"ל הבודדים שזכו להיכלל במשנה. שלא כהרגלה, משלבת המשנה בהלכות מסכת ראש השנה סיפור על מחלוקת שפרצה בין החכמים בנוגע לקבלת עדי קידוש החודש. במהלך הסיפור גוזר רבן גמליאל על רבי יהושע לקבל את עמדתו, וכאשר רבי יהושע מצר על כך מנסה רבי עקיבא לנחמו באמצעות דרשה:

שלח לו רבן גמליאל, גוזרני עליך שתבוא אצלי במקלך ובמעותיך ביום הכפורים שחל להיות בחשבונך. הלך ומצאו רבי עקיבא מצר, אמר לו, יש לי ללמוד שכל מה שעשה רבן גמליאל עשוי, שנאמר "אלה מועדי ה' מקראי קדש, אשר תקראו אתם" – בין בזמנן בין שלא בזמנן, אין לי מועדות אלא אלו.

הכתוב אומר “אֵלֶּה מוֹעֲדֵי ה‘ מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹתָם בְּמוֹעֲדָם" (ויקרא כג, ד), אך רבי עקיבא דורש אותו כאילו היה כתוב "אַתֶּם". כלומר, בני ישראל הם אלו אשר קובעים את זמנם של המועדים, ולכן, מנחם רבי עקיבא את רבי יהושע, השאלה היא לא מהי האמת העובדתית אלא מה קבע בית הדין.

זוהי בהחלט דרשה חריגה ביצירתיות הפרשנית שלה: רבי עקיבא קורא את התורה אחרת ממה שהיא מכוונת! הוא קוטע את הפסוק לפני סופו ומנקד מילה מחדש. ואכן, לפי המשנה, רבי יהושע מתנחם רק לאחר שהוא שומע דרשה סבירה יותר מרבי דוסא בן הורכינס.

איור: מנחם הלברשטט

איור: מנחם הלברשטט

על דרשה מפורסמת נוספת של רבי עקיבא, אף היא על פסוק מפרשתנו, הוא סופג תגובה ישירה וחריפה ביותר. הכתוב אומר: "וּבַת אִישׁ כֹּהֵן כִּי תֵחֵל לִזְנוֹת אֶת אָבִיהָ הִיא מְחַלֶּלֶת בָּאֵשׁ תִּשָּׂרֵף" (ויקרא כא, ט). במסכת סנהדרין (נא ע"ב) מובאת מחלוקת בין רבי ישמעאל ורבי עקיבא בפרשנות הפסוק – רבי ישמעאל טוען שמדובר על בת כהן מאורסת ואילו רבי עקיבא טוען שמדובר גם על בת כהן נשואה. כשרבי עקיבא מנסה לנמק את עמדתו בדרשה המבוססת על תוספת האות וי"ו במילה הראשונה בפסוק, רבי ישמעאל נזעק:

אמר לו רבי עקיבא: ישמעאל אחי, "בת" "ובת" אני דורש.

אמר לו: וכי מפני שאתה דורש "בת" "ובת" נוציא זו לשריפה?!

נראה שרבי ישמעאל אינו מוכן לקבל סוג כזה של דרשה ככלי לגילוי רצון א־לוהים שבתורה. הוא מאשים את רבי עקיבא בסובייקטיביות של דרשתו ("שאתה דורש"), ותמה כיצד הוא מעז לקבוע כך דיני נפשות.

הדרשה השלישית פחות מוכרת, אך גם בה משתמש רבי עקיבא בגישתו הפרשנית כלפי הפסוקים הפותחים את פרשתנו. הכתוב אומר: "וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה אֱמֹר אֶל הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם לְנֶפֶשׁ לֹא יִטַּמָּא בְּעַמָּיו. כִּי אִם לִשְׁאֵרוֹ הַקָּרֹב אֵלָיו לְאִמּוֹ וּלְאָבִיו וְלִבְנוֹ וּלְבִתּוֹ וּלְאָחִיו. וְלַאֲחֹתוֹ הַבְּתוּלָה הַקְּרוֹבָה אֵלָיו אֲשֶׁר לֹא הָיְתָה לְאִישׁ – לָהּ יִטַּמָּא". ואף כאן מחלוקת בין רבי ישמעאל לרבי עקיבא, המובאת בברייתא במסכת סוטה (ג ע"א):

"לה יטמא" (ויקרא כא, ג) – רשות, דברי רבי ישמעאל.

ורבי עקיבא אומר: חובה.

דעתו של רבי ישמעאל פשוטה. הוא מבין שהפסוקים אוסרים על הכהנים להיטמא בטומאת מת, אך מתירים להם להשתתף בלוויית קרובים מדרגה ראשונה, ובכללם האחות הרווקה. לעומת זאת, דעתו של רבי עקיבא מפתיעה ביותר. הוא טוען כי על הכהן מוטלת חובה להיטמא דווקא לאחותו הרווקה, שלא כשאר הקרובים, שלגביהם מדובר ברשות בלבד.

ומה טעמו של רבי עקיבא? אף כאן מסבירה הגמרא כי טענתו של רבי עקיבא מתבססת על ציפייתו כי לכל מילה ואות בתורה תהיה משמעות. כיוון שההיתר להיטמא נלמד כבר מן המילים "כי אם לשארו", רבי עקיבא מבין כי תוספת המילים "לה יטמא" נועדה ללמד דינים נוספים. אחרי שראינו איך הגיב רבי ישמעאל לרעיון לשרוף את הנשואה, אפשר רק לדמיין איך הגיב כאן על דרשה שמייצרת יחס מועדף לאחות רווקה…

שתי גישות אמוניות

ומכל מקום, לא אכנס כאן למגמת דבריו של רבי עקיבא, אלא אנסה להתמקד בביאור עצם גישתו לפסוקי התורה. גישתו של רבי ישמעאל ברורה יותר, והוא אף ביאר אותה בעצמו במסגרת מחלוקת נוספת מול רבי עקיבא: "דיברה תורה כלשון בני אדם" (ספרי במדבר קיב). כלומר, כיוון שא־לוהים נתן את תורתו באמצעות טקסט אנושי, סובר רבי ישמעאל שמבחינה טקסטואלית זהו טקסט ככל יתר הטקסטים, ואין לצפות שכל אות ממנו תלמד משהו. לעִתים מוסיפה התורה מילים פשוט ליפי המליצה, או בגלל מגבלות שפת אנוש.

לעומת זאת, גישתו של רבי עקיבא מפתיעה אפילו את א־לוהים, כפי שמתארת אגדה מפורסמת וציורית:

בשעה שעלה משה למרום מצאו לקדוש ברוך הוא שיושב וקושר כתרים לאותיות. אמר לפניו: ריבונו של עולם, מי מעכב על ידך? אמר לו: אדם אחד יש שעתיד להיות בסוף כמה דורות ועקיבא בן יוסף שמו שעתיד לדרוש על כל קוץ וקוץ תילין תילין של הלכות.

זו היא אגדה רדיקלית. היא טוענת שעיטורי אותיות הסת"ם נכפו על א־לוהים. הוא כשלעצמו הסתפק במשמעות המובעת במילים, אך הוא נאלץ להוסיף את העיטורים כיוון שידע שרבי עקיבא יבקש לדלות אף מהם משמעות!

נראה אם כן שגישתו הפרשנית של רבי עקיבא הפוכה מזו של רבי ישמעאל. הוא אינו מוכן לקבל את הגישה שא־לוהים נתן את תורתו בשפת אנוש, במשמעות הפשוטה של המילים לבדן. הלא מהי השפה? סימנים מוסכמים שבני האדם יצרו כדי לייצר ביניהם שפה משותפת. וכי ניתן להגביל את תורתו של א־לוהים לכלליה של שפת אנוש?!

רבי עקיבא מאמין שכשא־לוהים מביע את עצמו בשפת אנוש, היא חדלה מלהיות שפת אנוש. אין להגביל את כוונת א־לוהים למשמעות הפשוטה של מילות התורה. מחובתו של הדרשן לפגוש את כוונתו של א־לוהים מעבר למגבלות הטקסט. עליו לגשת אל הטקסט כבצק הנילוש ברוחו של א־לוהים ולא כתבנית הקובעת את גבולותיה.

כך מסכם רבי אברהם יהושע השל בפתח ספרו "תורה מן השמים" (כרך א, עמ' 12־10) את מחלוקת הגישות הפרשניות הללו:

רבי עקיבא הפליג פעמים הרבה מפשוטו של המקרא מתוך שראה את המקרא באספקלריה של המסתורין… מה בין לשון תורה ללשון בני אדם? בלשון בני אדם מבדילים בין צורה לתוכן, יש בה דיבורים שאינם מוסיפים דבר לתוכן השיחה, ונאמרים משום שמנהג הלשון וחוקיה לדבר כך… אבל אין מידתו של הקדוש ברוך הוא כמידת בשר ודם. כל אות וכל תיבה נכתבה לרבות או למעט איזה דבר… כלל ופרט מושגי אנוש הם… בעיני רבי עקיבא הוראת הכתב להרחבה ניתנה… לתורה בחינה של מציאות גבוהה מזו של התיבות שעל הגווילים… בעיני רבי ישמעאל הוראת הכתוב לקבלה ולהבנה ניתנה… דרכו של רבי ישמעאל שמיעה ולא הרחבה. הוא מחריש משתאה, וסופג את פשוטו של מקרא.

שני סוגים של לימוד תורה לפנינו והם נובעים משתי גישות אמוניות הפוכות. המבקש אחר פשוטו של מקרא אינו חוקר טכני ותו לא; הוא מאמין שאף שתורת ה' היא טקסט ככל הטקסטים, היא ניכרת בתכניה, בדרך החיים שהיא מלמדת את האדם. ומן הצד השני, הדרשן אינו עסוק במשחקי מילים ותו לא; הוא מאמין שבתורת ה' מנשבת רוח א־לוהים החורגת מכל טקסט, ואין להבינה אלא באמצעות יצירתיות רוחנית.

דווקא המאמין שהתורה אינה טקסט כיתר הטקסטים נתבע ליצירתיות רדיקלית ומודעת. הוא לא מוכן להסתפק במשמעות הגלויה של התורה – שלעתים נראית ריקה, סתמית או אפילו בעייתית – ומבין שהאחריות למפגש עם נוכחות א־לוהים בתורה מוטלת על כתפיו. הוא אינו מסתפק במסורות מקובעות ואינו עסוק בהתאמת התורה לעולמו הדתי הצר. הוא מצפה מן התורה להנכחת רוחו של א־לוהים ודורש מן הכתוב להיות יותר ממה שכתוב בו.

וכך הגיב רבי עקיבא לביקורתו של רבי ישמעאל ("שאתה דורש"):

"כי לא דבר ריק הוא מכם" (דברים לב, מז) – ואם ריק הוא – מכם, שאין אתם יודעים לדרוש! (בראשית רבה, א יד)

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' ב' אייר תשע"ד, 2.5.2014 


שיזכור את האחיות |יוכי סימן־טוב

$
0
0

"רק אחרי עשרות שנים נשמע על התופת שעברו מאז פרוץ המלחמה. באותו יום כיפורים מר, כאשר שהו בבונקר צר ואפל, אבנר לא שכח להכריז על תפילת מנחה ואחר כך המשיך כשליח ציבור בנעילה". 
יוכי סימן־טוב על אחיה שנפל במלחמת יום הכיפורים

שוב התעוררתי ב־4:00 לפנות בוקר. כזאת אני. דווקא אחרי ימים גדושים בפעילות, אני מתעוררת עם קולה של הציפור הראשונה. אליהו אומר בחיוך שאני היא זו שמעירה את הציפורים. תמונות מיום האתמול מתגלגלות כמו סרט. אנסה לישון אני חושבת. מתהפכת מצד לצד ויודעת בתוכי שלגבי הבוקר העניין אבוד. אני כבר לא אשן.

השבועיים האחרונים עמוסים במיוחד, אני נוסעת כל יום למקום אחר, פה הרצאה וכאן סדנה ושם ישיבה ובין לבין בקושי מספיקה לענות לטלפונים ולמיילים דחופים, אך בפנים, בפנים אני יודעת שהמרגש ביותר הוא יום חמישי.

איכשהו הכול נדחס ביום האחד הזה. ב־7:30 ישיבה ברמת אפעל, ב־10:30 עליי להרצות על הכנה לחירום וב־14:00 בת"א אציג את המחקר שלי בפני המועצה הלאומית למניעת התאבדויות. וכן… אחר־כך כנס כוח נתי, הכוח שבו לחם אחי ז"ל.

אני מורגלת בהרצאות וכבר אינני מתרגשת, אך הפעם מרגישה איך כולי דרוכה, שנתי שטחית ונשימותיי קצרות. ההרצאה הראשונה הייתה מצוינת, אנשים מחאו כפיים באופן ספונטני. אני נושמת מעט לרווחה, אך יודעת שהחלק הקשה עוד לפניי: האם זהו הפורום הכל כך מכובד ובכיר שמרגש אותי כל כך הפעם, או שמא הכנס שאחריו? כנראה שהצירוף של שניהם יחד. מנסה להירגע, אך לא בהצלחה יתרה. אני נותנת את ההרצאה, אך מרגישה שאינני במיטבי, אינני משוחררת, הסיפורים והדוגמאות המחיים כל הרצאה אינם זורמים כרגיל. דיון ער אחרי ההרצאה ולבי – לבי נמצא כבר בדרך ללטרון. מיד עם סיום ישיבת המועצה אני מזרזת את חברתי רחל ופנינו לכיוון היציאה.

"במו ידנו אנו מכינות לו ציוד כדי שיצא לקרב". רמת הגולן, מלחמת יום כיפור  צילום: לע"מ

"במו ידנו אנו מכינות לו ציוד כדי שיצא לקרב". רמת הגולן, מלחמת יום כיפור
צילום: לע"מ

אחרי 40 שנה

זה התחיל בטלפון מפתיע באמצע היום. "שלום, מדברת רותי לוי, אשתו של משה לוי הסמג"ד של כוח נתי. את אחות של אבנר יונה ז"ל?", היא שואלת בעדינות וברגישות. כן, אני עונה. מי את, אני שואלת, כאילו לא אמרה דבר לפני רגע, והיא שבה ומציגה עצמה.

"אנחנו מתכננים כינוס של הכוח במלאת 40 שנה למלחמת יום הכיפורים. את אולי מכירה עוד אנשים שנשארו בחיים מכוח זה?". איזו שאלה מצמררת, אני חושבת בשברירי שנייה ויודעת היטב שזהו גדוד שהתהווה תוך כדי המלחמה, מישראלים צדיקים ששהו בחו"ל ועלו על המטוס הראשון כדי להצטרף ללחימה. אנשים שמסיבות שונות לא הצליחו להגיע לגדודים המקוריים שלהם ונאספו יחד לסייע לקרבות הנוראיים שהתחוללו אז ברמת בגולן.

אבנר, אחי ז"ל, גם הוא הצטרף לכוח זה. ידענו זאת. מפקדיו שבאו לנחם ב"שבעה" לא הכירו אותו. מעט אנשים שרדו מכוח זה.

אבנר התנדב באותה שנה, כמו גם בשנים קודמות, לשמש ביום הכיפורים חזן במוצב קדמי ברמת הגולן, ביחד עם חבר הנפש והחברותא הרב יעקב פישר שיחיה. ביחד עלו לרמת הגולן. לפני עלייתם ביקרו אצל אמא בביתנו שבחדרה, ואבנר הבטיח לבוא ולהגיד שלום לאחר יום הכיפורים, קודם שיחזור לישיבת הר עציון.

רק אחרי עשרות שנים נשמע על התופת שעברו מאז פרוץ המלחמה ועד שחולצו בניסים ובמסירות נפש, כאשר הם נוסעים במשך שעות ארוכות, נצמדים לכל זיז בטנק לאחר ששהו יומיים במוצבים, מכותרים באלפי סורים שכבשו את האזור. מעדים לאירוע שמענו כי באותו יום כיפורים מר, כאשר שהו בבונקר צר ואפל, אבנר לא שכח להכריז על תפילת מנחה ואחר כך המשיך כשליח ציבור בנעילה. בסיום אותה תפילה, בשעה ששבעת הרקיעים פתוחים, הוא יצא מגדרו ושר בקול רם "עוד אבינו חי, עם ישראל חי" והוסיף "עוצו עצה ותופר". עדים לאירוע סיפרו כי הצליח לסחוף אחריו את החיילים הנצורים והם הצטרפו אליו לשירה במוצאי יום הכיפורים.

אבנר הגיע הביתה לומר שלום לאמא, כפי שהבטיח. לא אשכח את מראהו באותו בוקר יום שני י"ב בתשרי, כולו שחור מאבק הדרכים ופיח הטנקים, רזה מאוד ובעיקר עיניו עצובות, שקועות בחוריהן. אבנר, אחי שלי שהיה שילוב יוצא דופן של רצינות, יראת שמים וחכמה, ביחד עם חוש הומור מתוק, שאי אפשר היה להיות עצובים בחברתו, לא חייך. בעת התארגנות למקלחת, כשלא עברה רבע שעה מאז בואו, הגיע האוטובוס עם החיילים. דפיקה בדלת. זוהי הפעם השלישית שבאו לחפשו מאז תחילת הקרבות. אבנר יונה כאן? כן, הרגע הגיע. תקראו לו, אומר אחד מהם.

אמא קוראת לאבנר שטרם הספיק להירטב ממי המקלחת. אבנר התעטף ויצא אליהם. שיהיה ברור, הוא אומר בטון תקיף ולא רגיל, "הייתי במבצע ימים נוראים ולכן לא הייתי בבית". בסדר, בסדר, עונה אותו אחד, מהר להתארגן ובוא. הדאגה של כולנו משתקפת בפניה של אמא. אנחנו ממהרות ואורזות לו מזוודה. מגבת, אני חושבת, מגבת עוד לא הכנסנו. הזוי, אני מהרהרת לעצמי. במו ידנו אנחנו מכינות לו ציוד כדי שיצא לקרב. לעולם לא אשכח את אותם הרגעים.

לימים כאשר בני, נריה שיחיה, יצא למבצע "חומת מגן" במוצאי יום טוב ראשון של פסח, ומיהרתי ועזרתי לו לארוז את חפציו, ארגיש שאני משחזרת את הרגעים האיומים הללו. שמרתי אז על איפוק וקור רוח כלפי חוץ, עד שבתי הקטנה שהייתה אז בת שנתיים ביטאה בלי משים את הקול המשפחתי. היא אחזה במכנסיו ואמרה שוב ושוב "לא אתה לא הולך, לא אתה לא הולך".

אמי, אחותי ואני לא העזנו אז לומר דבר מלבד "להתראות"…

אחד החיילים שהגיע עם האוטובוס ראה את פניה של אמא, חייך ואמר: "אל תדאגי, אנחנו עם הסורים גמרנו".

הם נסעו ואמא פרצה בבכי. אינני חושבת שראיתי את אמא בוכה עד אז. אמא שגדלה יתומה משני הוריה והתמודדה עם עוני וחולי של אבי היקר הייתה כל השנים כסלע איתן, נמרה שמגִנה על גוריה ועוטפת אותם בחום ואהבה.

שכנה ניסתה להרגיע אותה, לא בהצלחה יתרה. אנחנו התעטפנו בדממה.

ריבונו של עולם, כמו שכבש אברהם אבינו את רחמיו לעשות רצונך בלבב שלם כן יכבשו רחמיך את כעסך…

אינני יודעת מי נתן לנו את התמונה האחרונה של אבנר עטור בתפילין בסיום תפילה, יום לפני נפילתו, כשלצדדיו עוד שבעה חיילים. זיהינו שם את רפי נוימן ז"ל שנפל כשהיה בטנק ביחד עם אבנר והיה שם הרב הלל רחמני שייבדל לחיים ארוכים, שניצל בחסדי ה' מאותו טנק. והיה שם בקצה הימני אותו בחור שניסה להרגיע את אמא. במשך 40 שנה שאלתי את עצמי: מה איתו? האם נשאר בחיים או חלילה נפל? עד לכנס כוח נתי, שעליו עוד יסופר.

אבנר יונה ז"ל באדיבות המשפחה

אבנר יונה ז"ל באדיבות המשפחה

כוח נתי

הגעתי ללטרון. מותשת מהימים האחרונים ומתנצלת בטלפון בפני אליהו על ששכחתי להודיע לו בצאתי מתל אביב, כפי שסיכמנו. "בסדר, בסדר, כבר אצא". איזה מזל שהוא כזה, אני חושבת.

ממשיכה פנימה לפי השילוט, כולי נרגשת. מגיעה לעמדת הרישום בדיוק כשאחי ואחותי שבאו מבאר־שבע נמצאים בעמדה. נכנסנו לחדר המוקף קנים ובהם תמונות של הנופלים. התמונה של אבנר ראשונה משמאל. אנחנו עומדים לידה, תמונה שלו עם קסדה, תמונה של טנק מחורר והתמונה האחרונה שלו. עמדנו בדממה ליד התמונות, אחר־כך הסתובבנו לראות את האחרות. אני נמשכת כמו מגנט לאישה מאירת עיניים ואומרת לה: "את נראית לי מוכרת, מי את?". אני רותי לוי, היא עונה לי. אני לוחצת את ידה בחום. כמובן, מעולם לא נפגשנו, אך איכשהו הרגשתי כאילו אנחנו מכירות.

חזרתי לעמוד ליד תמונת אחי. איש עטור זקן עמד לידי ושאל מי אני. "אחות של אבנר יונה", עניתי והצבעתי על תמונת אחי. "אני הבחור שמצולם כאן", הגיב נרגש. "באמת? ואולי אתה יודע מה עם הבחור שמצולם כאן בקצה בצד ימין? הוא היה באוטובוס שבא לקחת את אחי", אני ממשיכה לפני שהספיק לענות. "זהו הרב זאב כהן", הוא עונה. "הוא כאן!".

נלוויתי אליו מיד והלכנו לחפש את זאב. "במשך ארבעים שנה אני תוהה מה איתך ועכשיו נודע לי שברוך ה' אתה כאן. זה אתה שהיית באוטובוס שלקח אותו מהבית?!". בטח, אני זוכר איך נפרדתם ונופפתם לו לשלום. אבנר סיפר לי על מה שעבר מאז פרוץ המלחמה. ריגשת אותי, הוא מסכם. רוחו הטובה בולטת גם עתה. הוא מרבה לחייך ועיניו מאירות. ברוך מחיה המתים!

אנחנו ממשיכים ומסתובבים בחדר. פוגשים גם את אחיו של רפי נוימן ז"ל ואת הרב הלל רחמני, ואני מתחבקת עם אשתו של הלל.

מזווית העין אני קולטת שני בחורים תמירים שעל דש בגדם מופיע השם גולן. רגע, זה היה שם משפחתו של נתי ז"ל. אתם קשורים לנתי גולן מפקד הכוח?

"זה אבא שלנו", הם עונים עם חיוך ביישני. הוא סיפר על המלחמה, אחותי ואני שואלות יחדיו. מעט מאוד, הם עונים. הוא מיעט לדבר על כך. גם אות הגבורה שקיבל במלחמת ששת הימים היה ב"בוידם" עד שנפטר לפני 10 שנים מסרטן… כן, אלו שהיו שם לא הרבו לדבר. למדתי לזהות במשך השנים את בני ה־60 נכון להיום שמשהו בפניהם זע כאשר מדברים על המלחמה ההיא. גברים קשוחים, מלאי ביטחון עצמי, מתכנסים פתאום בעצמם ומבטם מתרחק. הם עשו למדינת ישראל את ההיכרות עם המושג "פוסט טראומה".

אני ממהרת להציג את אחותי ואותי, המחיצות שביומיום לוקח להן זמן ליפול נופלות כאן במהירות. מרגישה מטושטשת ומעט מתנודדת, לא מתאים לי ליפול עכשיו לעיני כולם. אני ממהרת ומוצאת פינה לשבת מעט.

בין האויב למשפחות

אנחנו מוזמנים לרדת למטה. אולם הכינוסים בלטרון מלא. אני מתבוננת בקהל וחשה יחד גדול. בזה אחר זה עלו הדוברים: מספרים, מנסים לסגור חורים בסיפור של קבוצת הלוחמים הזו, שנאספה מארבע כנפות תבל ומכל רחבי הארץ ולא ידענו את שמם.

אנרגיה מרוכזת בחדר הזה, אני מהרהרת, מפגן הצדעה לרוח האדם והעם. לפי ההרצאה המלומדת של אורי אור, לא היינו אמורים לראות אצל חיילי כוח נתי לחימה מסורה ויכולת הקרבה, כאשר נעדר מרכיב הרעות, המחויבות לקבוצה המוכרת, האמון במפקד והחשש מבושה – הכבוד העצמי של היחיד מול האנשים המוכרים.

ובכל זאת, שמענו את כולם. את יענקל'ה קרני שסיפר בקול רועד איך לאחר קרב נורא אסף קומץ חיילים ששרדו ואמר להם: "לא באתי לדבר אתכם ציונות, אבל דעו שמה שמפריד בין האויב לבין המשפחות שלכם, אלו אתם". והוא סיפר שאחד, רק אחד, לא עמד לו כוחו והוא אמר: "אני עם השיגעון הזה גמרתי". "אך כל השאר, גברים בני גברים", יענקל'ה הרעים, "קמו בשקט ועלו על הכלים". ואני יודעת היטב שבשלב הזה אחי אבנר כבר לא היה בין החיים. הוא נפגע במכת האש הראשונה, במארב שטמנו להם הסורים ליד כפר נסג'. גם הוא חזר ללא פקפוק למלחמה לאחר שפגש את התופת במשך שלושת הימים הראשונים שלה. איך עמד להם הכוח? נערים בני 20?

*

ובכל שנה בראש השנה, "בעת שערי רצון להיפתח", אני מנהלת שיח עם ריבונו של עולם על "וילכו שניהם יחדיו", על "צר לי לאם תבכה ותתייפח". מבקשת אני שיזכור את כל האמהות והאבות שארזו את התיקים של בניהם ושלחו אותם לקרב, את המשפחות שאיבדו יותר מבן אחד, את הילדים שנותרו יתומים, את הפצועים ואת אלו המתעוררים מסויטים בלילות. את כולם, וגם את האחיות והאחים.

יוכי סימן־טוב היא מנהלת היחידה להתמודדות עם מצבי לחץ, חירום ומניעת אובדנות בשירות הפסיכולוגי ייעוצי של משרד החינוך

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' ב' אייר תשע"ד, 2.5.2014 


מצוות התלויות במדינה |יעקב אריאל

$
0
0

המדינה איננה רק אמצעי לשלמות האדם אלא גם ערך בפני עצמו. אפשר להתווכח ולהתלונן, אבל לא ניתן להתכחש להיותה ראשית צמיחת גאולתנו

"האדם מדיני בטבע", קבע הרמב"ם במורה הנבוכים. כלומר, האדם הוא יצור חברתי במהותו. הוא לא מסוגל לשרוד לבדו, אלא זקוק לחברה על מנת להתקיים. בעקבות הנחה זו אומר הרמב"ם:

כוונת כלל התורה שני דברים, והם תיקון הנפש ותיקון הגוף… ואמנם תיקון הגוף יהיה כתיקון ענייני מחייתם קצתם עם קצתם… להסיר החמס מביניהם, והוא שלא יעשה כל איש מבני אדם הישר בעיניו וברצונו וביכולתו, אבל יעשה כל אחד מהם מה שבו תועלת הכל, והשני ללמד כל איש מבני אדם מדות מועילות בהכרח עד שיסודר עניין המדינה…

מדבריו עולה שהמדינה אינה רק מסגרת חברתית קיומית; היא לא רק צורך, אלא גם ערך. באמצעותה הופך האדם מאגואיסט לאלטרואיסט ורוכש מידות טובות. "לא טוב היות האדם לבדו", לפי זה, איננה רק הצהרה של חוסר נוחות, אלא עניין מהותי – האדם איננו יכול להיות טוב באמת ובעל ערכים מוסריים כשהוא לבדו, ללא חברה שבה ניתן להיטיב לזולת. המדינה היא אפוא ערך חברתי ראשון במעלה.

מצוות "ואהבת לרעך כמוך", שהיא כלל גדול בתורה, אינה יכול להתקיים בשלמותה אלא במסגרת מדינית. במסגרת זאת ניתן לקיים מצות צדקה במילואה לא רק בנתינת צדקה אישית אלא גם על ידי צדק חברתי כולל – לדאוג לביטוח לאומי לעת זקנה, למובטלים, לנכי עבודה, לביטוח רפואי, לסלי מזון, לסלי בריאות, לדיור, לקליטת עלייה ועוד כהנה וכהנה. ובאשר לביטחון, המדינה לא רק יכולה להגן על אזרחיה בצורה טובה יותר, אלא היא מאפשרת לכל אחד לשאת בעול עם הזולת, לקיים מצות "לא תעמוד על דם רעך", הן כלפי יהודים בארץ והן כלפי יהודים בגולה. בדרך זו קיימים עוד מצוות וערכים רבים שניתן לקיים במסגרת המדינה. נמצא שהמדינה היא ערך תורני שניתן להגדירו כמצווה.

אמנם גם בקהילה היהודית הקטנה בגלות היו חיי חברה אינטנסיביים, מפעלי צדקה וחסד ועזרה לזולת שלא היו כדוגמתם בכל אומה ולשון, אולם אין להשוות את הממדים של קהילה קטנה לעומת מדינה שלמה. ההבדל אינו רק כמותי בהיקף המפעלים אלא גם איכותי. צדק חברתי כולל יכולה רק מדינה לעשות. רק מדינה יכולה לשמש מסגרת חברתית של כלל ישראל. באופנים רבים המדינה החזירה את עטרת הכלל־ישראליות ליושנה.

אדמתה של ארץ ישראל איננה אדמה רגילה. בציר ענבים בקיבוץ משמר דוד, 1974 צילום: לע"מ

אדמתה של ארץ ישראל איננה אדמה רגילה. בציר ענבים בקיבוץ משמר דוד, 1974
צילום: לע"מ

לא רק אמצעי

למרות שלדעת הרמב"ם שלמות החברה היא משנית בערכה ביחס לשלמות הרוחנית, בכל זאת "הנהגת המדינה היא הצריכה יותר תחילה, מפני שאין יכולת להגיע אל הכוונה הראשונה אלא אחר שיגיעו אל השנית הזאת". אין דרך מעשית להגיע לתיקון אמיתי של הרוח אלא באמצעות המדינה.

אך למען האמת מדינה אינה רק אמצעי להשגת שלמות רוחנית, היא עצמה כלולה בשלמות זו. מצווות רבות הוטלו רק על הציבור ולא על הפרט, כך שבשנות הגלות הארוכות לא ניתן היה לקיימן ורק עם הקמת המדינה הן חזרו וניעורו. אחת מהן היא עצם הריבונות המדינית. לא רק לדעת הרמב"ן (שכחת העשין ד) עם ישראל מצווה להיות ריבון בארצו, אלא גם לדעת הרמב"ם (שלא מנה את מצות ישיבת הארץ כמצווה בפני עצמה, אם כי אין ספק שהוא ראה בה אחת מהמצוות החשובות שבתורה) ריבונות יהודית בארץ ישראל היא ערך שבלעדיו לא ניתן לקיים מצוות רבות, כגון המצוות התלויות בארץ. גם הרמב"ם מודה שברגע שהוכרה זכותו של עם ישראל לעלות ארצה כציבור מאורגן ("לעלות כחומה") חובה לממש זכות זו. עצם הפרהסיה הציבורית של ציבור החי חיי תורה מלאים בכל תחומי החיים הציבוריים, הכלכליים, המדיניים, הביטחוניים, היא קידוש ה' ואור לגויים.

מתחילת יצירתו של עם ישראל הוא נוצר כחברה ערכית. שלא ככל עם ולשון אחרים, הרקע לגיבושו של עם ישראל הוא לא היסטוריה ושלטון או אינטרסים כלכליים וקיומיים משותפים, אלא כלשונו של רס"ג: "אין אומתנו אומה אלא בתורותיה". מעמד הר סיני והמשכו הם שעשונו לעם. והפרומו למעמד מכונן זה הוא: "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש". ממלכתיות הנושאת ערכים מקודשים.

עמד על כך הראי"ה קוק שזכה להיות הראשון שכינה את מדינתנו "מדינת ישראל" עוד בטרם נולדה:

אין המדינה האושר העליון של האדם. זה ניתן להיאמר במדינה רגילה שאינה אלא חברת אחריות גדולה… מה שאין כן מדינה שהיא ביסודה אידיאלית שהוא באמת האושר הגדול של היחיד… ומדינה זו היא מדינת ישראל יסוד כסא ה' בעולם…

עצמאות האדמה

מדינה יהודית יכולה לקום רק בארץ ישראל. מנסחי מגילת העצמאות, שאם לא נביאים הם בני נביאים הם, כיוונו לעומק משמעות זו במשפט הפותח את המגילה: "בארץ ישראל קם העם היהודי" (ובהמשך מוזכר ספר הספרים – התנ"ך). הארץ אינה רק טריטוריה המאפשרת קיום לאומי. הארץ עצמה נושאת ערכים ולכן היא הארץ המיועדת לעם ישראל. רק מסגרת ערכית משותפת יכולה ליצור ציבור ערכי מאורגן.

אין אפשרות להקים מדינה יהודית במקום אחר מארץ ישראל לא רק מסיבות טכניות, אלא גם מסיבות עקרוניות. לפי ההלכה אין לציבוריות ישראלית תוקף בחוץ לארץ, לא מלכות ולא משפט, לא מקדש ולא נבואה. רעיון אוגנדה היה רעיון נפל, כי הוא לא ראה את הזיקה ההדוקה שכין העם לאדמתו.

גם אדמתה של ארץ ישראל איננה אדמה רגילה. היא נושאת ערכים, היא מחייבת ערכים, ומקיאה מתוכה את מי שמטמא אותה באחת מהעבֵרות החמורות – עבודה זרה, גילוי עריות ושפיכות דמים. גידולי אדמת הארץ מחויבים בתרומות ומעשרות, בלקט שכחה ופאה, פרט ועוללות, שבאמצעותם ניתן לפרנס את השכבות החלשות. לא רק העם זקוק לארץ על מנת לקיים בה את כל חובותיו האישיות והציבוריות אלא גם הארץ זקוקה לעם. לפי ההלכה, הארץ מתחייבת במצוות התלויות בה רק כאשר היא בבעלות יהודית. הדבר בולט מאוד במצוות השמיטה. "ושבתה הארץ" נאמר, כשהציווי מתייחס לאדמה כביכול. אלא שהאדמה אינה בת בחירה לקבוע אם היא תושבת או לא. בפועל רק יהודי שמחויב במצווה זו יכול להשביתה, או חלילה לחללה.

השביתה נושאת אופי כפול, דתי וחברתי. השמיטה מבוססת על שני רעיונות: א. הריבונות הא־להית על הארץ מתבטאת בקדושת האדמה והשמטתה. ב. האחריות החברתית והרגישות המוסרית מתבטאות בקדושת הפירות ובהפקרתם לאביונים. "והשביעית תשמטנה (את האדמה) ונטשתה (את היבול) ואכלו אביוני עמך".

הערך החברתי הוא תולדה של הערך הדתי. האדם הוא אמנם יצור חברתי, אך הוא גם אגואיסט מטבעו. הוא עלול לראות בחברה צורך ולא ערך. הוא עלול להתייחס אליה כאל מסגרת נוחה שניתן לנצלה לקידומו האישי. מי שרואה את עצמו כבעלים בלעדיים על אדמתו וארצו מתעלם מזולתו, אך מי שמכיר בריבונות ה' על האדמה חי חיים ערכיים. הוא מכיר גם בזכותו של האחר ליהנות מיבול אדמתו. "כִּי מִמְּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ".

ומכאן הרעיון הגדול של אוצר בית דין. פירות שביעית אינם רכוש פרטי אלא רכוש הציבור ויש לחלקם בצורה שוויונית. זוהי בעצם הדרך האידיאלית לקיום מצוות השמיטה הלכה למעשה בימינו. רק מדינה על משאביה ומסגרותיה הארגוניות והכלכליות מסוגלת ליישם את רעיון השמיטה בחיים המודרניים במילואו. זו רק דוגמה אחת למצוות שרק מסגרת מדינית מאפשרת את קיומן.

להביא את האוטופיה

בשנה ה־66 למדינה הנושא החברתי תופס, בצדק, מקום מרכזי, שהרי ערכה העיקרי של המדינה הוא בערכיה החברתיים. גם השמיטה שתחול בשנה זו תופסת כרגע תאוצה בציבור בזכות רעיונותיה החברתיים. דבר שהחל בקטנות בסוף השמיטה הקודמת תופס עתה מקום רחב. בסוף השמיטה הקודמת הפיץ מכון התורה והארץ את רעיונו של הבן איש חי להוציא חובות לאביונים מתחולת הפרוזבול ולשמוט להם את החוב למעשה. ב"ה השנה מדובר על שמיטת כספים בהיקף רחב יותר. אין לך דבר המבטא יותר את יום העצמאות מאשר הדגשת ייעוד זה של המדינה. מה גם שהשבתות הסמוכות עוסקות בשמיטה וביובל הנוהגים רק בארץ ישראל ובהם הצדק החברתי מגיע לשיאו.

אכן, רעיונות השמיטה והיובל הונחו ביסוד ההתיישבות החדשה בארץ, אולם לצערנו רעיונות אלו נשארו אות מתה. יבואו ויעידו הבינוי והמסחר הממוקמים על האדמות החקלאיות בין חדרה לגדרה על כישלונו של הרעיון. רעיונות חברתיים אנושיים שאינם מעוגנים בהכרה שה' הוא הריבון, והוא שנתן לנו תורה המחייבת הלכה למעשה, אינם מחזיקים מעמד.

הגלות באה כעונש על ביטול השמיטה. החזרתה למקומה תעמיק את שורשינו באדמה זו ותחזק את עצמאותנו המדינית. רק ההכרה שמקור הריבונות אינו האדם, אלא "כי גרים ותושבים אתם עמדי כי לי הארץ", יכולה לחזק את מעמדנו על ארצנו. ריבונותנו יונקת את סמכותה מי־ה ריבון עולם. בלעדיה אין לנו שורשים עמוקים כאן. וכדי שנקים כאן חברה בריאה, צודקת ומוסרית, יש להדק את הזיקה של הערכים החברתיים למקורותיהם הדתיים. אין לצטט את הפסוק הידוע "ואהבת לרעך כמוך" למקוטעין, אלא עם המשכו הרציף – "אני ה'!"

כל מה שכתבנו נראה לכאורה כאוטופיה. היינו כחולמים. המציאות הריאלית שונה. הפערים, הקיטובים, המתחים החברתיים, הם, לבושתנו ולחרפתנו, מהגבוהים בעולם. רבים מנתקים לכאורה את הזיקה שבין המדינה והארץ ובין החברה והתורה.

אפשר להאשים בכך גורמים שונים אובייקטיביים וסובייקטיביים, ולהתייחס למדינה כאל גורם זר, כביכול, מחוץ למקום, לעם ולתורה. אך מזימה זו לא תצלח. המדינה היא עובדה קיימת כמו עם ישראל, תורת ישראל וארץ ישראל, שאותם היא משרתת. אפשר להתפלמס, לקונן, למרוד, להתכחש, לנדות ולהחרים, אולם כל אלו לא ישנו את עובדת קיומה של המדינה. לעומת זאת, אפשר להשתלב, להשפיע, להוסיף, לתקן. זו המשמעות של המושג "אתחלתא דגאולה" – הגאולה היא תהליך שבו היוזמה האנושית מהווה מרכיב חשוב, אך עצם התהליך הוא נתון שכל מי שעיניים לו לא יכול להתכחש לקיומו. התהליך החל. אנו בתחילתו. בידינו להטותו, במידה לא מעטה, לחיוב או להפך, לזרזו או לעכבו. במקום לעמוד מן הצד ולבקר אנו נדרשים להפשיל שרוולים ולפעול עם א־ל, לתפארת מדינת ישראל.

הרב יעקב אריאל הוא רב העיר רמת גן

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' ב' אייר תשע"ד, 2.5.2014 


בשורה לעולם |יהודה מלמד

$
0
0

 בעבר גילינו לעולם דברים רבים, אולם מה אנו מגלים לו כעת? על סיפור התקומה של המדינה והשותפות העכשווית שלנו בתוכו 

כשהייתי ילד השתתפתי באחת ממסיבות יום העצמאות שהתקיימו בשכונתנו. הקריין הקריא מדבריו של הוגה דעות מאומות העולם שאמר בערך כך: אתם היהודים בכל הדורות הייתם מצטיינים בכל התחומים. ידיעת הקריאה והכתיבה הייתה הרבה מעבר לממוצע, רמת הלימוד הייתה גבוהה, כישרון הארגון, כישרון המסחר, יכולת ההסתגלות למקומות חדשים ומצבים חדשים – כולם היו לדוגמה ומופת, אולם רק בשני דברים הייתם חלשים – חקלאות וצבא. ועכשיו כשיש לכם מדינה, רמת הלימוד לא מהגבוהות, המערכת הכלכלית מקובעת ומאובנת, הבירוקרטיה תוקעת כל יוזמה, בקיצור: הכול על הפנים. רק בשני דברים אתם מצליחים באופן שמעורר השתאות – חקלאות וצבא.

אבל כשעברו השנים חשבתי שהחקלאות קצת איבדה את מקומה וגם צה"ל. ודווקא הכישרון הכלכלי, היוזמה והיצירתיות חזרו והתגלו מחדש.

אין גבול לחלומות שאפשר להגשים. יום העצמאות בגן ילדים, תקוע 2013 צילום: מרים צחי

אין גבול לחלומות שאפשר להגשים. יום העצמאות בגן ילדים, תקוע 2013
צילום: מרים צחי

תחושת שליחות

פתחתי בסיפור הזה כי נאה הוא. גם נדמה לי שהוא קשור לשאלה העיקרית שבה רציתי לעסוק. השאלה היא מהי תרומתו הרוחנית של עם ישראל לעולם בתקופה הזו. בדרך כלל רגילים לציין שאנו הבאנו לעולם את התנ"ך, את האמונה בא־ל אחד, את המוסר ואת רעיון החרות. אבל מה הבשורה שלנו כעת? פעמים הרבה נראה שאנו לומדים הרבה מבחוץ; רעיונות החופש, היצירתיות ואפילו הלאומיות באו אלינו במידה רבה מבחוץ. גם עקרונות מוסריים של שוויון, מקומם של הנשים ועוד באו אלינו בהשפעה חיצונית.

גם בתחום הפסיכולוגיה – תחום שבית המדרש שאני נמצא בו עוסק בו ומברר אותו – אפילו כאן אנו יותר תלמידים ממלמדים. רעיונות כמו ה"גשטאלט", "ביירון קייטי", "איך לדבר כך שהילדים יקשיבו", "שנים עשר צעדים" ו"המסע" – כולם באו מעבר לים. גם אם נמצא שבין מייסדי שיטות אלו או השיטות הפסיכולוגיות בכלל היו יהודים, אין זה מחמת היותם יהודים דווקא וודאי לא מפני שהם ישראלים. הרבה פעמים אני חולם שתקום איזו שיטה פסיכולוגית אמונית יהודית ישראלית שתהווה בשורה לעולם, אבל נראה שיש יותר סכנה של יומרה ושל ערבוב תחומים בניסיון זה מאשר סיכוי שנצמיח איזו בשורה.

השאלה האם יש לנו בשורה לעולם אינה שאלה של מותרות אלא נוגעת לקיומנו הממשי. ללא תחושת שליחות הכול יכול להפוך לסתמי. המאמץ והסבל והסיכון יכולים להיות קשים מדי. אפשר להתמלא מהמחשבה על העובדה שזכינו שיש לעם ישראל מקום תחת השמש, מקום שאפשר ללכת בו בזקיפות קומה. זה הרבה, אבל לא מספיק לעם כמו עם ישראל, עם שיודע שהוא אמור להיות אור לגויים.

כאשר כל שנה אנחנו חוגגים את יום העצמאות אנו מתפעלים מהסיפור המופלא של התקומה, ממסירות הנפש, מההתעוררות הלאומית, מחידוש הגבורה היהודית, מההזדמנויות ההיסטוריות – ההשגחה – שאפשרו לפלא הזה להתרחש, אבל לשם מה כל זה, מה המשמעות של כל זה, מה הבשורה האוניברסלית של כל זה.

תחיית המתים הלאומית

האמת היא שכאן נמצאת התשובה. הבשורה שלנו לעולם היא סיפור התקומה בעצמו. סיפור זה יותר חזק מכל שיטה מוסרית, חינוכית או פסיכולוגית שנוכל להביא לעולם. בסיפור הזה מונחת האמונה ב"תחיית המתים" לאומית, האמונה שאף פעם אין ייאוש, שאין גבול לחלומות שאפשר לחלום וגם להגשים.

גם את הרעיון הגדול שהבאנו לעולם בתקופה הקדומה הבענו בצורת סיפור. בתוך הסיפור של יציאת מצרים מונח רעיון החירות, הצדק, האמונה בא־ל אחד שפועל בהסתוריה. כבר הכוזרי לימד אותנו שהסיפור הוא הביטוי הכי טוב לאמונה, יותר מכל רעיון מופשט. ואף ר' נחמן כששרתה עליו רוח־הקודש מיוחדת לימד שהרעיונות הכי גדולים מובעים בצורה של סיפור.

הסיפור העתיק היה מעשה א־לוהים עם מעט שותפות שלנו. הסיפור החדש שבדורנו הוא פלא א־לוהי לא פחות גדול, אבל חלק מהפלא הוא הזכות שלנו להיות הרבה יותר שותפים בו. והסיפור הוא לא רק הפלא של קיבוץ הגלויות שאנחנו דור שלישי או רביעי לו, ולא רק הפלא של ההתחדשות הדתית שנהייתה כאן בארץ. הסיפור מתבטא גם בעשור האחרון וממשיך בכל שנה ושנה.

המשך הסיפור הוא איך עוברים משבר כמו עקירת גוש קטיף ועם כל החריפות של הוויכוח שומרים על האחווה ומשתקמים וממשיכים הלאה; כיצד עם שלם מרגיש ערבות עמוקה כלפי שבוי אחד; כיצד מאמצים את המוח האנושי ומשתמשים בשכלולים המדעיים המפותחים ביותר כדי לייצר מערכות נשק מצילות חיים ולא נוטלות חיים; כיצד מתקיימים כחברה עם רמה טכנולוגית גבוהה וגם ילודה גבוהה, בניגוד למקובל בעולם ששני דברים אלו סותרים זה את זה; כיצד מקיימים חברה עם זיקה חזקה למסורת יחד עם חופש מחשבה ורמה מדעית גבוהה מאוד.

ואולי זה חוזר לסיפור שפתחנו בו. כאשר עם ישראל נדרש לחשוף מתוכו יכולות חקלאיות וצבאיות הוא עשה זאת באופן מרשים, וכאשר נדרש לצמיחה ולשגשוג כלכלי (שבסופו של דבר מחזקים גם את החקלאות – זנים מבוקשים בכל העולם; ואת הצבא – המצאות על גבול הדמיון) הוא יודע לעשות את זה. הצד השווה הוא היכולת להכיל כוחות שונים, ואפילו סותרים, ויכולת להסתגל למצבים חדשים, להתחדש, לפרוץ קדימה ולהמשיך לצמוח.

כשרואים את כל מה שמתרחש כאן, אפשר להאמין שאין כאב שאי אפשר לרפא, שאין משבר שאי אפשר לקום ממנו, שתחיית המתים באמת אפשרית.

הרב יהודה מלמד הוא ר"מ בישיבת ההסדר ברמת גן

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' ב' אייר תשע"ד, 2.5.2014 


"…נתן לנו את הארץ"|אבי בקר

$
0
0

מאז יוסף חיים ברנר ועד א"ב יהושע, קיים ניסיון להתכחש ליסודות הדתיים שבחזון הציוני ולראות בישראל מדינה "ככל העמים". להשתלשלותה של מבוכה

אנתוני סמית, מהחוקרים הבולטים של הלאומיות, הדגים במשנה סדורה ומשכנעת עד כמה תפיסת ה“עם הנבחר“ מושרשת בתרבותם של עמים רבים ועד כמה היא נשענת על מקורות דתיים ומקודשים המעצבים גם את זהותן הלאומית־חילונית של אומות ודמוקרטיות בימינו. למעשה, סמית מסביר כי העם היהודי העניק לאומות רבות את רעיון הבחירה בהתפתחות זהותן הלאומית ובקלות ניתן לאתר זאת בראשיתן של אומות כמו הצרפתים, ההולנדים, האנגלים, האמריקנים, הסקוטים ועוד.

בניגוד גמור לאלה המערערים על תפיסת הלאום של היהודים או אלה המנסים להפריד בין השורשים הדתיים ללאומיים קובע סמית כי השילוב הייחודי של לאומיות ומקורות דתיים של היהודים, כמו למשל הברית של הא־ל עם אברהם, סיפור יציאת מצרים ואחר כך הברית עם האומה הישראלית בהר סיני, עד להגדרת “ייעודו האוניברסלי של עם ישראל“, משמשים בעצם פרדיגמה ללאומיות המודרנית עד עצם היום הזה. לדבריו, “האמונה בנבחרות ובשליחות אתניות; זיכרונות עתיקים של זיקה למולדת; כמיהה לכונן מחדש את תור הזהב של חברה צודקת ואלפי שנות מסורת של מוות על קידוש השם ושל הקרבה – כל אלה אינם ‘מסורות מומצאות‘ שעתידות לחלוף מן העולם“ (אנתוני סמית, עמים נבחרים, מקורות מקודשים של זהות לאומית, מוסד ביאליק תשע"א).

ירושה של הבל

הוויכוח הפוליטי שמסעיר את ישראל מזה כמה שנים מתמקד בשני היבטים של הגדרת הלאומיות היהודית: עד כמה יש מקום לעגן בחקיקה ובתקנות את אופייה "היהודי" של מדינת ישראל ובאיזו מידה יש לתבוע הכרה ב"מדינה יהודית" בהסדר שלום עם הפלשתינים. לצד זה, בעידוד של מגמות אופנתיות פוסט־מודרניות ופוסט־ציוניות, יש שנגררו גם לוויכוחים היסטוריים על עצם קיומו של לאום יהודי או אפילו עד כמה מדובר ב"המצאה" של היסטוריונים ופוליטיקאים יהודים (וגם נוצרים).

ברור כי בראשיתה של הציונות המדינית, בסוף המאה ה־19 ובתחילת המאה ה־20, הצדדים נגעו פחות בשאלת הגבולות והטריטוריה וגם לא עסקו ממש בשאלות של חקיקה דתית. בימים של טרום המדינה התמקד הדיון בהשלכותיה של המהפכה הציונית על תפיסת הלאומיות היהודית ובמיוחד בניסיון ליצור ולעצב דמות חדשה של יהודי. יש שדיברו על "היהודי החדש", יש ששאפו להינתק עוד יותר מהמסגרות היהודיות בגלות והדגישו את "העברי החדש" ויש שנטו לתפיסה קוסמופוליטית עוד יותר ושאפו ל"אדם חדש".

שכונת נווה צדק של תחילת המאה ה־20, עוד לפני ייסודה של העיר ה"עברית" הראשונה תל־אביב (1909), הפגישה בשכנות קרובה גישות שונות על מאפייניו של היהודי החדש. בחלקם היו אלה זרמי מחשבה שעיצבו את ראשיתה של תנועת העבודה שהושפעה ביותר מרעיונות סוציאליסטיים־קומוניסטיים (גם הם לרוב בהשראה של יהודים) ובאמצעות גרעיני ההתיישבות בקיבוצים התפתח האתוס של החלוצים שהעניק ביטוי מעשי, רוחני וגם פיזי, לדמותו של היהודי החדש.

בנווה צדק נתקל הסופר יוסף חיים ברנר, מהמשפיעים ביותר על תפיסת היהודי הגלותי בקרב אנשי תנועת העבודה, עם מי שדאג להציג גישה שונה לחלוטין ממנו, הרב אברהם יצחק הכהן קוק (הראי"ה). בשכונה גם התגורר אחד מחבריו הקרובים של ברנר, ש"י עגנון, אשר בדרכו הספרותית הדגים ביצירותיו עד כמה נותרה מושרשת היהדות של התורה ושל חז"ל גם בדור המהפכני של העליות השנייה והשלישית.

ברנר היה בוטה ביותר עד כדי תוקפנות בניסיונו להינתק מן העבר והמסורת היהודית: "אני – בהנאהחריפהותאווניתהייתימוחקמןהסידור שלהעבריבן הדוראתה‘אתהבחרתנו‘ בכלצורהשהיא… כיהגאווההלאומיתהריקהוההתפארותהיהדותית מחוסרת־התוכןלאתרפאאתהשבר, והמליצותהלאומיות לאתועלנהכלום“. השנאה העצמית כלפי צורת החיים הדתיים של היהודים בגולה כה בערה בו עד שהחליט להאשים את היהודים ביצירתה של האנטישמיות:

אופיינו הלאומי פסול מימות עולם ועד הנה. מעולם לא היינו אומה יוצרת, תמיד חיינו חיי צוענים וכלבים, מה אתם רוצים מהאנטישמים? מדוע לא תאבו להבין את המובן מאליו? את חזון השנאה והבוז לישראל: היהודים הם צוענים, זוהמה, רפש וניוול, ביצה סרוחה, לא אדם, כלבים פצועים.

שנאת היהודים על פי ברנר היא, אם כן, ברורה ומובנת מאליה. מה שנדרש הוא פתרון חד משמעי: לעקור את רעיון העם הנבחר הניצב בבסיסה של המחשבה היהודית, לשנות את אורח החיים הצועני וחסר היצירה ואז אולי תוכל הלאומיות החדשה לרפא את השבר. אין ליהודים על מה להתפאר בעברם, מסכם ברנר ובועט בכל המורשת היהודית: "הרוח העברי? זה אינו כלום. הירושה הגדולה? אפס תוהו. הנה זה מאות בשנים ישבנו וכתבנו ספרי פלפול ודרוש, שטות וגועל נפש… היהודי הוא ברייה… שאינה יודעת משום עבודה אנושית".

הרב קוק שהגיע לארץ ישראל לאחר שנתמנה כרב של יפו הכיר את ברנר ואת זרמי המחשבה שגם קיבלו ביטוי אנטי דתי נוסף אצל סופרים משפיעים נוספים כמו מיכה יוסף ברדיצ'בסקי. אצל ברדיצ'בסקי, שהיה בעל השפעה רבה על בני הקיבוצים, בקעה הקריאה להינתק מן העבר כי "סבל ירושתנו העתיקה מכביד עלינו ועולו קשה". ברוח משנתו של פרידריך ניטשה דגל ברדיצ'בסקי בתפיסה כי "כדי לבנות מקדש, צריך להרוס מקדש". לאלה ולאחרים, מבלי לנקוב בשם, השיב הרב קוק בדרכו: "טעות יסודית היא החזרה מכל היתרון שלנו, החידלון מההכרה של ‘אתה בחרתנו‘. לא רק משונים אנו מכל העמים, משונים ונבדלים בחיים הסתוריים מצוינים שאין דוגמתם בכל עם ולשון, כי אם גם מעולים וגדולים מאד מכל עם… ועם שישכח את עצמו בוודאי הוא קטן ושפל“.

הרב קוק לא התעלם כלל וכלל מהצורך בשינוי ואולי אפילו ב“מרד“ בהוויה החברתית־תרבותית של הקיום היהודי בגולה. כידוע, דאג הרב קוק להציב במרכז תהליך הגאולה את החלוצים, אנשי העלייה השנייה, אשר למרות שאינם שומרי מצוות הם המובילים את התהליך ההיסטורי של “אתחלתא דגאולה“. בגלל תרומתם לתחייתה של האומה הם בעמדת יתרון על הציבור הדתי ומבחינה זאת נפשם “יותר מתוקנת מהנפש של שלומי אמוני ישראל“. לכן, לא ראה הרב קוק כל סתירה בעובדה שאנשים כמו ברנר וברדיצ‘בסקי פוגעים באושיות המורשת היהודית, כי הרי תהליך הגאולה ילווה כדברי המקורות באותה “חוצפה“ של “עקבתא דמשיחא“. אלה שעמלים ביישוב הארץ, הסביר הרב קוק, הם עצמם שלוחיו של הא־ל, וגם בדברי הכפירה שלהם הם סנוניות המבשרות את הגאולה: “מקובלים אנו שמרידה רוחנית תהיה בארץ ישראל ובישראל בפרק שהתחלת תחיית האומה תתעורר לבוא… והם חבלי המשיח“.

צירוף ייחודי של לאומיות ודת. חלוצים דתיים ברודגס, פתח תקווה, 1930

צירוף ייחודי של לאומיות ודת. חלוצים דתיים ברודגס, פתח תקווה, 1930

בחירה גאה

לא כל החלוצים ומנהיגיהם היו מוכנים למרידה הרוחנית על פי נוסחתם של ברנר וברדיצ'בסקי. גם א"ד גורדון שהתמרמר לאחר פרעות קישינב (1903) כי היהודים הם "העם הנבחר מכל האומות… למכות ולמהלומות" לא בעט במורשת היהודית כולה. גורדון גינה את הפרזיטיות הגלותית והתמסר באדיקות דתית ממש לערכי העבודה העברית אך גם שלל את סיסמתו הפשטנית של ברנר להיות "ככל העמים" או "ככל הבריות", ללא כל ייחוד וייחוס יהודי. ידועה עוד יותר הסתייגותו הפומבית של ברל כצנלסון, ממנהיגיה המרכזיים של תנועת העבודה ועורך העיתון דבר, בעקבות חילול יום האבל של תשעה באב.

ברל הכריז כי "דור מחדֵש ויוצר איננו זורק אל גל האשפה את ירושת הדורות". כצנלסון דיבר בהרחבה על שילוב המסורת היהודית הקדומה במהפכה החלוצית וטען כי למען חוסנו של העם חיוני לשמר גם את מה שהוא בגדר "קדום מאוד ועמוק מאוד".

מי שהבליט יותר מכול את המתח בין מהפכת היהודי החדש לבין התפיסה הכמעט משיחית של התחדשות הריבונות היהודית בציון היה המנהיג הבלתי מעורער וראש הממשלה הראשון של מדינת ישראל, דוד בן גוריון. גם אם נשתמש בביטויים האקדמיים המסויגים קמעא על "המשיחיות החילונית של בן גוריון" או על "הלאמת הרעיון המשיחי היהודי", הרי שלא ניתן להתעלם ממרכזיות רעיון העם הנבחר במשנתו המדינית.

בניגוד גמור לברנר, עמיתו מימי העלייה השנייה, טען בן גוריון כי העם היהודי לדורותיו מתגאה ב"אתה בחרתנו מכל העמים". בן גוריון גם השכיל להבין עד כמה חשובים המקורות התנ"כיים לעיגון זכותו של העם היהודי להקים את מדינתו במולדתו ההיסטורית והמקודשת. טענתו לפני ועדת פיל עוד ב־1936 כי התנ"ך הוא הקושאן על ארץ ישראל הייתה כבר לקלישאה, אך הוא גם הסביר זאת בהזדמנות אחרת כשהטעים כי "הקשר ההיסטורי שבין עם ישראל לארץ ישראל נשען על העובדה כי העם היהודי מכורתו בארץ ישראל… וזוהי עובדה המייחדת את העם היהודי משאר העמים, כשם שמעמד היהודים בעולם אין לו דוגמה".

בגרסה מקראית עוד יותר הסביר בן גוריון: "הגעתי למסקנה שצָדק משה רבנו – כי אנו המעט מכל העמים, ולכן עלינו להיות עם סגולה. רק איכותנו המעולה קיימה אותנו". בעשרות מאמרים ומכתבים, כמו גם בנאומיו המדיניים ובהופעותיו הרבות לפני חיילי צה"ל וצמרת הפיקוד, הרבה בן גוריון להדגיש את "הייחוד האידיאי של האומה היהודית". הוא סקר לפני אנשי הצבא את מאבקה העיקש של היהדות כנגד השפעות חיצוניות, ומול הנצרות אשר מצדה התמקדה "בשלילת המצוות המעשיות, שהיו בעצם כל היסוד של היהדות".

במושגים הפוסט־מודרניים של פציפיזם וזכויות אדם קשה יהיה להכיל את הבחנתו של בן גוריון בין הנצרות השוללת את הכוח הפיזי לבין היהדות הגורסת כי "שלילת הכוח הפיזי היא שלילת החיים… ש[הייתה] תמיד זרה לרוחו של העם יהודי". הוא הדגים זאת בקו היסטורי־ערכי "מימי יהושע בן־נון ועד צה"ל". באותה מידה ידע בן גוריון להדגיש את גישתה המוסרית של היהדות לצדק ושלום עלי אדמות, יחד עם החזון המשיחי שהנחילה לעולם, "אור לגויים", חזון אוניברסלי של צלם א־לוהים.

בוז לגלות

גם לאחר הקמת המדינה המשיך רעיון היהודי החדש לפלג ולהתסיס חוגים שונים בציבוריות הישראלית. לוויכוח נוספו מחלוקות חדשות על דמות הפרהסיה במדינה, על חקיקה דתית בתחומי האישות ועל אופייה היהודי בחיי היום־יום, אך בבסיס הדברים נותרו בעינן הגישות הלעומתיות. יתרה מזאת, שיבתם של יהודים אל לב לבה של "ארץ התנ"ך" ביהודה ושומרון, בירושלים ובהר הבית, בעקבות מלחמת ששת הימים, רק העצימה את הדיון על מקומה של "ירושת הדורות" בישראל הריבונית.

חלק נכבד בתפיסת עולמו של היהודי החדש היה מכוון גם להשלכת חיצי בוז ולעג לעבר היהודים בגולה. גם הניסיון לכנותם "יהודי התפוצות" לא שינה את גישת הניכור של היהודים החדשים. לעתים ניתן היה גם לאתר יריבות ואולי קנאה בחיים הרגועים יותר בתפוצות, במיוחד נוכח סיפור ההצלחה של יהודי ארצות הברית, במישור הכלכלי והתרבותי, והודות ליכולתם להפעיל מנגנוני השפעה פוליטית שעוד לא נודעו בתולדות עם ישראל. היחס השלילי כלפי יהדות העולם היה חלק בלתי נפרד מאותו אתוס של מרידה בגלות ובפרזיטיות היהודית לדורותיה.

שולמית אלוני המנוחה, מי שהייתה מנהיגת מרצ, סיפרה על תקופת ההתבגרות שלה בכפר הנוער בן־שמן (יחד עם שמעון פרס ואחרים מבני הדור) ועל תפיסת העולם שרכשה שם ביחס לאחיה בתפוצות. את המוסד החינוכי בבן שמן הגדירה אלוני "פרי ההילולים של החינוך העברי־ציוני". היא הסבירה את נקודת המבט של היהודים החדשים: "הכל היו עסוקים… בהדגשת המאבק היהודי בפלשתינה ובבוז ובזלזול ביהודים הגלותיים במזרח אירופה. חונכנו על 'שלילת הגולה', חונכנו לראות ביהודי הגולה אבק־אדם… בעוד אנו היהודים החדשים, מלח הארץ, סמל הקוממיות והגבורה… כל זה הוזרק לנו מגבוה. לדעתי, נותרו שרידי השנאה כלפי מי שלא היה ציוני עד היום".

את אותה עוינות ש“הוזרקה מגבוה“ ניתן למצוא אצל דוברים, מחנכים ואנשי הגות רבים גם היום. מי שמוביל בהתייחסות המזלזלת עד כדי השפלה הוא א“ב יהושע, מהטובים בסופרי ישראל. עבורו היהודי החדש הוא מי שחותר לחיים נורמליים, להיות “ככל העמים“, ולכן הקשר בין ישראל ובין יהודי התפוצות הוא אנכרוניסטי במקרה הטוב ונוירוטי במקרה הגרוע, עד כדי שיבוש מוחלט של זהותו ושפיותו של היהודי שם ובישראל.

א“ב יהושע הוא ממשיכו המובהק של ברנר בהתייחסות השלילית וההרסנית לרעיון העם הנבחר וגם בהטלת האשמה על יצירתה של שנאת ישראל על היהודים בגלל פגמיהם הנובעים מזהותם הלקויה והמעוותת. בניגוד גמור לעמדתו של דוד בן גוריון רואה יהושע את רעיון העם הנבחר היהודי כשורש כל הרע: “ביטוי ריק, חסר משמעות, אובססיה ש‘תקעו‘ בהר סיני לעם הזה, ומאז הוא מתגלגל ומסתבך בה“ (לפחות, ובעקיפין, מודה יהושע במעמד הר סיני!). כמו ברנר בשעתו רואה יהושע כ“דיבורים ריקים“ את הטענות על היותנו “עם סגולה“ והוא קורא לעקור את “מושגי התשתית“ בתנ“ך ובתפילות, מכיוון שהביאו את המסורת והתרבות שלנו להיות “מוצפות ביסוד הנבחרות“.

יהושע חוזר ומתבטא בגנות החיים היהודים בגולה, אך לא במונחים הציוניים הקלסיים של הגשמה ושליחות, כי אם כממשיכו של ברנר שדיבר על עכברים מתרוצצים. הוא מכנה את היהודים כחסרי זהות ה“לובשים ופושטים את יהדותם כמעיל [במעבר ממקום למקום] לעומת היהודים בישראל שזהותם טבועה בעורם“. ממש כמו ברנר שהתריס: “מה אתם רוצים מהאנטישמים? מדוע לא תאבו להבין את המובן מאליו?“, בוחר יהושע, בסגנונו, לתלות את “תשתית“ האנטישמיות בזהותו הבלתי ברורה של היהודי אשר הביאה עליו את השנאה. היהודי, לדבריו, מטיל פחד על הסביבה בהציגו זהות שהיא צירוף בלתי נורמלי בין דת ללאומיות, והיא שהובילה לאסונם של היהודים באירופה הנוצרית.

במקום אחד מכנה יהושע את השואה ככישלון של העם היהודי ובמקום אחר הוא מסביר כיצד יש ליהודים חלק ביצירתה של האנטישמיות:

“כניסתנו העמוקה לתוך זהויות של עמים אחרים… האי־בהירות שלנו והגמישות שלנו והחודרנות שלנו מפחידה אותם… כאוס זהותי כמו של היטלר נדבק באי־בהירות היהודית ויוצר את האסון הכי נורא שפקד איזשהו עם אי פעם“. מכאן אין הדרך רחוקה לתת תרגום פוליטי ועכשווי לאשמתה של ישראל בהעדר פתרון לסכסוך במזרח התיכון ואפילו ביצירתה של האנטישמיות באירופה: “אני חושב שאחת הסיבות להתפרצות הנוכחית של האנטישמיות היא העובדה שישראל טשטשה את גבולותיה. ברגע שישראל נעשית לא ברורה היא משגעת את היהודים ומשגעת את האנטישמים. משגעת את הערבים ומשגעת את הנוצרים“.

"להיות עם סגולה". בן גוריון חותם על מגילת העצמאות, משמאלו הרב פישמן־מימון  צילום: לע"מ

"להיות עם סגולה". בן גוריון חותם על מגילת העצמאות, משמאלו הרב פישמן־מימון
צילום: לע"מ

הגות מתפתלת

יש אם כן דמיון רב ובעצם קו ממשיך רציף בין ברנר ליהושע, בין הזדעקותו של היהודי החדש בתחילת המאה ה־20 כנגד העם היהודי בגולה לבין הטענה הנשמעת כיום, במאה ה־21, כי הדרישה הישראלית להכרה במדינה יהודית מתעלמת מהעובדה שיהודי העולם אינם רוצים אזרחות ישראלית. פעם נוספת, הצירוף הייחודי של לאומיות ודת מבדל את העם היהודי ומונע הגדרות גורפות שיאפשרו את שיבוצו "ככל העמים". בעוד שברורה השאיפה הציונית לכונן בארץ ישראל מסגרת של חיים נורמליים ריבוניים הרי שלא ניתן להפרידה מהלגיטימיות ההיסטורית הכרוכה בטבורה באותם מקורות מקודשים של מורשת העם הנבחר ושליחותו של עם הסגולה לגויים. ככל שינסה הישראלי להגדיר את עצמו בעולם המושגים הקונבנציונלי של הלאומיות הוא ייתקל מחדש בנקודת המבט של העולם עליו, הרואה בו תופעה ייחודית של חזרת אומה למולדתה ההיסטורית לאחר אלפיים שנות גלות, אומה שהנחילה לעולם את ערכי העם הנבחר, לטוב ולרע.

כשם שהרב קוק ניסה להעניק ממד דתי לחילוניות הציונית של החלוצים כך ממשיכים להתמודד, גם היום, ציונים בלתי דתיים עם המורשת היהודית הדתית שבשורשיה של הלאומיות הישראלית. הסופר עמוס עוז הסביר פעם כי אכן יש יסוד בלתי עקבי בעובדה כי הציונות היא יוזמה חילונית הנשענת בעיקרה על רעיון דתי. מבקרים פוסט־ציונים של ישראל כבר העירו עד כמה מתפתלת ההגות הציונית בהגדרת הלאומיות שלה המבוססת על המקורות התנ"כיים של היהדות והרואה בשיבת היהודים לארצם הגשמה של "התפילות היהודיות לגאולה". אבות הציונות אמנם קראו תיגר על המסורת והדת היהודית אך מצד שני נטלו את הלאומיות כפרשנות האולטימטיבית של המיתוס הדתי. אחד מן המבקרים הללו, פרופ' אמנון רז־קרקוצקין מאוניברסיטת בן גוריון, נתן לכך כותרת מאלפת: "אין א־לוהים אבל הוא נתן לנו את הארץ".

בנימין זאב הרצל, מייסד ההסתדרות הציונית וחוזה המדינה, למרות הרקע המתבולל שלו, היטיב להבין עד כמה מחוברת הציונות לשורשים הלאומיים של העם היהודי ועד כמה שזורים בה גם המקורות הדתיים של המסורת היהודית. הרצל דגל אמנם בהפרדה פוליטית בין מוסדות המדינה לחיים הדתיים אך גישתו ליהדות, בניגוד למה שמנסים לעִתים לתאר, הייתה אוהדת והדגישה את ייחודה של המסורת והאמונה היהודית. ברומן האוטופי "אלטנוילנד" שכתב בעקבות ביקורו בארץ ישראל ניתן לאתר היטב, והפעם כנרטיב מרהיב, את יסודות החזון הציוני שטווה כפרוגרמה מדינית בספרו הקודם "מדינת היהודים". ב"אלטנוילנד" מופיע סיפור גלגולו של היהודי החדש בדמותו של דוד ליטבק שהיה נער קבצן ועלוב בווינה והחליט, בעקבות התפילות ששמע מאביו, כי עתידו בארץ ישראל, אותה הבטיח "א־לוהי אבותינו". בהגיעו לארץ ישראל נעשה דוד ליטבק לגבר חזק, חופשי ומאושר והוא מראה לגיבור הספר, ד"ר פרידריך לוונברג (בן דמותו של הרצל), כיצד חי העם היהודי חופשי באדמתו.

לקראת סוף הספר מתכנסת משפחת ליטבק יחד עם אורחיה לליל הסדר של פסח והתיאורים של הרצל מעוגנים במסורת היהודית כחלק ממסכת הלגיטימיות של מדינת היהודים. הרצל מתאר ברגש את הקידוש על היין ובו דברי הברית "ותיתן לנו ה' א־לוהינו באהבה מועדים לשמחה" וממשיך את הברכה כדי לציין עד כמה מיוחד האירוע שנשאר "לפליטה מימים קדומים". היהודי החדש של הרצל מעוגן היטב במסורת הדורות של הייחודיות היהודית: "עמים שקעו, נבלו, אחרים נצצו, עלו על הבמה, תבל נושבת גדלה, חלקים חדשים נגלו בין היַמים, כוחות איתני טבע אשר איש לא שערם באו להנעים ולהאדיר את החיים – רק העם הזה עוד ישנו כמאז, ועודנו שומר את חוקיו, נאמן לעצמו וזוכר את צרות אבותיו. עוד הוא מתפלל לה' א־לוהיו במילים בנות אלפי שנים, עַם העבדות והחופש – ישראל!"

אצל הרצל חוזר היהודי החדש במדינתו לאותם מקורות עתיקים של אמונה וירושת הדורות והחלום מתמזג עם המציאות. "אלטנוילנד" מסתיים בדברי הרצל הידועים שכבר שוכתבו לפרפרזה הגדולה ביותר של הציונות במדינת היהודים המתחדשת: "…ואם לא תרצו, אז הנה הדבר אשר סיפרתי לכם הוא אגדה, ונשאר רק אגדה. אין החלום כה נבדל מן המעשה, כמו שיחשבו רבים".

ד"ר אבי בקר פרסם לאחרונה את ספרו "מיהו העם הנבחר? סיפור מאבק הרעיונות הגדול בהיסטוריה". בספר ניתן למצוא הפניות למקורות ולציטוטים שבמאמר

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' ב' אייר תשע"ד, 2.5.2014 


Viewing all 2156 articles
Browse latest View live