Quantcast
Channel: מוסף "שבת"–לתורה, הגות ספרות ואמנות
Viewing all 2156 articles
Browse latest View live

בשפה אחרת – 952 |זאב שביידל

$
0
0

סקירת כתבי עת מהעולם – סקירת אוקטובר 2015

פנים אמיתיות

היא מתמחה בעיתונות חוקרת ומספרת את ההיסטוריה דרך המבט האישי של הגיבורים. על מפעלה של כלת פרס נובל לספרות, סבטלנה אלקסייביץ'

יש להניח שקוראי העיתון שאינם ממוצא רוסי לא שמעו בעבר את שמה של כלת פרס נובל לספרות החדשה, סבטלנה אלקסייביץ'. גם לרוב האנשים במערב השם בוודאי לא מוכר. אי לכך, ההיסטוריון טימוטי סניידר ראה צורך לפרסם בבלוג שלו ב– New York Review of Books רשימה המתארת את אלקסייביץ' ואת חשיבות המפעל שלה.

תחילה יש לציין שמדובר בפרס יוצא דופן. שכן זו הפעם הרביעית בלבד שפרס נובל לספרות ניתן על כתיבה עיונית–פובליציסטית ולא ספרותית (בפעמים הקודמות היו אלו ההיסטוריון הקלאסי תיאודור מומסן, צ'רצ'יל עם האוטוביוגרפיה שלו ואלכסנדר סולז'ניצין עם הספר על גולאג). אלקסייביץ' מתייחדת בכך שבכתיבה שלה היא מנסה לספר סיפור שונה מתפיסות מקובלות שקיימות.

פוטין לא התקשר לברך, אלקסייביץ' לאחר הזכיה צילום: אי.פי.איי

פוטין לא התקשר לברך, אלקסייביץ' לאחר הזכיה
צילום: אי.פי.איי

סבטלנה אלקסייביץ' נולדה ב–1948 בעיר ניקולייב, שכמו רבים מערי מזרח אירופה עברה מידי מדינה אחת לחברתה. בתחילה הייתה העיר חלק מהאימפריה האוסטרו–הונגרית, לאחר מכן השתייכה לפולין הסובייטית ולבסוף לאוקראינה המערבית (מעוז הלאומנות האוקראינית של היום). יהודים היו רוב אוכלוסיית העיר ורובם נספו בשואה. עצם התיאור הזה מסביר משהו ממורכבות זהותה האישית של אלקסייביץ'. היא ילידת אוקראינה, בת לאב בלרוסי ואם אוקראינית, שחיה את רוב חייה בבלרוס וכותבת רק בשפה הרוסית. אביה נלחם נגד לאומנים אוקראינים שרצו בשעתם להקים מדינה עצמאית באזור גליציה. אִמה סיפרה לה על מוראות הרעב ששרר באוקראינה בשנות ה–30 כתוצאה מהלאמת התבואה ההמונית שסטלין ביצע.

משפחתה עברה להתגורר בבלרוס, שם למדה אלקסייביץ' עיתונאות והתמחתה בתחקירים. אלקסייביץ' יצאה בתחקיריה נגד הנוסטלגיה הרשמית שהשתלטה על ההיסטוריה העובדתית. התחקיר הראשון שפרסמה, "פניה הלא נשיות של המלחמה", אשר סיפר את סיפורן של חיילות סובייטיות במלחמת העולם השנייה, הפך לרב מכר ונמכרו ממנו שני מיליון עותקים (!). גם היום, כעבור שלושים שנות לימודי מגדר, הוא נחשב לאחד הקלאסיים בתיאור "הקול הנשי" מהמלחמה.

אלקסייביץ' מתנגדת גם לתפיסה הפוסט מודרנית שלפיה "לכל אחד יש נראטיב משלו". בתחקירים ובכתיבה שלה היא מנסה לגלות את האמת דרך סיפוריהם האישיים של הגיבורים המעורבים, ולכן היא ממשיכה לחקור את הסוגיות ה"לא נוחות" לתעמולה הסובייטית הרשמית, וביניהן ההתאבדויות של יוצאי מלחמת העולם השנייה. ספר אחר מוקדש לחיילים הסובייטיים באפגניסטן, שהפלישה אליה הייתה ממבט לאחור הסמל של "התחלת הסוף" של ברית המועצות. ספר נוסף הוקדש לאסון צ'רנוביל וסימל את תקופת הפרסטרויקה, שבה המבנה הסובייטי המפואר החל להתפורר ולקרוס, ובכלל זאת מתקנים גרעיניים.

אלקסייביץ' מבקרת את הסיפור הרשמי, אך תמיד שומרת על נימה אמפתית. כשהיא מדברת על הדור הסובייטי והפוסט סובייטי, היא מקפידה להשתמש במילה "אנחנו". עמדה זו הובילה אותה לנסוע לאוקראינה בעקבות האירועים של השנה האחרונה ולתאר את מה שמתרחש שם. התקשורת הרוסית לא אהבה את המסע הזה והחלה לעסוק בהכפשתה, עד כדי כך שהנשיא פוטין לא התקשר אליה כדי לברכה על זכייתה בפרס (נשיא בלרוס דווקא התקשר, על אף שבעבר גם הוא זכה ליחס ביקורתי ממנה). ואולם, גם כאן אלקסייביץ' לא חיברה כתב אישום על הפלישה הרוסית לאוקראינה, אלא סיפרה את הסיפור האנושי, בין היתר על אנשים שנהרגו מאש הצלפים הרוסים. בשורה התחתונה, העיתונות החוקרת והיושר האישי קיבלו פרס נובל. מגיע לה.

———-

מעריצים את עצמם 

האומה הצרפתית ככלל היא רציונלית וחילונית, אך מנהיגיה האמינו באסטרולוגיה ונתפסו כמשיחים. על התרבות הפוליטית המורכבת בפריס של ימינו

ועוד קצת על פרס נובל לספרות. בשנה שעברה הוענק הפרס לסופר הצרפתי פטריק מודיאנו. שרת התרבות של צרפת סיפרה בראיון טלוויזיוני נרגש על ארוחת הצהריים שסעדה יחד עם הסופר ודיברה בגאווה על העובדה ש"שוב צרפת נמצאת בקדמת הבמה של ההישגים התרבותיים". כשהמראיין שאל אותה אילו מספריו של מודיאנו היא קראה לאחרונה, הודתה השרה ללא מבוכה שהיא לא קראה את ספריו ואף אינה מכירה את שמות ספריו, כיוון שמאז שנבחרה לתפקיד היא פנויה רק לקריאת מסמכים רשמיים.

באנקדוטה הזו בחר מרק לילה לפתוח את רשימתו – אף היא ב–New York Review of Books – על ספרה של חוקרת התרבות הפוליטית של צרפת, Sudhir Hazareesighn. הספר מתאר עולם תרבותי מורכב, מגוון ומעניין, שכולל לעתים קרובות דבר והיפוכו. לדוגמה, התרבות הצרפתית היא מאוד רציונלית והיא מתגאה בכך שדקארט, בעל האמירה "אני חושב משמע אני קיים", ובמידה מסוימת אבי הפילוסופיה המודרנית, היה צרפתי (אמנם, המחברת מציינת שצרפתים רבים גאים גם בטענה הלא מציאותית שהוא היה מאהב של מלכת שבדיה). ואולם, לצרפתים יש עניין רב מאוד גם במיסטיקה. המיסטיקאי לואי קלוד דה סן מרטין נחשב למי שכתביו השפיעו רבות על המהפכה הצרפתית וייתכן שהוא שטבע את הסיסמה "חירות, שוויון, אחווה". גם בזמננו, הנשיא פרנסואה מיטראן נהג להתייעץ עם כוכבת לשעבר שהפכה לאסטרולוגית (ואולי הייתה גם מאהבת) בנוגע לסוגיות מדיניות. בימי מלחמת המפרץ היה מתקשר אליה פעמיים ביום כדי להתעדכן במצב הכוכבים.

באופן כללי ניתן לומר שהאומה הצרפתית היא חילונית מאוד – רק יפן, סין וצ'כיה חילוניות ממנה – והיא נוהגת להתייחס למנהיגים שלה, דוגמת נפוליאון, דה גול או מיטראן, כמו משיחים (יש מי שהעיר שעל המשיח בצרפת להיות נמוך קומה באופן מיוחד או גבה קומה). גם מבחינת הערכים הפוליטיים הצרפתים הם מורכבים. מצד אחד, שלושים שנה לאחר מלחמת העולם השנייה צרפת שגשגה בצורה יוצאת מן הכלל ולכן היה מי שהאמין שעברה המהפכני מאחוריה, שמהומות נוסח 1968 אינן אפשריות יותר ושהיא צפויה להיות אומה ליברלית סטנדרטית; אך ב–1995, כשראש הממשלה אלן ז'ופה רצה להעביר רפורמות מתונות במדיניות הרווחה, הוא נתקל במחאה המונית שהייתה מושרשת היטב גם באוניברסיטאות ברחבי המדינה.

המפלגה הקומוניסטית הצרפתית איבדה הרבה מהקסם שלה ואינה מהווה היום גורם משמעותי בנוף הפוליטי של צרפת. שרידיה מתקיימים היום בצורה שיכולה לעורר גיחוך. יש עדיין דמויות נערצות, דוגמת סלבוי ז'יז'ק או ההוגה הצרפתי–קומוניסטי אלן בדיו, ועדיין מתפרסמים עלונים שקוראים למהפכה, אבל הכותבים מקפידים לחתום עליהם בשמות בדויים "כי זה מסוכן". בשונה מהם, חברי החזית הלאומית של לה פן לחלוטין לא מתביישים בסיסמאות שלהם כלפי הזרים בצרפת.

בכלל, אחת השאלות לגבי חיי החברה של צרפת, הדומה לזו של ישראל, היא האם החלוקה המהותית היא בין שמאל–ימין או דתיים–חילוניים. ייתכן שמשפחה צרפתית קתולית חוגגת את חגה של ז'אן ד'ארק במאי, ומשפחה ליברלית חילונית חוגגת את "חג האנושות" הקומוניסטי בספטמבר, ומה שמחבר ביניהן הוא הסלידה שלהם מהבורגנות. ופרדוקס אחרון – עם כל סלידתם מהבורגנות ועם כל המסורת הרדיקלית של מהפכות ופוסט מודרניזם, הצרפתים הם עם שמרני מאוד, והם אינם רוצים בשום אופן לשנות את הסדר הקיים (לכן הם כל כך מתעקשים, למשל, לשמר את יוון בתוך האיחוד האירופי בכל מחיר). אחרי הכול, הצרפתים מעריצים את התרבות שלהם. גם אם הם לא פנויים תמיד לקרוא ספר.

אהבה בעדשת המיקרוסקופ

ג'ון גוטמן, מי שנחשב לחוקר הזוגיות מספר אחת בעולם, מנתח מערכות יחסים בכלים מדעיים ומסביר אותן בנוסחאות מתמטיות. האהבה כמדע

קריסטין אולסון כותבת במגזין הפסיכולוגי הפופולרי Psychology Today רשימה על מי שנחשב חוקר הזוגיות מספר אחת בעולם – ג'ון (מרדכי) גוטמן. מעבר לנושאי המחקר, הכתבה חושפת פן אישי ייחודי. כמשתמע משמו הפרטי, גוטמן הוא יהודי ואף שומר מצוות (מהזרם הקונסרבטיבי). הוריו נישאו בווינה זמן קצר לפני פלישתו של היטלר, ומיד אחריה נאסר על אביו ללמוד רפואה (כמחצית מהסטודנטים לרפואה באוניברסיטת וינה היו אז יהודים) והם נמלטו לשוויץ. אמנם שוויץ לא נטתה לאפשר כניסת פליטים עקב מעמדה הניטרלי, אבל אמו של גוטמן הייתה שפית והיא נקלטה בתור טבחית במחנה פליטים. משם המשפחה נדדה לרפובליקה הדומיניקנית, שמנהיגה, הרודן המקומי רפאל טרוחיליו, היה מוכן לקלוט אלפי פליטים יהודים מאירופה.

גוטמן נולד שם ב–1942. משם המשפחה נדדה למיאמי שבארה"ב. לאחר שאביו עורר מהומה שם בשל התעקשות לשבת בחלק האחורי של האוטובוס כאות מחאה על ההפרדה הגזעית, עברה המשפחה לברוקלין. גוטמן למד מתמטיקה בהתלהבות, כמו נערים יהודים רבים בשכבת הגיל שלו, בין היתר מתוך האמונה הנפוצה שנוסחה של איינשטיין הייתה כביכול זו שגרמה לניצחון במלחמת העולם השנייה.

אירוע ראשון שבישר על כיוון הקריירה של גוטמן קרה בגיל עשר, כשאביו קרא לו ולאחותו לשיחה משותפת ובישר להם שהוא ואשתו מתכוונים להיפרד. הוא שאל אותם אם היו רוצים להישאר עם אבא או עם אמא. ג'ון הקטן היה מזועזע מהשאלה ואמר לאביו שהוא ילד והוא לא אמור לקבל החלטות כאלה ושהוא מקווה שהוריו יישארו יחד. נראה שהדבר הותיר על אביו רושם כי נושא הגירושין לא עלה עוד. כאן נבטה אצל גוטמן ההבנה הראשונה עד כמה הנישואין הם דבר שביר, אם כי בשלב ההוא כמובן לא הייתה מחשבה על מחקר בנושא.

בגיל התיכון גוטמן אהב, כאמור, מתמטיקה, אך כאשר התוודע במכללה לפערים הגדולים בין המתמטיקה התיאורטית לזו היישומית החליט לעשות דוקטורט בפסיכולוגיה. בהתחלה היה פסיכולוג ילדים אבל בשלב די  מוקדם הוא שם לב שאחד הגורמים החשובים למצוקה הרגשית של הילדים היו משברי הנישואין של ההורים (יש לזכור שמדובר בשנות השבעים, שבהן שיעורי הגירושין בארה"ב התחילו לזנק). גוטמן החליט לערוך מחקר יסודי בנושא. הוא הקים "מעבדה לחקר הזוגיות" והחליט לגשת לעניין עם יסודיות של איש מדע. הוא ביקש מהזוגות לצלם את עצמם בזמן שהם מדברים ביניהם על משהו – בכל נושא – והוא וצוותו ניתחו לפרטי פרטים את הבעות הפנים, את התוכן המילולי ואת שפת הגוף של שני בני הזוג בזמן השיחה.

במקביל לעניין המחקרי התחדד ההיבט אישי. ב–1981 התגרש גוטמן מאשתו שאיתה חי עשר שנים (קודם לכן היו נישואין קצרים וכושלים בשנות התיכון). הוא היה מדוכדך והרגיש שחסר לו ידע מוצק שיאפשר לו לא לחזור על הטעויות בקשר הזוגי הבא. הוא לקח לעצמו פסק זמן של חמש שנים והתחיל לחפש בת זוג חדשה עם אובססיביות של חוקר שמסתער על מחקר חדש. תוך שישה שבועות הוא יצא לשישים (!) דייטים, כשהוא משיב למודעות היכרויות בעיתונות המקומית. כשנפגש עם המועמדת ה–61, ג'ולי שוורץ, הוא מצא עצמו לראשונה צוחק עם בת זוגו. השיחה הטלפונית הראשונה ארכה ארבע שעות ולאחר היכרות מעמיקה יותר הם נישאו. גוטמן זכה בבת זוג, בשותפה למחקר (שוורץ היא פסיכולוגית) ובהבנה שאחד המרכיבים החשובים בזוגיות מוצלחת הוא הומור. מאז, מחקריו של גוטמן עשו להם שם. מה שמייחד אותם הוא שילוב ייחודי של תובנות מהתחום הרגשי ושל שיטות מחקר כמותיות, ואפילו נוסחאות מתמטיות שמסבירות מה תורם לאהבה ומה מעכב אותה.

גוטמן סיכם את ממצאיו בספרים ובמאמרים רבים, שבהם הוא מפרט את הגורמים שפוגעים בזוגיות וגם את אלו המחזקים אותה. לדוגמה, חוסר הדדיות בקשר הזוגי וציפייה לתמורה על כל טובה שנעשית הם אחד מגורמי הסיכון הגדולים. "חבלן" קשה אחר של זוגיות הוא הצורך לדחות דברים לא נעימים. טענתו של גוטמן היא שתיקון מהיר של כל בעיה שצצה מונע ממנה להתפתח לממדים של חבלה זוגית. בנוסף, הוא מעודד את ההבנה שחלק מהבעיות בזוגיות הן מובנות ואין מה לעשות איתן, או שיש תכונות מסוימות של בן הזוג שאיתן נצטרך להשלים. בכלל, נראה שחשוב לדעת לקבל את עצמנו ואת בני הזוג כיצורים לא מושלמים. עובדה: אפילו לחוקר הזוגיות הדגול זה לא הצליח בפעם הראשונה.

———

אפיפיור ניאו–רפורמי?

מחלוקת על יחסה של הכנסייה הקתולית לגרושים שנישאו בשנית מאיימת לפצל את הכנסייה

רשימתו של ג'ט היר ב–New Republic מוקדשת לביקורו האחרון של האפיפיור פרנציסקוס בארה"ב ובאופן נרחב יותר להתפתחויות האחרונות בכנסייה הקתולית, התפתחויות שמאיימות לפצל אותה מבפנים.

יותר ויותר קתולים מתחילים להרגיש לא בנוח בכנסייה כיוון שלדעתם האפיפיור הנוכחי הוא ליברל מדי. האפיפיור אישר מספר פעמים את התנגדותה המוחלטת של הכנסייה להפלות, להסמכת נשים לכמורה ולנישואין חד מיניים. הוא אף נשא נאום שבו הוא הדגיש כי לפי תפיסת העולם הקתולית ההבדלים בין המינים הם חלק מהסדר האלוהי ביקום. אז היכן מתבטאת הליברליות? ובכן, לפי התפיסה הקתולית, הגירושין הם אסורים ולכן אדם שהתגרש והתחתן בשנית נתפס כנואף. השאלה שעולה כעת היא האם ניתן לאפשר לאנשים כאלה להיות חברים בכנסייה.

ליברל מדי? האפיפיור פרנציסקוס ונזירים בותיקן, 2015 צילום: אי.פי.אי

ליברל מדי? האפיפיור פרנציסקוס ונזירים בותיקן, 2015
צילום: אי.פי.אי

קרדינל גרמני בשם וולטר קספר חושב שהגיע הזמן לשנות את העמדה הקתולית הרשמית בנושא ולאפשר לגרושים הנישאים מחדש להיות חברים בכנסייה. באופן מפתיע, קספר מצא אוזן קשבת בעניין זה אצל האפיפיור, מה שהרתיע באופן מיידי את השמרנים. לדעתם, עלול להיווצר מצב של מדרון חלקלק. ברגע שכנסייה מכירה במה שהיא תופסת כניאוף, מדוע שלא תכיר בצורות אחרות של אינטימיות מונוגמית, כמו זוגיות ללא נישואין, בזוגיות חד מינית או בזוגיות פוליגמית? בעקבות החשש הזה, יש המאיימים, כאמור, בפיצול הכנסייה.

במאמר מוסגר יש לציין שאחדות הכנסייה היא אחת מאבני היסוד של התפיסה הקתולית ופיצול נחשב לאחד החטאים היותר קשים, כך שאין זה מפתיע שיש מי שמדבר בחריפות רבה נגד אלו התומכים בפיצול. מאידך, גם הללו מדברים על כך שבשעת הסכנה חובה על קתולים נאמנים להתריע ולעשות זאת גם במקום שבו רועיהם הרוחניים אינם מזהים פורענות מתקרבת.

בכל מקרה, קשה לצפות ירידה בכוחה של הכנסייה הקתולית בעקבות מחלוקת זו. לכנסייה הקתולית קהילה גדולה של מאמינים עם תורות מורכבות ומסועפות שנוגעות לכל אחד מתחומי החיים, כולל כלכלה ופוליטיקה, והיא אינה מצטמצמת בבחירות של הפרט בתחום ההתנהגות המינית. המחבר מציין בעוקצנות שהאיומים של המחנה השמרני מתחילים להזכיר בת זוג סוררת שמאיימת בגירושין בזמן ויכוח משפחתי או אפילו איש ארגון פשע שאומר "יהיה חבל מאוד אם בבניין היפה שלך פתאום תפרוץ שרפה…". בכל מקרה, נראה כי מגוון הדעות הקיים בכנסייה הקתולית הוא כבר רחב יותר מזה שחלק מחבריה היו מעוניינים בו. במובן הזה, גם הקתולים הם כבר די פרוטסטנטים.

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון כ"ד חשוון תשע"ו, 6.11.2015



אאוטסייד |לביא‭ ‬שוורצגורן (שיר)

$
0
0

זֶה‭ ‬כְּבָר‭ ‬גֶּשֶׁם‭ ‬רִאשׁוֹן
וַאֲנִי‭ ‬יוֹדֵעַ‭ ‬כַּמָּה‭ ‬אַתָּה‭ ‬בְּיָמִים‭ ‬אֵלּוּ
הוֹלֵךְ‭ ‬לְצַד‭ ‬כְּבִישִׁים‭ ‬אֲרֻכִּים
שֶׁרַק‭ ‬כָּךְ‭, ‬אַתָּה‭ ‬אוֹמֵר‭, ‬תּוּכַל‭ ‬לָחוּשׁ‭ ‬בְּחֹם‭ ‬הַבַּיִת
שֶׁהִשְׁאַרְתָּ‭ ‬מֵאָחוֹר‭.‬

וְהַקַּיִץ‭ ‬שֶׁלְּךָ‭ ‬חָלַף
וְאַתָּה‭ ‬לְבַד‭. ‬בְּלִי‭ ‬אַהֲבָה‭ ‬מִשְׁפָּחָה‭ ‬חֲבֵרִים
רַק‭ ‬הַכְּבִישׁ‭ ‬וֵא–לֹהִים‭.‬
אַתָּה‭ ‬מְחַיֵּךְ‭,‬
כָּל‭ ‬אִישׁ‭ ‬צָרִיךְ‭ ‬כַּנִּרְאֶה‭ ‬לְגַלּוֹת‭ ‬מַתָּיְשֶׁהוּ
אֶת‭ ‬אֱלֹהֵי‭ ‬הָאֲנָשִׁים‭ ‬הַבּוֹדְדִים‭.‬

וְאַתָּה‭, ‬אַתָּה‭ ‬מְבַקֵּשׁ‭ ‬מִמֶּנִּי‭.‬
בְּבַקָּשָׁה‭ ‬אַל‭ ‬תַּעֲצֹר‭ ‬לִי
שֶׁאֲנִי‭ ‬שָׂמֵחַ‭ ‬כָּל‭ ‬כָּךְ‭ ‬לְגַלּוֹת‭ ‬כֵּיצַד
מְטַוֵּחַ‭ ‬בֵּין‭ ‬חֲלָלִים‭ ‬סְגוּרִים
מְגַלֶּה‭ ‬בַּטִּפּוֹת‭, ‬בָּרְעָמִים‭, ‬בָּעֲנָנִים
שֶׁהוּא‭ ‬חוּץ‭.‬
רָמוּס‭, ‬פְּרָאִי‭ ‬לְעֵת‭ ‬עַתָּה‭,‬
מְאֻשָּׁר‭.‬

וּבְבַקָּשָׁה‭ ‬אֶל‭ ‬תִּדְאַג‭.‬
אֲנִי‭ ‬מַּבְטִיחַ‭ ‬לְךָ‭ ‬שֶׁעוֹד‭ ‬יַגִּיעַ‭ ‬הַצֹּמֶת
שֶׁאַפְנֶה‭ ‬אֶת‭ ‬הַמַּבָּט‭ ‬וְאֶלְחַשׁ‭: ‬הַבַּיְתָה
אֲבָל‭ ‬עַד‭ ‬אָז
הַמַּבָּט‭ ‬קָדִימָה‭ ‬הוּא‭ ‬הָאָח‭ ‬הַמְחַמֶּמֶת
וְהַדֶּרֶךְ‭ ‬הָאֲרֻכָּה‭ ‬הִיא‭ ‬הַכֻּרְסָה
שֶׁאֲנִי‭ ‬שׁוֹקֵעַ‭ ‬בָּהּ‭ ‬לְאִטִּי
וּמַרְגִּישׁ‭ ‬כָּל‭ ‬כָּךְ‭ ‬טוֹב‭.‬

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון א' כסלו  תשע"ו, 13.11.2015


בין המאפיה לדאעש |אמרי סדן

$
0
0

מאבקי שליטה מגדריים, פחד מפני פלישת חייזרים וארגון פשע חדש ומתוחכם שמגיע לעיר; ב"פארגו" השמרנות והצדק ניצבים מול החידוש והפשיעה, ומלמדים שלפעמים נכון לפחד מהלא נודע

ב–30 באוקטובר 1938 שודר תסכית רדיו בארה"ב בשם "מלחמת העולמות", במסגרת תוכנית שכללה השמעת קטעי מוזיקה קלה. התסכית הושמע כסדרה של דיווחי חדשות פיקטיביים שהודיעו כי חוצנים ממאדים פלשו לכדור הארץ. העיתוי המתוח שבו שודר התסכית, כשנה לפני מלחמת העולם השנייה, והאופן הריאליסטי שבו שולבו ה"מבזקים" במהלך התוכנית, הצליחו לשכנע צופים רבים כי מדובר באירוע אמיתי. הפאניקה שנגרמה על ידי התסכית בעיר ניו ג'רזי, שבה "נחתו" הפולשים, גרמה ליוצרו אורסון וולס להתנצל על מעשיו. כשנה לאחר מכן פלשה גרמניה לפולין, ופתחה במלחמה הגדולה בהיסטוריה.

77 שנים אחר כך, בחודש אוקטובר, החלה העונה השנייה של "פארגו", סדרה שמקוטלגת כבר עתה על ידי המבקרים כ"אחת הטובות בהיסטוריה". "פארגו", המבוססת על סרטם של האחים כהן הנושא את אותו השם, מנסה להראות שגם עשרות שנים אחרי המתיחה של וולס (שמשולבת בסדרה) ואחרי השואה – הטבע האנושי לא השתנה.

בנה‭ ‬קורא‭ ‬תיגר‭ ‬על‭ ‬שלטונה‭. ‬מתוך‭ "‬פארגו‭"‬ צילום‭: ‬יח‭"‬צ

בנה‭ ‬קורא‭ ‬תיגר‭ ‬על‭ ‬שלטונה‭. ‬מתוך‭ "‬פארגו‭"‬
צילום‭: ‬יח‭"‬צ

הביאו את המלחמה איתם

פארגו היא עיר גדולה במדינת דקוטה שבצפון ארה"ב, הנשלטת על ידי משפחת הפשע גרהרדט. השנה היא 1979. רצח קנדי, מלחמת וייטנאם ופרשת ווטרגייט מאיימים על תמימותה של אמריקה השטופה בקונספירציות וחשדנות, קצת בדומה לישראל שאחרי מלחמת יום הכיפורים. תשע שעות נסיעה דרומה מפארגו נמצאת העיר קנזס סיטי שבמדינת מיזורי, לִבו של מטרופולין ענק שבתוכו פועלת מאפיה מתוחכמת המתחרה במשפחת גרהרדט. העובדה ששני ארגוני פשע פועלים בסמיכות יחסית זה לזה מעידה על הניוון המוסרי שמתפשט בארה"ב בעקבות המלחמה הקרה. כפי שאחת הדמויות אומרות – "אחרי מלחמת העולם השנייה היו כאן שש שנים של שקט. אבל אחרי וייטנאם זה נראה כאילו החיילים הביאו את המלחמה הביתה איתם".

אולם לצד הפחד הממשי מפשיעה, רצח ושאר צרות המתרגשות ובאות לעולם, תושבי צפון דקוטה, קנזס ויתר אזרחי המידווסט (המערב התיכון) מאמינים גם כי סכנת הפלישה מהחלל קיימת ועומדת. הם רואים אורות בלילה וסבורים שמדובר בספינות חלל, ממש כמו אזרחי ניו ג'רזי המבוהלים שנכנסו לחרדה בעקבת תסכית הרדיו של וולס. פארגו מתארת מציאות דומה לזו של ערב מלחמת העולם השנייה: חשש מפני פלישה חיצונית עוינת ומציאות שמכילה אלימות ממשית (גרמניה הנאצית ב–38' וארגוני הפשיעה ב–79').

מול כל אלו נעמדים כוחות הטוב – השוטר המדינתי לו סולברסון (וטרן ממלחמת וייטנאם, בגילומו של פטריק וילסון) וחמיו, השריף הנק לרסן. כמו בסרט המקורי של "פארגו" וכמו בעונה הראשונה של הסדרה, נציגי החוק הם "יפי הבלורית והתואר" של ארה"ב: לבנים, לא מתוחכמים, ישרים ועקשנים. למרות שהם נאבקים בכוחות גדולים מהם (מאפיה, ארגוני פשע) הם לא נרתעים ומצליחים בדרך כלל במשימתם. השוטרים לא רחוקים בהרבה מהאזרחים שעליהם הם מגִנים: אנשי שגרה פשוטים וכמעט נבערים. מולם ניצבים פושעים מרשימים: מתוחכמים, קרי רוח וציניים, הנכונים לבצע כל מעשה אלימות.

אבל מי שמתניע את העלילה ב"פארגו" הם לא השוטרים, לא החייזרים ולא הפושעים, אלא דווקא האזרח הקטן. פגי בלומקוויסט (קירסטן דנסט) היא רעייתו של אד, שעובד באטליז המקומי בעיר לוברן, מינסוטה (שנמצאת על הדרך בין פארגו לקנזס סיטי). במהלך נסיעה באחד הכבישים המושלגים והשוממים בדרך לביתה היא פוגעת בהולך רגל. לא מדובר בתאונת דרכים רגילה: הנפגע הוא ראיי גרהרדט, חלק ממשפחת הפשע השולטת בפארגו. במקום לדווח על מעשיה פגי נוסעת לביתה עם ראיי הפצוע. בבית העניינים מסתבכים וראיי נהרג. פגי מחליטה להחביא את הגופה ורותמת לצורך כך את אד התמים, שרק רוצה לזכות בהערכתה.

אין הסבר מפורש להחלטה של פגי, אבל נראה שהפשע בפארגו הוא כלי לקידום אישי. במעשה שביצעה היא מחליטה לחרוג מהקיום שבו היא חיה (עוזרת במספרה) ולהפוך למעין על–אדם. לראיה, אחרי שהשניים נפטרים מהגופה היא מחליטה להירשם לסמינר של העצמה עצמית. הפשע והאלימות משמשים אותה כשלב של שדרוג אבולוציוני והתפתחות אישית. לא במקרה הדבר מזכיר את הדינמיקה של תורת הגזע הגרמנית: אבי משפחת גרהרדט, אוטו, מושווה במהלך הסדרה לאדולף היטלר. הדמיון לא נוגע רק למוצאו הגרמני, אלא גם לנכונותו לבנות "אימפריה" בארץ החדשה שאליה הגיעה משפחתו באמצעות הבחירה בחיי הפשע.

אין סיבה ומסובב

האזכור של אירועים היסטוריים אמיתיים הוא חלק אינטגרלי מהסדרה, המצטיינת בהטמעת אירועים אפיים רבי משמעות לתוך מרחב קיום מבודד ומוגבל כמו המידווסט של ארה"ב. רצח קנדי, נאום החולי של ג'ימי קרטר, נאום הפרֵדה של אייזנהאואר, הו צ'י מין, פול פוט, ג'ון מקיין ורפובליקת ויימאר הם רק חלק מההיסטוריה העצומה שנדחסה לתוך העלילה המקומית. גם התסכית של וולס הוא חלק מהרפרנסים התרבותיים הרבים שמלווים את הסדרה. מדובר בבחירה אמנותית מעניינת, דווקא משום שצפון דקוטה, מיזורי ומינסוטה כמעט לא משמשות תפאורה לסרטים ולסדרות טלוויזיה אמריקניות (נסו לדמיין סדרה ישראלית שתעסוק בעולם הפשע של חולון, ותדחוס לתוכו את כל מלחמות ישראל, רצח רבין, הסכם אוסלו וההתנתקות).

"פארגו", בדומה ל"מד מן", היא סדרה שמדגישה את העידן ההיסטורי שבו פועלות הדמויות שלה. זהו אחד מסודות כוחה. המשמעויות הרבות שנושא עמו ממד הזמן מוצגות בניגוד בולט לחוסר המשמעות הטוטאלי של המרחב הגיאוגרפי שבו מתרחשת העלילה (מינסוטה וצפון דקוטה). הניגוד פועל בשני אופנים שונים: מצד אחד, ארגוני פשע מקומיים וסיפוריהם של אנשים קטנים מקבלים ממד אפי, שמתאר את השינויים שעוברת החברה האמריקנית. מצד שני, כל אותם רפרנסים היסטוריים מתרוקנים מתוכנם ומשמשים רק רעש רקע בעבור תושבי פארגו ולוברן.

שני המישורים האלו הופכים את הסדרה למטפורה שמאבדת את משמעותה. פארגו מצטיירת כיצירה סימבולית המתארת את אמריקה של סוף שנות ה–80', אך יחד עם זאת היא מתארת מציאות חסרת פשר. בדומה למסורת של האחים כהן השותפים להפקת הסדרה, העלילה מתרחשת ב"שטח הפקר", ארץ שבה אין דין ודיין, ובעיקר, אין סיבה ומסובב.

המטפורות הן חלק אינטגרלי מהדיאלוגים בסדרה. במספר סצנות בפרקים הראשונים של העונה השנייה מנסות הדמויות לעשות שימוש במטפורות – ללא הצלחה. כך למשל, בסצנה שעומדת בבסיס העלילה, נרצחת שופטת מקומית על ידי אחד מבני משפחת גרהרדט. מדובר ברצח מיותר שבוצע תחת השפעת סמים. הרוצח, ראיי, הוא האח השלישי והלא יוצלח של המשפחה. הוא מנסה לשכנע את השופטת שתפסוק לטובתו בהליך משפטי מסוים, ובתשובה היא עונה לו במטפורה מתוך ספר איוב. ראיי, שטוף זיעה, מתוח ולחוץ, לא מבין את הדימוי והסצנה נגמרת במותם של ארבעה אנשים.

העובדה שהמטפורות ב"פארגו" לא עובדות מאירה את אופיין של הדמויות. העולם של תושבי צפון דקוטה, מינסוטה ומיזורי מוצג כמרחב נעדר תחכום. אין בו הבחנה בין מסמן למסומן ובין טקסט לסאבטקסט. הסדרה עושה שימוש רב בסמלים, אולם הדמויות המופיעות בה לא מבינות שפה סימבולית. הדבר דומה לקריאת שיר מטפורי (ביאליק) או סיפור שנתפס כאלגורי (שיר השירים) רק לפי ה"פשט", בצורה ליטרלית. בכך מועצמת תחושת האסון השוררת בעולם נאיבי, שאינו מודע להקשרים התרבותיים שבו הוא פועל. עולם שבו המציאות הנסתרת לא משמשת להעשרת המציאות הנגלית, אלא כלא נודע אלים ואפל.

החריג היחיד לאבחנה זו הוא המאפיה של קנזס סיטי, המתהדרת ב"מחלקת מחקר" משוכללת ובסוכנים אינטליגנטיים במיוחד. אחד מהם הוא מייק מיליגן, שהפך תוך מספר פרקים לאחד מכוכבי הסדרה. מיליגן הוא מאפיונר, אבל גם שחקן. הדיאלוגים בהשתתפותו רצופים אזכורים היסטוריים ומניירות מתחום המשחק. המאפיה שבשירותה הוא מועסק מצטיירת כחלופה האינטליגנטית לסינדיקט הפשע המשפחתי של פארגו. האסטרטגיה שלה לא כוללת אלימות חסרת תכלית ומשחקי כבוד, ומזכירה יותר התנהלות של חברה עסקית המבקשת לבצע השתלטות. הקרב בין שני ארגוני הפשע אינו רק קרב על שליטה וכספים, אלא קרב על תרבות ארגונית ועל סגנון. הסטייל השמרני של משפחת גרהרדט מול תאגיד קנזס סיטי.

הפחד משינוי

לכל אלו מצטרפת המלחמה המגדרית שמתנהלת במהלך הסדרה. בעקבות השבץ שתוקף את אוטו גרהרדט, אבי המשפחה וראש הסינדיקט בפארגו, הופכת אשתו למנהלת הארגון. אולם מעמדה אינו בטוח משום שבנה דוד (Dodd) קורא תיגר על שלטונה. האם מעדיפה לנקוט משנה זהירות ולא להכריז מלחמה מלאה נגד קנזס סיטי, בעוד הוא דורש לתבוע את כבוד המשפחה ולצאת לקרב.

גם פגי בלומקוויסט, שהכניסה את בעלה לתסבוכת, נעשית לדמות רבת עוצמה. בעדינות ובתבונה היא מנווטת את בעלה רפה השכל (המגולם על ידי ג'סי פלמונס המצוין) לעשות כרצונה ולהפוך נגד רצונו לשותף לדבר עבֵרה. כמו בעונה הראשונה של פארגו, האזרח שמגלה את העולם הפלילי משתמש בו כדי להעצים את עצמו. גם בטסי סולברסון, רעייתו של השוטר לו, מתגלה כדמות מפתח. לצד תפקידה כרעיה ואם היא מצליחה לסייע לחקירותיו של בעלה למרות מחלת הסרטן שפקדה אותה.

שינויים מגדריים בעולם של פארגו, לצד התהליכים התת קרקעיים שמתרחשים בעולם הפשע באזור, מלמדים שהסדרה עוסקת בשינוי ובפחד מפני שינוי. בין אם אלו חייזרים שפולשים לכדור הארץ, בין אם זהו ארגון פשע חדש שמגיע מבחוץ ובין אם אלו אנשים בודדים שמחליטים לפתוח דף חדש (ואלים) בחייהם, בפארגו, שמתנהלת בעולם שמרני ומסודר, הלוחות הטקטוניים זזים בלי הרף. שמרנות וצדק מול חידוש ופשיעה הם התשתית המבנית של הסדרה.

בסוף שנות השבעים בארה"ב אמריקה הנאיבית נמצאת בעיצומו של הליך התפכחות. אולם מבשרי השינוי הם דווקא סוכני הרשע הרודפים אחר ההזדמנויות בעידן החדש. מולם ניצבים האזרחים התמימים ונציגי החוק שמנסים להבין את כללי המשחק החדשים. מוקדם עוד לקבוע זאת בשלב זה של הסדרה, אך בהתאם למסורת של האחים כהן, נציגי החוק הרשמיים והמשמימים להפליא מתגלים כיעילים ביותר.

ב–2015, העולם התרבותי התמכר לתחכום, לשפה המטפורית והצינית ולאלימות הוויזואלית. אנחנו לא מוכנים לוותר על סרטוני סנאף ועל הזוועות החדשות מבית דאעש. האנושות ממשיכה במאמציה לגלות חיים על כוכבי לכת אחרים, קרובים ורחוקים. הלא ידוע הפסיק להפחיד אותנו, והוא מדרבן אותנו לחקור, להיחשף ולגלות. "פארגו" היא לא סדרה עם "מסר", אולם יש בה מספר אבחנות תרבותיות חשובות. לפעמים הפחד מהלא נודע מוצדק. לפעמים החשש מפני פלישת חייזרים מבשר על חשש מפני פלישה דרמטית ומסוכנת בהרבה (הפלישה הגרמנית לפולין). לפעמים הרצון להיצמד לסדר החברתי הישן הוא אינסטינקט חברתי בריא שמבקש להימנע מחידושים מפתים ומלאי סכנה. #

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון א' כסלו  תשע"ו, 13.11.2015


הבנים המתרוצצים בקרבנו |שלום רוזנברג

$
0
0

את מאבק יעקב ועשו פירשה החסידות בהיבט הקיומי. 
על תאום הנפש וקולו של המצפון 

פרשת תולדות מספרת לנו על לידתם ושנות חייהם הראשונות של האחים התאומים יעקב ועשו. בדרך הפשט הסיפור נקרא בצורה היסטורית, לאור היחסים הקשים בין שני העמים – אדום וישראל. מאוחר יותר, בדרך הדרש והסוד, הובן הסיפור כמנבא את יחסי ישראל–רומא – יהדות–נצרות. לחסידות הייתה דרך אחרת. היא האיצה בנו ללמוד את הכתבים המקראיים כמתייחסים אל היחיד – למעמדו הקיומי של האדם הפרטי. האמנם כך? האמנם "וַיִּתְרֹצֲצוּ הַבָּנִים בְּקִרְבָּהּ", וגם בקרבנו? אלא שלפני שנענה להזמנתה של הפרשנות החסידית, עלינו להפליג לאופקים רחוקים יותר.

איור: גונן מעתוק

איור: גונן מעתוק

ראי של הנפש

קיומה של התודעה העצמית הוא אחת העובדות המופלאות ביותר בקוסמוס, מופלאה יותר ממסתורי הפיסיקה ומתחכומי הביולוגיה. בלועזית אנו משתמשים במילה reflection, ובייבוא לעברית: רפלקסיה, "השתקפות". בעולם החיצוני, הפיסיקלי, אנו יכולים רק להשקיף אך לא ל"השתקף". כדי להסתכל על פנינו ועל עינינו, למשל, אנו זקוקים לראי. אך פלא, מה שבלתי אפשרי בעולם החומרי מתממש בעולם הנפשי. אנו מודעים למה שסביבנו, לעולמנו החיצוני. אך בנוסף, אנו מסוגלים להשקיף גם על עצמנו פנימה. זוהי התודעה העצמית וכאן נולד ה"אני" – רגע מכריע בתולדות הילד והאדם, כפי שלימד יהודה פרנץ רוזנצווייג. ושוב פלא נוסף: אותו עולם פנימי הפתוח לנו סגור לכל אדם אחר. איך ביטא זאת י' ליבוביץ'? עולמי הפנימי הוא רשות היחיד שלי.

התודעה העצמית, האפשרות שלנו להסתכל על עצמנו, מאפשרת את הופעתו של המצפון. הראי המופלא הזה מאפשר לי לדון ולשפוט את עצמי, ולא רק את מעשיי אלא גם את כוונותיי.

אולם האמנם המצפון הוא ראי נאמן?  האם הוא "אספקלריה מאירה" בלשון חז"ל, או אולי כזה המעוות את מה שהוא מראה? האמנם מסוגל המצפון לשקף את מה שבאמת מתרחש בתוכנו, את המניעים הכמוסים והעמוקים של פעולתנו? האמת היא שפעמים שראי זה מחניף לנו ומשקף אותנו יפים יותר ופעמים מתאכזר לנו ומעוות את מראנו. תנועת המוסר היהודית היא ניסיון ללטש את הראי כדי שלא נרמה את עצמנו, אך כבר קדמה לה החסידות בניסיון למנוע את סכנות המצפון המעוות והגדיל לעשות הרבי מקוצק במאבקו נגד ההונאה העצמית.

קול מן השמים

נחזור קצת אחורה. פעמים רבות בדורות האחרונים סברו פילוסופים שונים, בהחלט לא קטנים, שכל מחשבותינו על עולמנו הפנימי אינן אלא אשליה. לדעתם השפה מרמה אותנו, בייחוד כשהיא אומרת "אני". זאת לדעתי עדות מופלאה על כוחה של הפילוסופיה המסוגלת להפוך את היש לאין. אך חשוב ויסודי יותר הוא הוויכוח על המצפון. פרויד ורבים אחרים לפניו ובייחוד אחריו סברו שהמצפון אינו אלא קול האב או החברה שהאדם הפנים. במאמר נפלא בשם "אשמה ורגשות אשמה" שבספרו "פני אדם" התפלמס מרטין בובר עם גישה זאת. ארשה לעצמי להסביר את גישתו דרך אחת מתורות רבי נחמן מברסלב (ליקוטי מוהר"ן קמא סי' סו), שייתכן שהשפיעה על תפיסתו של בובר.

לפי רבי נחמן שני תאומים בקרבנו. השניות הזאת באה לידי ביטוי בתופעה הנפוצה במקרא והיא כפילות השם. הצנזור הלשוני של תוכנת המחשב שבה אני משתמש מתעצבן כשאני מכפיל מילה. הוא מסמנה באדום ומזהיר אותי "טעית!". לא כך המקרא שבו פעמים רבות מוכפל השם. בעקדה נאמר: "וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם אַבְרָהָם, וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי", וכן לפני ירידתו של יעקב מצרימה: "וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב יַעֲקֹב וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי". במראה הסנה: "וַיֹּאמֶר משֶׁה משֶׁה וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי", ובנבואתו הראשונה של שמואל: "וַיִּקְרָא… שְׁמוּאֵל שְׁמוּאֵל וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל דַּבֵּר כִּי שֹׁמֵעַ עַבְדֶּךָ".

הזוהר מתייחס לכפילות השם נח: "אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה בְּדֹרֹתָיו" (ב"תוספתא" הזוהרית, בראשית דף נט ע"ב). ברור לנו שכפילות זאת אינה אמיתית, והיא תוצאה מקרית של חיבור שני משפטים. אילו היינו שמים פסיק באמצע, כפי שראוי, נדמה לי שאפילו הצנזור שבמחשב לא היה מתעצבן. אולם בשביל הקבלה אין מקרים וגם הפסיקים לא תמיד חשובים. הזוהר מלמד אותנו בארמית המיוחדת לו: 'לָמָּה נֹחַ תְּרֵי זִמְנָא, אֶלָּא כָּל צַדִּיק וְצַדִּיק דִּי בְּעָלְמָא, אִית לֵהּ תְּרֵין רוּחִין, רוּחָא חַד בְּעָלְמָא דֵּין, וְרוּחָא חַד בְּעָלְמָא דְּאָתִי".

בין הרוחות

יש באדם שתי רוחות תאומות. הן נפרדות בשעת הלידה, האחת נשארת למעלה, בעולם השמימי, כמודל אשר חייב להאיר באופן אישי את דרכו של כל אדם ובו מצוי הפוטנציאל הבריא של האדם. הרוח השנייה היורדת לעולם הזה מושפעת מהמימוש של אישיותו והיא פרי הישגיו של האדם. הרוחות חוזרות ומתאחדות רק בשעת המוות, אך במשך חייו מרגיש האדם את הפער שבין שתי הרוחות שלו.

המצפון אינו רק קול האב/החברה שהופנם כפי שטען פרויד. קריאת המצפון מקורה ברבדים הפנימיים ביותר של האדם. זה קולו של התאום שנשאר למעלה הקורא לנו לפתח את יכולותינו ולממש את הפוטנציאל הטמון בכל אחד מאיתנו. זוהי המשמעות – על פי החסידות – של הפסוק "ויתרוצצו הבנים בקרבה". כל אדם נולד עם שניות, עם התאום שצופה ומביט בו מלמעלה. תאום זה הוא הקורא לנו לקיים חיים בריאים ומוסריים ולהגיע לשלמות הראויה לנו. #

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון א' כסלו  תשע"ו, 13.11.2015


דברים שאחרים אינם רואים |הרב חיים דרוקמן

$
0
0

 

כיצד ניתן להבין את רצונו של יצחק לברך דווקא את עשו? על העיוורון הפיזי, הראייה הפנימית והנקודה הטובה שעומדת ביסוד החינוך

בפרשתנו אנו פוגשים ביצחק אבינו, המבקש לברך את עשו בנו הרשע במקום את יעקב בנו הצדיק. הדבר מפליא: האם יצחק מנותק מהמציאות, ואינו מכיר בהבדל הגדול שבין בניו? האם היה עיוור לא רק באופן פיזי אלא גם באופן רוחני, עד שלא הצליח להבחין בין טמא לטהור?

דומה שדווקא ההתבוננות בעיוורונו של יצחק תאיר את עינינו. "וַיְהִי כִּי זָקֵן יִצְחָק וַתִּכְהֶיןָ עֵינָיו מֵרְאֹת וַיִּקְרָא אֶת עֵשָׂו בְּנוֹ הַגָּדֹל" (בראשית כז, א). הסיבה שיצחק קורא לבנו הגדול קשורה בעיוורונו. וכיצד? כדי להבין זאת, ניעזר בשני הסבריו של רש"י, בשם חז"ל, לשאלה מדוע התעוור יצחק.

הסיבה הראשונה שמביא רש"י היא שנשות עשו היו עובדות עבודה זרה, ועשן הקרבנות שהקריבו בפולחנן פגע בראיית יצחק. הדבר נלמד מסמיכות העניינים: "וַתִּהְיֶיןָ (=נשות עשו) מֹרַת רוּחַ לְיִצְחָק וּלְרִבְקָה. וַיְהִי כִּי זָקֵן יִצְחָק וַתִּכְהֶיןָ עֵינָיו מֵרְאֹת" (שם כו, לה – כז, א). יוצא אפוא שיצחק איננו מנותק מהמציאות. הוא יודע בדיוק מיהו עשו ומיהן נשיו ושהבית שהקים בנו הוא בית של עבודה זרה. ואם יצחק אכן הכיר במצבו של עשו, מתחדדת שאלתנו: מדוע ביקש לברך דווקא אותו?

הסיבה השנייה שמביא רש"י היא שבעת שנעקד יצחק על ידי אברהם "ראו מלאכי השרת והיו בוכים, וירדו דמעותיהם ונפלו על עיניו, לפיכך כהו עיניו". ההתעלות שבה התחיל יצחק להתעלות בעקדה, ולשיאה הגיע בעת זקנותו, רוממה את ראייתו למדרגה עליונה מראיית שאר בני האדם. יצחק היה "עיוור" מלראות את המציאות בראייה רגילה, כיון שראייתו הייתה עמוקה ופנימית יותר. בעיני אנשים אחרים נקודת מבטו נראתה שגויה, כאילו הוא "עיוור" שאינו רואה את המציאות בצורתה הנכונה, אך למעשה הייתה לו ראייה חודרת יותר.

משילוב ההסברים עולה כי יצחק בוודאי הכיר היטב במצבו השפל של עשו, אך בכל זאת רצה לברכו מתוך שיקול עליון ופנימי יותר.

תולדות

איור: מנחם הלברשטט

קירוב רחוקים

התורה נימקה את סיבת אהבת יצחק לעשו, חרף מעשיו הרעים, במילים: "כִּי צַיִד בְּפִיו". אולם באיזה ציד הכתוב מדבר, ובפיו של מי הוא היה – של יצחק או של עשו? רש"י (בראשית כה, כח) מביא את שתי האפשרויות. האפשרות הראשונה היא: "בפיו של יצחק", והיא מבוססת על תרגום אונקלוס: "ורחים יצחק ית עשו ארי מצידיה הוה אכיל". יצחק אהב את עשו מפני שהיה אוכל מצידו. והדבר מפליא: וכי במעט מזון קונה עשו את לב יצחק?!

האפשרות השנייה היא: "בפיו של עשו – שהיה צד אותו ומרמהו בדבריו". עשו היה מרמה את אביו בפיו, ובכך "צד" אותו, וגורם לו לאהוב אותו, וכך הביא רש"י בפירושו לפסוק הקודם: "'יֹדֵעַ צַיִד' – לצוד ולרמות את אביו בפיו, ושואלו: 'אבא, היאך מעשרין את המלח ואת התבן?' – כסבור אביו שהוא מדקדק במצוות". ושוב הדבר מפליא: וכי יצחק אינו יודע מיהו עשו? האם בנו מצליח לשטות בו באמצעות כמה שאלות מתוחכמות? והרי כבר ראינו שיצחק הכיר היטב במצבו הרוחני של עשו!

ב"מדרש הגדול" (שם שם, כח) מובא שאין לחשוד ביצחק אבינו שאהב את עשו מפני האוכל אלא שצפה ברוח הקודש שעתיד לצאת מעשו עובדיה הנביא, שעתיד לספק מזון – "ציד" – למאה נביאים שהציל ממוות והחביא במערות (מלכים א יח, ד). נתינת המזון הביאה את יצחק לראות, בראייתו המיוחדת, עומק פנימי בעשו. הוא רואה שבעשו קיימת נקודה פנימית טובה של "צַיִד בְּפִיו", העתידה להתגלות בעובדיה, ולכן אהבו וקירבו. כך ניתן להסביר בעומק את האפשרות הראשונה.

עוד מובא ב"מדרש הגדול" שיצחק אהב את עשו כדי "לקרבו ולמשכו, שהרי קל וחומר: אם כשהוא אוהבו מעשיו מקולקלין, אילו שׂנאו וריחקו על אחת כמה וכמה". יצחק ידע שעשו מנסה לרמותו בשאלותיו, ולהראות עצמו כצדיק. אף על פי כן הראה לו יצחק שהוא אוהב אותו, חרף שנאתו למעשיו. כך ביקש יצחק לקרב את בנו בעבותות אהבה, כדי למשכו ולהחזירו לדרך הטובה.

ניתן להוסיף שדווקא מתוך ההכרה שעשו מנסה לרמותו הבין יצחק עד כמה נמוך הגיע בנו. הוא רואה אותו מתנהג בצורה כה שפלה, בכך שהוא מנסה לרמותו על ידי ציד, ומבין שאם לא יראה לו חיבה הוא ימשיך להידרדר. מסיבה זו הוא מראה לו אהבה מיוחדת, כדי לנסות ולהרים אותו אליו.

להאמין באדם

יצחק קירב את עשו מתוך ראייתו העמוקה המיוחדת – בין בשל נקודה פנימית עמוקה של טוּב שגילה בו, ובין מתוך ניסיון להוציאו מהשפלות שבה היה שרוי. כל זה נובע מ"דמעות המלאכים" ש"זלגו" לעיני יצחק וסימאו אותו. בעקדה התרומם יצחק לדרגות אחרות של ראייה, וכעת הוא רואה דברים שאחרים אינם רואים, בהסתכלות מעל למבט האנושי. מבטו צופה עד לעובדיה הנביא, וחודר עד לעומקי המעמקים של עשו. אדם אחר היה משתכנע שעשו אבוד לגמרי, וממהר להרחיקו ממנו – אך ראייתו העמוקה של יצחק אינה כן.

המסר לגבינו הוא שבכל אדם קיימת נקודה פנימית של טוב – הצד הא–לוהי שבקרבו, נשמת החיים – גם אם לא תמיד הדבר מתבטא בפועל ולמעשה. דרך אותה נקודה פנימית ביקש יצחק להשיב את בנו. הדרך הנכונה בחינוך היא אפוא להאמין באדם, לחפש את נקודת הטוב שבו, ודרכה לרוממו.

הרב חיים דרוקמן הוא ראש ישיבת "אור עציון" ויו"ר מרכז ישיבות ואולפנות בני עקיבא

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון א' כסלו  תשע"ו, 13.11.2015


21 שאלות – 953 |דוד צוראל

$
0
0

1. מי חיבר את הספר "תולדות אדם וחוה"?

2. ומי את הספר "תולדות המיניות"?

3. איזה ספר מספר על אלמה זינגר, ליאו גורסקי וצבי ליטווינוב?

4. מי לקח "אַדֶּרֶת שִׁנְעָר אַחַת טוֹבָה"?

5. לכבוד מה נכתב השיר "בת שישים"?

6. מה משותף לדוד בן גוריון, יצחק שדה ופנחס רוטנברג?

7. מה מציינים ראשי התיבות צי"ד?

8. איך יכונה בעברית שיער שָׁטֶנִי?

9. באיזו מדינה כל התושבים הם מהגרים?

10. היכן נמצאת ימת העבדים הגדולה?

11. למי מחכים ולדימיר ואסטרגון?

12. מהי ההברה המוטעמת בשם הרוסי ולדימיר?

13. מה פירוש הביטוי "כתר לי זעיר"?

14. מי ייסד במאמרו "לא זה הדרך" את זרם הציונות הרוחנית?

15. איזו יחידת מידה שווה לכ-3.26 שנות אור?

16. איזה סרט מסתיים במשפט "לואי, אני חושב שזו תחילתה של ידידות נפלאה"?

17. למה שתה הרופא בארי מרשל צלחת פטרי מלאה בהליקובקטר פילורי?

18. היכן הופיעה "אגודת אדומי השיער", שנתנה לחבריה שכר נכבד על העתקת האנציקלופדיה?

19. מי הוציא את אלבום ההיפ הופ העברי הראשון, כולל השירים "עסק שחור" ו"חומוס מטמטם"?

20. מהם שלושת המרכיבים של פינה קולדה?

21. מי כתב "אַשְׁרֵי הַזּוֹרְעִים וְלֹא יִקְצֹרוּ / כִּי יַרְחִיקוּ נְדוֹד"?

——

  1. תשובות
  2. רבנו ירוחם
  3. מישל פוקו
  4. "תולדות האהבה" של ניקול קראוס
  5. עכן, משלל יריחו
  6. יובל השישים של קבוצת גבע
  7. זכו לכינוי "הזקן", למרות שלא היו מבוגרים כל כך
  8. צבא יבשה דיגיטלי, מערכת שליטה ובקרה של זרוע היבשה
  9. ערמוני (על פי הצרפתית לערמון – châtaigne)
  10. הוותיקן
  11. קנדה
  12. לגודו, במחזה "מחכים לגודו"
  13. ההברה האמצעית, "דִי"
  14. המתן לי מעט (על פי איוב לו, ב)
  15. אחד העם
  16. פארסק
  17. "קזבלנקה"
  18. כדי להוכיח לממסד המדעי שהחיידק הוא הגורם לאולקוס ושאר דלקות בקיבה
  19. ב"אגודת אדומי השיער", מסיפורי שרלוק הולמס
  20. נייג'ל האדמו"ר (יהושע סופר)
  21. רום, חלב קוקוס, מיץ אננס
  22. אברהם בן יצחק

 

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון א' כסלו  תשע"ו, 13.11.2015


כאילו מרמה לא הייתה פה |יעל מאלי

$
0
0

האם היה יצחק חלש רוח וגוף בעת מתן הברכות, ומה הדבר מעיד על יעקב? על הפרשנות לסיפור גנבת הברכות ביצירותיהם של גיברטי ופלינק 

פרק כז בבראשית פותח בציון זקנתו של יצחק, אובדן כושר הראייה שלו ורצונו להתכונן לקראת יום מותו. "וַיְהִי כִּי זָקֵן יִצְחָק וַתִּכְהֶיןָ עֵינָיו מֵרְאֹת, וַיִּקְרָא אֶת עֵשָׂו בְּנוֹ הַגָּדֹל וַיֹּאמֶר אֵלָיו בְּנִי וַיֹּאמֶר אֵלָיו הִנֵּנִי. וַיֹּאמֶר הִנֵּה נָא זָקַנְתִּי לֹא יָדַעְתִּי יוֹם מוֹתִי" (בראשית כז, א–ב). הפתיחה הניטרלית לכאורה מובילה לאחד הסיפורים הטעונים ביותר בתנ"ך.

נראה לי שאם נבין את אופי הזקנה של יצחק, נוכל לענות טוב יותר לשאלות הקשות שמעסיקות אותנו מימי בראשית ועד ימינו. האם יעקב רימה את יצחק? ויותר מכך, האם יצחק הלך שולל ובירך את יעקב בברכות שהיו מיועדות לעשו? או לחלופין, האם העניק ליעקב את הברכות המיועדות לו מלכתחילה? קשות השאלות ומורכבות התשובות. התשובות נשענות גם על הבנתנו את מצבו הפיזי והמנטאלי של יצחק כאשר נתן את ברכתו ליעקב.

האם  זקנתו של יצחק מעידה על חולשת הנפש והגוף? האם נחלש רצון החיים שלו, כמו אצל ברזילי הגלעדי? "וּבַרְזִלַּי זָקֵן מְאֹד בֶּן שְׁמֹנִים שָׁנָה… וַיֹּאמֶר בַּרְזִלַּי אֶל הַמֶּלֶךְ… בֶּן שְׁמֹנִים שָׁנָה אָנֹכִי הַיּוֹם הַאֵדַע בֵּין טוֹב לְרָע? אִם יִטְעַם עַבְדְּךָ אֶת אֲשֶׁר אֹכַל וְאֶת אֲשֶׁר אֶשְׁתֶּה? אִם אֶשְׁמַע עוֹד בְּקוֹל שָׁרִים וְשָׁרוֹת?… יָשָׁב נָא עַבְדְּךָ וְאָמֻת בְּעִירִי עִם קֶבֶר אָבִי וְאִמִּי" (שמו"ב יט, לג–לח).

יצחק נוהג באופן מנוגד לברזילי. הוא מצווה את עשו: "וְעַתָּה שָׂא נָא כֵלֶיךָ תֶּלְיְךָ וְקַשְׁתֶּךָ וְצֵא הַשָּׂדֶה וְצוּדָה לִּי צָיִד. וַעֲשֵׂה לִי מַטְעַמִּים כַּאֲשֶׁר אָהַבְתִּי וְהָבִיאָה לִּי וְאֹכֵלָה בַּעֲבוּר תְּבָרֶכְךָ נַפְשִׁי בְּטֶרֶם אָמוּת" (בראשית כז, ג–ד). יצחק מנחה את עשו להביא לו את בשר הציד האהוב עליו, בשר הדורש שיניים חזקות ללעיסה. ספר קהלת מתאר באופן ציורי את בגידת הגוף הזקן: "וּבָטְלוּ הַטֹּחֲנוֹת כִּי מִעֵטוּ וְחָשְׁכוּ הָרֹאוֹת בָּאֲרֻבּוֹת" (קהלת יב, ג). יצחק אמנם עיוור, אך גופו לא בגד בו. הוא מבקש בשר ציד ובקשתו מעידה על כוח רצונו ועל בריאותו הפיזית.

זקנתו של יצחק יכולה להעיד על חכמתו, "אין זקן אלא חכם" (קידושין לב ע"ב), לאו דווקא על חולשתו. גם אובדן הראייה, נקודת החולשה המובהקת שלו, איננה מעידה בהכרח על חיסרון. אצל עיוורים רבים מתחדדים החושים האחרים כפיצוי.

אציג את יצחק הזקן באמצעות יצירותיהם של שני אמנים גדולים שראו בעיני רוחם יצחק שונה מעט מהמקובל, והראו כיצד ברכותיו נובעות ממקורות של עוצמה ולא מתוך חולשה.

ברכה בדעה צלולה

לורנצו גיברטי (1378–1455), בן פירנצה, בוחר לתאר את יצחק במלוא כוחו. גיברטי היה מראשוני האמנים הגדולים של הרנסנס ויצר את דלתות הארד המוזהבות של חדר הטבילה (הבפטיסטריה) בפירנצה, הנחשבות לאחד משיאי אמנות הרנסנס. כשראה אותן מיכלאנג'לו, כמאה שנים לאחר יצירתן, אמר: "שערים אלה ראויים לשמש שעריו של גן עדן". עשרות שנים עמל גיברטי על יצירת הדלתות המתארות סיפורים מקראיים בעשרה פאנלים נפרדים. כל הסיפורים מסמלים רעיונות של תחייה נוצרית.

אחת התמונות המרכזיות והיפות ביותר מתארת את סיפור הברכות של יצחק בתבליט המציג שבע סצנות מפרשת תולדות כ"מחזה" בכמה מערכות. שילוב כמה סיפורים בתמונה אחת מאפיין את אמנות ימי הביניים, שהאמן הרנסנסי הכיר היטב ונשען על יסודותיה, ופענוח התמונה נעשה בקריאה מלמעלה למטה ומשמאל לימין. האירועים המשניים מתוארים באמצעות תבליט רדוד, בעוד האירועים המרכזיים המתרחשים בקדמת התמונה מתוארים בתבליט גבוה, כמעט תלת–ממדי.

לורנצו‭ ‬גיברטי‭, ‬סיפורי‭ ‬יעקב‭ ‬ועשו‭, ‬1452‮–‬1425‭, ‬בית‭ ‬הטבילה‭, ‬פירנצה

לורנצו‭ ‬גיברטי‭, ‬סיפורי‭ ‬יעקב‭ ‬ועשו‭, ‬1452‮–‬1425‭, ‬בית‭ ‬הטבילה‭, ‬פירנצה

גיברטי יצר בתבליט חלל אדריכלי רנסנסי, העונה לכללי הפרספקטיבה ויוצר תחושת עומק ופאר רב. בפינה הימנית העליונה עומדת רבקה על הגג ומתפללת, ודמות המלאך המעופפת לקראתה מעידה שתפילתה נענית. במישור האחורי משמאל רבקה שוכבת על מיטת הלידה מאחורי וילון מופשל, וכדי להדגיש את ממד העומק של היצירה מתוארות במישור הקדמי ארבע נשים חינניות הבאות לבקרה. דמויותיהן העדינות והמרחפות מפוסלות באופן מרהיב. הדמות השמאלית נושאת על ראשה את מתנת הלידה האופיינית לתקופה: "דסקו דפרטו", טנא מלא מאכלים או מתנות אחרות. נראה ששילוב הנשים נעשה כדי ליפות את הקומפוזיציה ואין לו משמעות מעבר להדגשת חשיבותה של לידת הבנים.

דמותו של יצחק מתוארת פעמיים. במרכז התמונה הוא עומד ושולח את עשו להביא ציד. הצבת עשו כשגבו אל הצופה מונעת מאיתנו לחוש אמפתיה כלפיו. כיאה לעיסוקו כצייד הוא מלווה בשני כלבים, האחד שעיר והאחר חלק, ודמויותיהם מתכתבות עם אלה של עשו ויעקב התאומים. במישור האחורי מתוארת סצנת מכירת הבכורה. מתחת לקשת הימנית עומדת רבקה ומדריכה את יעקב כיצד לפנות לאביו.

בקדמת התמונה מימין יעקב כורע על ברכיו ומקבל את הברכה מאביו יצחק היושב זקוף, כשלימינם ניצבת רבקה, משעינה את סנטרה על ידה ומאזינה  בדריכות לדברי בעלה. היא אמנם צופה באירוע מהצד, אך ברור שהיא מעורבת בנעשה. בכל התיאורים רבקה מצטיירת כדמות חיובית. מאחוריה נראית דמותו של עשו המטפס על הר, מקלו על שכמו והוא יוצא לציד בצעדים רחבים. כל הדמויות בפאנל משוחחות זו עם זו או מקשיבות זו לזו. עשו בולט בבדידותו, הוא מתואר כמי ש"יוצא מהתמונה", ובאופן מטפורי מאבד את מקומו.

ברור, על פי התיאור בפאנל, שלגיברטי אין ספקות לגבי הדרך שבה ניתנו הברכות. מעל הקשת הימנית המלאך מברך את רבקה, ידו מופנית לעבר ידה המתרוממת. בתחתית אותה הקשת רבקה מורה ליעקב כיצד לנהוג. תנועת ידה ממשיכה את ברכת הא–ל ומכוונת לעבר יצחק היושב למרגלותיה. ידו הימנית של יצחק המברכת את יעקב מביאה ליעד הסופי את ברכת המלאך לרבקה.

יצחק, לשיטתו של גיברטי, היה בעת האירוע במלוא כוחו. הוא מכתיר את יעקב כממשיכו, נותן לו את הברכה המיועדת לו, ודוחה את עשו. יש לציין שעל פי הנרטיב הנוצרי הקתולי ברכת יצחק ליעקב מסמלת את הבחירה בנצרות כמחליפה של היהדות. התיאור של גיברטי שם דגש על ההכרעה הנכונה של יצחק. הוא נמצא אמנם בערוב ימיו, אך פועל באופן מושכל וצלול. האמן לא מעלים את מכירת הבכורה לעשו ואת שליחתו להביא ציד, אך אינו נותן מקום למעשה הרמייה ומדגיש שהבחירה ביעקב היא מעשה ידי הא–ל, המתבצע בזכות רבקה.

ללא מרמה, ללא קיפוח

חוברט פלינק (1615–1660), יליד גרמניה שעבר להולנד, היה תלמידו הראשון של רמברנדט והושפע מסגנונו. בשנות ה–40 וה–50 של המאה ה–17 נחשב לצייר מצליח ופורה ויצירותיו יוחסו לעתים בטעות לרמברנדט עצמו. באותן שנים רמברנדט נדחק ופלינק זכה להצלחה כבירה.

 חוברט‭ ‬פלינק‭, ‬יצחק‭ ‬מברך‭ ‬את‭ ‬יעקב‭, ‬1639‭, ‬רייקסמוזיאון‭, ‬אמסטרדם


חוברט‭ ‬פלינק‭, ‬יצחק‭ ‬מברך‭ ‬את‭ ‬יעקב‭, ‬1639‭, ‬רייקסמוזיאון‭, ‬אמסטרדם

פלינק מתאר את הסצנה באופן שונה בתכלית מזה שבו בחר גיברטי. כיאה לאמן הולנדי בן תקופת הבארוק, הוא לא שם דגש על המבנים והקומפוזיציה אלא על ההבנה הפסיכולוגית של הדמויות ועל מוטיב הברכה והחסד הא–לוהי.

השפעתו של רמברנדט ניכרת ביצירה. פלינק משתמש בניגודי אור וצל כדי להעצים את הדרמה. במישור האחורי החשוך מונח על השולחן נתח הבשר הצלוי. במישור הקדמי המואר מתרחשת העלילה. עיני הצופה מתמקדות בארשת פניו של יצחק ובמחוות הידיים שלו.

שלוש הדמויות מביעות עומק רגשי. יעקב נראה להוט לקבל את הברכה. ידיו עטויות כסיות עור עיזים. רבקה רוכנת לעבר יצחק כמי שמאיצה בו לברך. פניה מביעות ריכוז וחמלה גם יחד. פני יצחק ורבקה סמוכים מאוד זה לזה, וניכר שיש ביניהם קשר זוגי איתן. פלינק אפילו לא רומז על קונפליקט או ניכור בין יצחק לרבקה, והוא שומר בכך על מסורת האמנות ההולנדית של המאה ה–17 שבה יצחק ורבקה נחשבו "זוג לדוגמה", ולו רק משום שלא הייתה בזוגיות שלהם צלע נוספת. משפחות בורגניות עשירות הרבו לקשט את בתיהן בתמונות המתארות את יצחק ורבקה.

יצחק יושב במיטתו, עיניו עצומות. גופו הרפוי והשמוט נשען על כרים לבנים. בגד הלילה התכלכל שלו אינו רכוס עד הסוף. ניכר שמעיל הארגמן המעוטר בפרווה היה פעם סמל הסטאטוס שלו. כעת המעיל נשמט מכתפו, שרוולו השמאלי קרוע. הופעתו של  יצחק מרושלת ומעידה על עבר מפואר והווה עלוב. למרות זאת, יצחק הזקן העיוור אינו מעורר רחמים אלא יראת כבוד. פניו מביעים ריכוז עמוק. זקנו הלבן פרוש על חזהו ויוצר מעין הילת קדושה למילים היוצאות מפיו.

יד אחת של יצחק אוחזת בנעימות ביד יעקב, בעוד ידו השנייה מרחפת סמוך לראשו במחוות ברכה. כפות ידיו של יעקב, יחד עם רעמת שיערו, מתוות מעגל דמיוני סביב פניו המוארים. החלל בין שתי ידיו של יצחק נמצא בדיוק במרכז הקומפוזיציה ומבטא את "המקום" שבו חלה הברכה. פלינק  מתאר כאן ברכת אב לבן כטקס העברה בין דורי. כביכול הוא חילץ את הפסוקים מן ההקשר הרחב שלהם, והתעלם מהחילופין בין יעקב לעשו:

וַיִּגַּשׁ יַעֲקֹב אֶל יִצְחָק אָבִיו וַיְמֻשֵּׁהוּ וַיֹּאמֶר הַקֹּל קוֹל יַעֲקֹב וְהַיָּדַיִם יְדֵי עֵשָׂו. וְלֹא הִכִּירוֹ כִּי הָיוּ יָדָיו כִּידֵי עֵשָׂו אָחִיו שְׂעִרֹת וַיְבָרְכֵהוּ. וַיֹּאמֶר אַתָּה זֶה בְּנִי עֵשָׂו וַיֹּאמֶר אָנִי.

ברכת יצחק של פלינק מגיעה ליעדה הנכון. ההתבוננות בתמונה אף אינה מרמזת על היבטים של מרמה וקיפוח. אמנים הולנדים במאה ה–17 מרבים לתאר סצנות מקראיות המדגישות את הפנים המוסריים של הסיפור המקראי ואת ערכי המשפחה. פלינק מסביר לצופה שרבקה עושה הכול למען בנה, ושהיא פועלת נכון.

עוד בימי פאולוס בנתה הנצרות הקדומה מערכת פרשנית הפוכה לפרשנות היהודית. בעיניה יעקב משמש פרוטוטיפ של הנוצרים, המכונים "ישראל שברוח". המדרש היהודי רואה בעשו את ממלכת רומי ובהמשך את הנצרות כולה, אך לפי הנצרות מייצג עשו את דמותם הטיפולוגית של היהודים, "ישראל שבבשר" המאבדים את בכורתם בגלל מעשיהם הרעים.

מצאתי מידה של אירוניה בכך שדווקא הנוצרים, ש"גנבו" מאיתנו את הבכורה ואת הבחירה, נוטים להעלים את מעשה המרמה של יעקב ורבקה ולתאר את ברכת יצחק באופן הרמוני ומלא חסד, בעוד אנו מרבים לעסוק בכשלים המוסריים של פרשה זו. #

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון א' כסלו  תשע"ו, 13.11.2015


אשת ה"למה"ואיש ה"עוד"|מירון ח. איזקסון

$
0
0

 שתי מילות מפתח בעולמם של רבקה ויוסף חושפות את האישיות הייחודית שלהם, וממחישות את תרומתם לעיצוב גורלו של עם ישראל בעתיד 

כאשר "מתרוצצים" הבנים בבטנה של רבקה היא אומרת "אם כן למה זה אנכי", והיא הולכת "לדרוש" את השם. בדרך–כלל אנו מבינים את דבריה כשאלה: לשם מה עברתי את כל הקושי הגדול הזה עד שזכיתי להרות. אולם לטעמי רצוי לקרוא משפט זה כקביעה ולא כשאלה. רבקה אינה תוהה ומקשה, אלא מכריזה: למה, זה אנכי! היינו, ה"למה" שבחיים הוא המאפיין אותי. אני מגדירה את ה"אנכי" שלי כלמה שבעולמי, כְּמה שאני חותרת אליו.

אכן, כבר מפגישתנו הראשונה עם רבקה אנו נדהמים מנחרצותה ומתפיסת ייעודה. הנערה הצעירה הזאת (ויש שייחסו לה שם את גיל שלוש) יוצאת למלאכתה הקשה בקרב הרועים, פועלת בצורה נחרצת ומרשימה עם עבד אברהם ואף מזמינה אותו לבית אביה ללא היסוס. היא מדווחת לאחיה את עיקר העובדות ובכך מוכיחה את תפיסתה בדבר משמעותָן הרבה. אחר–כך, במילה אחת (אשר בה מהדהדת ההליכה הגורלית והמכוננת של אברהם אבינו), היא מאשרת את המהלך הבא: "ויקראו לרבקה ויאמרו אליה התלכי עם האיש הזה, ותאמר אלך". היא זאת שמזהה את יצחק מרחוק, עוד בטרם קיבלה לכך אישור מהעבד, ועִמה עובר יצחק את כל השלבים עד שניתן לומר "ויִנחם יצחק אחרי אמו".

תודעת המטרה הברורה אצל רבקה באה לידי ביטוי בכל הנוגע לברכת הבנים. כל עוד האירועים, חשובים ככל שיהיו, אינם מסכנים את הייעוד הגדול של בית אברהם, שומרת רבקה על פסיביות. יצחק הוא שמוביל את הקשרים עם אבימלך והוא שנאבק (כמובן בתמיכתה) בשחזור בארות אביו. אבל בכל הנוגע לבנים היא "שומעת" ופועלת ומוכנה לכל סיכון: "עלי קללתך בני". כאשר היא מבקשת מיעקב להימלט אל אחיהָ, מפני סכנת עשו, היא חוזרת ל"למה" של חייה: "למה אשכַל גם שניכם יום אחד". עניין ההמשכיות נבחן על–פי המטרה היעודה ולכן מילת ה"למה" היא המובילה. ובהמשך: "אם לוקח יעקב אשה מבנות חת כאלה מבנות הארץ למה לי חיים". שוב אפשר לקרוא את דבריה כשאלה רטורית אך גם כקביעה חוזרת: הלמה הוא חיי.

מוכנה‭ ‬לכל‭ ‬סיכון‭. ‬רבקה‭ ‬פוגשת‭ ‬
את‭ ‬יצחק‭, ‬ג‭'‬יימס‭ ‬טיסו‭, ‬1900

מוכנה‭ ‬לכל‭ ‬סיכון‭. ‬רבקה‭ ‬פוגשת‭ ‬
את‭ ‬יצחק‭, ‬ג‭'‬יימס‭ ‬טיסו‭, ‬1900

ממד של "עודיות"

נדמה שאצל יוסף, מילת המפתח להבנת מהלכיו היא "עוד". הלא זהו שמוֹ: אין התורה מסתפקת בביאור שמו מצד "אסף א–להים את חרפתי", אלא מיד מתווסף ההסבר הנוסף: "יוסף ה' לי בן אחר". אין זה מובן מאליו שאדם מכונה על–פי מה שעומד להתווסף אליו; זהו ממד ה"עודיות" של חייו.

לידתו של יוסף מביאה עִמה באחת את יעקב למהלך של עזיבת לבן וחזרה ל"מקומו" ול"ארצו". כאשר יעקב נערך למפגש הטעון עם עשו הוא מסדר את נשותיו וילדיו ולאחר לאה וילדיה המכונים כאן "אחרונים" מסתבר שיש אחרון "נוסף": "ואת רחל ואת יוסף אחרונים". אולם המובהקות של ה"עוד" בחיי יוסף מתחזקת החל מפרשת וישב. "ויחלום יוסף חלום ויגד לאחיו, ויוסיפו עוד שנוא אותו". שנאתם מתגברת עוד בטרם שמעו את תוכן החלום ואך מפני היותו בניגוד אליהם בעל חלומות וחזון.

"ויוסיפו עוד שנוא אותו על חלומותיו ועל דבריו", השנאה כלפיו מתגברת עוד ועוד במקביל לאישיותו הבאה לביטוי גדל והולך. "ויחלום עוד חלום אחר ויספר אותו לאחיו, ויאמר הנה חלמתי חלום עוד …". לפנינו לא רק חלום נוסף, אלא חלום שתוכנו ומהותו היא "עוד" –  וברור שאין התורה בוחרת בניסוח מורכב ומופלא זה בעלמא. מכירתו של יוסף אינה מזכירה מפורשות את הביטוי "עוד" אבל היא מבוצעת פעם אחר פעם, עוד ועוד, כמו כל קורותיו.

לאחר שחוזרים האחים לאביהם מפגישתם הראשונה עם יוסף הם מדווחים לוֹ על שיחתם. בדיווח הראשון הם אינם מזכירים את המילה "עוד". רק כשחולף זמן והרעב מתחזק הם שבים לשוחח עם יעקב אביהם. בין השאר הם אומרים: "ויאמרו שאול שאל האיש לנו ולמולדתנו לאמור העוד אביכם חי היש לכם אח…". ייתכן מאוד כי ניסוח זה, שרק כעת האחים מזכירים אותו בפני אביהם, מעורר ביעקב תקווה מסוימת שמדובר כאן במהלך עמוֹק וחיובי יותר ממה שחשש. משפט זה הכולל את "העוד אביכם חי" יחד עִם המחויבות שלוקח על עצמוֹ יהודה מביאים את יעקב אבינו להיעתר להצעת האחים לצאת שוב למצרים. ואכן, בעת פגישתם הנוספת עם יוסף הוא שואלם: "וישאל להם לשלום ויאמר השלום אביכם הזקן אשר אמרתם, העודנו חי", שוב חזרה למילת מפתח זאת, וגם תשובתם מכילה אותה, "עודנו חי".

לאחר שנמצא גביע יוסף אצל בנימין, האחים מושבים ליוסף "והוא עודנו שם". ואז ברגע הדרמטי ביותר של התגלות יוסף לאחיו משפטו הראשון אליהם הינו "אני יוסף העוד אבי חי …". בהתייחס להמשך התקופה הקשה הצפויה במצרים הוא שב ומשתמש במילת חייו: "…ועוד חמש שנים אשר אין חריש וקציר". ובהמשך במסר לאביו: "כי עוד חמש שנים רעב". ובבוא האחים אל יעקב המודאג: "ויגידו לו לאמר עוד יוסף חי וכי הוא מושל בכל ארץ מצרים…". ותגובתו: "ויאמר ישראל רב עוד יוסף בני חי…".

הפגישה המרטיטה, בין יעקב לבנוֹ האובד יוסף, מעמידה שוב את תחושת ה"עוד" במרכז, כאשר מילת המפתח מתווספת בסוף ולכאורה ללא הכרח מבחינת נתוני המשפט. "וירא אליו ויפל על צואריו ויבך על צואריו עוד", ואחר כך "כי עודך חי". ובהמשך לפני פטירתו, כאשר מתאר יעקב לבנו את הנסיבות של מות רחל האהובה, הוא בוחר לומר "בעוד כברת ארץ". ובאופן שכבר אינו מפתיענו, גם בברכת יעקב לבניו, כאשר הוא מגיע ליוסף: "ברכות אביך גברו על ברכות הורי עד תאות גבעות עולם" (כאן "עד" המידבר עם ה"עוד").

ייעוד מתמשך

מה משמעותן של שתי מילות מפתח אלה – "למה" ו"עוד"? לגבי רבקה אמנו יש כאן חיזוק לתפיסתה כאישיות מנהיגה מרכזית. היא אינה מעוניינת להתערב בעלמא בהחלטות יצחק אבינו אלא להיות חלק מהמהלך הכולל. ועם זאת בכל נקודת הכרעה ה"למה" של חייה הופך משאלה למסקנה. כך בהכרעתה ללכת עם עבד אברהם ולהידבק במשפחת אברהם, וכך בבניין הבית עם יצחק, בהולדת הבנים ובמסירת ההמשכיות ליעקב, תוך דאגה להצלתו מכל סכנה. האופן שבו היא מקבלת על עצמה את הבשורה האמונית של אברהם לָעולם מעורר אכן התרגשות רבה.

יוסף מלכתחילה קשור בתוספת, במה שעומד להתרחש מכאן ואילך, בממד ה"עודיות" של חיינו, אשר חותר הלאה והלאה עד לגיבוש המשפחה לעם וגם מעבר לזה. הוא לא רק עוד חולם חלומות, אלא העוד הוא תוכן חלומו. הוא לא רק שורד עוד ועוד קשיים אדירים בשביוֹ ובמלחמת היצר, אלא מוביל הלאה את העלילה האמונית והלאומית של ישראל. מפתח זה הוא מעין סימן קוד בינו לבין אביו יעקב, אשר עומד ומכיל בחייו סממנים הן מאִמוֹ והן מבנוֹ.

קשה להתעלם מכך שהמילה "עוד" היא קרובת משפחה של המילים עֵד ועדות, כמו גם של המושג ייעוד. קבוצת מילים זאת מבטאת מהלך תודעתי והיסטורי של כל הזמנים. לא פעם נשאלה השאלה האם עם ישראל הוא "עדיין" רלוונטי. קטסטרופות רוחניות ולאומיות העמידו את השאלה הזאת על לבּוֹת שונאים ולהבדיל אוהבים. הדהודים רבים לכך, ודי אם נזכיר כאן ממגילת איכה את הפסוק: "עודינו תכלינה עינינו אל עזרתנו הבל, בצפיתנו צִפינו אל גוי לא יושיע". הפליאה שאנו עדיין חיים וקיימים כעם, ה"עוד" העברי הניסי, נקשר לפי עניות דעתי באישיותו של יוסף. בין השאר העניין כרוךְ בהיותו החולם הגדול, והלא חלום מייצג ייעוד והמשכיות.

יוסף מוכיח שגם לאחר שלושה אבות וארבע אמהות מופלאים יש "עדיין" המשך. הוא גם זה שמתגלגל לגלות האיומה מצד אחד ולשיא ההנהגה בארץ הנוכרים מצד שני, ובכך מייצג אפשרויות שונות שתבואנה אל עם ישראל בעתיד. לגביו העיקרון "עוד אבינו חי" שייך גם בכלא המצרי וגם בשלטון רב הכּוח והכבוד. הוא זה ש"נועד" על–ידי אביו למשימה ועם זאת חייו מוכיחים שאין די בייעוד ובלא תיקון המידות ומאבק קשה אין אפשרות לממש את מה שיועד לך. ייתכן מאוד שיוסף הצדיק מוסיף לדורנו את האפשרות המורכבת להיות איש רוח נעלה ונדיר אשר באותו זמן כרוך באהבה אחרי אביו ובני משפחה נוספים. איש נאמן ופעיל בכל חלקיקי אישיותו, עוד ועוד.

פרופ' מירון 
ח. איזקסון מלמד ספרות עברית באוניברסיטת 
בר–אילן. משורר וסופר

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון א' כסלו  תשע"ו, 13.11.2015



הנטישה החילונית את הציונות |אמנון רז–קרקוצקין

$
0
0

במוקד החילוניות עומדת הזדהות מלאה עם התרבות המערבית–נוצרית, תוך מגמה מתמשכת לשלול את כל מה שמזוהה עם המזרח. השיח החילוני כלפי הדת הוא שיח אוריינטליסטי

"אלוהים לא ייוותר אילם בשפה שבה השביעו אותו אלפי פעמים לשוב אל חיינו". כך כתב גרשם שלום בשנת 1926 במכתב לפרנץ רוזנצוייג שזכה מאז פרסומו (לאחר מותו של שלום) לעשרות התייחסויות וממשיך להדהד שוב ושוב אל מציאות חיינו. 
והוא ממשיך:

המהפכה בשפה שקולו נשמע מתוכה, שאין למנוע אותה – הרי זה הנושא היחיד שלא מדובר בו כאן בארץ. משום שמחדשי השפה העברית לא האמינו ביום הדין, שאותו הועידו לנו במעשיהם. הלוואי וקלות הדעת שהנחתה אותנו לדרך האפוקליפטית הזאת לא תגרום לאובדננו.

שלום עומד כאן על העובדה שהמשיחיות, כקץ אפוקליפטי, היא דווקא תוצר של החילון, של האקטואליזציה והפוליטיזציה של הרעיון המשיחי. לא העברית אלא הפיכתה לשפת חולין היא ההופכת את המילים לחומר נפץ, מכילה בתוכה את הדי החורבן. מחיי השפה העברית לא האמינו ביום הדין; אבל דווקא מעשיהם, המזוהים עם הציונות החילונית, מקרבים את יום הדין. המשיחיות הפוליטית, זו המזהה בין ריבונות פוליטית ובין גאולה, איננה הניגוד של החילוניות, כפי שזו מנסה להציג אותה, אלא היא פועל יוצא של התודעה הציונית החילונית. כך כותב שלום גם עשרות שנים אחר כך, בסיכום מפורסם לא פחות של מאמרו "הרעיון המשיחי בישראל":

לא ייפלא אפוא שנימה משיחית נתלוותה להתעוררות היהודית בתקופתנו לעשייה נחרצה בתחום המציאות הממשית, כשניגשה להגשמת החזון האוטופי של שיבת ציון…. האם יהא או לא יהא ביכולתה של ההיסטוריה היהודית לעמוד בכניסה זו לתוך המציאות הממשית בלי לכלות עצמה בתביעה המשיחית שהועלתה ממעמקיה – זוהי השאלה שהיהודי בן–דורנו, מתוך עברו הגדול והרה–הסכנות, מציב בפני שעתו ועתידו (דברים בגו, תל–אביב 1975, עמ' 190).

חזון‭ ‬של‭ ‬הפרדה‭. ‬הפגנת‭ "‬שלום‭ ‬עכשיו‭", ‬2013 צילום‭: ‬יונתן‭ ‬זינדל‭, ‬פלאש‭ ‬90

חזון‭ ‬של‭ ‬הפרדה‭. ‬הפגנת‭ "‬שלום‭ ‬עכשיו‭", ‬2013
צילום‭: ‬יונתן‭ ‬זינדל‭, ‬פלאש‭ ‬90

בין ציונות למשיחיות

שוב יש להדגיש שאת הסכנה, שעליה הצביע בקטע זה, ייחס שלום דווקא למציאות שנוצרה ועוצבה בידי הציונות החילונית, ובכלל זה הוא עצמו. גם אם התכנים של המיתוס המשיחי והדימויים השונים שיוחסו למשיחיות הם בעלי שורשים עמוקים במסורות יהודיות שונות, הרי, כפי שמדגיש שלום, הסכנה שעליה הוא מדבר כאן נובעת דווקא מן "ההתעוררות היהודית בתקופתנו לעשייה נחרצה בתחום המציאות הממשית". היא לא נובעת מה"דת" עצמה אלא דווקא מהפרשנות הצומחת על רקע המציאות שאותה עיצב המיתוס הלאומי, שלו היה שותף: הוא מגדיר את הציונות כ"הגשמת החזון האוטופי של שיבת ציון", דהיינו כביטוי של גאולה משיחית.

שלום מדגיש את העובדה שקיום יהודי בארץ–ישראל הוא שאלה תיאולוגית, ומתוך כך מעמיד בשאלה את עצם השימוש בקטגוריה "חילוניות" ומחייב בירור של היבטיה הקונקרטיים. תודעה זו אמנם צמחה על בסיס התנערות מה"דת" כמחויבות להלכה, אבל ראתה את הלאומיות החילונית במונחים של גאולה ומימוש הציפיות המשיחיות. החילוניות צמחה כפרשנות לתיאולוגי, כחזרה אל היהדות האותנטית תוך התנערות מהמסורת שלאחר המקרא, בעיקר המסורת התלמודית. אלוהים, בין אם מאמינים בו ובין אם לא, לא יאלם דום בזמן מה שהוגדר כחילון, דהיינו הצגת התודעה הדתית כמיתוס לאומי, וראיית הפרויקט הלאומי כמימוש התקוות המשיחיות.

שלום עצמו תבע שוב ושוב להפריד בין ציונות ובין משיחיות. כך למשל כאשר סירב להופיע בפני ועדת החקירה למאורעות תרפ"ט בעניין הר הבית. הוא הכריז שוב ושוב שאין קשר בין ציונות ובין משיחיות, אבל דומה שהוא ידע היטב שקישור זה הוא בלתי נמנע. יתר על כן, מדבריו משתמע שגם השאיפה להפרדה בין הציונות ובין המשיחיות, דהיינו של עצם האפשרות לחילון, היא שאלה תיאולוגית. הוא עצמו לא הציע חלופה ברורה, ייתכן מכיוון שנותר בגבולות התפיסה החילונית ביחסו השלילי למחשבה ההלכתית, שבה ראה חשיבה מאובנת וממנה שאף לחלץ את המסורת הקבלית.

ובאמת, ההקשר שבו התפתח דיון רחב לגבי סוגיות אלה, דהיינו בנוגע להגדרת הקיום היהודי הריבוני בארץ ישראל, היה ההקשר האורתודוקסי. דווקא בהקשר זה צמחו גישות שאותן ניתן להגדיר כחילון, במובן של הפרדה בין הגדרת הזהות היהודית ובין המדינה, ובחינה ביקורתית של המעמד המשיחי שיוחס למדינה כהשלמת ההיסטוריה. ההתנערות מהמסורת לא יצרה חלופות כאלה – וההתעלמות מהרובד התיאולוגי הותירה את המיתוס בעינו. אפשר לטעון שאלה גישות שוליות יחסית, אבל הן מלמדות על כך שהאפשרות לחילון של ממש יכולה לצמוח רק דרך חיפוש וחזרה אל גישות שהתפתחו בהקשר הדתי, מתוך מודעות תיאולוגית.

הר הבית וקץ הימים

שאלת הר הבית העומדת במוקד הדיון בתקופה האחרונה היא לפיכך חלק בלתי נפרד מהדיון על חילון וחילוניות במדינת ישראל של היום. היא מסמנת את האפוקליפסה שאליה מכוון שלום באזהרותיו. לחילוניות אין עמדה בעניין זה. תפיסת המדינה כמדינת לאום מחייבת את ההרחקה של הר הבית מתחום הדיון: הר הבית איננו עוד מקום קדוש אלא מקום שמסמן את קץ הימים. באופן פרדוקסלי, מה שמאפשר את ההגדרה של המדינה כמדינת לאום חילונית, את ההפרדה הריקה בין התיאולוגי והפוליטי, היה האיסור הרבני הגורף לעלות להר.

במילים אחרות, תפיסת הזהות של המדינה כחילונית בעצמה מותנית בתפיסה התיאולוגית. בעוד שהתודעה הציונית חילונית מייצרת את המתח המשיחי, נדרשת היהדות הרבנית לשמר את תפיסת המציאות ולשים בפניה מכשול. לעומת זאת התשוקה העכשווית לעלות להר הבית נעשית בשם מושגים חילוניים לכאורה כמו חופש הפולחן, ואף מבטאת מגמה למימוש עצמי וערעור על מסורת של איסורים, ערכים המזוהים דווקא עם החילון. הוויכוח, בכל מקרה, הוא בין שתי גישות דתיות. החילוניות מבוססת על ההכחשה, גם של הזיכרונות והתקוות הקשורים להר, גם של המבנים המרהיבים המצויים בו היום, שאינם חלק מעולמה התרבותי.

אפשר לטעון שבשנים האחרונות התעמעם המקום של המיתוס הלאומי–תיאולוגי בתוך התרבות החילונית בישראל. מבחינה זו, בהחלט ניתן להסכים עם הטענה שהציונות הדתית היא היום הממשיכה של המיתוס הציוני החילוני במקורו, היא המסקנה הישירה של החילון, גם אם החילונים נטשו אותו. אבל בהקשר הציוני לא הוצגה חלופה למיתוס זה. אדרבה, דווקא ההתכחשות לממד התיאולוגי ולאחריות הנגזרת ממנו ממחישה את ההיבטים הקונקרטיים של התודעה המזוהה כחילונית, כזהות תרבותית אוריינטליסטית ומדירה.

מוקפים חומות

דבר זה בא לידי ביטוי בתפיסה של "מחנה השלום" הישראלי. מחנה זה לא הציג חזון של דו–קיום ושל שותפות, אלא חזון של הפרדה: המטרה של השלום לא הוצגה כשאיפה לפיוס המבוסס על הכרה הדדית, והקמת מדינה פלשתינית נועדה כדי להיפטר מהשטחים, על מנת לשמור על הרוב הדמוגרפי ועל מנת להשיב את הדימוי העצמי הליברלי. מאחרי תפיסת השלום עמדה זהות תרבותית שהוצגה כחילונית על מנת להעניק לה את הדימוי האוניברסלי.

אינני יודע אם יש לראות את זה כ"קץ החילוניות", ומה המשמעות של השימוש המרובה במושג "קץ" בכל דיון על ישראל והחברה הישראלית. החילוניות כאורח חיים של אי קיום מצוות וכמרחבים ציבוריים שהם מחוץ לתחומה של ההלכה תמשיך להתקיים באופנים המגוונים שבהם הם קיימים גם היום. זה גם לא משבר החילוניות, אלא משבר הציונות, כאשר החזון החילוני היחידי הוא של חברה מוקפת חומות המתקיימת בחרדה מתמדת מנשק אטומי איראני ומסכין של נער פלשתיני.

ההבחנה בין חילונים ובין דתיים איננה תורמת להבהרה, אלא מובילה דווקא לטשטוש השאלות העקרוניות. היא מונעת את הבחינה לגופה של התודעה החילונית ומרכיביה. ראשית, ראוי להדגיש שזו תודעה בלעדית ליהודים, והיא איננה כוללת בתוכה ערבים. זוהי לפיכך מלכתחילה זהות יהודית לאומית. חילוניות איננה עמדה המציעה חילון במובנו כמפגש בין בני גישות ואמונות שונות, אלא אדרבה – היא מגלמת עמדה תרבותית המתיימרת לאוניברסליות. במוקדה עומדת הזדהות מלאה עם התרבות המערבית–נוצרית, תוך מגמה מתמשכת לשלול את כל מה שמזוהה עם המזרח. במובנים אלה גם השיח החילוני כלפי הדת הוא אוריינטליסטי במובהק – תוך זיהוי החילוניות עם מה שמיוחס לתרבות המערב (רציונליות, סובלנות, אינדיבידואליות פרודוקטיביות וכו') מול הדת והמסורת שלהן מיוחסים דימויים המזוהים עם המזרח (חוסר רציונליות, שבטיות וכו').

שיבה אל המסורת המוכחשת

גישה זו מלווה את החילוניות הציונית מראשיתה, ובאה לידי ביטוי במרכיבים השונים של התודעה המגולמת במושג "שלילת הגלות" אשר עיצב את דמותו של היהודי החדש אל מול היהודי הגלותי, ואשר שאף לשוב אל תקופת המקרא תוך שלילה גורפת של התרבות היהודית הבתר מקראית.

הביקורת על מודל זה ליוותה את הציונות מראשיתה, אבל דומה שהיא הולכת ומתרחבת בתקופה האחרונה, ובאה לידי ביטוי בביטויים שונים של שיבה אל הגלותי המוכחש, תוך מגמה לשילובו בתוך התרבות הישראלית. השיבה אל הגלותי באה לידי ביטוי בפנייה אל המסורת היהודית שהוכחשה בעבר, והופכת מקור השראה לזרמים שונים. בהקשר זה נוצרת ממילא מסגרת תרבותית שלה שותפים שומרי מצוות ושאינם באופן שהופך את ההפרדה בין חילונים לדתיים, שנותרת בעינה, לחסרת משמעות. זאת מעבר לסקרים המראים באופן קבוע על קבוצה רחבה שמעדיפה להגדיר את עצמה כמסורתית. אי אפשר היום לדון בתרבות המזוהה כחילונית בישראל מבלי לתת את הדעת לפריחת הפיוט, מבלי לעמוד על ההתייחסות החדשה אל המקורות, ללא נוכחותו של רבי נחמן מברסלב. זאת בתוך המסגרות המעצבות את התרבות החילונית.

לפי שעה לא מובילה מגמה זו להתפתחות עמדות חדשות בנוגע לשאלות היסוד המעסיקות את חיינו, אבל היא מעידה על הכיוון ופותחת אפשרויות מחשבה חדשות. היא מובילה להכרה שחילון איננו יכול לצמוח על בסיס שלילת מסורות ושאת מקומה של ההשקפה החילונית המדירה בשם האוניברסלי ראוי לתפוס חולין המבוסס דווקא על הכלה.

*

באותה שנה שבה כתב את המכתב על השפה העברית, היה שלום בין מקימי "ברית שלום" התנועה שדגלה במדינה דו–לאומית משותפת המבוססת על הכרה הדדית. עמדה זו איננה נבדלת משאלת החילון והמשיחיות אצל שלום וזאת בשני מובנים: במישור אחד, היא נבעה מהאמונה שלו שהתחייה היהודית תצמיח מושגים פוליטיים אחרים, ותתנער מעקרונות מדינת הלאום והקולוניאליזם האירופי, שעמדו גם מאחרי דחיקת היהודים עצמם. הוא פנה אל הציונות מתוך ביקורת על המודל החילוני האירופי ועל האסימילציה היהודית שהתלוותה אליו. הוא האמין שהציונות צריכה להשתחרר מהקולוניאליזם הבריטי על מנת לממש את ייעודה האמיתי שהוא תחייתו הרוחנית של העם היהודי. שנית, דו לאומיות כיוונה אצלו להדגשת ה"מציאות הממשית", דהיינו הארץ כמות שהיא, על תושביה וזכרונותיה, מתוך מגמה להבחין בינה ובין החזון המשיחי הפוליטי.

שלום עצמו נסוג בו מאוחר יותר מרעיונות אלה, והפך לאחד ממעצביה של הציונות המדינית. אבל כאמור גם מאוחר יותר המשיך להזהיר מהסכנה המשיחית. המעניין הוא שאת מרבית התומכים בעיקרון הדו–לאומי, לא ניתן לזהות כ"חילונים". אצל רובם השתלבה העמדה הדו–לאומית בביקורת חריפה על ההיבטים השונים של תודעת "שלילת הגלות". זה נכון גם לגבי התומכים ברעיון ממרכז אירופה, וגם לאישים הספרדים שהביעו גישות דומות. חלקם היו שומרי מצוות (כמו ר' בנימין ועקיבא ארנסט סימון) וחלקם (כמו שלום ובובר) לא, אבל הם כולם הדגישו את הממד הדתי של הציונות והיו מודעים אליהם. עמדתם עומדת במובהק לתפיסת ההפרדה, והיא מופנית אל שני הצדדים המוכחשים על ידי השיח החילוני: היהודי והערבי.

אפשר לומר שהם הציעו עמדה של חילון שמבוססת דווקא על פנייה אל המסורת ולא אל שלילתה. הנסיבות מאז השתנו, אבל העקרונות שהם הציבו ממשיכים להפרות את הדיון היום. אמנם הציונות הדתית פנתה בימינו לכיוונים הפוכים, אבל אישים אלה ממחישים שהבסיס לחזון המבוסס על שותפות יכול לצמוח דווקא מתוך המושגים הדתיים.

פרופ' אמנון 
רז–קרקוצקין מלמד בחוג להיסטוריה של עם ישראל באוניברסיטת 
בן–גוריון בנגב ומשמש ראש תחום יהדות במכון ון ליר בירושלים

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון א' כסלו  תשע"ו, 13.11.2015


כיבוש זהיר |בצלאל סמוטריץ'

$
0
0

העגלה החילונית לא חיכתה ריקה עד שהדתיים יבואו וינהיגו אותה, אלא התמלאה בערכים משלה וכעת אנו נדרשים להיאבק על הבכורה ולחתור לשינוי. על אהרן ברק כמכשיר הדרך לגאולה

בספר "קול התור" המיוחס לרבי הלל משקלוב, תלמידו של הגאון מווילנה, מובא בשם הגאון שחלק מרכזי בעבודת הגאולה הוא להתפלל על משיח בן יוסף שלא ימות. יוסף הוא המשביר, המופקד בבית יעקב על אספקת הצרכים הגשמיים, ואילו יהודה, משיח בן דוד, הוא האמון על קומת הרוח, "ואת יהודה שלח להורות לפניו גושנה". כך זה במשפחת יעקב, וכך הוא מאז ימי ראשית ממלכת ישראל ועד הגאולה האחרונה שזכינו בחסדי שמים לחיות–לחוות את תהליכיה.

את מלכות ישראל מייסד שאול, מבני בניה של רחל. על גבי היסודות שהניח שאול מקים דוד מלכות עולם. מהו היחס בין שני המשיחים, בין קומת החומר לקומת הרוח; האם הם משלימים האחד את משנהו וממשיכים לתפקד בצוותא או שמא הם מתחלפים? מה המשמעות של היות יוסף ה"יסוד" של מלכות דוד? איזה חותם, אם בכלל, מטביע היסוד על הבניין כולו? אלו הן שאלות יסוד בהתייחסותנו אל המציאות הישראלית הנוכחית.

בדברי חז"ל מובא שאלמלא חטא שאול היה נשאר לו חלק במלכות לצידו של דוד. מלכתחילה אמור היה משיח בן דוד להמשיך את משיח בן יוסף, "קח לך עץ אחד וכתוב עליו ליהודה… ולקח עץ אחד וכתוב עליו ליוסף… וקרב אותם… והיו לאחדים בידיך". אלא שההמשך הזה, או אם תרצו "הרציפות התפקודית" שאמורה להתקיים בין שני הרבדים, לא עובד חלק.

האמת היא שכבר בהתחלה זה לא עבד. שאול חטא, הרוח הרעה שרתה עליו והוא החל לרדוף את דוד ולבקש להורגו. התוצאה הייתה שדוד התיישב על כיסא המלכות רק לאחר מותו של שאול ולמעשה בכתובים קשה למצוא שרידים למלכות שאול בבית דוד. האם גם בתהליכי הגאולה שלנו יצטרך חלילה שאול למות או שמא תישמע תפילתנו על משיח בן יוסף שלא ימות? זה תלוי כנראה גם, אבל לא רק, בנו. האידיאל הוא להגיע למציאות שבה יהודה מציל את יוסף. משיח בן יוסף אינו יכול להחזיק מעמד לבדו בלי קומת הרוח של יהודה. הוא עלול חלילה למות בבור הריק אשר מים אין בו, אבל נחשים ועקרבים יש בו. אל הוואקום של כלים חומריים שאינם מלאים ב"אין מים אלא תורה" נכנסים ערכים מעוותים – נחשים ועקרבים – שעלולים חלילה להחריב את המפעל, אלמלא שיבוא יהודה ויציל.

הסנהדרין‭ ‬יוכלו‭ ‬לעשות‭ ‬שימוש‭ ‬בטכניקות‭ ‬הביקורת‭ ‬השיפוטית‭ ‬שפיתח‭. ‬אהרון‭ ‬ברק‭ ‬ומשפחתו‭ ‬בעת‭ ‬פרישתו‭ ‬מבית‭ ‬המשפט‭ ‬העליון‭, ‬2006 צילום‭: ‬פייר‭ ‬תורג‭'‬מן‭, ‬
פלאש‭ ‬90

הסנהדרין‭ ‬יוכלו‭ ‬לעשות‭ ‬שימוש‭ ‬בטכניקות‭ ‬הביקורת‭ ‬השיפוטית‭ ‬שפיתח‭. ‬אהרון‭ ‬ברק‭ ‬ומשפחתו‭ ‬בעת‭ ‬פרישתו‭ ‬מבית‭ ‬המשפט‭ ‬העליון‭, ‬2006
צילום‭: ‬פייר‭ ‬תורג‭'‬מן‭, ‬
פלאש‭ ‬90

לא גלגל חמישי

ומכאן לימינו אנו: רבות נכתב על כך שאלמלא החילון שליווה את התנועה הציונית, מדינת ישראל לא הייתה קמה. האופי השמרני, החשוב והחיובי כשלעצמו, המאפיין את היהדות הדתית, העיסוק בבנייני רוח שנותקו בהוויית הגטו מהעולם החומרי והמנטליות הגלותית שעוצבה על יסוד שלוש השבועות – כל אלו לא היו מאפשרים ליהדות הדתית לפרוץ, לחדש ולהקים את המדינה.

סובבה ההשגחה העליונה שהציונות החילונית ניסתה להעמיד חזון והצליחה בצד החומרי. הכלים נוצרו. עכשיו, כך על פי המובא בכתבי הרב קוק, אמורים לבוא אנשי האמונה ולצקת אל הכלים את התוכן, להוסיף את קומת הרוח על גבי הקומה החומרית, להופיע את בחינת משיח בן דוד כהמשך ישיר וטבעי לקומת משיח בן יוסף. אלא שבחיים זה לא עובד כל כך בקלות. לוּ המשל של ה"חזון איש" על העגלה הריקה היה נכון כפשוטו זה היה יכול לעבוד. אבל העגלה החילונית לא חיכתה לנו ריקה. היא הייתה מלאה מלכתחילה, והיא המשיכה להתמלא כל העת, בעולם ערכים שלם שבחלקו הוא רחוק ואף מנוגד לתורה.

כעת, כשאנו מבקשים להופיע על המפעל הציוני את עולם הערכים של התורה ולקרוא לו בשם ה', אנו נדרשים להיאבק עם הערכים הקיימים על הבכורה. כאן מתחילה עבודה שדורשת נחישות מחד וזהירות מאידך.

נחישות שנשענת על ביטחון מלא בצדקת הדרך ועל תחושת שותפות מלאה במפעל התחייה הלאומי, שותפות שבה אנו מרגישים ומתנהגים כבעלי בית, בדיוק כמו כל אזרח או תנועה אחרת במדינת ישראל. איננו אורחים ואיננו טרמפיסטים בעגלה הציונית. אנחנו לא יורדים ממנה כשהיא נוסעת פתאום בכיוון ההפוך, לא מפסיקים לומר תפילה לשלום המדינה לאחר הגירוש מגוש קטיף, אבל גם לא מתביישים או חוששים לריב עם העגלון על המושכות. יש לנו הזכות המוסרית להיאבק בתוקף על ערכי היסוד של החברה אל מול ערכי שקר הנחזים כנאורים אך מדרדרים את החברה האנושית כולה אל עברי פי פחת. מותר לנו לכבוש עמדות הנהגה בכל התחומים ולהוביל שינויים בלי למצמץ. זו המשמעות של חתירה להנהגה, של לקיחת אחריות ממקום של גאוות יחידה ותחושת שליחות ולא ממקום של גלגל חמישי שחש אסיר תודה על הזכות שהעניקה לו האליטה השלטת לקחת חלק במפעל.

אך גם זהירות רבה דורשת העבודה הזו. זהירות שלא לשפוך את התינוק עם המים, שלא לדחוף את משיח בן יוסף אל מותו, שהרי זאת, כמאמר הגאון, עבודת הגאולה. "התינוק" בהקשר הזה איננו רק הבניין הפיזי אלא גם שיטות משטר ומשפט ואפילו חלקים מעולמות התוכן שליוו ונוצקו אל הבניין. אנו נדרשים לעבודתו של רבי מאיר ש"תוכו אכל וקליפתו זרק".

הוויכוח על ערכי היסוד

יש בעולם הערכים המערבי לא מעט טוב. אי אפשר להתכחש לכך שהעולם הולך ומתעדן, הולך ונעשה רגיש ומוסרי יותר, ולשיח הזכויות יש חלק לא מבוטל בכך. פעמים רבות זה מוגזם, מעוות ומביא לתוצאות אבסורדיות, אבל יש בכך גם דברים טובים שאסור לוותר עליהם. גם בשיטות המשטר והמשפט שפותחו כאן במשך השנים יש הרבה טוב שאפשר וצריך לאמץ.

כך לדוגמה האקטיביזם השיפוטי, על תפיסת "הכול שפיט" ועל ספינת הדגל שלו – הביקורת החוקתית. אנו רגילים לתקוף, במידה רבה של צדק, את בית המשפט העליון ואת הכרעותיו הערכיות הנוגדות את ערכינו שלנו. אנחנו יוצאים בשצף קצף נגד מה שנתפס כהתערבות לא לגיטימית בהליך הדמוקרטי, באמצעות פסילת חוקים שחוקקה הכנסת. אבל כאן עלינו לברר היטב לעצמנו את שורשה של המחלוקת.

הקביעה כי "מלוא כל הארץ משפט" כשלעצמה תואמת את תפיסתה של התורה, המדריכה אותנו מרגע שאנחנו קמים בבוקר ועד שאנחנו הולכים לישון. גם ההכרה במגבלות הדמוקרטיה והקביעה שלפיה הרוב אינו יכול לעשות הכול ואינו יכול לחוקק חוק הסותר את החוקה או את ערכי היסוד של השיטה מתאימות מאוד לשיטת המשטר התורנית, השומרת מקום של כבוד להכרעה הדמוקרטית ולרצון העם אך משרטטת לכך גבולות גזרה ברורים. סביר להניח שהסנהדרין יוכלו לעשות שימוש בטכניקות הביקורת השיפוטית שפיתח אהרן ברק, ומהבחינה הזו – בדומה להגדרתו של הרמב"ם בסוף פרק י"א מהלכות מלכים לגבי הנצרות – בית המשפט של ברק הכשיר דרך למלך המשיח.

על פי התפיסה הדמוקרטית שהייתה נהוגה כאן לפני עידן ברק, הציבור הישראלי לא היה מקבל פסילת חוקים בשל סתירה לחוקת התורה. אחרי עידן ברק, הטלת מגבלות על הדמוקרטיה ועל הרצון האנושי בשל סתירתם את ערכי היסוד של החברה היא כבר דבר מקובל. הוויכוח שלנו עם בית המשפט הוא לא על עצם הלגיטימציה לפסול חוקים אלא על ערכי היסוד שלאורם מתבצעת הבחינה החוקתית.

ייתכן מאוד שגם שיח הזכויות, שממקם את ה"אני" במרכז ומקדש את החירות והמימוש העצמי, הוא שלב חיובי בדרך להתגלות הנשמה האלוהית של כל אחד ואחד בישראל. לדוגמה, ההתמכרות לחופש וחוסר הרצון הנגזר מכך להיכנס למערכות של מחויבות משפחתית, הם דברים הרסניים ומסוכנים בצד הנגלה אך בהחלט ייתכן שהם משקפים כמיהה לעצמיות פנימית בצד הנסתר. אנשים מחפשים את עצמם, את הנשמה האלוהית שבקרבם. בסוף הם ימצאו אותה ואז הם יגלו שהיא לא סותרת מחויבות לדבר ה' ובכלל זה להקמת משפחה – "אין לך בן חורין אלא מי שעוסק בתורה".

מאוד יכול להיות, אם כן, שכפי שהנצרות הרגילה את העולם לטרמינולוגיה של אלוהות, מצוות ומשיח, כך אהרן ברק הכשיר את הלבבות להכפפת הרצון האישי והקולקטיבי לתורה, וכך הליברליזם מכשיר את היחידים להתגלות העצמיות האלוהית שלהם. יכול להיות שזו המשמעות של תשובה מאהבה שמאפיינת את דורנו ומהפכת את הזדונות לזכויות.

בציור הזה אנחנו מדברים פחות על דיכוטומיה ברורה של שתי קומות – קומה על גבי קומה; פחות על תנועה שסיימה את תפקידה ואחרת שתופסת את מקומה, אלא יותר על בירור פנימי בין שני מחנות שמאכלסים כבר את הקומה השנייה – קומת הרוח והערכים. זה כמובן יותר מורכב. יש משהו קל יותר בהבחנות הפשטניות של טוב ורע, אור וחושך, קודש וחול. יש משהו מאוד מפתה, אולי אפילו מסעיר ורומנטי, בטוטליות של שבירת הכלים והצמחת משהו חדש. אבל זה לא אמיתי ובעיקר מאוד מסוכן.

צועדים בדגליות

אז אפשר להילחם בבית המשפט העליון, לשבור אותו ולהקים על חורבותיו מערכת משפט חדשה; אפשר גם להילחם מלחמת חורמה בתרבות החילונית–ליברלית ולנסות לבנות על חורבותיה תרבות חדשה. אבל אפשר, וזה כנראה המהלך הנכון יותר, להתפלל על משיח בן יוסף שלא ימות. אפשר שיהודה יציל את יוסף. אפשר לנהל דיון על ערכים ולנסות לשכנע, לשמר את המסגרות הקיימות, להמשיך ליהנות מהרבה מאוד טוב שיש בהן ולחתור כל העת לתיקונן. יש סיכוי טוב שזה יעבוד, אנחנו מאמינים הרי שניכרים דברי אמת.

איך עושים את זה? זו כבר שאלה חדשה שהתשובה עליה ארוכה ומורכבת. על קצה המזלג – מפתחים תכונות של מנהיגות. בדרך כלל העם הולך אחר מנהיגיו, לטב ולמוטב. ראשונה לתכונות המנהיגות היא ה"דִגְלִיּוּת". דגליות זו, כשמה כן היא – נשיאת דגלים וערכים בכל גובהם, בעוז, בגבורה, לא בפשרנות, ללא גמגום וללא בושה, באמונה ברורה ובהירה בצדקת הדרך. דגליות זו היא תכונה נפשית עמוקה של נאמנות, של חתירה מתמדת לגדלות, לשלמות ולמצוינות, "בשם אלוהינו נדגול", ההיפך הגמור מבינוניות ומהסתפקות במועט.

הדברים נוגעים לשטחי החיים כולם: מצוינות בתורה, מצוינות ביראת שמים, מצוינות בערכי המשפחה, מצוינות בחינוך דתי ותורני, מצוינות בדבקות בארץ קודשנו, מצוינות בנאמנותנו לריבונו של עולם, לתורתו ולמצוותיו, מצוינות של כל איש ואיש במקומו, איש ואיש בשליחותו, בדגלו ובמפעל חייו. כך, ורק כך, נוכל להנהיג. כך, ורק כך, תראה בנו החברה הישראלית מודל אמיתי לחיקוי. וכך, ורק כך, נוכל למשוך אלינו חלקים הולכים וגדלים מעם ישראל, שידבקו בָּעוצמה ובַהתלהבות המוקרנת ממי שמניף את דגליו אל על וצועד בגאון בראש המחנה. אין עשירות במקום עניות וחכמת המסכן בזויה. מי שמניף את דגליו בעוצמה למעלה, לא בעניות ולא במסכנות, מהווה מודל לחיקוי ומשפיע. זו השפעה של דוגמה אישית, של האצלה, של מנהיגות.

אז היחס שלי לחילוניות הוא יחס דואלי. יחס של שותפות אבל ממש לא של השלמה, של חיבור אבל ממש לא ממקום של הסכמה. זהו יחס של חתירה לשינוי, של שאיפה מתמדת להשפעה. ובשביל זה צריך להיות מחובר, לגעת, להיות חלק. אי אפשר להשפיע על משהו בלי להיות קשור אליו. זו דואליות שצריך לעבוד קשה כדי ליישב אותה בנפש. באופן טבעי הביקורת, המחלוקת וההתנצחות התמידית עלולות להרחיק ולהביא לניכור, לכעס ולסלידה. אבל ככה לא ניתן להשפיע, ככה לא יוצרים חיבור. ככה לא מצילים את משיח בן יוסף, והרי זאת, כמאמר הגאון, עבודת הגאולה. שנזכה.

אחר כל זאת אפשר לסגור מעגל ולזכור שזה לא תלוי רק בנו. דוד עשה הכול כדי למנוע את הסוף הטראגי של מלכות שאול. למרות הרדיפות הוא סירב בתוקף לשלוח יד במשיח ה' ולקרב את מותו. אבל שאול בהתנהגותו הביא עליו את מותו. משום כך, אולי, הדגש בדבריו של הגר"א, שהיה כידוע מגדולי המצדדים בפעולות מעשיות לקידום הגאולה, מושם בהקשר הזה דווקא על התפילות להצלתו של משיח בן יוסף. איך שזה נראה היום, צריך הרבה תפילות.

בצלאל סמוטריץ' הוא חבר כנסת מטעם סיעת 
הבית היהודי 
וסגן יו"ר הכנסת

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון א' כסלו  תשע"ו, 13.11.2015


בדרך למדינה דתית? |רחלי מלק בודה

$
0
0

האם בעוד דור הדתיים יהיו רוב במדינה? האם החברה החילונית תלך ותיעלם? האם אנו בראשיתו של תהליך שאחריתו היא ירידת מסות של חילונים מהארץ? דמוגרפים, סוציולוגים ורבנים משרטטים מחדש את הגבולות הנודדים של החילוניות והדתיות

באחד ממערכוני המופת של ארץ נהדרת מנסים היוצרים לצייר בהומור כיצד ייראה הצבא לאחר שהדתיים ישתלטו עליו. בתפריט: בסיס צבאי מחורד"ל שהאלוהים הוא מפקדו וסעיפי ההלכה הם חוקיו, מוסד ארכאי בשם "החילונות הצבאית הראשית" מנסה לשמור על זכויותיו של המיעוט החילוני בצה"ל, ובמרכז התמונה נתי, חייל חילוני בודד המנסה לפלס את דרכו בתוך יחידת "שפוך חמתך". "שימו לב", אומר המפקדוס בתדריך מבצעי, "הלילה אנחנו יוצאים למבצע קידוש לבנה כדי להכרית את בסיסיו של זרע עמלק. התכנון הוא שאלוהים שלנו ייכנס מכאן מלווה בכוח חלוץ של ארבעת מלאכי השרת. על פי המודיעין שלנו שעובד כבר חודש על דילוג אותיות בספר שמות האלוהים שלהם אמור לבוא מכאן אבל אז, בנקודת הציון הזו, יקרה לנו נס".

איור: מנחם הלברשטט

איור: מנחם הלברשטט

מאחורי כל סאטירה, כידוע, מסתתרת אמת. כותבי הסדרה, כולם חילונים מאזור המרכז, הצליחו לזקק לתוך ארבע דקות את הטרגדיה החילונית בהתגלמותה: הפחד מפני היום שבו החילוניות תפסיק להיות רלוונטית וישראל תהפוך למדינת הלכה פונדמנטליסטית המנוהלת על ידי דתיים.

מתוך המקום הזה צריך, ואולי אף מתחייב, לשאול שאלה קצת יומרנית, גם אם היא מעט פאסימית: האם בעוד 20 שנה עדיין יהיו חילונים בישראל? לא חילוני מחמד, לא "מתקרבים" או "מכבדים", חילונים אמיתיים, שבזים לדת, אוכלים שרימפס ולא צמים ביום כיפור. במילים אחרות – האם אפשר כבר להתחיל לדבר על מות החילוניות?

‭

‭"‬כל‭ ‬עוד‭ ‬כלבים‭ ‬וחתולים‭ ‬לא‭ ‬ילכו‭ ‬להצביע‭, ‬אין‭ ‬תקווה‭ ‬לתל‭ ‬אביב‭". ‬נחלת‭ ‬בנימין‭, ‬תל–אביב‭ ‬2015
צילום‭: ‬הדס‭ ‬פרוש‭, ‬פלאש‭ ‬90

אלוהי הימין המתנחלי

אין ספק שהשימוש במונח "מוות" כשמדברים על ציבור כל כך גדול במדינת ישראל נשמע מעט מרחיק לכת, אבל שיחות מקדימות שערכנו עם מספר אנשי תרבות בתל אביב מעלות שגם אם הנתונים אולי מראים אחרת (ובכך נעסוק בהמשך), מבחינה רגשית ותחושתית זוהי החרדה הרווחת כרגע במטרופולין גוש דן.

"זו השיחה הכי חזקה עכשיו בתל אביב", מגלה עיתונאי 'הארץ' אורי משגב, "אני בהחלט מרגיש דרמה באוויר, ומה שאני מדבר עליו משותף לשכבה דורית שלמה. אני שומע את זה בשבועות האחרונים מכל עבר. יש תחושה שגב הגמל עומד להישבר".

משגב מפרסם כבר תקופה ארוכה רשומות על עתיד–המדינה השחור כפי שהוא צופה אותו. לאחרונה כתב בגנות קמפיין המזוזות של מירי רגב ואיתן כבל. בזמן חטיפת הנערים, כשמדינה שלמה התבקשה להתפלל לשלומם, הוא מצדו ראה בכך בקשה כמעט מיסיונרית: "מובן מאליו שלמשפחות האומללות ולקהילה שמתוכה הן באות עומדת הזכות המלאה לפנות לרחמי שמים בשעת אסונן", כתב, "אבל ברמה הלאומית, ההלחמה האוטומטית הזאת מזיקה ואפילו מסוכנת. קודם כול משום שבחסות הסיטואציה הקשה מעוצבת מחדש הישראליות תוך מחיקה טוטלית של זהויות אחרות (חילונים, אגנוסטים, אתיאיסטים, וכמובן אזרחים לא יהודים). אבל יתרה מכך: מדובר בחיבור אידיאולוגי. הפנייה בנסיבות הנוכחיות היא בעיקרה לאל מסוים מאוד. אדוני צבאות, אל נקם ושילם. או במילים פשוטות — אלוהי הימין המתנחלי".

אורי‭ ‬משגב‭: ‬
זו‭ ‬מלחמה‭ ‬על‭ ‬דמותה‭ ‬של‭ ‬המדינה‭. ‬יש‭ ‬זרם‭ ‬חילוני‭ ‬במדינת‭ ‬ישראל‭ ‬על‭ ‬כל‭ ‬חלקיה‭, ‬והזרם‭ ‬הזה‭ ‬מרגיש‭ ‬כיום‭ ‬שהוא‭ ‬במיעוט‭. ‬אם‭ ‬זה‭ ‬ימשיך‭ ‬ככה‭ ‬אז‭ ‬כן‭, ‬תהיה‭ ‬פה‭ ‬מסה‭ ‬קריטית‭ ‬של‭ ‬יורדים ‭ ‬צילום‭: ‬חיים‭ ‬טרגן‭,

אורי‭ ‬משגב‭: ‬
זו‭ ‬מלחמה‭ ‬על‭ ‬דמותה‭ ‬של‭ ‬המדינה‭. ‬יש‭ ‬זרם‭ ‬חילוני‭ ‬במדינת‭ ‬ישראל‭ ‬על‭ ‬כל‭ ‬חלקיה‭, ‬והזרם‭ ‬הזה‭ ‬מרגיש‭ ‬כיום‭ ‬שהוא‭ ‬במיעוט‭. ‬אם‭ ‬זה‭ ‬ימשיך‭ ‬ככה‭ ‬אז‭ ‬כן‭, ‬תהיה‭ ‬פה‭ ‬מסה‭ ‬קריטית‭ ‬של‭ ‬יורדים
‭ ‬צילום‭: ‬חיים‭ ‬טרגן‭, "‬הארץ‭"‬

"אני מאמין שכאדם רציונלי הולכת ונסגרת בפני ילדיי האפשרות לחיות במקום שיהלום את הערכים שעליהם גדלו בבית", הוא אומר בדאגה, "המלחמה שאני לוקח בה חלק היא כנראה קרב מאסף. יכול להיות שהוא כבר נכשל, אבל הוא נאבק על דמותה של המדינה כדי לאפשר לילדיי ונכדיי מקום לחיות בו. יש זרם חילוני במדינת ישראל על כל חלקיה, והזרם הזה מרגיש כיום שהוא במיעוט. שהערבוב של דת ומדינה ודת ולאומנות סוגר עליו. ומעבר לזה, שגל של מיסטיקה וקמעות ולחשים עומד לפתחו".

במילים אחרות, המזרחיות משתלטת על המדינה?

"זה לא קשור למזרחיות אלא לתפיסה יותר פולקלוריסטית של הדת והרבה מאוד פופוליזם של אנשי ציבור ותקשורת. אני אישית אשמח שכל אדם יאמין במה שהוא רוצה וינשק את מה שהוא רוצה, כל עוד הוא לא פוגע באחרים. ברגע שנבחרי ציבור מקדמים קמפיינים הזויים ומוטרפים סביב חמסות ומזוזות במקום לעשות את העבודה שלהם אני אומר 'עד כאן'. אני אזרח משלם מיסים, עשיתי צבא, הילדים שלי יעשו צבא, אני מגדל אותם כאן ואני לא מוכן שזה ייעשה על ידי הסתמכות על קמעות".

משגב מודה שהוא לא משוכנע שילדיו יישארו לגור במדינה, וגם צופה שאם הדברים ימשיכו כפי שהם עכשיו עתיד להתרחש גל גדול של ירידת חילונים מהארץ. "הגל הזה מתרחש כבר עכשיו, אני לא יודע לאמוד אותו במספרים אבל עצם הדיבור הרווח עליו הוא מדאיג. אני גם חושב שהדיון הזה לא יכול להתנהל בנפרד מההקצנה הלאומנית–ימנית. זה לא ויכוח אקדמי על דת ומדינה. זה הולך ביחד עם פגיעות אחרות בדמוקרטיה, במעמד של שלטון החוק, בזכויות מיעוטים, בערכים שהמדינה נוסדה לפיהם. ואם זה ימשיך ככה אז כן, תהיה פה מסה קריטית של יורדים".

ולמה זה מסוכן?

"אם ישראל רוצה להפוך לתיאוקרטיה, מדינה שנשלטת על ידי כוהני דת או פוליטיקאים שמתחנפים אליהם, היא בהחלט מוזמנת לעשות את זה. אני חושב שאלו לא המדינות שאליהן נשאנו את עינינו כשהמדינה הזו קמה. אנחנו טובים מאוד בלצחוק על כל שכנותינו הלא דמוקרטיות והלא חופשיות אבל בעצם אנחנו מתקדמים אליהן בצעדי ענק".

 ‭


‭"‬אין‭ ‬עלייה‭ ‬משמעותית‭ ‬במספר‭ ‬העוזבים‭ ‬את‭ ‬הארץ‭". ‬ישראלים‭ ‬בברלין
צילום‭: ‬חן‭ ‬לאופלד‭, ‬פלאש‭ ‬90

רוב דתי דמוגרפי

סימוכין לתחושות של משגב אפשר אולי למצוא במחקרו של פרופ' ארנון סופר מאוניברסיטת חיפה, העונה לשם "ישראל 2010–2030, בדרך למדינה דתית". סופר מעריך כי בשנת 2030 יגיע מספר החרדים בישראל ליותר ממיליון. הוא מסתמך על הממוצע השנתי של הריבוי הטבעי בקרב החרדים העומד על כ–6%–7% בשנה, מה שיוביל לטענתו לעומס כבד על מוסדות המדינה שישנה לחלוטין את דמותה של החברה הישראלית. מגמה נוספת שהוא מצביע עליה היא התחזקות כוחן האלקטורלי של המפלגות החרדיות והדתיות באופן שישפיע עמוקות על סדר היום הציבורי. לטענתו, המרחב הציבורי ומאפייני התרבות יהיו כולם ברוח העולם החרדי והדתי. כמו משגב, אף הוא משוכנע שהתהליכים האלה יביאו בסוף לגל גדול של ירידת חילונים מהארץ, שתדרדר עוד יותר את איכות החיים.

"המחקר שלי מסתמך על נתוני הלמ"ס", מסביר סופר, "וזה מאוד פשוט. אישה חילונית תל אביבית או חיפאית מביאה שני ילדים לעולם, בעוד אצל החברה הדתית–לאומית הממוצע הוא 4.2 ואצל החרדים 6.5. ניקח את הנתון הזה ונרוץ איתו עשרים שנה, ודי ברור שהדתיים יהיו רוב במדינה".

המגמה הזו מטרידה לא מעט אנשים, גם בתקשורת. בשבועות האחרונים משודרת בערוץ 10 סדרת כתבות של ישראל רוזנר העוסקת בשד הדמוגרפי. בין השאר הוא מדווח כי 63% מתושבי אלעד הם ילדים, והתחזיות צופות שבשנת 2059 בין 33% ל–40% מאוכלוסיית המדינה יהיו חרדים. 
"כל עוד כלבים וחתולים לא ילכו להצביע אין תקווה לתל אביב", אומר סופר בציניות. "הבעיה היא שהם כל היום הולכים לגלריות, יש להם הרגשה שהם אינטלקטואלים, אבל הם מטומטמים, מה לעשות, ואת זה אומר חילוני חרד. הריבוי הטבעי אומר שבשנת 2034 53% אחוז מתושבי ישראל יהיו דתיים בכל הווריאציות, ואין לי שספק שמגמת הירידה של חילונים מהארץ תתעצם ככל שהדתיים יתגברו. בסביבתי הקרובה, שמורכבת בעיקר מאנשי חינוך ואקדמיה, חילונים מבתי הספר הכי אליטיסטיים בארץ, מספר הילדים של חבריי שהם בחו"ל הוא עצום".

בין מילותיו של סופר אפשר להבין למה הוא חותר וממה הוא חושש. מדובר כאן לא רק על ירידה מספרית של צעירים מהארץ, אלא על בריחת מוחות של ממש.

"יש פה בעיה, בוודאי", הוא מודה, "אנשים בורחים ממקום שבו מגבילים אותם. אפשר לראות את זה באיראן ובמקומות כמו מצרים. בכלל, אני מאבחן היום כ–20 בעיות גורליות שמטרידות אותנו והממשלה לא מטפלת בהן. אנחנו המדינה הכי צפופה בעולם המערבי, וצפוף זה עולם שלישי. כשצפוף אנשים בורחים. זה מתלבש עם נושא החרדיות והולך עם סיפוח יהודה ושומרון ומתקשר לכך שכל הנוער החזק מתכנס לתל אביב ומשאיר אדמה חרוכה בפריפריה. קחי רק את מה שאמרתי כרגע, בלי פערים, טייקונים ומצב החינוך, ותראי שיש כאן אוסף תהליכים שהם מין גל צונאמי שהולך ומתקרב אלינו".

 המקרה של זמרי

זה השלב שבו אולי צריך קצת לפקפק בנבואות האפוקליפטיות ולתהות האם אכן מדובר בתהליך שהוא מחויב המציאות. כלומר, האם הפיכת החילונים למיעוט במדינה אכן תדרדר את מדינת ישראל באופן הרסני. במילים אחרות: האם מדינת ישראל באמת זקוקה לחילוניות כדי להתקיים כמדינה דמוקרטית?

הרב משה רט, דוקטור לפילוסופיה מטעם אוניברסיטת בר אילן, סבור שלא ממש. "יש הרבה מגמות בפילוסופיה שמדברות על פוסט סקולאריזם – מצב שמגיע אחרי החילוניות אבל לא מייצג חזרה לדתיות אלא משהו חדש, כמו שאדם שעבר את גיל ההתבגרות חוזר לערכים שנטש במהלך מרד הנעורים שלו אבל לא בצורה הילדותית שלהם אלא בצורה אחרת. העולם שאחרי החילוניות לא יהיה עולם של ימי הביניים, משום שבעוד החילונים מתקרבים לדת הרבה דתיים הולכים לכיוון יותר פתוח, יותר מסורתי ופחות חרדי ודתי, וייתכן שמה שיקרה בסופו של דבר הוא מצב של אנשים שמגדירים את עצמם על סקאלה מאוד רחבה של אמונות, לא לפי ההגדרות החדות שאנחנו מכירים היום".

הרב‭ ‬משה‭ ‬רט‭: ‬התפקיד‭ ‬של‭ ‬החילוניות‭ ‬היה‭ ‬נחוץ‭ ‬בשלב‭ ‬שבו‭ ‬היהדות‭ ‬הדתית‭ ‬לא‭ ‬יכלה‭ ‬לנהל‭ ‬בעצמה‭ ‬מדינה‭ ‬וצבא‭. ‬היום‭ ‬אפשר‭ ‬לומר‭ ‬שהחילוניות‭ ‬סיימה‭ ‬את‭ ‬תפקידה‭ ‬ההיסטורי

הרב‭ ‬משה‭ ‬רט‭: ‬התפקיד‭ ‬של‭ ‬החילוניות‭ ‬היה‭ ‬נחוץ‭ ‬בשלב‭ ‬שבו‭ ‬היהדות‭ ‬הדתית‭ ‬לא‭ ‬יכלה‭ ‬לנהל‭ ‬בעצמה‭ ‬מדינה‭ ‬וצבא‭. ‬היום‭ ‬אפשר‭ ‬לומר‭ ‬שהחילוניות‭ ‬סיימה‭ ‬את‭ ‬תפקידה‭ ‬ההיסטורי

על הדברים של רט צריך להתעכב, משום שהם לא תמיד באים לידי ביטוי במבחני הסטטיסטיקה, שמטבעם מנסים לכנס את האנשים לקטגוריות מצומצמות ככל הניתן. נדמה שבשנים האחרונות מתרחשת מעין מרידה בקטגוריות האלה. יותר ויותר אנשים מעדיפים שלא להגדיר את עצמם באופן מדויק, וגם החברה לעתים מתקשה להגדיר לאן משתייכים אושיות התרבות שלה. אברי גלעד – דתי או חילוני? ומה לגבי דוד ד'אור וקובי אוז, לאיזו משבצת נכניס אותם – דתיים? חילונים? מסורתיים?

קחו את יותם זמרי, "אושיית רשת" שמגדיר את עצמו חילוני. כשבוחנים את הקשרים החברתיים שלו מגלים שיש לו ממשקים רבים עם המגזר הדתי, ותעיד העובדה שהוא בוחר לפרסם מדי מוצ"ש סטטוס לידידיו שומרי השבת שבו הוא מפרט מה הפסידו בחדשות. בעיני רבים במגזר זמרי הוא "אחד משלנו" גם אם אין לו כיפה, משום שהוא ימני ותומך בהתנחלויות. לאט לאט הולך ונוצר לו מגזר ביניים רחב מאוד שמורכב ממגוון גדול של "בלתי מוגדרים". דתיים שהתרחקו, חילונים שהתקרבו, דתל"שים, מסורתיים ומה שביניהם. מדובר במגזר גדול, כל כך גדול שכבר קשה לקרוא לו מגזר. ייתכן שהוא בכלל המיינסטרים של החברה הישראלית.

"אני אומר לפעמים שאחת הטעויות הגדולות של הדתיים היא שהם חובשים כיפה", אומר רט, "כי הכיפה בימינו לא אומרת הרבה על הבן–אדם, בוודאי אם מדובר בכיפה סרוגה. היא יוצרת מעין גבול מלאכותי בין דתיות לחילוניות. תיאורטית, אם כולם היו מורידים את הכיפה היה מתברר שאין פה מיעוט דתי ורוב מסורתי–חילוני אלא קבוצה גדולה של אנשים שמחוברים ליהדות ולמסורת בכל מיני רמות ומיעוט קטן שהוא מנותק".

מי צריך חילונים

קשה להתעלם גם מההקשר הפוליטי של התופעה, שעשוי להסביר את הדיפוזיה שמתרחשת בין המגזרים. התחזקות הערבים דוחקת אנשים לחפש זהות משלהם ומכנה משותף רחב, ואין ספק שיש פה גם ריאקציה למצב הביטחוני. אתם רוצים להשמיד אותנו? אנחנו נתגבש ונראה לכם מה זה. התחושה הזו יכולה אולי להסביר כיצד הצליח נפתלי בנט למתג את הבית היהודי כמפלגת כל בוחריה.

"הדתיים נתפסים כמי שמובילים את העמדה הימנית האמיתית במדינה, ואין ספק שזה משפיע על תודעת ההשתייכות", מסביר פרופ' אשר כהן מהמחלקה למדעי המדינה בבר אילן. "זה גם בא לידי ביטוי בזה שהשמאל הדתי הפך להיות סוג של טעות סטטיסטית. יש תודעת חפיפה, ויש שאלה מהי ההשתייכות החזקה יותר, הימניות או הדתיות. ואז מתחילות שאלות זהותיות כמו 'מה אתה מעדיף, שהבן שלך יהיה חילוני–ימני או דתי–שמאלני'".

גם רט סבור שהמרכיב הלאומני משפיע על המגמות, אבל לא מסתפק בהסבר הזה. "התחזקות הערבים דוחקת אנשים לחפש זהות משלהם, אבל יש עוד סיבה לזליגה הזו והיא תחושת ריקנות ומאיסה בעולם החילוני. אני תמיד אוהב להגיד שאם אני רוצה להתחזק באמונה שלי אני רק צריך לפתוח את YNET, לראות מה הולך שם ולדעת שזו האלטרנטיבה לתרבות היהודית. זה לא משהו שהרבה אנשים נמשכים אליו. אם פעם הייתה לדת יותר התנגדות ועוינות מצד אנשים שעזבו, היום ברוח הפלורליסטיות המודרנית אנשים פחות נלחצים מהדת ורוצים להכניס את הדברים האלה הביתה בשביל ערך מוסף.

"אם המגמות האלה יימשכו, אני מאמין שהמדינה תהפוך ליותר דתית ויותר יהודית. אני מאמין שגם ראש ממשלה דתי עשוי להגיע בשלב כלשהו, למרות שזה בכלל לא אומר שהוא יחליף את חוקי המדינה בחוקי ההלכה. בכלל, 'מדינת הלכה' זה מושג שאוהבים להפחיד איתו הרבה אנשים, אבל אף אחד לא באמת יודע מה זה אומר. גם לא הדתיים עצמם. זה מסוג הדברים שכמו שהרמב"ם אומר על ימות המשיח – אף אחד לא יודע איך הם יהיו עד שהם יהיו. אנשים מדמיינים שיתחילו לסקול פה מחללי שבת. יותר מדובר בכיוון של האווירה הציבורית – איך נראים הרחובות, מה הלבוש המקובל, אילו תכנים ישנם בערוצי התקשורת. איך זה יזרום הלאה, את זה צריך עוד לראות".

אתה מדמיין מצב שחילונים ירצו לחיות במדינה כזו?

"קודם כול, הייתה להם ההזדמנות שלהם. השמאל החילוני שלט במשך עשרות שנים במדינה ואם הוא הפסיד כנראה יש לזה סיבה. אנחנו רואים גם באירופה שככל שהחילון והאתיאיזם מתגברים כך הילודה פוחתת, וערבים ומהגרים משתלטים. כלומר, אנחנו רואים שזאת לא דרך מועילה. אני לא חושב שהחילונים יצטרכו לעזוב את המדינה כשיהיה בה רוב דתי, אבל כמו שהיום אדם דתי הולך ברחוב וסופג בעל כורחו תכנים שהוא לא רוצה, יכול להיות שגם הם יצטרכו להתמודד עם המציאות ההפוכה".

השאלה היא אם לשם אנחנו שואפים. הדגמים המוכרים של מדינות תיאוקרטיות לא מאוד מסבירי פנים.

"הדגמים היחידים שאנחנו מכירים אלו דגמים של מדינות מוסלמיות וזו טעות להשוות אותנו אליהם. זה כמו לומר שדמוקרטיה ודיקטטורה הן שני סוגים של ממשל אז לא צריך ממשל".

אז מה אתה אומר בעצם, שמדינת ישראל לא צריכה חילונים?

"אני לא חושב ש'צריך' חילונים. המצב הרצוי הוא להיות אדם מאמין כמו שלאורך ההיסטוריה רוב האנשים היו והינם מאמינים. אני חושב שבמבט לאחור אפשר לומר כדברי הרב קוק שהתפקיד של החילוניות היה נחוץ בשלב שבו היהדות הדתית לא יכלה להסתדר בעצמה עם כל הרעיונות של ניהול מדינה וצבא. כשהיא הייתה סגורה בבית המדרש היה צורך בחילונים שיעשו את כל מה שהדתיים לא ידעו לעשות. ברגע שהדתיים הולכים ומשתלטים על כל האזורים האלה, אפשר לומר שהחילוניות סיימה את התפקיד ההיסטורי שלה. כל מה שהיא עשתה יכולים לעשות היום גם אנשים דתיים ואני לא רואה סיבה שאנשים יישארו במצב הזה".

כלומר, הם היו קבלני ביצוע שלימדו אותנו איך לבנות מדינה ועכשיו לא צריך אותם?

"משהו כזה. לא במובן של קבלנים. זה תהליך רוחני ומחשבתי יותר עמוק, שגם גורם לדתיים לברר מחדש מה האמונה שלהם ומה ההגדרות שלה, ולהתנקות מכל מיני סיגים שנדבקו אליה. אבל כן, אני חושב שמערך החילוניות בעולם די מיצה את עצמו, והיות שהיא מובילה לסוג של הכחדה עצמית כנראה ראוי לעבור לשלב שאחריה".

המיקום הדתי השתנה

אם לשפוט לפי הסקרים, ישראל אכן מצויה בעיצומו של תהליך הדתה. מחקר משנת 2012 של מכון גוטמן קבע כי 80% מהיהודים בישראל מאמינים באלוהים. 76% אחוז שומרים כשרות בבית. 92% חוגגים את ליל הסדר. 78% אחוז לא אוכלים חמץ בפסח, 40% מהחילונים שומרים כשרות ו–26% מהחילונים צמים ביום כיפור. ואולם, נתון אחד קשה להסביר, והוא העובדה שלמרות התחושה שישראל הופחת ליותר ויותר דתית, שיעור האנשים המגדירים עצמם חילונים לא משתנה משמעותית לאורך השנים, ועומד על כ–40%.

"החילונים הם עדיין קבוצת ההגדרה הגדולה ביותר. אלו הנתונים", קובע פרופ' כהן, "אבל אם בודקים כמה מהם שומרים על דפוסי התנהגות דתיים, אז יש הרבה יותר מסורתיים. אלא שגם פה זה לא מדויק. חלק מהדפוסים המסורתיים שאנחנו מזהים כדתיים כבר מזמן קיבלו משמעות לאומית. זאת אחת הטעויות שלנו, אנחנו מודדים התנהגויות מסורתיות ולא את המשמעות שנותנים להן. רוב גדול של החילונים מדליקים נרות חנוכה כי החג הזה קיבל משמעות של טקס לאומי, לא הממד הדתי מעניין אותם. אנשים יושבים בליל הסדר כי זה אירוע משפחתי. הדתיים נורא אוהבים לומר 'וואו, תראו איך הם דתיים', אבל זה לא נכון ולכן צריך להיזהר. מי שנמצא בבועה אנטי דתית אולי אומר לעצמו 'וואו, אני הולך וקטן', אבל זה לא נכון, תמיד היית קטן. תמיד היית שם. רק שעכשיו זה מורגש כי הדתיים והמסורתיים באים לידי ביטוי גם בשלטון. וזה עוד משהו חשוב, שהם מבינים שבקלפי הם כבר לא יוכלו לנצח, שהם לא יחזרו לשלטון, וזה מעצים את תחושת 'מות החילוניות'".

כלומר, הכול בעצם בראש שלהם?

"הפחד הוא בהחלט מניע חזק מאוד. וזה כבר קשור לתהליך הרבה יותר גדול, של חילופי אליטות. פתאום מופיעה קבוצה שאומרת 'אנחנו בדרך להנהגה'. והם רואים ראש שב"כ דתי, מפכ"ל דתי, מועמד לרשות המוסד דתי, ואז מתקבלת תחושה שכנראה הם התגברו מספרית. בהקשר הזה בוודאי שיש טעם לפחד. ברור שהאליטה החילונית שבעבר ניהלה פה את העסק רואה דברים שהיא מעולם לא ראתה בעבר. הרבה פעמים, אגב, זה הצטברות של אנקדוטות יותר מאשר משהו משמעותי. מה שהשתנה זה לא מספר הדתיים אלא המיקום שלהם בחברה".

השאלה היא מה המגמה.

"את יודעת, כשהציגו את המחשב הראשון אף אחד לא האמין שיצליחו לעשות ממנו מחשב ביתי. למה לא הצליחו לדמיין את זה? כי הם הסתכלו על מחשב בגודל של חדר ושכחו לחבר בינו לבין עוד תחום שהתפתח אז, הננו–טכנולוגיה. ככה אנשים מסתכלים על הגרף של החרדים. מסתכלים על זה שהם עומדים להיות 25% מהאוכלוסייה, מסתכלים על מספר הילדים החרדים בכיתות א' ומדמיינים מה יהיה עוד 20 שנה. אבל איפה הטעות? בהנחת המוצא שהחרדים של העתיד ייראו כמו החרדים של היום. ברגע שקבוצה גדֵלה ל–25% מתרחשים שינויים שלא ראינו קודם. פתאום מופיעים החרדים החדשים שעובדים ומתגייסים לצבא. ברור שהמסורתיזציה גדלה, אבל הדתיים האלה, כשהם יגיעו להנהגה, עצם זה שהם ישבו שם ישנה אותם כי כל ממד האחריות יגדל. כשאתה יושב בהנהגה אתה לא יכול להתנהג כמו שהתנהגת כשהיית מיעוט, ולכן התחזית בעייתית בהקשר הזה".

חילוניות אינה אתאיזם

כן רוב או לא, קשה להתעלם מכך שההגדרה לחילוני, שבעבר הייתה כמעט מובנת מאליה, הפכה להיות מאוד נזילה פתאום. בסקרים הסטטיסטיים של השנים האחרונות נוספה חלוקה חדשה בין "מסורתי שאינו דתי" ל"מסורתי–דתי". בפייסבוק מתגודדת קבוצת כלאיים המכונה "חילונים שומרי שבת", ויש המדברים על "חילונל"שים" (חילונים לשעבר), כשהכוונה היא לאנשים שמתקרבים למסורת אבל לא נוטשים את עברם ולא משנים את החזות החיצונית.

צ'רלס ליבמן במאמרו "מלחמת התרבות בישראל – מיפוי מחדש של החברה הישראלית" עורך הבחנה בין חילוניות יהודית לחילוניות אוניברסלית. בין החילוני המתנכר שלא מעניין אותו שום דבר יהודי (כהגדרתו הבוטה–משהו של עמידרור "גויים דוברי עברית") לבין הקצה השני של חילוניות יהודית.

"צריך להבין על מה אנחנו מדברים כשמשתמשים במילה 'חילוני'", מסביר ד"ר תומר פרסיקו, חוקר דתות ועמית מחקר במכון הרטמן, "חילוני איננו אתאיסט. בישראל רוב החילונים אינם אתאיסטים. חילוני הוא מי שהדת הממוסדת לא מכתיבה לו את חייו. אם נסתכל על החברה הישראלית אנחנו רואים רנסנס יהודי שבו השייכים לקבוצת החילונים מתעניינים במסורת ובכל מיני צדדים שלה – פיוט, קבלה, חסידות, מעגלי תפילה, בתי מדרש פלורליסטיים, אבל זה לא אומר שהם חדלים להיות חילונים במובן הסוציולוגי של המילה. להפך, הם קובעים לעצמם איך המפגש הזה ייראה, הם תופרים לעצמם חליפה יהודית כפי שהיו רוצים ללבוש. אין פה חזרה בתשובה המונית".

מגמה נוספת שפרסיקו מזהה הוא גל אתנוצנטרי, שאותו מייצגת בעיניו העלייה של מפלגת הבית היהודי בשנים האחרונות. "יש לנו מפלגה דתית לאומית ויום אחד מצרפים אליה אישה חילונית, ואז עוד חילוני. זה גל שבו הישראליות מוגדת יותר כחברות בעם היהודי, וזה נקבע לא על פי מחויבות להלכה אלא לפי השאלה 'עם מי אתה מזדהה'. במובן הזה ינון מגל ואיילת שקד הם מאוד 'יהודים'. לא במובן ההלכתי אלא הפטריוטי. הם גאים בזה, חשובה להם הזהות, הצביון היהודי. דווקא ההזדהות הזאת מאפשרת לקבוצות כמו הציונות הדתית לקבל לתוכן אנשים שלא מצייתים להלכה בכלל, כל עוד הם מזדהים כפטריוטים. בנט הוא מאפיין קלאסי של התופעה הזו.

"זה שראש המפלגה הדתי איננו בן תורה בעצם ולא למד הלכה בצורה רצינית, ושונה לגמרי מכל מי שעמד בעבר בראש המפד"ל, זה אומר שיש לגיטימציה גם לעמדות כאלה. הוא מחפה על הנכות שלו מבחינה דתית בזה שהוא מיליטנט ופטריוט, לא מפחד ולא מתנצל. הוא ממש מגלם את זה. אין ספק שיש פה שינוי חברתי, אבל זה לא אומר שהאנשים האלו אינם חילונים. השאלה היא תמיד אצל מי הסמכות והסמכות היא עדיין אצלם, כי אין להם רב".

אז למה הם כל כך מפחדים?

"המצב הזה מפחיד הרבה מאוד חילונים שאין להם כוח למסורת ויידישקייט, ולפעמים הם מפרשים את מה שקורה יותר מדי לחומרה, אבל זה לא נכון. בהרבה מובנים המדינה דווקא נהיית יותר פלורליסיטית ויותר מגוונת. יש יותר לגיטימציה לקבוצות דתיות שונות. נוצרה פה מין יהדות ישראלית שהיא תופעה של פריחה תרבותית וזה נהדר, החברה זקוקה לזה כדי לשגשג".

מאיפה בעצם התחיל תהליך ההתקרבות הזה?

"אחרי שהזהות המפא"יניקית התפוררה אנשים מחפשים משהו שימלא את החלל הזה. מה עושה אותי יהודי, מה עושה אותי ישראלי. הם מחפשים תשובות. זה חלק מתהליך יותר גדול שקורה בעולם. כל הדיבורים הגדולים על חילון שיציף את העולם ועל דתות שילכו ויתפוגגו – היום אנחנו יודעים שהם לא עמדו במבחן המציאות. החל משנות ה–70 כל מיני חברות חוות פגישה מחודשת עם המסורת בכל מיני צורות. ברוסיה הקומוניזם נפל ויש חזרה לדת. הרבה אנשים חזרו ללכת לכנסיות ומקדישים את חייהם לזהות הפרבוסלבית, לומדים טקסטים ומקבלים את עיקרי הדת. גם פולין הפוסט–קומוניסטית הפכה להיות יותר דתית. בישראל החזרה מגיעה ממקום של ערכים חילוניים. מתוך אתוס של הגשמה עצמית ורצון לעשות מה שטוב לי. זה גם מה שגרם לנפילת האתוס המפא"יניקי, הוא היה מאוד קולקטיבי".

‭

‭"‬גל‭ ‬של‭ ‬מיסטיקה‭ ‬וקמעות‭ ‬ולחשים‭ ‬עומד‭ ‬לפתחנו‭, ‬סוגר‭ ‬עלינו‭". ‬מחלק‭ ‬קמעות‭ ‬בירושלים
צילום‭: ‬נתי‭ ‬שוחט‭, ‬פלאש‭ ‬90

המזרחיות שמעבר לדיכטומיה

ואם בזהות עסקינן, צריך גם לתהות על תפקידם של בני עדות המזרח בכל התהליך. באוקטובר אשתקד עלתה ברשת" הוט" סדרה העונה לשם הלא פוליטיקלי קורקט "ערסים ופרחות – האליטות החדשות". הבמאי אורי סלעי הושיב מול המצלמה 18 אנשים מעדות המזרח, שניסו לדון במקומם בחברה הישראלית. בין השאר הוא ניסה לברר האם מדינת ישראל עוברת תהליך של התמזרחות. כלומר, לא רק שכבר לא בושה להיות מזרחי, אלא שנוצרת זהות מזרח תיכונית שגם אשכנזים חפצים לאמץ. ואם נחבר את זה לנושא הקודם, לא נותר אלא לשאול – האם מות החילוניות הוא למעשה ניצחון המזרחיות?

"הרבה מיוצאי המזרח מגלים שהדיכוטומיה של דתיים–חילונים לא משקפת אותם, ומשם מגיעה הלגיטימציה למסורתיות", מסביר ד"ר מאיר בוזגלו, מרצה לפילוסופיה באוניברסיטה העברית. "כלומר, זה נותן לאנשים מהצד המזרחי שהיו מוגדרים חילונים להגדיר את עצמם באופן יותר מדויק. כתוצאה מזה כל ההבחנה של דתי–חילוני מתערערת. המגמה הבולטת היא בקרב האינטלקטואלים המזרחיים, שבעבר היו יותר מתאימים למודל של הקשת הדמוקרטית – חילונים עם אוריינטציה של שמאל אשכנזי. במשך תקופה ארוכה השמאל המזרחי קיבל את ההימנעות מהעיסוק ביהדות. על הרקע הזה עזבתי את התנועה וביחד איתי עוד אנשים. גילינו מרחב שלם של התייחסות שלא הכרנו קודם. כל הנושא של העצמת המסורתיות, ההיכרות המחודשת עם רבני האסלאם, רשת מורשה, רשת כי"ח, החזרה של הפיוט – הכול צף עכשיו".

ד‭

ד‭"‬ר‭ ‬מאיר‭ ‬בוזגלו‭: ‬במשך‭ ‬תקופה‭ ‬ארוכה‭ ‬השמאל‭ ‬המזרחי‭ ‬קיבל‭ ‬את‭ ‬ההימנעות‭ ‬מהעיסוק‭ ‬ביהדות‭. ‬העצמת‭ ‬המסורתיות‭, ‬ההיכרות‭ ‬המחודשת‭ ‬עם‭ ‬רבני‭ ‬האסלאם‭ ‬והחזרה‭ ‬של‭ ‬הפיוט‭ -‬‭ ‬הכול‭ ‬צף‭ ‬עכשיו
צילום‭: ‬מרים‭ ‬צחי

 את הפתרון שמציעה הדרך המסורתית מאמצים גם לא מעט אשכנזים שקצו גם הם באותה דיכוטומיה. וגם אם אינם קוראים לעצמם כאלה, אורחות חייהם מגדירים מעצמם מגזר חדש ולא מוכר של מסורתיות אשכנזית. "זה לא שהחילוניות נסוגה ומתפנצ'רת", מסביר בוזגלו, "אלא שהקטגוריה המסורתית הרבה יותר פעילה ממה שהיה בעבר והיא הדבר הכי מעניין היום. אנשים לא רוצים לחשוב בדיכוטומיות. הם שואפים להגדרה יותר אישית ויותר משפחתית. הרוב השותק רוצה יותר ביטוי ויש כאן הגדרה של חילוניות שלא שוקעת אלא מתקדמת ומגיעה לאזורים שלא הייתה בהם קודם. למשל כל העניין של רעיון הקריירה חודר לעולם הדתי. זה תהליך חילון עמוק. והעובדה שזכויות נשים ושיח נשי מגיעים לאזורים חרדיים ואורתודוקסיים, זו גם תנועה של חילוניות".

אבל הם לא נוטשים את הדת בשבילם אלא מאמצים אותם אל חיקה.

"נכון, אבל אז השאלה היא מאיזו בחינה הם דתיים. כי מהרבה בחינות הם לגמרי במרחבים החילוניים הרגילים".

השתקת הצד חילוני

בסוף המערכון ההוא מארץ נהדרת מקיים החילוני הצבאי הראשי שיחה עם החייל שמתקשה להשתלב ביחידתו. "בשביל מה אתה צריך את זה", הוא אומר לו, "בשנייה אני מעביר אותך מפה, תהיה משגיח חילונות בבסיסים, עבודה קלה! אתה עובר במטבחים, זורק שרימפסים לאורז, דואג שיהיו עותקים של מציצים במועדוניות, פוגש חייל בודד, מסדר שתהיה לו איזו מערכת יחסים מסובכת ולא מספקת עם איזו סטודנטית למגדר מאזור השרון".

בסוף בסוף, השאלה שנשארים איתה היא לא רק אם התמעטות החילונים תהפוך אותם לנרדפים, אלא האם חסרונם ישפיע על בריאותה הנפשית והדמוקרטית של מדינת ישראל.

"זה חלק מהשיח המוטה של כמה רע פה וכמה נורא לחיות פה", מסכם כהן, "כל הדיבורים על ברלין זה תת בועה של 20 ילדים שמדברים בינם לבין עצמם. אנחנו הרי יודעים בדיוק כמה יורדים. אין עלייה משמעותית במספר העוזבים את הארץ, זה יותר תחושות. זה כמו  שאומרים שהדמוקרטיה מתדרדרת. איזה מדד אתם רוצים? של פרידום האוס או של האקונומיסט? אף אחד מהם לא ציוני ובכל זאת הנתונים מראים שהיא לא מתדרדרת. לא עולה, אבל גם לא מתדרדרת. אני יכול להגיד לך ממה אני מוטרד. אני לא מוטרד מזה שיש יותר דתיות ויותר לאומיות, אני מוטרד מפני הפחדת האליטות האחרות. אני חושש שהפחד הזה יגרום להן להרגיש לא שייכות ביותר מדי מוקדים חשובים של מכוני מחקר, ואני לא רוצה שהן יפחדו. עולה פה שאלה עד כמה נהיה דמוקרטים ופלורליסטים כלפי אלה שאיבדו את המעמד שלהם. ואני חושש שחלק מההצהרות הדתיות הן הצהרות מפחידות ומרחיקות".

"לפעמים רואים תופעות של השתקה כלפי אותו צד אתאיסטי וחילוני מיליטנטי", מסכם פרסיקו, "למשל הוויכוח על ברית מילה, הוא הרי מגיע ממקום הומניסטי, ובמקום להתווכח יש זעקה של 'עוכרי ישראל, אנטישמים שונאי עצמם', וזה דוחק הצדה את הדיון הערכי. ויש פה עניין ערכי, וחשוב לדבר על זה. יש מקום ליותר סובלנות, כי כמו שהרב קוק אמר – הדת זקוקה לביקורת מבחוץ כדי להתקיים".

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון א' כסלו  תשע"ו, 13.11.2015


21 שאלות – 954 |דוד צוראל

$
0
0

1. מי מקריא את תחילת פרשת ויצא בשיר “יעקב“ של ללדין?

2. מה משותף ליציאות השבת, שבועות, ידיעות הטומאה, מראות נגעים ומתנות דמים?

3. מה מציינים ראשי התיבות ויצ“ו?

4. במלחמת העצמאות של איזו מדינה היה חלק מכריע למצביא היהודי יעקב פארג‘ רפאל יעקב?

5. באיזה צבא פיקד המצביא היהודי ג‘ון מונאש?

6. משפחתו של איזה רמטכ“ל נרצחה בפרעות תרפ“ט במוצא כשהיה ילד?

7. באילו צבעים היו הגלולות שביניהן היה ניאו צריך לבחור בסרט “המטריקס“?

8. מה נשמע בפתיחת “Back in the USSR“ של הביטלס, “תותים“ של אתניקס ו“מלאך“ של אביב גפן?

9. מה משותף לג‘ון קנדי, ק“ס לואיס ואלדוס הקסלי?

10. מי אמר למי “וְהַמִּצְפָּה אֲשֶׁר אָמַר יִצֶף ה‘ בֵּינִי וּבֵינֶךָ כִּי נִסָּתֵר אִישׁ מֵרֵעֵהוּ“?

11. סוגים של מה הם ראסט, עג‘ם, שיגא, ביאת וכורד?

12. מה היתה “הקפיצה הגדולה קדימה“?

13. איזה כלי נגינה קיבל את שמו מהמילים היווניות ל“עץ“ ו“קול“?

14. מי גילה את קרני ה–X?

15. איזה אוסף תפילות מורכב מ“תיקון רחל“ ו“תיקון לאה“?

16. לאיזה כינוי זכה הצייר דומניקוס תאוטוקופולוס?

17. באיזו חבורה השתתפו יאנוש בוקא וארנו נמצ‘ק?

18. מי תרגם ושר את “טוק טוק טוק (על דלתי מרום)“?

19. באיזו מדינה נמצאים כיום שרידי העיר חרן?

20. בנותיו של איזה מלך היו גונריל, רגן וקורדליה?

21. מי ממלכי ישראל מלך במחניים?

—-

תשובות // 1. שי אביבי 2. נאמר עליהן “שתיים שהן ארבע“ 3. Women‘s International Zionist Organizationא 4. בנגלדש. יעקב היה קצין בצבא הודו 5. אוסטרליה, במלחמת העולם הראשונה 6. מרדכי מקלף 7. אדום וכחול 8. רעש מטוס 9. כולם מתו ב–22 בנובמבר 1963. ההתנקשות בקנדי האפילה על מותם של האחרים. 10. לבן ליעקב, בפרשת השבוע (בראשית לא, מט) 11. מקאמים במוזיקה ערבית 12. תוכנית כלכלית בסין בשנים 1958–1961, הובילה למותם של עשרות מיליונים 13. קסילופון 14. וילהלם רנטגן 15. תיקון חצות 16. אל גרקו (“היווני“) 17. הנערים מרחוב פאל, בספר בשם זה (תורגם בעבר בשם “מחניים“) 18. מאיר אריאל, על פי Knockin‘ on Heaven‘s Door של בוב דילן 19. טורקיה 20. המלך ליר 21. איש בושת

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון ח' כסלו  תשע"ו, 20.11.2015


ילדה היא לא ספה |ירון אביטוב

$
0
0

הכמיהה לילד, שהתממשה באימוץ תינוקת מווייטנאם, מתוארת דרך מסע החיפוש של המחברת אחר ילדתה המיועדת. תהליך ארוך ומתיש שסופו הצלחה 

ירחהירח אותו ירח

אודיסאה לווייטנאם

רות שפירא

פרדס ובוקסילה, 2015, 184 עמ'

עוד לפני שאימצה תינוקת בווייטנאם, רכשה רות שפירא, עיתונאית ומתרגמת, בגדי תינוקות, כיבסה אותם ותלתה לייבוש על החבל. זה היה אולי בבחינת נעשה ונשמע; קודם נקנה בגדי תינוקות, אחר כך יגיע התינוק. כשהבגדים המיניאטוריים התנופפו ברוח, חשבה לעצמה שפירא שהגיע הזמן שתמלא אותם בתוכן.

האנקדוטה הזו ממחישה את כמיהתה של אלמנת מלחמה ישראלית בשנות הארבעים לחייה, שלא הצליחה להרות באופן טבעי, לאמץ תינוקת. ח"י שנים לאחר שהרחיקה עד וייטנאם כדי לחפש תינוקת לאימוץ היא מפרסמת ספר מסע רגיש על תלאות האימוץ שעברה, ומסקנתה  היא חד–משמעית: אימוץ הוא הפתרון הטוב ביותר לנשים המתקשות להרות ורוצות להפוך לאמהות.

"לא ילדתי אותה, אבל אני בהחלט האמא שלה" אם וילדה בויטנאם.  צילום אילוסטרציה: שטארסטוק

"לא ילדתי אותה, אבל אני בהחלט האמא שלה" אם וילדה בויטנאם.
צילום אילוסטרציה: שטארסטוק

מאזור קונפליקט למשנהו

בין השנים 1994 ל–1998 אומצו בישראל כמאה תינוקות מווייטנאם, צאצאים וצאצאיות של לוחמי הווייטקונג. המצב הכלכלי הקשה בארצם לא אפשר להוריהם לגדלם, והם אומצו ברצון על ידי ישראלים בתהליך בירוקרטי מייגע שצלח מכשולים רבים. ההורים המאמצים הרחיקו נדוד עד למחוזות נידחים בארץ שהמשיכה ללקק את פצעי מלחמת וייטנאם גם שנים רבות לאחר שזו הסתיימה, ושם ליקטו תינוקות כמו פטריות שלאחר המלחמה. על הבחירה בווייטנאם כמחוז אימוץ כותבת שפירא: "בבת אחת נראתה לי וייטנאם, שכה סבלה במאה העשרים מקולוניאליזם, עושק, מלחמות ועוני מחפיר, כמקום שהכי נכון לאמץ בו" (13).

לא פעם שאלה שפירא את עצמה האם היא באמת עושה חסד עם התינוקת שהיא מאמצת, כשהיא מחלצת אותה ממדינה שהייתה קרבן של מלחמה רק כדי לקחת אותה לאזור קונפליקט אחר. "לא פעם אני שואלת את עצמי לאן הבאתי אותה, עם המלחמות, הפיגועים, המתחים הדתיים, העדתיים, הפוליטיים והאחרים בישראל" (8). בסיום היא משיבה לעצמה שגם היא וגם בתה היו למעשה בעלות מזל.

תיאור האודיסיאה לווייטנאם, מדינה מרובת ניגודים וסתירות (ארכיטקטורה צרפתית לצד ביוב מצחין שזורם ברחובות), והחיפוש אחר התינוקת הם לב לבו של הספר הזה, שכולו לב אחד גדול של רגישות. הספר עוסק למעשה ברובו בחייה של שפירא, מהרגע שקיבלה את ההחלטה לאמץ ועד היום שחזרה לישראל עם התינוקת חבוקה בזרועותיה. דהיינו, בימים שקדמו לאימוץ ובתהליך האימוץ עצמו. רק ארבעים העמודים האחרונים עוסקים בתהליך קליטתה של הילדה המאומצת בישראל, ולא פחות מכך של האם עצמה.

התיאורים של וייטנאם, תיאורי הנופים ותיאורי הבירוקרטיה, התיאורים מן השטח וגם מחלון המלון בהאנוי שבו היא שומרת על התינוקת החדשה שלה כדי שלא תיעלם, יגרמו לקורא להזדהות עם הנפשות הפועלות. כמה מהתיאורים האלה מזכירים, הן מבחינת הנופים והן מבחינת ההתנהלות הבירוקרטית, ארצות קומוניסטיות לשעבר כמו קובה; המפגש בין העבר הקודר של המלחמה להווה הפוסט–טראומטי, שחיוכי פקידי הקבלה בבתי המלון המפוארים אינם יכולים להסתיר, העוני והדלות, האפלה בלילות, התרופות שנמכרות בראש חוצות הגם שפג תוקפן, הכבישים המהמורתיים, זכר להפצצות האמריקניות שלא הצליחו לכתוש את ההתנגדות של הווייטקונג, ופקידים מהמורתיים עוד יותר שלמעשה מנסים לדחות עד לקץ הימים כל עשייה שכרוכה בחתימה פשוטה על מסמך.

מי יודע כמה שוחד החליף שם ידיים כדי שאשת הקשר של שפירא ושל האמהות הישראליות האחרות תצליח להשלים את תהליך האימוץ. שפירא לא מזכירה זאת במילה, וגם לא את הצד העסקי של האימוץ, והאמת שזה לא ממש חסר בספר מהסוג הזה שבו שפירא נעה בין תקווה לייאוש, בין חמלה לבין כעס על המקומיים. ואולי אשת הקשר המקומית שלה לא הייתה זקוקה לשחד איש מכיוון שהיא נכדתו של גיבור מקומי שהצליח להשפיל את האמריקנים בקרבות, ייחוס שאולי העניק לה מעמד שאין לאחרים מול הפקידות המקומית.

גדלת אצלי בלב

הספר עוסק בזהות ובדימוי העצמי של אם מאמצת. האם אמא כזו היא אם לכל דבר, או חלילה אמא מדרגה שנייה כפי שחושבים ערלי לב, כמו זה שהעיף מבט אחד בתינוקת האסיאתית בעגלה ואמר לשפירא: "אבל את לא האמא שלה". שפירא השיבה: "לא ילדתי אותה, אבל אני בהחלט האמא שלה" (177). כשעורכת הדין, שטיפלה בתהליך האימוץ, שאלה את שפירא האם יש לה העדפה כלשהי ביחס לגון העור של התינוקת שהיא רוצה לאמץ, היא הרגישה נבוכה. "לא רציתי לשוות לתהליך הזה אופי של קניית ספה שאתה בוחר את צבע הריפוד שלה" (16), היא כותבת.

כשהרופא הציע לה לראשונה לאמץ הגיבה שפירא בתחילה בכעס. אבל אחרי שעברה תהליך נפשי ארוך היא אמרה ללין, בתה המאומצת: "את לא גדלת בבטן שלי, את גדלת בלב שלי" (עמ' 163). במקרה של שפירא, תהליך הצמיחה הזה לא הקטין כהוא זה את הקשר העמוק בין אם לבתה. שפירא חשה כאם לכל דבר, אף שהבינה מהרגע הראשון שהתינוקת לעולם לא תדמה לה במראה החיצוני. מלכתחילה החליטה לגדל את בתה המאומצת בשקיפות ובקלפים גלויים – שתדע שהיא מאומצת. להפתעתה, התברר לה בהדרגה שהתינוקת בהחלט דומה לה בכמה תכונות אופי מרכזיות – שהפכו אותה לבת ראויה לאמה המאמצת. אולי ההשפעה הסביבתית בכל זאת חשובה יותר מכפי שנדמה, ואולי הדבר קשור דווקא לתורת האסטרולוגיה. דמן הוא לא אותו הדם, אבל קיימת הקבלה אסטרולוגית נדירה בין המפות האסטרולוגיות שלהן והירח שלהן הוא אותו הירח.

שפירא רומזת בין השורות שבתה המאומצת אולי דומה לה אף יותר משהיא דומה לאמה הביולוגית, שאותה היא נאלצה לפגוש פעמיים בנסיבות מביכות, פגישות שהיו לא פשוטות עבור שתיהן, והתיאורים שלהן הם מהרגעים המכוננים לא רק בתהליך האימוץ אלא גם בספר עצמו.

הספר מגולל סיפור הגירה מורכב, שני דורות של הגירה בין תרבויות: רות שפירא עלתה משוודיה לישראל, וגם בתה היא בחזקת מהגרת מלידה שהצליחה להיטמע היטב בתרבות החדשה. לא רק שפירא אימצה אותה אלא גם החברה הישראלית. שפירא מוסרת את עדותה בצורה מאופקת. מרחק השנים מאפשר לה פיכחון. האודיסאה החיצונית משתלבת בהרמוניה באודיסיאה הפנימית של שפירא ויוצרת מסמך מעניין לכל הורה שירצה בעתיד לאמץ ילד במדינה נידחת, אבל עשוי לעניין גם כל קורא סקרן הרוצה להכיר מקרוב את נפתולי נפשה ורגשותיה העמוקים של אם מאמצת, המרגישה "כמי שניצחה את הטבע" (184).

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון ח' כסלו  תשע"ו, 20.11.2015


השקט שבתוך הבית |רוני אלדד–שאשא

$
0
0

התערוכה במקלט בשכונה חרדית מצליחה לגעת בצורה מאתגרת בהתרחשות האנושית הנקראת "בית" ולשמור על תמהיל אמנותי גבוה תוך שמירה מוקפדת על גדרי הצניעות 

הָרְחוֹב מְבַעְבֵּעַ/ תַּחַת הַפְּסִיעוֹת/ הַמִּדְרָכָה גּוֹאָה/ וְרֵיחַ חֲרִיכָה.

מִי לֹא זָכָר/ לֹא כִּבָּה.

הַבַּיְתָה/ עַל פְּנֵי הָעִיר טוֹפְחוֹת כַּנְפֵי עֲנָק/ יְרִיעוֹת עִתּוֹן/ לְהֶרֶף עַיִן צְהֹב הַיּוֹם מַקְדִּיר

הֲנָאָה הַדִּירָה בְּעֵינַיךְ?

הֲנָאִים הַשְּׁכֵנִים?

כֵּן.

לֹא.

אֲבָל פִּתְחוּ, פִּתְחוּ / בַּחוּץ הַלַּבָּה כְּבָר בּוֹקַעַת.

 

(טל ניצן/ אחוזת בית )

הדרך אל התערוכה הקבוצתית "הבית" עוברת בתוככי שכונת מקור ברוך החרדית. סימני ההיכר צפויים מאוד – פשקווילים, גמ"חים, כוללים ועשרות תלמודי תורה. כרוז המודיע על הלוויה בקול נהי, שוב, ושוב, ושוב. מעט מאוד צבעים. המעבר מן הרחוב לחלל הגלריה הוא חד ביותר, ומחולל איזה דיסוננס קוגניטיבי קל בתודעה. ובסיור ראשוני בין קירות התערוכה, על כורחך עולה איזו נזיפה פנימית על שהסתכלת שוב בקנקן, על כל ההנחות שהנחת מראש, בדרך אליו.

גם התחושה הכללית ברחוב לא פשוטה. היציאה מפתח הבית בחודשים האחרונים כבר איננה פעולה הנעשית לגמרי בהיסח הדעת. ההליכה ברחובות ירושלים מאלצת אותנו להיות פקוחים ודרוכים, להביט אחורה לא פעם. הגלריה עצמה, כפי שמעיד עליה שמה, היא מקלט שכונתי שהוסב לשמש סטודיו לאמנות וחלל תצוגה, אבל רושם המקלט לא מש ממנו, ולפיכך קהל הצופים מזדמן לסטינג ההולם במשהו את מצב הרוח המלחמתי הכללי, ודווקא בו מתקיים ניסיון הפוך: לנהל שיחה אמנותית על בית. מכל הנושאים שישנם.

 והשיחה עשירה ודחוסה מאוד: היא מכילה ציורי שמן רבים, על הרצף בין ריאליזם קפדני וסוריאליזם. קולאז'ים, עבודות רקמה, וידיאו אחד, הדפסים ושני פסלים. עבודותיהם של לא פחות מעשרים ושניים אמנים תלויות בחלל לא גדול, זו לצד זו, ולצד כל אחת הצהרת האמן שעשאה המבקשת לסכם במילים את מחשבותיו על בית. אלא שהשימוש בטקסט באמנות, כמו גם לצידה, מחייב תירוץ ראוי. במקרה של התערוכה "הבית" הוא לא קיים.

העבודות מדברות היטב בעד עצמן, וכמעט לא נזקקות לתגבור טקסטואלי. אבל מכל מקום, גם כך, בסופו של דבר, ריבוי העבודות ועירוב הקולות הולך ונפרט, ולעין המרצדת בין עבודה לטקסט לעבודה מתאפשר לאט להתמקד ולהתעמק בכל אחת ואחת מהן בנפרד ובשקט.

הר‭ ‬הבית‭ ‬כבית‭. ‬דליה‭ ‬אריאלי‭, ‬למען‭ ‬ירושלים‭, ‬2008

הר‭ ‬הבית‭ ‬כבית‭. ‬דליה‭ ‬אריאלי‭, ‬למען‭ ‬ירושלים‭, ‬2008

המוכר מלא בקושי

היצירה הראשונה המקדמת את פני הבאים היא עבודת התחריט "למען ירושלים" של האמנית דליה אריאלי. במרכזו של התחריט מונחת נגזרת קו המתאר של העיר העתיקה, עשויה כולה זהב, וסביב לה טביעות אצבעות בדיו שחורה. מעבר לדימוי החזק, המחזיק בתוכו את היחסים בין הפרטי והכללי בעדינות רבה, הבחירה לפתוח תערוכה העוסקת במושג בית דווקא במבט על הר הבית היא מפתיעה ומלאת תבונה. הדימוי הזה מוסיף להתלוות לצופים גם בהמשך השיטוט בין העבודות, במפגש עם בתים פרטיים מאוד.

דוגמה מרשימה למפגש כזה היא עבודת הווידיאו "ליקוי ירח" (6:53 דקות, 2015) של האמנית לאה לאוקשטיין. בעבודה מוצג רצף של בית משפחה דתית–חרדית מאופיין היטב, עם סממנים מגזריים מובהקים. החלל מצולם בתנועה מעגלית, והתחושה המתקבלת היא של חלל אין סופי. אחת לכמה רגעים מופיעה שם גם דמות אישה המצולמת בתוככי הבית, ובשל התנועה המעגלית, והלופּ שבו מוקרן הסרטון, עושה רושם שהיא לכודה בתוכו. האמנית מעידה על עצמה שהיא מעוניינת לעסוק בנושאים מושתקים יותר המתקיימים בתוככי הבית, כמו בעיות פוריות או בריאות הנפש במרחב הביתי, אבל גם מבלי לדעת בדיוק מה לוכד את אותה דמות שם, הבית מיוצג כאן כמקום מוכר אך זרוע קושי ובדידות, והצופה מוזמן להיכנס פנימה, ולהתבונן בהוויה הזאת ממבט קרוב וישיר מאוד.

ואילו בעבודה "גג בשקיעה, קיץ" של הציירת סילביה בר–עם מוצג הבית לכאורה בפונקציונליות ההפוכה שלו, ונקודת המבט משתנה כליל. הבית הוא קורת גג, הוא מקלט לראשינו. הוא השריון השומר עלינו מפני הלבה המבעבעת שבחוץ, כמאמר השיר. הציור נולד מתוך התבוננות עמוקה בקליפתו החיצונית, העליונה, ויחד עם ההתמסרות המרשימה לריאליזם ולהתבוננות נטולת הפשרות, נובע ממנו רוך אמיתי, וגעגוע חריף.

 נדמה שכל יצירה לכדה פן אחר ביצור הכלאיים מרובה הפנים שהוא המושג בית. הצייר רונן סימן טוב משהה את מבטו על המתרחש מתחת לאדמה, מתחת לבתים, בסדרת עבודות נקייה ומעוררת מחשבה. אביגיל פריד מרחיבה את מושג הבית אל הנוף המשתקף מבעדו, אל הסובב אותו, בציורי מדבר יפהפיים שציירה מחוץ לביתה, ועוד ועוד. והנה, על אף שנדמה שזהו נושא שכבר נאמר עליו הכול, עדיין מצליחים רבים מאמני התערוכה לחדש. כשם שבתיהם שונים כך מבטיהם שונים.

הבית‭ ‬הוא‭ ‬השריון‭ ‬השומר‭ ‬עלינו‭ ‬מפני‭ ‬הלבה‭ ‬המבעבעת‭ ‬שבחוץ‭. ‬סילביה‭ ‬
בר–עם‭, ‬גג‭ ‬בשקיעה‭, ‬קיץ‭, ‬2010

הבית‭ ‬הוא‭ ‬השריון‭ ‬השומר‭ ‬עלינו‭ ‬מפני‭ ‬הלבה‭ ‬המבעבעת‭ ‬שבחוץ‭. ‬סילביה‭ ‬
בר–עם‭, ‬גג‭ ‬בשקיעה‭, ‬קיץ‭, ‬2010

מתנערים מהסקטוריאליות

האג'נדה הראשונית של הסטודיו והגלריה שבמתחם המקלט לאמנות היא לפתוח צוהר ולפתח שיח אמנותי–דתי, במקום שבו הדבר עדיין נחשב חלוצי מאוד. הנוכחות של הגלריה בתוך השכונה אינה ברורה מאליה, והחשדנות שהמקום מעורר מתמוססת לאט לאט, בעזרת הקפדה מוחלטת על גדרי הצניעות וההלכה בהתרחשות בגלריה, ובבחירת העבודות המוצגות בה.

ויחד עם זה, נקודה טובה נוספת הראויה לציון ביחס לתערוכה "הבית" היא הנורמליות שבשיח, והיכולת להתנער מהסקטוריאליות הגדולה הנוטה ללוות פעמים רבות יצירות הנכנסות תחת הכותרת "אמנות יהודית". אין כאן ניסיון מאולץ להכפיף את השיח בתערוכה לעולם תוכן מסוים. חלק מהעבודות מנביעות אותו מתוכן באגביות טבעית מאוד, וחלק לא, והתמהיל הזה מייצר שיחה מורכבת ומדויקת יותר, ללא הדבקת פסוקים ה"מכשירים" את היצירות, וללא צמצום גבולות השיח למה שעשוי להיקרא "יהודי" דווקא. בחירה כזאת מעידה על מבט בוגר ועשיר מאוד, ומעוררת תקווה למופעים נוספים כאלה בעולם האמנות הדתי המתחדש.

יהודה המכבי 9 ירושלים, נעילה: 25.11.15

אוצרות: פנינה פרנק, נעה לאה כהן

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון ח' כסלו  תשע"ו, 20.11.2015


 הסיפור שמאחורי המילים |שלום רוזנברג

$
0
0

על הסגנון הדקדוקי המיוחד של המקרא, על ההיריון הראשון בעולם ועל שבע הברכות המקדימות את האינטימיות

אני מבקש להתעכב בשורות אלו על תופעה סגנונית–דקדוקית המפליאה אותי עד עצם היום הזה. כיצד אנו מספרים סיפור? על פי רוב, על ידי יצירת שרשרת אירועים. גם העברית המקראית עושה זאת, אלא שהיא משתמשת בדרך מיוחדת. רצף הפעולות שבעבר מתואר על ידי שרשור פעלים בצורה של עתיד מהופך לעבר עם וי"ו ההיפוך: "וַיֵּצֵא יַעֲקֹב… וַיֵּלֶךְ חָרָנָה, וַיִּפְגַּע בַּמָּקוֹם, וַיָּלֶן שׁם… וַיִּקַּח מֵאַבְנֵי הַמָּקוֹם, וַיָּשֶׂם מְרַאֲשֹׁתָיו, וַיִּשְׁכַּבוַיַּחֲלֹם". כך נוצר רצף זמן המתאר את השתלשלות ההתרחשויות.

בפרשתנו רצף זה ממשיך והולך עם הפסקה קצרה המתארת את חזון הסולם. לאחריה הרצף מתחדש: "וַיִּקְרָא אֶת שֵׁם הַמָּקוֹם… וַיִּדַּר יַעֲקֹב נֶדֶר" וכך הלאה עד בואו לחרן (כט, א–ד): "וַיִּשָּׂא יַעֲקֹב רַגְלָיו וַיֵּלֶךְוַיַּרְא וְהִנֵּה בְאֵר בַּשָּׂדֶה". כאן מופסק השרשור והכתוב עובר פתאום לשימוש בפועל בזמן עבר פשוט: "וְנֶאֶסְפוּ שָׁמָּה כָל הָעֲדָרִים וְגָלֲלוּ אֶת הָאֶבֶן… וְהִשְׁקוּ אֶת הַצֹּאן וְהֵשִׁיבוּ אֶת הָאֶבֶן עַל פִּי הַבְּאֵר לִמְקֹמָהּ".

לפי רש"י, הסיבה לשינוי זה היא שכאן מתואר מאורע החוזר על עצמו שוב ושוב, היוצר מעין הווה מתמיד: "וְנֶאֶסְפוּ שָׁמָּה כָל הָעֲדָרִים – רגילים היו להיאסף". רש"י מוסיף הערה מעין פילוסופית: "כל לשון הווה משתנה לדבֵּר בלשון עתיד ובלשון עבר, לפי שכל דבר ההווה תמיד כבר היה ועתיד להיות". אינני יודע אם התזה של רש"י נכונה, אך התופעה שהוא תיאר בהחלט מאפיינת את הסגנון המקראי. וכך בפרשתנו, שינוי צורת העבר אכן מפסיק את רצף האירועים ומאפשר להוסיף הערה המקשרת אותנו לזמן אחר.

איור: גונן מעתוק

איור: גונן מעתוק

מיניות קדושה

עד כאן הווה מתמיד, אך כיצד היינו מכניסים flash back, הבזק לאחור בתוך סיפור? התנאי ההכרחי – שבירת שרשור האירועים. נלמד זאת מתיאור הגירוש מגן–העדן (ג, כד – ד, א): "וַיְגָרֶשׁ אֶת הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן עֵדֶן אֶת הַכְּרֻבִים… וְהָאָדָם יָדַע אֶת חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד". נפנה שוב להדרכתו החכמה של רש"י: "וְהָאָדָם יָדַע – כבר קודם העניין של מעלה, קודם שחטא ונטרד מגן עדן". אילו היה כתוב "וידע האדם את חוה אשתו", היינו חייבים להניח שיחסי האישות בין אדם לחווה הינם חלק מהשתלשלות האירועים שהתרחשו אחרי הגירוש מגן העדן. אלא שהשינוי בצורת הפועל, "וְהָאָדָם יָדַע", שובר את השרשרת ומחזיר אותנו אחורה בזמן, אל גן העדן.

להערה זאת חשיבות עקרונית. האם המיניות הופיעה רק בעקבות החטא במעין קביעה נוצרית? לא! המיניות אמנם הזדהמה כתוצאה מהחטא, אך לא נולדה בעקבותיו. ואכן, כבר לפני החטא אנו קוראים (ב, כד): "עַל כֵּן יַעֲזָב אִישׁ אֶת אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ", ומתוך כך "וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד" – אֶחָד בצאצאים, ואֶחָד בקשר הגופני והנפשי בין איש לאשתו. האהבה בין איש ואישה ניתנה לנו על ידי הקב"ה בגן–עדן, ואנו מבטאים זאת באחת מברכות הנישואין: "שמח תשמח רעים אהובים, כשמחך יצירך בגן עדן מקדם".

ברכות הנישואים מחזירות אותי למעשה שהיה. סיפרה לי אישה אחת על שיחתה עם בתה החכמה בת ה–10, הלומדת בבית ספר של החינוך הציוני–דתי. אחות נולדה לה, והבת התעניינה על פרטי התהליך שהביא את האם להיריון. הבת שמעה את התיאור ושאלה בתימהון רב: מה? אינם שומרים נגיעה? גם הרב עובדיה לא שמר נגיעה? גם הרב הראשי לא שומר? חינוך מעולה ומוצלח! אך האם אין הוא עלול להשאיר עקבות בעייתיות לעתיד? זהו חינוך ששכח דבר אחד, שכשם ש"המוציא" מתיר את הלחם, שבע הברכות מתירות את האינטימיות, שהיא ברכה, מצווה והנאה. וכברכות הקידוש, מוסיפות הן קדושה.

ברכות האהבה

אכן, "וַיֶּאֱהַב יַעֲקֹב אֶת רָחֵל", ושיר השירים מוסיף: "עַזָּה כַמָּוֶת אַהֲבָה". מותה של רחל לא כיבה את אהבת יעקב. אף בזקנותו, ביטא יעקב את אהבתו (מח, ז): "וַאֲנִי בְּבֹאִי מִפַּדָּן מֵתָה עָלַי רָחֵל". לא "מֵתָה", אלא "מֵתָה עָלַי", ביטוי שיביא את התנאים לומר "אין איש מת אלא לאשתו ואין אשה מתה אלא לבעלה" (סנהדרין כב, א).

מה למדנו מעצב וכאב אלה? אנו נוטלים על עצמנו משימות הנובעות משאיפותינו למימוש עצמי ואף להגשמת אידיאלים נעלים. אך דווקא בעקבות כך, אנו שוכחים את הברכה היסודית ביותר, ברכה על עצם הקיום: "שהחיינו וקיימנו" ואפילו לסתם יום זה של חולין. זאת ברכת יחיד, אך גם ברכה לזוג. היסוד הבסיסי ביותר של האהבה, השורש לקשר המיני, לשותפות החברתית והכלכלית, ל"יחד" שבטיפול בילדים ובמאבק לפרנסה, הוא התודעה הכמעט שכוחה שהאהוב/האהובה נמצא על ידינו. הבנה זאת לוקחת עבור החיים את העזות של המוות. זה יקרה אם הזוג הצליח לשמור על לפחות מקצת, אולי שמינית שבשמינית, מהשמחה והאושר של הרעים האהובים כשעמדו תחת החופה.

שתי ברכות, כמעט זהות, אנו מברכים בימי הנישואין, ורש"י הסביר לנו אותן. האחת, "משמח חתן וכלה", היא תפילה (רש"י, כתובות ח ע"א): "תפלה היא שמתפללים ומברכין שיהו שמחים בהצלחה". ארשה לעצמי להוסיף בחוצפה, שברכה זאת רואה את החתן והכלה כשכל אחד מהם שומר על האינדיבידואליות שלו כשני צירי חיים עצמאיים. בברכה האחרת, האחרונה, אנו חותמים "משמח חתן עם הכלה" וכדברי רש"י, היא "שבח שמשבח להקב"ה שברא חתונת דיבוק איש באשה על ידי שמחה וחדווה". זוהי ברכה על הציר המשותף החדש שנוצר, ברכה על עצם קיומו של האחר/האחרת.

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון ח' כסלו  תשע"ו, 20.11.2015



חלום שאיננו בידינו |אליעזר שביד

$
0
0

מעמדה הרוחני והמדיני של מדינת ישראל בהווה איננו מאפשר תפילה על הר הבית. השראת השכינה בהר לא תבוא בכוח, אלא רק כשנהיה אנחנו, יחד עם העולם, ראויים לכך 

בדברים הבאים איני בא לערער על הקביעה שמנקודת הראות החוקית של מדינה דמוקרטית יש ליהודים זכות בלתי מעורערת ובלתי מוגבלת לעלות להר הבית ואי אפשר למנוע מהם תפילה אישית מחוץ למסגדים שבמקום. ודאי שאיני בא לכפור בעובדה שהר הבית הוא המקום הקדוש ביותר לעם היהודי, ושגם קדושתו לנצרות ולאסלאם נובעת מקדושתו לעם ישראל, באשר ירושלים היא בירת ממלכתו הקדומה והר המוריה הוא המקום שבו עמד בית מקדשו. מכל הבחינות הללו זכות עם ישראל על הר הבית היא ראשונית וקודמת לזכותם של המוסלמים שכבשו את הארץ, העיר וההר, והפכו אותם לחלק מן האימפריה העולמית שאליה חתרו, ושאליה חותר האסלאם הג'יהדיסטי כדי לכפות את עצמו על האנושות כולה.

ארץ ישראל, הנקראת בפי הערבים "פלשתין", לא הייתה מולדתם, ירושלים לא הייתה עיר בירתם, ומסגד אל–אקצה וכיפת הסלע אינם המקום שבו התכוננה דתם. המוסלמים מתפללים ופניהם נשואות למכה ולשם הם מצווים לעלות לרגל. הפיכת הר הבית ל"חרם א–שריף" הייתה מעשה גזל אימפריאליסטי המתועד גם על–ידי השלטון הערבי–מוסלמי בתור שכזה. ריבונות מדינת ישראל על הר–הבית היא, אפוא, החזרת הגזלה לבעליה.

נובע מכאן שמכל היבט – חוקי, היסטורי, דתי ומוסרי – העלייה והתפילה על הר הבית הן זכות ראשונית של כל יהודי שזה רצונו. את זאת אני מניח כהנחה קודמת לדיון. ענייני להלן הוא לבחון את שאלת עליית היהודים להר הבית ותפילתם בו מנקודת הראות המדינית–לאומית והרוחנית–דתית של מדינת ישראל ושל עם ישראל בתנאים ובנסיבות ההיסטוריות שעיצבו את המציאות כפי שהיא כיום.

ההתעקשות‭ ‬על‭ ‬תפילה‭ ‬בהר‭ ‬מעמיקה‭ ‬את‭ ‬הקרעים‭ ‬בעם‭. ‬כוח‭ ‬מג‭"‬ב‭ ‬בהר‭ ‬הזיתים‭, ‬2014 צילום‭: ‬אי‭.‬פי‭.‬אי

ההתעקשות‭ ‬על‭ ‬תפילה‭ ‬בהר‭ ‬מעמיקה‭ ‬את‭ ‬הקרעים‭ ‬בעם‭. ‬כוח‭ ‬מג‭"‬ב‭ ‬בהר‭ ‬הזיתים‭, ‬2014
צילום‭: ‬אי‭.‬פי‭.‬אי

לכבד את ההיסטוריה

ירושלים והר הבית התקדשו הן בנצרות והן באסלאם. במקום שבו עמדו שני בתי המקדש של עם ישראל נבנו, אחרי חורבנם וגלות העם מארצו, תחילה כנסייה נוצרית ואחר–כך מסגדים אסלאמיים. מסגדים אלה שירתו במשך כאלף ושלוש מאות שנה אוכלוסייה ערבית פלשתינית מוסלמית שקנתה בישיבתה בארץ זכות בעלות חוקית על האדמות שאותן יישבה. גם אדמת הר הבית והמסגדים שנבנו עליה נרכשו כחוק על–ידי הקדש ערבי–מוסלמי והם מהווים עד היום מקום תפילה לאוכלוסייה הערבית–פלשתינית המגדירה את עצמה בזכות חוקית כאומה שפלשתין מולדתה ואל–קודס (ירושלים) בירתה, והיא מוכרת ונתמכת על–ידי מדינות ערב ומיליוני מוסלמים בעולם.

אף זאת; ההקדש המוסלמי על הר הבית קיבל חסות של ממשלת ירדן הערבית–מוסלמית ששלטה במקום לפני שמדינת ישראל שחררה אותו. ולבסוף, מדינת ישראל הכירה רשמית הן בחוקיות הבעלות של ההקדש המוסלמי והן בחסות של ממשלת ירדן במסגרת הסכם השלום עם מדינה זו. נדגיש: קיומו של הסכם השלום עם ירדן הוא אינטרס עליון של מדינת ישראל. נוספת על כך התחזית שפתרון של שלום, שמדינת ישראל שואפת אליו, הן עם העם הפלשתיני, הן עם המדינות הערביות–מוסלמיות השכנות והן עם המיעוט הערבי–מוסלמי הגדול במדינת ישראל, אם יתאפשר אי–פעם, יהיה מותנה בשמירת הסכם הסטטוס קוו שנחתם בין מדינת ישראל לממשלת ירדן. גם אלה הן עובדות היסטוריות כבדות משקל לא פחות מן העובדות ההיסטוריות המתקפות את זכות היהודים לעלות ולהתפלל בהר הבית.

בוודאי, המציאות ההיסטורית משקפת עובדות כוח וכשם שהן השתנו בעבר אפשר לשנותן כאשר יחסי הכוחות משתנים. יהודים מאמינים מתפללים אפוא שיום יבוא והמציאות תשתנה על–ידי התערבות אלוהית. יקום שלום בין כל העמים והדתות ואלה יכירו בזכות עם ישראל כעם הנבחר על ארצו, עיר בירתו ירושלים וההר שעליו עמד בית מקדשו. אולם זוהי תקווה רחוקה שעם ישראל אינו יכול, ולא נראה שאי–פעם יוכל, להגשים אותה בכוחותיו העצמיים בשל המעמד הבינלאומי של ירושלים העתיקה והר הבית בלבה. בהווה אמנם יש למדינת ישראל הכוח הצבאי הנחוץ כדי לאכוף את שינוי הסטטוס קוו בהר הבית, אבל אין לה הכוח המדיני הדרוש כדי להפעיל את כוחה הצבאי בכיוון זה בלי לסכן את המשך קיומה כמדינה בין המדינות, לא רק במזרח התיכון כי אם במרחב הבינלאומי כולו.

מעבר לכך, כל שינוי שייאכף בכוח ירחיק ולא יקרב את השלום בין העמים והדתות, וכפי שנראה להלן, מנקודת הראות התאולוגית של נביאי ישראל השלום הוא תנאי הכרחי לבניין בית המקדש לאלוהי ישראל. נתונים אלה מחייבים יהודים דתיים המתפללים על חידוש בית המקדש ועבודתו לכבד את המציאות ההיסטורית כביטוי לרצונו הריבוני של הא–ל כמנהיג את תולדות העמים, המשגיח על עולמו ודן את האנושות ואת עם ישראל בתוכה על–פי אמות המידה של צדקתו המוחלטת. נזכור בהקשר זה את הנאמר בסידור התפילה של עם ישראל: "מפני חטאינו גלינו מארצנו", ומפני חטאינו "השתלחה יד בבית מקדשנו". זה היה רצון הא–ל ואין לנו שום נתון, גם לא דבר נביא מהימן, מנקודת ראות הלכתית, המעיד שרצונו השתנה.

על רקע עובדות ושיקולים אלה אני בא לטעון שהיהודים המשתוקקים היום לשנות את הסטטוס קוו המשפטי והעובדתי בהר הבית, לעלות אליו ולהתפלל בו דרך קבע ואולי גם להקים בית–כנסת על ההר ולחדש את עבודת הקרבנות, חייבים לבחון היטב מהי המשמעות הדתית–יהודית של רצונות אלה. עליהם לשאול את עצמם: האם מנקודת הראות של תורתם ודתם יש לתפילה על הר הבית בזמננו משמעות עדיפה על התפילה מול הכותל המערבי, או בכל בית כנסת בארץ ישראל, ואם יש לה משמעות מיוחדת – האם היא חיובית ורצויה או שמא שלילית ובלתי רצויה, לא רק מבחינה מדינית אלא גם מבחינה אמונתית–דתית?

החלטה של מעלה

השאלה היא הלכתית במובנה הרחב. אינני רב ועל כן לא אדון בה מבחינתה הטכנית–משפטית. אני מורה למחשבת ישראל ועל כן אדון בה מנקודת הראות הפילוסופית המטא–הלכתית, אך אקדים ואומר שלעניות דעתי שאלות על נושאי אמונה מתייחסות לא רק להיבטים של יחס כל אדם מישראל לאלוהים על יסוד מצוות התורה, אלא בעיקר להיבטים של יחס הא–ל לבני האדם שנבראו בצלמו, לעם ישראל כעם סגולה ולכל יחיד מישראל כבן של עם סגולה. אלה הם ההיבטים המגלים את טעמי המצוות, כוונתן ומשמעותן מנקודת ראותו של הא–ל המצווה אותן, ועל–כן הן מטא–הלכתיות–פילוסופיות מיסודן.

אכן, הבחנה זו, המבדילה בין המודעות לפרספקטיבה האנושית לבין המודעות לפרספקטיבה האלוהית של עבודת האלוהים, היא לב הסוגיה שאנו דנים בה. מן המודעות לפרספקטיבה האנושית, כלומר מבחינת הצורך הנפשי של אדם מישראל להתפלל אל אלוהיו, להישפט לפניו, להיוושע ולהתברך ממנו, אין שום הבדל בין תפילה בכל בית כנסת בירושלים, בארץ ובתפוצות, לבין תפילה על הר הבית. "רחמנא ליבא בעי", וכשיהודי מתפלל ופניו מוסבות סמלית לכיוון ירושלים והר–הבית בכוונה ובדבקות הוא מרגיש שאלוהים, שאליו הוא פונה בלשון "אתה", קרוב אליו בכל מקום שבו הוא נמצא במניין של יהודים ושומע את תפילתו, והוא מרגיש שתפילתו נשמעת ונענית.

רק מנקודת הראות של תודעת יחס הא–ל לעמו הנבחר, המתבטא במצבו ההיסטורי, ורק מבחינת ההתמודדות עם בעיות הנובעות ממצבו של עם ישראל כעם סגולה, וממצבו של כל אדם מישראל כבן לעם סגולה, יכול להיות הבדל בין משמעות התפילה בבית כנסת בכל מקום לבין התפילה בהר הבית, שם האדם נראה לפני הא–ל כשהוא משרה את שכינתו בביתו.

עניין השראת השכינה במקום הקדוש טעון בירור נוסף. על–פי ההלכה שנפסקה על–ידי הרמב"ם נחשב הר הבית למקום קדוש גם כאשר בית המקדש אינו בנוי בו. המקום קדוש לנצח הן כמקום שבו עקד אברהם את יצחק בנו והעלה אותו על המזבח, והן מפני שעל–פי מסורת התורה שבעל–פה זהו המקום המסמל את החיבור בין השמים לארץ. אולם, שכינת הא–ל במקום הזה כמלך ישראל וכמלך האנושות כולה אינה תמידית והיא נתלית ברצונו הריבוני. ההחלטה לבנות את הבית כדי שהא–ל ישכון בו אינה מסורה למלך ישראל גם כשהוא שולט על העיר וההר, אלא היא החלטת הא–ל, שעליה הוא מודיע על–ידי נביא.

כאשר דוד מלך ישראל החליט להעלות את אהל מועד ואת ארון הקודש לירושלים הוא פעל בצורה שהבליטה שהא–ל בעצמו עולה לירושלים באמצעות הארון שבו הונחו לוחות הברית. אחד מעבדי דוד שניסה לעזור לארון בדרכו נענש בחומרה. רצונו של דוד לבנות בית מפואר במקום אוהל מועד נתקל בסירוב של נביא בשם אלוהים. והטעם: דוד שפך דמי מלחמה. שלמה, שבימיו ישב עם ישראל לבטח בשלום בארצו, הוא שצווה לבנות את הבית ולהזמין את הא–ל לשכון בו, והא–ל נעתר והשרה את שכינתו בבית לעיני כל העם בחיזיון על–טבעי. זוהי גם התחזית המתועדת בתפילת שמונה–עשרה, המסתיימת בייחול לשלום שבו ישוב הא–ל כמובטח "לשכון בציון".

פרוש הדבר הוא שאם רצונו של עם ישראל לקדם ולקרב את היום שבו יוכל להקים מחדש את המקדש ולחדש בו את העבודה המיוחדת לו, עליו לעשות כל מאמץ להיות ראוי לכך הן על ידי ישיבה בצדק ובצדקה ובאחדות שלמה על יסוד קיום המצוות התלויות בארץ, שהן מצוות הצדקה והצדק, והן על–ידי קירוב השלום בינו לבין העמים. אולם עם ישראל ביוזמתו שלו, באמצעות ממשלתו, אינו רשאי ואינו יכול, מבחינת הזיקה בינו לבין אלוהיו, להחזיר את מצב הר הבית על דעתו לקדמותו.

עוד רחוקה השעה

בשיקולים תיאו–פוליטיים אלה מעוגנת אפוא התשובה על שאלת משמעות תפילת יהודים על הר הבית בזמננו. הזכרנו לעיל את תפילת שמונה עשרה המתעדת את שלבי גאולת עם ישראל כעם סגולה בארצו ובממלכתו. לפי תיעוד זה עדיין אנו רחוקים מאוד מן השעה שבה ישוב הא–ל ברצונו לשכון בציון, לבנות את ביתו על ההר המיועד ולחדש את עבודתו ככל הנאמר בדברי הנביא "כי ביתי בית תפילה יקרא לכל העמים".

שתי סיבות המשלימות זו את זו מנמקות קביעה זו: א. הקרע העמוק בין יהודים חילונים, רפורמים וקונסרבטיבים לבין יהודים דתיים–אורתודוקסים, המתבטא בין היתר במחלוקת על חידוש עבודת הקרבנות בבית המקדש ואף על עצם הצורך להקים מחדש בית מקדש. המשתוקקים היום לעלות להר הבית, להתפלל בו, לבנות בו בית–כנסת ואף לחדש את הקרבת קרבן הפסח כהכנה לחידוש הקרבנות חייבים לתת את דעתם לעובדה שההתנגדות למשאלתם אינה רק חיצונית כי אם פנימית: רוב העם היהודי בישראל ובתפוצות רואה בחידוש הקרבנות חטא מוסרי ולא מצווה ולדידם גם התפילה על בניין הבית השלישי אינה אלא מטפורה להתכנסות כל עם ישראל בארצו, במדינתו הדמוקרטית ובשלום בין העמים. נמצא שבהתעקשותה של הציונות הדתית, מטעמים לאומיים–פוליטיים מובהקים, לעלות להר, להתפלל בו ולחדש את עבודת הקרבנות, היא מעמיקה את הקרעים בעם ודוחה חלק גדול מבני העם מאמונה ומאורח חיים של תורה ומצוות במקום לקרבם.

ב. האנושות, העם היהודי והדתות – היהדות, הנצרות והאסלאם – רחוקים ומתרחקים משלום, גם מהכרה שעם ישראל הוא עם סגולה, ועל–כן כל ניסיון לשנות את הסטטוס קוו על הר הבית ילבה את אש המלחמה ולא יקרב את עמנו ואת מדינתנו אל הזמן שבו תתאפשר מבחינה תיאולוגית–הלכתית שיבת ישראל לעבודת אלוהיו בבית מקדשו.

המסקנה היא ברורה: המשתוקקים באמת להגיע אל הזמן שבו תתיר להם הלכת תורתם לעלות להר חייבים לשקוד על המאמץ להגשים את חזון "החרות, הצדק והשלום של נביאי ישראל" כפי שנכתב במגילת העצמאות, ולהימנע מלעלות להר הבית ולהתפלל בו דרך קבע. במציאות השוררת כיום בתוך העם היהודי ובינו לבין העמים עדיין התפילה מול הכותל המערבי היא המסמלת נכונה את מצב העם היהודי בין העמים, את חובותיו, את ייעודיו ואת חזונו ותקוותו לעתיד.

פרופ' אליעזר שביד הוא חתן פרס ישראל לחקר מחשבת ישראל לשנת תשנ"ד

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון ח' כסלו  תשע"ו, 20.11.2015


מאיר את המובן מאליו |רחלי ריף

$
0
0

 

מאיר אפלפלד למד ופעל במרכז האמנותי של לונדון, ואז החליט לחזור לארץ ולצייר את נופיה של ירושלים. בריאיון לרגל תערוכה חדשה הוא מצר על היעדר הבשורה האמנותית כיום, חושב שכל אמן צריך להיות מרותק מכתבי רבי נחמן, ומספר על חיים במחיצת אב שסיפור השואה שלו נותר בשביל ילדיו בגדר סוד

כשהיה מאיר אפלפלד בן 14 הוא אייר את אחד מספריו של אביו, הסופר אהרן אפלפלד. הניסיון ההוא, לדבריו, "היה ניסיון ראשון, וניסיון טוב, אבל עדיין לא בגדר אמנות". בזמן ההוא אפלפלד בכלל היה משוכנע שהוא יהיה מוזיקאי. הוא החל לנגן בכינור בגיל שבע, ומאוחר יותר למד בתיכון של האקדמיה למוזיקה. הציור והרישום היו עיסוקים צדדיים, והמוזיקה מילאה את חייו. אבל לאחר הצבא הוא החליט לבחור בציור. ארז את מטלטליו ונסע מכאן, מירושלים עיר הולדתו, ללימודי ציור מפרכים בלונדון, שהפכו לשהות בת עשר שנים בעיר הקרה.

"הציור תמיד עניין אותי", הוא אומר כשאני שואלת על ההחלטה הדרמטית. "כילד אספתי גלויות של ציורים מהמוזיאונים שבהם ביקרנו כמשפחה. היה לי אוסף גדול וכיסיתי איתם את הקיר בחדר שלי. התחלתי גם לאסוף ולקרוא בספרי אמנות, אבל לא מתוך מחשבה שבכך אעסוק בעתיד. אחרי הצבא הגעתי להבנה קשה שלאחר השקעה של שנים, המוזיקה לא מתאימה לי. החלטתי לקחת את הסיכון ולפנות לציור, תחום שידעתי עליו אז מעט מאוד".

החיים לצד אב אמן, הוא אומר, השפיעו מאוד על הבחירה. "ילד שגדל בבית של אמן קולט דברים. נוצר אצלו כיוון מסוים, מצפן. כשחיים עם אבא אמן, הסוד של האמנות נוכח בבית. מצד אחד אתה לומד מהם חיים של אמן – אלו חיים לא פשוטים, יש בהם משהו סיזיפי, מאבק יומיומי, אפילו עוגמת נפש. מצד שני אתה מבין ומרגיש שיש סוד ופלא בתהליך היצירה. בשביל ילד שגדל בבית של אמן, ההחלטה להיות אמן היא מובנת מאליה. לפחות כך זה היה מבחינתי. השאלה הייתה רק באיזה תחום. אני בחרתי בסופו של דבר בציור".

צילום: אריק סולטן

צילום: אריק סולטן

בכל יום הצבעים אחרים

אני נפגשת עם מאיר אפלפלד בבית קפה ירושלמי הסמוך לגלריה ארטספייס במושבה הגרמנית, שבה מוצגת בימים אלו תערוכה מציוריו. אפלפלד, החוגג בקרוב חמישים, נכנס לבית הקפה כשהוא מצויד בכובע רחב שוליים ובמטרייה. קודם לכן, כשביקרתי בתערוכה בבית הגבוה ומרובה הקשתות של הגלריה, נדמה היה לי שאין מתאים יותר מקולו של הגשם השוטף שיורד בחוץ ללוות את ההתבוננות שלי בעבודות. בציוריו של אפלפלד מופיעים תפוחים, אגסים, לימונים, בקבוקים ואגרטלים מלאי תנועה ורבדים וחושך ואור, לצד ציורי נוף עזי מבע של ירושלים, רובם צוירו ממרפסת הסטודיו שלו בביתו שבשכונת קטמון. אפלפלד לא מרחיק נדוד כדי לרשום ולצייר. את מושאי הציור שלו הוא מוצא במטרים הספורים שליד ביתו. ירושלים היא דמות מרכזית בעבודתו.

"אני הולך ברחוב ומדי פעם מוצא נקודה שנראית לי חדשה בתוך המקום המוכר", הוא אומר. "את הנקודה הזו, שנראית לי לפתע לא מוכרת, אני רושם. זו התחלה של היכרות מחודשת עם אותו מקום. הרבה מאוד נעשה מהמרפסת שלי, שממנה נפרש נוף מאבו טור ועד גילה. זהו נוף מדהים שמשתנה כל הזמן. לא רק בגלל שנבנים בתים חדשים, אלא בגלל שבכל יום הצבעים אחרים והתאורה אחרת. מבחינתי בכל יום נשקף לעיניי נוף חדש בתוך המוכר. האמנות מאירה את המובן מאליו.

"לא הייתי רוצה לנסוע לכל מיני מקומות אקזוטיים בשביל לצייר", הוא מסביר. "כי כשאתה תייר, אתה רק עין. אתה במצב של פליאה משתקת, שמאפשרת לך לראות את החיצוני ולא לגעת בפנימי. בשביל לגעת בדברים הפנימיים צריך להכיר את המקום. לא שאין צורך לפעמים לצאת ולנסוע למקום אחר כדי להיות מזועזע מהמראות החדשים, אבל לא כדי ליצור אמנות".

ובכל זאת, אפלפלד שהה עשר שנים בלונדון, שם למד ב–Byam Shaw School of Art, השלים תואר שני באקדמיה המלכותית, והציג מציוריו בתערוכות בגלריות הנחשבות בעיר. אני שואלת אותו למה דווקא לונדון. "היום בהרבה מבתי הספר לאמנות בעולם הרישום והציור נמצאים בפריפריה, לעומת המדיומים החדשים שנמצאים במרכז. רציתי לנסוע לאירופה, למקום שבו עדיין עוסקים ברישום ובציור כפרקטיקה מרכזית. בלונדון היו נדיבים אליי ונתנו לי מלגת לימודים. כשהחלטתי לנסוע הייתי בן 21, אחרי צבא. כשאדם צעיר נוסע לארץ זרה הוא לא מבין את כובד ההחלטה, הוא לא מבין שיכול להיות שפירושה של הנסיעה הזו היא שהוא לא יחזור. אני לא חשבתי על זה. חשבתי שאני נוסע כדי ללמוד. וברור שחלק ממטרת נסיעה של אדם צעיר למקום רחוק היא כדי לעמוד ברשות עצמו, להתנתק מהבית. השנים בלונדון לא היו שנים קלות. הייתי שם כמעט עשר שנים, עשר שנים שבהן חיפשתי את דרכי כצייר".

מראה מהמרפסת, שמן על בד, 2015

מראה מהמרפסת, שמן על בד, 2015

כמו לרכוש שפה זרה

לדברי אפלפלד, כדי להיקרא צייר של ממש צריכות לעבור עשרים שנים של הכשרה, למידה והתנסות. "בעבר הרחוק, לפני 300 או 400 שנה, הכשרת אמנים הייתה מתחילה בגיל צעיר מאוד. וכשילד רוכש השכלה הוא רוכש אותה בצורה בלתי אמצעית, סופג אותה כמו שפת אם. פעם התחילו ללמוד ציור בגיל שש או שבע, ובגיל 15 כבר הפכו לאמנים, דיברו את השפה. היום ההשכלה מתחילה בגיל מאוחר, ותהליך הלימוד הוא כמו של שפה זרה, תהליך ארוך וכואב שיוצר קושי וריחוק. ולכן היום תהליך ההכשרה של אמן לוקח עשרים שנה. עוברות שמונה עד עשר שנים עד שרוכשים ידיעה של המדיום, ועוד עשר שנים של הפנמה של מה שרכשת. אני הגעתי לשלב הזה רק לפני כעשר שנים, כשכבר הייתי בארץ. השנים בלונדון היו שנים לא קלות של חיפוש".

שני "מצפנים" עזרו לאפלפלד למצוא את דרכו כצייר, בשנים הקשות שבהן היה רחוק מהבית. האחד, כפי שכבר הזכרנו, הוא חייו בבית של אמן, השני הוא הכשרתו המוקדמת כמוזיקאי. "הוכשרתי כאמן מבצע, ככנר. במבט ראשון זה נראה מאוד שונה מציור, כי ככנר אתה מקבל תווים ומבצע אותם, וצייר עושה מה שהוא רוצה. אבל עם הזמן הבנתי שזה לא כך. גם הצייר מוגבל, כי הוא פועל בתוך המגבלה של המדיום. הציור הוא אמנות עתיקה עם מסורת ארוכה, וכל מי שלוקח על עצמו להיות אמן לוקח על עצמו להיות חלק מהמסורת הזו, להכיר ולהפנים אותה. הצייר צריך להתבונן באמנות העבר מצד אחד, ומצד שני למצוא בה את הקול שלו, את טביעת האצבע שלו".

קשה מאוד לחדש בתוך כל ההיסטוריה הזו.

"תמיד אפשר לחדש, כי בכל אחד מאיתנו יש גרעין אישיות שונה. ואם היצירה משקפת משהו פנימי, היא משקפת משהו יחידני, ובכך היא מקורית. אבל לפעמים יש הרצון לחדש בכל מחיר, וזה בעייתי. החידוש צריך להיות תוצר לוואי של היצירה, ולא המטרה שלה".

בציור שלך יש חידוש?

"אני לא מעיד על עצמי. מה שאני יכול להעיד הוא שאני מתבונן באמנות העבר ורושם מאמנות העבר ואני מתבונן בטבע ואני רושם מהטבע, ומתוך ההקשר הזה אני מנסה ליצור את האמנות שלי. מכך את יכולה גם להבין את ההגדרה שלי לציור".

תסביר לי. מהי ההגדרה שלך לציור?

"ציור זה לא להניח צבע על דף. ציור הוא סינתזה בין התבוננות והפנמה של אמנות העבר והתבוננות והפנמה של מראי הטבע. החזון הפנימי של האמן לא יכול לבוא לידי ביטוי אם הוא לא נובע מתוך הפנמה של שני הדברים הללו. אלו שתי שמשות שהאמן צריך לפעול ביניהן. ורק מתוך העושר הגדול הזה, מתוך התבוננות בעבר ומתוך התבוננות בטבע, אמן יכול למצוא את השפה הייחודית שלו".

מאיר עם אביו, אהרן אפלפלד, 2005

מאיר עם אביו, אהרן אפלפלד, 2005

לגלות את ירושלים מחדש

החזרה של אפלפלד לארץ הייתה כרוכה בטרגדיה. בלונדון הוא הכיר את לינדה, מי שעתידה ללדת את בתו מיכל, שבקרוב חוגגת עשרים. במהלך ההיריון לינדה חלתה, ונפטרה מיד לאחר הלידה. כשנה לאחר מכן החליט אפלפלד לחזור עם בתו לארץ. "כשבתי נולדה היה לי ברור שאני רוצה שהיא תגדל במקום שבו אני גדלתי. חזרנו לירושלים, ואני מאוד שמח על כך. גם על כך שהבת שלי גדלה כאן, וגם שמח כאמן. כי למרות שציור זו אמנות אוניברסלית לכאורה, היא כן קשורה למקום. אי אפשר להבין אמן בלי להבין את המקום שממנו הוא בא. אי אפשר להבין את מאטיס בלי להיות בצרפת, ואי אפשר להבין את רמברנדט בלי להיות בהולנד. יש חשיבות גדולה למקום. וכשאתה חוזר למקום לאחר תקופה מסוימת, אתה מסתכל על עצמך פנים אל פנים, וזה מאפשר חשבון נפש נוקב יותר, מלא יותר, לטוב ולרע. כתוצאה מכך מתאפשרת יצירה שלמה יותר".

למה בחרת לחזור לירושלים?

"אני ירושלמי, כאן נולדתי וגדלתי וכאן נמצאת המשפחה שלי. התשובה הפשוטה היא שאני אוהב את העיר הזו. כשחזרתי מאנגליה ירושלים הפכה להיות נושא מרכזי בציורים שלי. גיליתי את ירושלים לא רק כאדם שמתגורר בה, אלא גם כצייר. לירושלים יש המטען של הילדות שלי. היא מקום שאני מכיר בצורה אינטימית, ויש לכך משמעות בציור. כי כשאני יוצא לרחוב ליד הבית, אני בעצם עדיין נמצא בבית. אבל הנסיעה לאנגליה, מהבחינה הזו, עזרה לי לגלות את ירושלים מחדש. כשחזרתי ראיתי את ירושלים בעיניים של צייר. אלו לא אותן עיניים שבהן התבוננתי בה לפני שעזבתי. כצייר ירושלים ריתקה אותי. היה מרגש בשבילי לשבת ולרשום בחוץ. ללכת ברחוב ולמצוא את הפלא, את הלא מוכר, בתוך המוכר של ילדותי".

השואה והשתיקה

מאיר אפלפלד מרבה להשתמש במילה "סוד"; הסוד של תהליך היצירה, הסוד שנמצא בחפצים הדוממים שאותם הוא מרבה לצייר, וגם הסוד שהוא סיפור השואה של אביו, הסופר וחתן פרס ישראל אהרן אפלפלד. סוד, כך הוא מסביר לי, לא במובן השלילי או המפחיד, אלא כזה שיש בו הוד, שיש בו מסתורין.

"אבא לא דיבר על הניסיון שלו בשנות השואה, ואנחנו כילדים לא חקרנו אותו", הוא אומר. "ידענו שיש סיפור, ידענו חלקים מהסיפור, אך אף פעם לא תחקרנו את אבא. גם היום אין לי תמונה מלאה, וזה לא מפריע לי. כשנהיינו מבוגרים דברים עלו בשיחות באופן טבעי. קיבלנו תמונה מסוימת מתוך הספרים, אבל הספרים של אבי לא אוטוביוגרפיים. הוא לא מספר מה שקרה לו, הוא אמן יוצר שעוסק בבדיה אמנותית. כמובן שהבדיה הזו קשורה בניסיון חיים, כמו אצל כל אמן. גם כשאני מצייר הציור הוא תוצר של ניסיון החיים שלי, אבל הוא לא אילוסטרציה של ניסיון החיים שלי. כך גם המקרה אצל אבי. ובכל זאת, הספרים מגלים דברים עמוקים יותר, שקשורים לניסיון הגדול של שנות המלחמה. דברים שקשה למלל ולגעת בהם באופן ישיר".

איך היה לגדול עם אבא שהוא סופר ידוע?

"אבא ואמא הם קודם כול אבא ואמא. אבא לא דרש איזה יחס מועדף, הוא לא היה סוגר את עצמו בחדר ומבקש מכולנו להיות בשקט כשהוא עובד. הוא בדרך כלל עבד בבתי קפה, והייתה סוג של הפרדה בין העבודה שלו שם לבין הבית. כך שחיינו כמשפחה ככל המשפחות. עם זאת, כמו שאמרתי, ישנו הסוד של האמנות שחשנו בבית. מעבר לכך, בגיל מבוגר אתה מגלה כמה זה נהדר שיש לך שפה משותפת עם ההורים סביב הנושא שבו אתה עוסק. אבי כמובן אמן, לאמי יש ידיים טובות וכישרון באמנות פלסטית, ואחי ואחותי נוגעים באמנות גם אם לא פנו לשם באופן ישיר. כולנו נגועים בתשוקה הזו".

מהו הציור בשבילך?

"הציור הוא מה שאני עושה. לא יודע אם הייתי משתמש במילה מקצוע, כי אני תופס את הציור כייעוד. יש כאן אקט של אמונה. אני עושה משהו מתוך אמונה. ספקות תמיד יש, אבל אני משתדל לא לפקפק יותר מדי. החודש אהיה בן חמישים, ומה שקורה לאמן במהלך השנים הוא שהחיים והאמנות, שבהתחלה היו נפרדים, הופכים להיות מאוחדים יותר. היום אני מרגיש שהאמנות והחיים אצלי הם דבר אחד".

ספר לי על התהליך שבו אתה מצייר.

"נדבך מרכזי אצלי הוא הרישום. הרישום הוא כלי חשוב להכשרת צייר בתחילת הדרך. כשאני רוצה לצייר משהו שנמצא מחוץ לבית אני מתחיל ברישום הכנה, שנעשה על פורמט קטן בדרך–כלל, ובמהירות יחסית. רישום הוא סוג של טיוטה, וממנו בשלב מאוחר יותר נעשה הציור בסטודיו.

"כשהתחלתי לעסוק בציורי הנוף של ירושלים ניסיתי לצאת החוצה ולצייר. כמו בדימוי הצייר שיש לנו בראש – לצאת עם כן וצבעים ולצייר מול העץ או השדרה או העננים. זה היה נורא. גיליתי שזו משימה כמעט בלתי אפשרית. קודם כול – בגלל קשיים טכניים, כמו האור שמשתנה בכל חצי שעה. בנוסף, כשאנחנו עומדים מול הטבע עם צבעים, יש לנו רצון לחקות את מה שאנחנו רואים. ברישום אנחנו לא יכולים לחקות את הטבע, והמגבלה הזו מאפשרת לעבוד מהר יותר ולקחת את התמצית. ומהתמצית הזו לצאת לדרך חדשה, עצמאית, חופשית מהרצון לחיקוי.

"אחר כך לוקחים את הרישום לסטודיו, ושם אפשר לעמוד מול הציור ולהיות קשוב לו, בלי הסחות הדעת שנמצאות בחוץ. היום כשאני מצייר טבע דומם או נוף מהמרפסת, אני מצייר מהתבוננות ישירה, ללא רישום הכנה. אבל הרישום היה מאוד חשוב בשבילי, בעיקר בתחילת הדרך, כדי למצוא את החופש בכל מה שקשור לציור".

אתה מחפש כל הזמן את החופש הזה.

"בוודאי. צריך להבין שהציור נובע ממך, ובעת ובעונה אחת הוא עצמאי ממך. ברגע שהוא יוצא לדרך אתה צריך לטפל במה שנוצר על גבי הבד, ואסור לך לנסות ולכפות עליו כל מיני רעיונות ומשאלות שהיו לך לפני שהתחלת לצייר. זה קצת דומה ליחסי הורים וילדים. להורים יש ציפיות מילדיהם, אבל בסופו של דבר הם צריכים לקבל את זה שהילד עצמאי, והתפקיד שלהם זה לא לכפות עליו דרך, אלא לעזור לו למצוא את דרכו".

אתה מרבה לצייר טבע דומם, כמו תפוחים, אגסים ובקבוקים. מדוע הם מעניינים אותך כל כך כמושאי ציור?

"האמנות עוסקת במובן מאליו, ביומיומי, ובסוד שיש בקיום היומיומי. אחד מהסודות הגדולים בקיום שלנו הוא חפצים דוממים. טבע דומם מגלה את הארעיות שלנו בעולם. כי הרי כוס זכוכית, אם אף אחד לא ישבור אותה והיא תשב על השולחן בשקט, היא נצחית. ואנחנו לא, אנחנו ארעיים. אז יש פה סוד. חפץ דומם, למרות שהוא לכאורה כל כך בנאלי ויומיומי, הוא נצחי, והוא מגלה לנו משהו על הארעיות שלנו. הטבע הדומם גם מאפשר לנו להתבונן בלי משוא פנים. הנוף הוא גדול ומדהים ויש בו המון פרטים והוא משתנה כל הזמן, וכשאנו מתבוננים בבני אדם יש לנו היומרה להגיד משהו על צפונות הנפש שלהם. כל האמביציות האלו לא קיימות כשאנחנו מתבוננים בכוס. יש בכך שחרור גדול. להתבונן בכוס, ולגלות בה גם נוף ודברים אחרים. טבע דומם גם הוא נוף. סוג אחר של נוף, עם המון מסתורין".

טבע דומם, שמן על בד, 2015

טבע דומם, שמן על בד, 2015

גם לונדון היא סוג של פריפריה

אפלפלד מלמד ציור במכללת אמונה בירושלים, וקצת באופן פרטי. בעבר לימד גם בבצלאל, באוניברסיטה העברית ובמסגרות נוספות. היום הוא משתדל למעט בהוראה, כדי שיוכל להתפנות כמה שיותר לציור. "ההוראה מפרה מאוד, והמפגש עם התלמידים מרתק. זה מקום שבו חוזרים ועוסקים בבעיות יסוד, ואלו הן הבעיות החשובות ביותר. לפעמים אני רואה אצל תלמיד רישום או קו מעניין שמעורר בי שאלות כלפי היצירה שלי. המפגש עם התלמידים עוזר לשמור את תהליך היצירה כתהליך חי שמשתנה כל הזמן. אמן צעיר שאתה פוגש יכול במקרה הטוב להפתיע אותך, וההפתעה הזו מעוררת גם אותך. הדיאלוג הזה מאוד חשוב, גם למורה וגם לתלמיד".

על דרך הוראת האמנות כיום הוא אומר: "ישנה מבוכה לגבי איך להנחיל אמנות היום. המבוכה הזו אומרת שאין דרך ברורה, שיש יותר ספקנות מאשר ודאות. זה לא משהו חדש, זה התחיל עוד בתקופת הברוק. לפני 400 שנה המאסטר הרב אמן שלימד אותך מגיל צעיר היה יכול לעזור לך יותר. היום זה יותר קשה. אנחנו לא במצב שבו אנחנו יכולים לקבל את הדרך בצורה בטוחה וברורה ממישהו אחר. המשמעות היא שהרבה יותר מונח על הכתפיים של האמן, שצריך למצוא בעצמו את הדרך שלו, את השפה שלו. כמובן שמורים מנסים לעזור, כל אחד לפי דרכו. אני לא חושש להגיד לתלמידים שלי שיש אחריות מאוד גדולה על הכתפיים של מי שבוחר לעסוק בתחום. צריך לדעת את זה אם רוצים לעסוק באמנות ברצינות".

מה אתה חושב על מצב האמנות בארץ?

"עולם האמנות בארץ, בסופו של דבר, לא שונה מעולם האמנות בחו"ל. אנחנו מקום קטן שמסתכל החוצה. מהבחינה הזו אנחנו סוג של פריפריה, וזה טבעי שבפריפריה מסתכלים על מה שקורה במרכזים ורוצים להגיע אליהם. אבל זה הרבה פעמים מטעה, כי גם המרכזים הם סוג של פריפריה, גם בהם יש משהו פרובינציאלי. כל מרכז אמנותי חשוב נבנה על ידי אנשים שהגיעו מהפרובנציות.

"כשהייתי בלונדון צייר חשוב שהייתי מקורב אליו טבע את המונח 'בית הספר של לונדון', שבו נכללו קבוצת אמנים שמייצגים את הציור האנגלי. כמעט כל האמנים שהיו בקבוצה הזו היו מהגרים, חלקם יהודים. בית הספר של לונדון לא היה עשוי מאנשי לונדון מדורות, אלא מיהודים ואחרים שהגיעו מחוץ ללונדון. בארץ יש תחושה שאנחנו פריפריה, ולכן יש רצון לחקות את מה שקורה במרכז ולצאת למרכז. אני לא בטוח שזה תמיד פורה. אמן צריך בראש ובראשונה להישאר נאמן לעצמו, וחלק מהנאמנות לעצמך היא להכיר בכך שאתה תוצר של מקום ונוף מסוים".

יש חידוש או בשורה באמנות שנעשית פה?

"אנחנו חיים בעולם גלובלי, וכל מי שמבקר בביאנלות, לא משנה אם הן מתקיימות בטוקיו, באיסטנבול או בניו יורק, רואה שמדובר בפחות או יותר באותה אמנות. אחד מהדברים העצובים היום בעולם האמנות הוא שאין מקום ללוקאלי. לאמנות לוקאלית. באיטליה של לפני 400 שנה בכל עיר היו אמנים שיצרו משהו שמיוחד לאותה עיר. אז היו בה בתי ספר שונים עם סגנונות שונים, והעושר היה עצום. באופן פרדוקסלי, היום, בעידן של הכפר הגלובלי, כשאנחנו הולכים לתערוכות גדולות אנחנו רואים פחות או יותר את אותה אמנות. איבדנו את הקסם והאיכות שיש באמנות שקשורה במקום שבו היא נוצרת, וחבל".

מכללת אמונה ובצלאל

אתה מלמד במכללת אמונה בירושלים, מכללה דתית. מה אתה חושב על העיסוק בציור ובאמנות בעולם הדתי?

"אני מאוד שמח ללמד במכללת אמונה, אני מוצא אותה כמקום מרתק. לא עובר שם שיעור אחד – ואני אומר את זה כהשוואה כי לימדתי קצת גם בבצלאל – שאני לא מופתע מרישום או מציור של תלמידה. כמובן שיכולים להיות הבדלים בין יוצר חילוני לדתי, שקשורים למקום שבו הוא גדל, להורים שלו ולרקע שלו. אבל זה מתקיים בכל מקום, לא רק לגבי מגזר כזה או אחר. אני לא אוהב את החלוקה למגזרים.

"אם נדבר במונחים כלליים יותר, למסורת היהודית היה יחס מורכב לאמנות פלסטית. העיסוק של יהודים באמנות הפך להיות יותר מרכזי בשלב מאוחר, ובעיקר אצל יהודים מתבוללים. כך שעניין הציור די חדש בתוך העם היהודי. האם זה משנה שמודליאני, סוטין ושאגאל היו יהודים? האם יש דבר כזה אמנות יהודית? אלו שאלות קשות. אני לא חושב שיש לכך תשובה קטגורית של כן או לא. אפילו לגבי אמן כמו שאגאל, אני לא בטוח שאפשר להגדיר אותו אמן יהודי. הנושאים שבהם הוא התעסק קשורים לטקסטים יהודיים, אבל השפה שלו היא שפת הציור. ושפת הציור שבתוכה הוא פעל קשורה לתרבות המערבית האירופית של אז, שהייתה קשורה לדת הנוצרית. אי אפשר להתחמק מכך. אז אמן כמו שאגאל מצייר תֶמות שמחוברות ליהדות ולטקסטים יהודיים, ומשתמש בשפה שנוצרה תחת המטרייה של התרבות הנוצרית. כשאנחנו מדברים על אמנות יהודית בתוך העולם המערבי אנחנו נכנסים לסוגיה מאוד מורכבת".

אפלפלד גדל בבית שאותו הוא מכנה מסורתי, ואף למד בבית ספר יסודי ממלכתי דתי בבית הכרם. לפני מספר שנים הוא השתתף בקבוצת לימוד משותפת לאמנים ואנשי רוח, שלמדו יחד טקסטים יהודיים בנושאים שונים. "זה בא מהבית", הוא אומר. "העניין בטקסטים היהודיים אצלנו היה גדול. גם כתבים חסידיים כמו כתבי הבעש"ט ורבי נחמן הסתובבו אצלנו. אבי ביקש ששום טקסט לא יהיה זר לי. מהתנ"ך ועד לטקסטים קרובים יותר בזמן.

"שמעי אנקדוטה. כשהייתי בלונדון, בשנות השמונים המאוחרות, הייתי צריך להתפרנס, ובחוצפתי לימדתי לימודי יהדות בקהילה היהודית. אלו היו קבוצות של מבוגרים, ועסקנו בטקסטים חסידיים. מצאתי את עצמי בלונדון, בין שיעורי הציור והביקורים במוזיאונים, מכין שיעורים ביהדות. כמובן שמתוך הכורח של הכנת השיעורים מצאתי את עצמי לומד.

"גם היום אני קורא ומתעניין. ממש מרתק, למשל, לקרוא את כתביו של ר' נחמן. הוא היה אמן. אפשר להגיד שהסיפורים שלו הם מהניסיונות הראשונים בכתיבת ספרות שאנחנו מכירים בעת החדשה כיהודים. פן נוסף הוא תהפוכות הנפש והמאבקים שלו, שהם מאבקים של נפש יוצרת, נפש מתבוננת, שחיה חיים מאוד אינטנסיביים. זה צריך לרתק כל אמן".

כשאני שואלת את אפלפלד לגבי תוכניות לעתיד, הוא עונה שהוא כבר חושב על התערוכה הבאה. "התערוכה הבאה תמיד חשובה, כי אתה עובד לקראתה. העיקר הוא לאפשר את הציור. זה נהדר אם אנשים מגיעים לתערוכה שלך, שהרי ציורים נעשו כדי שאנשים יתבוננו בהם. אבל התערוכה חשובה קודם כול לתהליך היצירתי. העבודה לקראתה מאפשרת חשבון נפש. אתה תולה ציורים בחלל שהוא לא הסטודיו שלך, וזה מאפשר לך להתבונן בהם מחדש. בכל פעם אתה חותר אל התערוכה הבאה, וכשאתה מגיע אליה היא נותנת לך אפשרות של התבוננות. ואז אפשר להתחיל מחדש".

התערוכה של מאיר אפלפלד מוצגת בגלריה ארטספייס, ברחוב הצפירה 5, ירושלים. 
הגעה בתיאום מראש במייל: 
artspace.jerusalem@gmail.com

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון ח' כסלו  תשע"ו, 20.11.2015


יוונים נקבצו |חבצלת פרבר

$
0
0

מימי הכיבוש הגרמני ועד הפגנות בשנות האלפיים – דורות שונים, בוגדים ופטריוטים, ביוון נאבקים לחיות. רומן איכותי שנאמן לקהל המכיר את ההתרחשויות 

הלילההלילה אין לנו חברים

סופיה ניקולאידו

מיוונית: אמיר צוקרמן

כתר, 2015, 224 עמ'

ספרה של ניקולאידו הוא ספר חשוב, ראוי ומעניין, אם כי קשה לקריאה ומתסכל. הוא משתרע על פני תקופה של כשמונים שנה, החל בשנות השלושים, ומסתיים פחות או יותר בהווה. משרעת היסטורית זו מהווה את הסיבה הראשונה, האובייקטיבית, לקושי שמציב הספר בפני קוראיו שאינם יוונים ואינם מכירים על בורייה את ההיסטוריה של ארץ זו בשנים האמורות. לשבחה של הסופרת ייאמר שהספר נכתב על ידה עבור קהל יווני ואין בו פזילה לקהל זר ושום הנחות והקלות למי שאינו נמנה על קהל היעד הזה. לקהל הביתי מיועדים גם המסרים ודברי הביקורת החריפים המשולבים בספר, ועוד נשוב לכך בהמשך.

במוקד הסיפור נמצאת העיר סלוניקי והאוניברסיטה שלה, מוסד אקדמי שבמובנים רבים הוא מוקד החיים החברתיים והאידיאולוגיים ובעיקר מוקד המאבקים הפוליטיים והמעמדיים של העיר, ומיקרוקוסמוס של יוון כולה. שמו של הספר – המקבילה היוונית ל"לא רואים ממֶטר" – מתייחס למהומות הסטודנטים בהווה של הספר, כאשר סביב האקדמיה, כמו סביב כוכב לכת, נעים גיבורי הסיפור, בני הדורות המתחלפים בעלילה.

הסופרת מניחה אפוא שקהל הקוראים יודע במה מדובר ומכיר את העובדות ההיסטוריות, שבחלקן זוכות לתיאור ספרותי מרחיב ומפורט, ובחלקן נרמזות ברמזים עבים יותר או פחות. כך למשל כשהיא מזכירה את "פּאסוֹק", כל יווני יודע במה המדובר – זהו שמה של מפלגתו הסוציאל–קומוניסטית (והאוהדת של יאסר ערפאת) שבראשה עמד אנדריאוס פפנדריאוס. אבל למי שאינו יווני השם הזה בדרך כלל אינו אומר כלום, גם כשהוא מובהר בקיצור בהערת שוליים של המתרגם, והקונוטציות החברתיות–מעמדיות והפוליטיות שלו נותרות עלומות בפניו. אין ספק שנאמנותה של ניקולאידו לקהל המקומי ראויה לשבח, משום שהיא מבטיחה את האותנטיות של הכתיבה ואת יושרתו של הכותב, בהעדר פזילה וחנופה לקהל זר. אבל עבור קוראים זרים זה יוצר קושי ראשוני שמחייב התמודדות וקריאה מאומצת מהרגיל.

מוקד‭ ‬המאבקים‭ ‬הפוליטיים‭ ‬והמעמדיים‭. ‬הפגנות‭ ‬ביוון‭, ‬2008‭ ‬ צילום‭: ‬אי‭.‬פי‭.‬אי

מוקד‭ ‬המאבקים‭ ‬הפוליטיים‭ ‬והמעמדיים‭. ‬הפגנות‭ ‬ביוון‭, ‬2008‭ ‬
צילום‭: ‬אי‭.‬פי‭.‬אי

המחלקה להיסטוריה

הסיבה השנייה, הספרותית, לקושי ולתסכול שגורם הספר לקוראיו נעוצה במבנה המפוצל והקופצני של הסיפור, במעברים התדירים מתקופה לתקופה ומעניין לעניין ובריבוי הדמויות הראשיות, שמתחלפות כשמתחלפת מסגרת הזמן ודור אחד מתחלף באחר. כמה דמויות מופיעות לאורך כל התקופה וחלק ניכר של הסיפור עוסק בהן. אחד מהם הוא פרופסור אסטריו, שאותו אנחנו פוגשים (ולא לפי סדר הזמנים) כילד יתום ועני מן המעמד הנמוך שלומד בבית הספר של הכנסייה; כפרופסור דומיננטי, שתלטני ומניפולטיבי במחלקה להיסטוריה באוניברסיטה; וכזקן כפוף שמנסה לקושש ברכות שלום וכמה מילים טובות ממי שעוד זוכרים אותו מתקופת הזוהר שלו.

דמות אחרת היא של מרינוס סוּקיוּרוֹגלוּ הלמדן, השקט והחכם, הדוקטורנט של אסטריו שמוכשל על ידי הפרופסור משום שהוא עצמאי מדי, ובדרכו השקטה הוא הולך בנתיב אחר משל אסטריו. דמות שלישית, שולית למדי אבל כזו שמחברת בין כמה מן הדמויות הראשיות, היא פאני. בתו של דוקוס, שנזרק מן האוניברסיטה על ידי אסטריו משום שהיה עצמאי מדי ובן המעמד הנמוך ושהיה ידידו של פרופסור ניקיפורידיס הליברלי; פאני היא גם ידידתם של סוּקיוּרוֹגלו מצד אחד, ומצד שני של סטראטוס, הפרחח האופורטוניסטי שמחניף בעת ובעונה אחת לאסטריו ולסטודנטים, עוסק בפעילות ציבורית כוחנית וריקה, וזוכה בסוף למעמד בכיר בפקולטה להיסטוריה.

נציין עוד שתי דמויות בעלות אפיונים מנוגדים: פרופסור ניקיפוֹרידיס, איש ישר, הגון ומקרין אנושיות וטוב–לב, ליברל אמיתי שנאסר ונרצח על–ידי הנאצים בעקבות הלשנות שקריות של משתפי פעולה יוונים; ופרופסור אֵקסַנגַלוּס, משתף פעולה ומנוול, תלמיד האסכולה הנאצית של "הגזע והדם", שסוּקיוּרוֹגלוּ חקר אותו במסגרת המחקר שלו על היוונים משתפי הפעולה, ושהיה הרוח החיה מאחורי חיסולו של ניקיפורידיס.

אם התבלבלתם מריבוי הפרטים ושמות המשפחה המסובכים, ומרשת הקשרים בין הדמויות השונות – חכו עד שתקראו את הספר. בלתי אפשרי אפילו לנסות לסכם את עלילת הספר, ולכן נתרכז בשני עניינים: שיתוף הפעולה עם הגרמנים והיחס ליהודים.

משתפי פעולה מוגנים

היהודים מוזכרים בספר במילים מעטות. יש לסופרת גם כך די צללים שחורים להילחם בהם. אבל מן האזכורים המעטים עולה האנטישמיות המושרשת שאפיינה את היוונים. עוד לפני שקרה משהו ולפני הכיבוש הגרמני "הסבתא… השגיחה שנר השמן יבער כל הזמן לפני איקונין הצלוב, מפחד היהודים…". וכשהיהודים נשלחים לגרמניה, להשמדה, היוונים מתנפלים על רכושם במהירות הבזק ובחדווה, מתוך הנחה שלא ישובו לדרוש אותו: "בחורף 1941… יצאה נינה אל מחוץ לחומות, אל הבתים היפים… פרצו את הבית של היהודים, מישהו מהשכונה, בטוח, ראה אותו ריק, יצאו לו העיניים. כולם נכנסו פנימה…". כשנינה מוצאת תכשיט זהב מוחבא היא נזכרת "שהיהודי היה צורף, זאת אומרת, כסף היה להם כמו מים…".

באשר לשיתוף הפעולה עם הגרמנים, צריך לזכור שהמלכים שהושלטו על יוון המודרנית עם קבלת עצמאותה היו משושלת המלוכה הבווארית, כך שהזיקה לגרמניה הייתה מושרשת ביוון. גרמניה, לצד צרפת, הייתה גם המקום שבו למדו בכירי האקדמאים באוניברסיטה. פרופסור אֵקסַנגַלוּס למד בברלין, "הוא זכר היטב את הפעם ההיא… ששמע את היטלר נואם… הוא חש גל מתנחשל בקרבו, פורץ את מפתח הלב… ברגע ההוא אימץ אידיאולוגיה… הצטרף לעדר והרגיש טוב…". כשהגיעו הנאצים לסלוניקי, הצטרף אליהם אֵקסַנגַלוּס מתוך שכנוע עמוק. אחרים הצטרפו מתוך אופורטוניזם, משיכה לכוח, שאיפה להתקדם בחיים, אבל אֵקסַנגַלוּס ודומיו נתנו להם ביסוס רעיוני וגושפנקה של מכובדות.

במלחמת האזרחים שלאחר מלחמת העולם היוו הפשיסטים–משתפי הפעולה חלק ממחנה הימין–מרכז שנאבק בקומוניסטים, ובמאבק הזה (שהיה חלק מ"המלחמה הקרה" ושמאחורי הקלעים היו שותפות לו ברית המועצות מצד אחד וארה"ב ואנגליה מצד שני) משתפי הפעולה עם הנאצים "הפכו בן לילה לפטריוטים".

פרט לאותם יוונים משתפי פעולה–רוצחים בישי–מזל שנתפסו והוצאו להורג מיד בתום מלחמת העולם, האחרים "הצליחו להציל את עורם": "כשתפסו את אַסמַס (שהיה משת"פ מובהק ושותף לרציחתו של פרופסור ניקיפוֹרידיס על–ידי הגרמנים), בבית הדין הוא הגן על עצמו במשפט אחד: 'נלחמתי באדומים'. זה הספיק. זיכו אותו…". כך גם "טוּרנוֹס, שהשתתף במבצעי טיהור לצד הגרמנים… הציג טענה מוצקה… הוא שחט 'אדומים'… טורנוס זוכה. נבחר לפרלמנט… (ב–1969, בתקופת הדיקטטורה של הקולונלים) הובהר מעבר לכל ספק מי אויב הארץ ומי אוהבה, טורנוס קיבל גִמלה של כבוד על חלקו במאבק ההתנגדות לכובש. וכמוהו אַסמַס…".

מעבר להתמודדות האמיצה של ניקולאידו עם ההיבטים ההיסטוריים המודחקים, שיוונים רבים בוודאי אינם שמחים לחשוף ולהתעמת איתם, הספר כיצירה ספרותית כתוב היטב, ומתורגם מצוין, ושווה את המאמץ הכרוך בקריאה.

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון ח' כסלו  תשע"ו, 20.11.2015


כבר לא על ההר |יוסף פריאל

$
0
0

נחמיה פרלמן, איש קדומים, ופרופ' אדם זרטל, איש עין שמר, היו שני אוהביו הגדולים של הר עיבל. הידידות נשמרה על אף המחלוקת שהתגלעה ביניהם ביחס למיקומו של הר גריזים

עד שנת 1980 היה הר עיבל מקום ידוע בחשיבותו ההיסטורית, אך הנגישות הקשה אליו, נוסף לעובדה שהיה בשלטון ירדני בין 1948 ל–1967, ואולי אף כינויו כ"הר הקללה", הביאו אותו לשיממון די בולט. אך שאלת מיקומו של המזבח שבנה יהושע בהר זה העסיקה משך השנים מספר חוקרים.

ב–1870 עלה החוקר הצרפתי ויקטור גרן להר עיבל במסגרת מיפוי ארץ הקודש. הוא חיפש את מזבח יהושע בצדו הדרומי של  ההר הצופה להר גריזים, מתוך הנחה שאמור להיות קשר הכרחי בין הר גריזים להר עיבל. גרן זיהה מבנה הנקרא "חירבת כליסה", מתחם רבוע שאורכו 32 צעד שבנוי מאבנים גדולות, ושיער שזהו מיקומו המקורי של המזבח והשומרונים העתיקו אותו, בשלב מאוחר יותר, להר גריזים.

ב–1922 הניח החוקר הצרפתי טונו שלא מספיק לחפש נקודה בהר עיבל שצופה אל הר גריזים, אלא שצריכה להיות נקודה שתאפשר שמיעה של הטקס שנערך למטה בין שני ההרים. לכן הניח טונו שהייתה נקודה כזו במורד הדרומי של הר עיבל. הוא זיהה במורדות הדרומיים של ההר מתחם סלע שולחני–מעוגל, והניח שמאחר שלמזבח ביהדות אסור להיות מסותת הדבר יכול להתאים ואולי שם היה המזבח.

פרופ' בנימין מזר העריך שהמזבח שבנה יהושע היה דווקא למטה, בשכם ההיסטורית המזוהה בתל–בלטה, ושאין לחפש כלל את המזבח על ההר (בנימין מזר, כנען וישראל, ירושלים תש"ם, עמ' 148–150).

הקושי בהצעה זו הוא שהיא שמה דגש על הכתובים המדברים על טקס בין הר גריזים להר עיבל, אך לא מתבססת על ממצא, ומתעלמת מן הציווי לבנות בהר עיבל עצמו. מלבד שלושה ניסיונות זיהוי אלה, לא מוכרות במחקר הצעות נוספות.

הציבור‭ ‬הדתי‭ ‬הפך‭ ‬להיות‭ ‬לבמה‭ ‬המרכזית‭ ‬שבה‭ ‬הציג‭ ‬זרטל‭ ‬את‭ ‬ממצאיו‭. ‬אתר‭ ‬ארכאולוגי‭ ‬הר‭ ‬גריזים‭, ‬ברקע‭: ‬הר‭ ‬עיבל צילום‭: ‬Bukvoed

הציבור‭ ‬הדתי‭ ‬הפך‭ ‬להיות‭ ‬לבמה‭ ‬המרכזית‭ ‬שבה‭ ‬הציג‭ ‬זרטל‭ ‬את‭ ‬ממצאיו‭. ‬אתר‭ ‬ארכאולוגי‭ ‬הר‭ ‬גריזים‭, ‬ברקע‭: ‬הר‭ ‬עיבל
צילום‭: ‬Bukvoed

מצא את המזבח

ב–1978 התחילה לחפור בהר משלחת של אוניברסיטת חיפה בראשות אדם זרטל (אז סטודנט לתואר שני שנשא עמו פציעה קשה מאוד ממלחמת יום הכיפורים). באביב 1980 גילה זרטל בשלוחה הצפון–מזרחית של ההר את תל אל–בורנאט שעורר את עניינו, אך הגעת הקיץ החם וחזרתו לכתיבת התזה עצרה את הסקר. כעבור שנתיים חזר זרטל להר ותמונת האתר התחילה להתבהר בפניו: אתר פולחן גדול הכולל אלפי עצמות של בעלי חיים כשרים (יחמורים), חרפושיות מצריות, מזבח הכולל כבש כפול, מתקני מנחה סביב המזבח, גודל וזוויות ייחודיות של המזבח שלא היו מוכרים באתרים מקבילים מתקופה זו.

ממצאים אלה, בתמיכה של כמה מן החופרים שהיו תושבי האזור ובתמיכת העיון ההלכתי של הרב ד"ר יואל בן נון (ראו מאמרו "המבנה בהר עיבל וזיהויו כמזבח", בתוך: ז"ח (ז'אבו) ארליך (עורך), לפני אפרים ובנימין ומנשה, ירושלים תשמ"ה, עמ' 137–162), הביאו את זרטל להכריז שנמצא מזבח יהושע בהר עיבל. פרסום הדברים בשנת 1983 עורר התרגשות אדירה אצלנו, תושבי השומרון, כמו גם אצל מיעוט חוקרי התנ"ך שניסו להיאחז באמיתות הסיפור המקראי למול הגל העצום של הביקורת של המאות התשע עשרה והעשרים.

בתחילה סבל זרטל מביקורת אקדמית ועיתונאית, אך די מהר נעלמה הביקורת, ולצערו במקום הסכמה הגיעה התעלמות כמעט מוחלטת של העולם האקדמי מן הממצא. כך הפך הציבור הדתי, במיוחד זה האקדמי, להיות לבמה המרכזית שבה הציג זרטל את ממצאיו. שם גם הכרתי אותו.

 קשר‭ ‬עמוק‭ ‬להר‭. ‬אדם‭ ‬זרטל‭ (‬למעלה‭) ‬ונחמיה‭ ‬פרלמן צילומים‭: ‬דודי‭ ‬ועקנין‭, ‬אריק‭ ‬סולטן


קשר‭ ‬עמוק‭ ‬להר‭. ‬אדם‭ ‬זרטל‭ (‬למעלה‭) ‬ונחמיה‭ ‬פרלמן
צילומים‭: ‬דודי‭ ‬ועקנין‭, ‬אריק‭ ‬סולטן

פריאל-3

קרב באמצע הטיול

בשנת 1993, עם חתימת הסכמי אוסלו, החליט סא"ל עו"ד נחמיה פרלמן, איש קדומים, שיש לעשות כל מה שאפשר כדי לעצור את תהליך הנסיגה הצפוי בשומרון. פרלמן התחיל לארגן טיולים בשומרון, בעיקר במרחב שכם, הקים חוות נוער בגבעה המזרחית של קדומים (עליה נבנתה אחר כך שכונת מצפה ישי), ובשנות האלפיים הקים את התשתית לשכונת הר חמד הנמצאת בצפון מערב קדומים. במקביל ניצל את קשריו מן הצבא כדי לקדם את סלילת כביש עוקף שכם הצפוני, שהיה אמור לחבר את אלון מורה דרך הר עיבל לקדומים. היעד המרכזי של פרלמן היה שימור הקשר עם שכם, שפונתה ב–1996 מנוכחות ישראלית. יעד נוסף שרצה פרלמן להשיג הוא מניעת העברת רובו של הר עיבל, כולל אזור המזבח, לשליטה פלשתינית, כפי שעלה מההסכמים המדיניים.

פרלמן הביא קבוצות מטיילים להר, ובשנת 1999 התחיל בו פעילות תרבותית לקבוצות נוער, נטע עצים על חשבונו ותכנן הקמת ישיבה ויישוב בהר. מציאותו של המזבח הצדיקה את הביקורים והטיולים התכופים בהר, וכך הצטלבו דרכיהם של זרטל ופרלמן.

ביום השישי של סוכות תשס"א יצאנו לטיול המפורסם בהר, שבמהלכו תקפו אותנו מאות פורעים במקלעים ובנשק (צהל"י) מכיוון מחנה הפליטים אסכר. במהלך הטיול, שאושר על–ידי המח"ט ושצורפו אליו שמונה חיילי ליווי, התנהל קרב עם המחבלים. הרב בנימין הרלינג זצ"ל, שנשא נשק ונלחם בקרב מולם, מצא בו את מותו, ואני ועוד שלושה נפצענו. הצבא, שנמנע במשך שעות מלחימה במחבלים, אלא רק ירה יריות אזהרה ממסוקים, פינה אותנו עם רדת החשכה, אך עבור הרב הרלינג, שאיבד דם רב, היה זה כבר מאוחר מדי.

מיד לאחר האירוע ניהל צה"ל תחקיר מפתיע (הטיול היה אזרחי, וגם פרלמן כבר היה אזרח) ופרלמן, ללא זכות דיבור, הואשם בהטעיית הצבא ובמותו של שכנו ורבו, הרב הרלינג. עולמו חרב עליו: הוא הודח משירות המילואים שלו ומעבודתו בסנגוריה הציבורית. המאבק שניהל שבע שנים לטיהור שמו הצליח רק בדצמבר 2011, אך גופו, שבו קינן כבר סרטן הלבלב, בגד בו, ושלושה חודשים לאחר–מכן, בכ"א האדר תשע"ב, הלך לבית עולמו.

הר כביר הוא ההר

נחזור לזרטל. במהלך זיהוי המזבח הוא נתקל בבעיה גדולה. המזבח שנמצא בשלוחה הצפון–מזרחית של ההר מרוחק משכם המקראית שלושה ק"מ, ולפי המשנה (סוטה ז, ה) הוא אמור להיות קרוב לעיר. פתרונו של זרטל, שאומץ גם בידי הרב יואל בן–נון, היה שהר גריזים המקראי הוא כנראה הר כביר (ראו: עם נולד, עמ' 255), ואם כך הם פני הדברים הרי ששכם העתיקה הנמצאת בתל בלטה אכן נמצאת פחות או יותר בין גריזים לעיבל. נחמיה פרלמן, ששכם וקבר יוסף בעיקר היו בלבו מאז ומעולם, ראה בדברים טעות גדולה. לדידו הדבר מנתק אותנו היסטורית ורעיונית מקבר יוסף ומהר גריזים שהיה מוכר בשמו אלפי שנים. הוא התחיל להתכתב עם זרטל בעניין ואף הציע פתרון אחר משלו.

לפי הצעתו, גם אם נאמר שהר גריזים הוא אכן הר גריזים המקובל, ובנוסף נקבל את זיהוי המזבח של זרטל, אין בעיה לומר שהתקיימו שני אירועים שונים. התקיים טקס של בניית מזבח בהר עיבל (כפי המופיע ביהושע ח, לא–לב), ובמהלכו הקריבו קרבנות וכתבו על האבנים את משנה התורה, ואחר כך היה טקס הברכה והקללה למטה בשכם בין גריזים ועיבל (כפי הכתוב שם בפסוקים לג–לד).

זרטל התנגד להצעה זו וטען שוי"ו החיבור בתחילת פסוק לג מוכיחה שהדברים קרו יחד. אלא שגם עם דחייה זו התמודד פרלמן וטען שאפשר שהדברים נעשו יחד, שהרי שהמרחק בין שכם המקראית למזבח הוא שלושה ק"מ. ומאחר שמדובר בכמות עצומה של אנשים, סביר להניח ששלב ב' החל עוד קודם ששלב א' הסתיים, וממילא וי"ו החיבור מבטאת עובדות נכונות.

מאז ניהלו פרלמן וזרטל יחסים דואליים שכללו מצד אחד ידידות שנבעה מהקשר העמוק של שניהם להר, ומצד שני מחלוקת עניינית.

*

בה' במרחשוון השנה הלך זרטל לעולמו וההר נותר ללא שתי הדמויות שעטפו אותו בשלושים וחמש השנים האחרונות. תוכר לטובה מדרשת "שבי שומרון", שבתקיפות ובהתמדה מארגנת סיורים להר כדי לשמר את הקשר עם האתר החשוב כל כך בהיסטוריה היהודית.

יהיו הדברים לעילוי נשמת חברי נחמיה פרלמן, 
ידידי פרופ' אדם זרטל, ובני האהוב משה

הרב ד"ר יוסף פריאל הוא רב קהילה באריאל, מרצה לתנ"ך באוניברסיטת בר אילן, במכללת אורות ובמכללת גבעת וושינגטון

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון ח' כסלו  תשע"ו, 20.11.2015


תגובות לגליונות קודמים – 954

$
0
0

בתגובה ל"בדרך למדינה דתית?" מאת רחלי מלק בודה, גיליון פרשת תולדות

חילוניות כדרך חיים

מאמרה של רחלי מלק בודה מחמיץ את העיקר. נקודת המוצא היא שמי שצם ביום כיפור או אף נמנע מנסיעה בשבת או גילה גילויי פטריוטיזם – חילוניותו נסדקה. ולא היא. חילוניות איננה קשורה בקיום מנהגים או טקסים יהודיים אופייניים, אלא היא דרך חיים מזה ונשיאת מטען תרבותי מזה.

דרך חיים בכך שהאדם הוא בעל מצפן עצמי שמכוון לו את חייו והכרעותיו הן אישיות בלבד. תפיסת הזמן של אדם זה מצומצמת להווה עם קריצה לעתיד, לחזון ולא מעבר לזה. זהו עולם פרגמטי של עשיית חשבון רציונלי אישי. זהו עולם מעניין, משום שהאדם מעמיד את עצמו במרכז. זה עלול גם להיות עולם עצוב, משום שאין לו לאדם עם מי לחלוק בכאבו ובצערו ומשום שאדם זה איננו נוהג להתפלל לישועה מהבלתי ידוע או מוכר עבורו.

אדם זה אמון על לקחים היסטוריים אוניברסליים. פרדיגמת ההסתכלות שלו מושתתת על אנלוגיות בינלאומיות. עבורו שלטון ריכוזי, לאומני, הסוגד לדגל, הוא בבואה של פשיזם ולכן הוא נרתע משלטון הכוח, הצעקנות והפופוליזם. הוא אוהב הארץ מכיוון שהוא בן נופיה ובן שפתה ובן תרבותה. במודע או שלא במודע, הוא חניכם של אחד העם וביאליק, שכרתו את הדת אבל לא את הספרות היהודית הענפה, והפכו את האלוהות ואת האוטוריטה של כתבי הקודש לזיכרון קולקטיבי ספרותי.

הוא יחגוג את הפסח וישב לסדר גם אם יוכיחו לו הארכיאולוגים שיציאת מצרים היא פרי דמיון לאומי דתי, מיתוס ולא מציאות היסטורית. הוא בונה לעצמו תרבות של ספרות, שירה עברית, תיאטרון וקונצרטים. הוא סופג את תרבות העולם ואיננו מנותק ממנה. הוא גדל על חנוכה, שמבטא את ניצחון המעטים על הרבים ונס פך השמן אינו מדבר אליו. עגלתו איננה ריקה כלל והיא לא דוגמטית אלא מתעשרת מדי יום בכוח יצירתו ודמיונו. עם היהודי החילוני הזה יש להתמודד ואותו יש להעריך.

יהושע גתי

פרופ' יהושע גתי עומד בראש התוכנית ליישוב סכסוכים ע"ש אוונס, אוניברסיטת תל אביב

————–

בתמונה של הימין, השטחים שוחררו. בתמונה של השמאל הם נכבשו. ויכוח במהלך הפגנת פעילי שמאל בירושלים צילום: יונתן זינדל, פלאש 90

בתמונה של הימין, השטחים שוחררו. בתמונה של השמאל הם נכבשו. ויכוח במהלך הפגנת פעילי שמאל בירושלים
צילום: יונתן זינדל, פלאש 90

>>> תגובות למאמר "יהודי פולמוסי", גיליון פרשת חיי שרה, מאת ליאון ויזלטיר

תמונות שקולות ומנוגדות | משה מאיר

בית הלל מציבים אתגר גם לבעלי המחלוקת שאיננה הלכתית: ההכרעה היא לא מכיוון שאי אפשר לחשוב אחרת אלא למרות שאפשר. מבט מתמטי על תפיסת "אלו ואלו" 

מאמרו של ליאון ויזלטיר מעלה לדיון – שוב – את מושג המחלוקת ומרכזיותו בהוויה היהודית. אני מוצא במאמרו חידוש הראוי להבלטה, וסימון של אזור שעדיין לא לובן בסוגיה. במסה זו אנסה להשלים את החסר.

ויזלטיר מנגיד שתי תמונות: האחת שבה המחלוקת היא אילוץ והאידיאה היא של חברה נטולת מחלוקת, והשנייה – תמונת המסורת היהודית – שבה המחלוקת היא אידיאה. כביטוי לתמונה היהודית הוא מביא את דברי התלמוד שהפכו לסמל של תרבות עכשווית שלמה ושל כמה וכמה מוסדות לימוד יהודיים עכשוויים:

אמר רבי אבא אמר שמואל: שלש שנים נחלקו בית שמאי ובית הלל, הללו אומרים הלכה כמותנו והללו אומרים הלכה כמותנו. יצאה בת קול ואמרה: אלו ואלו דברי אלוהים חיים הן, והלכה כבית הלל               (עירובין יג, ב).

החידוש בדברי ויזלטיר הוא בכך שהוא קובע כי יש להימנע מהבנה לא רציונלית של התבנית הזאת. "בימינו, הדיון בשאלות הללו בעולם היהודי מנוהל על ידי פרשנים אנטי רציונליסטים… דעתי האישית היא שכל ניסיון לנטרל מן המסורת של המחלוקת את הממד הרציונלי שבה… משקף חוסר הבנה בדבר הישגו של סגנון המחלוקת היהודי והתרוששות שלו מכל נכסיו".

ארבע תבניות

אני מזדהה עם דרכו של ויזלטיר והולך מעבר לו. רוב הפרשנים, קדומים ועכשוויים, הוגים וחוקרים, הלכו באחת מארבע דרכים בפרשנות תמונת המחלוקת היהודית: הדרך האחת – שבירת המחשב הרציונלי שבו שולט חוק הסתירה. במקומו הם הציבו מחשב מיסטי, שבו תיתכן "אחדות ההפכים" או הוויה לא מושגית הכוללת את שתי העמדות. החשוב שבניסיונות הללו הוא של הרב שג"ר בספרו "כלים שבורים". דרך זו איננה מעניינת אותי, מטעמים דומים לאלה שהציג ויזלטיר.

הדרך השנייה – בניית מחשב רציונלי אלטרנטיבי. כך למשל כותב המהר"ל:

כי כל דבר ודבר אי אפשר שלא תהא בחינה יותר מאחת לדבר אחד, שאף אם הדבר טמא אי אפשר שלא יהיה לו צד בחינה של מה אל טהרה, וכן אם הדבר טהור אי אפשר שלא תהיה לו בחינה מה של טומאה. ובני אדם החולקים בשכל, אי אפשר שיהיו כל שכלי בני אדם על דרך אחד (באר הגולה באר א').

כך הוא מסביר את "אלו ואלו דברי אלוהים חיים" – "רצונו לומר ששניהם שווים בבחינות, וכיוון שהבחינות שוות שניהם דברי אלוהים חיים". אני בוחר שלא ללכת בדרך זו. היא מתאימה למקרי גבול, למשל בין השמשות שיש בו גם יום וגם לילה. בבין השמשות גם המשפט "עכשיו יום" וגם המשפט "עכשיו לילה" אמיתיים. ואולם במשך היום או במשך הלילה תבנית הבחינות לא מתאימה.

מחשב רציונלי אלטרנטיבי נוסף הוא המחשב הדיאלקטי. שתי העמדות החולקות מוצגות כתזה ואנטי–תזה. שתיהן "דברי אלוהים חיים" בכך שיש להן מקום בסינתזה. גם בדרך זו אני בוחר שלא ללכת, היא בורחת מהעמדת המחלוקת במלוא חומרתה. עמדה במחלוקת מתיימרת להיות אמת מלאה, ולא רק רכיב בסינתזה עתידית.

הדרך השלישית מעמידה את תבנית "אלו ואלו" על בסיס התשתית של הסובלנות. תפיסת האמת של הסובלנות היא מוחלטת. הדעה שלי אמיתית ושלך שקרית. על בסיס תפיסת האמת הזאת אני מפעיל את הסובלנות, אצילות של בעל הכוח המוכן לסבול את האחר השוגה. אני בוחר שלא ללכת בדרך הזאת משתי סיבות: ראשית, היא לא הולמת את הביטוי "אלו ואלו דברי אלוהים חיים". שנית, אני מתנגד לה מפאת ההתנשאות חסרת ביקורת התבונה שבה, שאיננה מכירה בגבולות היכולת שלה.

הדרך הרביעית מעמידה את תבנית "אלו ואלו" על בסיס התשתית הפלורליסטית. תשתית זו מוותרת על ערך האמת, ומעמידה במקומו את הנרטיב. לכל אחד סיפור משלו, הם אינם מתחרים זה עם זה אלא שרויים זה בצד זה. אני בוחר שלא ללכת בדרך הזאת, מכיוון שבדומה לויזליטיר אינני מוכן לוותר על האמת.

הדגם שאותו ארצה להציב בנוי על השפה המתמטית, וכפי שנראה יש לו משמעות קיומית עמוקה. הוא לא מתאים בהתאמה של אחד לאחד לנושא הדיון שלנו, אך יש בו כדי לפתוח אפיקי מחשבה חדשים. זכרו נא כי אנחנו מחפשים שתי טענות, שמצד אחד תהיינה סותרות זו את זו ומצד שני שתיהן תהיינה נכונות.

הקשר מערכתי

בואו ונתבונן במשפט הבא: 7 + 5 = 8 + 4. זהו משפט אמיתי, אבל הוא רחוק מלהיות ברור מאליו. רק כללי המשחק של השיטה המתמטית הופכים אותו למשפט אמיתי. על פי הכללים האלה, אנחנו מבטלים את הגבול בין שני האיברים שבכל צד של המשפט, ומעמידים במקומם את סכומם. 12 = 8 + 4 ו–12 = 7 + 5. מכאן נובע ששני צדדי המשפט שקולים ושווים זה לזה.

אפשר לחשוב על כללי משחק אלטרנטיביים, שבהם שני חלקי המשפט מהווים שתי תמונות שונות שאי אפשר לטעון כי הן שוות זו לזו. חמש ושבע זו תמונה אחת, וארבע ושמונה זו תמונה שונה בתכלית. אי אפשר לבטל את הגבול בין שני האיברים שבכל צד, ועל כן שני הצדדים לא שקולים ולא שווים זה לזה. נמצא כי תיתכן מערכת שבה ישנם שני משפטים, שבהקשר אחד שניהם נכונים ובהקשר אחר הם סותרים זה את זה. הרי זה דומה לשתי מערכות גיאומטריות, שכל אחת בנויה על אדני מערכת אקסיומות שונה. משפט אחד יהיה אמיתי במערכת האחת, ושקרי במערכת השנייה.

עתה בואו נתבונן על המערכת ההלכתית, דוגמה אחת – מיוחדת – מני רבות:

חתכוֹ (= את תנור החרס) חוליות ונתן חול בין חוליה לחוליה, רבי אליעזר מטהר וחכמים מטמאין, וזה הוא תנור של עכנאי (בבא מציעא נט, אב).

יש כאן שתי תמונות, תמונת התנור של רבי אליעזר ותמונת התנור של חכמים. במציאות החוץ הלכתית שתי התמונות זהות, תמונת תנור חרס חתוך לחוליות וחול בין חוליה לחוליה. במציאות זו אין "טהור" ואין "טמא", ועל כן שתי התמונות זהות. רק במציאות ההלכתית יש פער בין התמונות, בתמונה אחת מופיע תנור טהור ובשנייה תנור טמא. רבי אליעזר – כידוע – קרא לעזרתו את החרוב, את אמת המים ואת כותלי בית המדרש שיוכיחו את צדקתו. הוא טען שתמונתו אמיתית במציאות החוץ–הלכתית. חכמים אמרו לו שאין מביאין ראיה מחרוב, אמה וכתלים, כיוון שמדובר בטענה רק בגבולות השפה ההלכתית. גם את בת הקול דחו, גם היא שייכת למציאות ולא להלכה – המקבילה למתמטיקה.

שני הצדדים שגו. רבי אליעזר שגה בכך שניסה להעמיד את משפטו כאמיתי גם במערכת החוץ–הלכתית. הוא לא הכיר בכך שרבי יהושע צודק בטענתו – לא בשמים היא, כלומר – אין אמת הלכתית מחוץ למערכת עצמה. חכמים שגו בכך שבאותו היום השיב רבי אליעזר כל תשובות שבעולם ולא קיבלו הימנו, ואותו היום הביאו כל טהרות שטיהר רבי אליעזר ושרפום באש, ונמנו עליו וברכוהו. במקום להסתפק במתודת הכרעה מינימליסטית של הצבעה ולהותיר את שאלת האמת פתוחה ושקולה, הם ניסו להכריע כי האמת איתם ולא עוד אלא לנדות את האיש.

"אלו ואלו דברי אלוהים חיים" – בשדה החוץ–הלכתי. בשדה ההלכתי – יש שתי אמיתות סותרות. כשאני בתוך הבית שלי – בית שמאי או בית הלל, קבוצת החכמים או עמדתי כיחיד – יש אמת והעמדה האחרת שגויה. כשאני יוצא ומשקיף על השדה הבית מדרשי – "אלו ואלו דברי אלוהים חיים".

האם אפשר להרחיב את המערכת הזאת מעבר לשדה ההלכתי, גם למחלוקות שבחיים?

בואו ונתבונן במחלוקת שבין הימין לבין השמאל במציאות הישראלית. המציאות החוץ–מחלוקתית היא אחת – ב–1967 עברו השטחים משליטה של ממלכת ירדן לשליטה של ישראל. כאן תמונת השמאל ותמונת הימין שקולות זו לזו. לעומת זאת, במציאות המחלוקתית התמונות שונות. בתמונה של הימין השטחים שוחררו, ובתמונה של השמאל הם נכבשו. מכאן נגזרים גם הבדלים בתמונות הראוי – באחת הראוי הוא שהם יישארו בשליטת ישראל תוך התמודדות עם הבעיות האתיות הכרוכות בשליטה בעם אחר. בשנייה ראוי כי הם יעברו לשליטה פלשתינית על הבעיות האתיות של עקירת יישובים. מצד אחד "אלו ואלו דברי אלוהים חיים", כלומר התמונות שקולות בערך האמת והראוי במציאות החוץ–מחלוקתית. מצד שני, בעולם הבתים – בית השמאל ובית הימין – תמונה אחת נכונה והשנייה שגויה, אחת ראויה ואחת איננה ראויה.

בעיית ההכרעה

וכי מאחר שאלו ואלו דברי אלוהים חיים, מפני מה זכו בית הלל לקבוע הלכה כמותן? – מפני שנוחין ועלובין היו, ושונין דבריהן ודברי בית שמאי. ולא עוד אלא שמקדימין דברי בית שמאי לדבריהן (עירובין יג, ב).

שאלת ההכרעה במחלוקת תקפה גם ביחס למחלוקות החיים שלנו, ושם לכאורה התשובה פשוטה: אנו מכריעים על פי ההצבעה הדמוקרטית. אם נתבונן בדבר נראה כי הפרוצדורה הזאת בנויה על אותה הנחת יסוד של התלמוד. לו הייתה עמדה אחת אמיתית ואחת שקרית, לא היינו מכריעים על פי הצבעה. וכי אם הרוב מצביע עבור השקר הוא הופך אותו לאמת? רק מכיוון ש"אלו ואלו דברי אלוהים חיים", רק מכיוון שמבחינת האמת שתי העמדות שקולות, יש מקום להכריע על פי פרוצדורה אחרת, כגון הרוב.

דומה כי הפרקטיקה של בית הלל מהווה אתגר גם לבעלי המחלוקת שאיננה הלכתית. היכולת לשנות את דברי עצמם – בית הלל – ואת דברי בית שמאי, ולא עוד אלא להקדים את דברי בית שמאי לדבריהם, היא יכולת אצילית המורה על תרבות המחלוקת העמוקה. אם אני מבין שמדובר בשתי מערכות שקולות, הרי למרות שאני בחרתי באחת, למרות שאני מאמין בנכונותה, למרות שאינני פלורליסט ואפילו אינני סובלן – אני מכריע כי נכון מבחינה אינטלקטואלית וערכית לחשוף את השקילות שבין המערכות.

החשיפה הזאת חשובה משתי בחינות: ראשית, היא קוראת לאחר, זה שעדיין לא הכריע אם הוא מבית הלל או מבית שמאי, לשקול את שתי החלופות ולבחור בעצמו ביניהן. אני מוותר על שימוש בכלים רטוריים, על תעמולה, על תשדירי בחירות, ומייצר מערכת רציונלית לבחינת שתי העמדות. שנית, היא מורה כי אני הכרעתי להיות מאחד הבתים לא מכיוון שאי אפשר לחשוב אחרת, אלא למרות שאפשר לחשוב אחרת. בחרתי בבית שמאי או בחרתי בבית הלל, בחרתי בימין או בחרתי בשמאל, בחרתי ב"גיאומטריה" אחת ועל פיה אני שופט שיפוטי אמת. עתה אני טוען טענות אמת, חי על פיהן ומוכן להיאבק על מימושן. אך תמיד אני מודע לכך שיש אפשרות אחרת, ויש אנשים שהכריעו לבחור בה.

ד"ר משה מאיר מלמד במכון הרטמן ובקולות

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון ח' כסלו  תשע"ו, 20.11.2015

———————

זכו לקבוע הלכה | גדעון ארליך

מחלוקת היא שלילית ודורשת הכרעה, האמת היא אחת ללא שיקולים חוץ–תורניים. אל מול הפרשנות הפלורליסטית 

ליאון ויזלטיר קובע שבמסורת היהודית המחלוקת היא ביטוי לאמת, ושהאל קבע שלשני הצדדים במחלוקת תוקף נצחי וויתר על ייחוס אמת רק לאחת מבין דעות סותרות. לדעתי קביעות אלה הן מצד אחד הררים התלויים בשערות שאינן קיימות, ומצד שני הן נסתרות על ידי מקורות רבים, כפי שאבקש להראות להלן.

בעיני רבים, משמעותם של דברי הגמרא הידועים, "אלו ואלו דברי אלוהים חיים", היא שכל אחת מהדעות ההפוכות זו לזו שבמחלוקת היא אמת. טבעי על כן שחכם יאמץ את שתי הדעות הסותרות שבמחלוקת ששמע, או שיאמר מעצמו שתי דעות הפוכות. אך בגמרא מוצאים אנו למעלה ממאה מקרים שבהם נשאלת השאלה "ומי (האם) אמר פלוני הכי (כך)? – הרי הוא אמר את ההפך!", ובאף מקרה הגמרא לא משיבה "אלו ואלו".

גם אין קובעים "אלו ואלו" לגבי אף מחלוקת, פרט למחלוקת בית הלל ובית שמאי, אלא משתדלים להכריע, ואם לא מצליחים קובעים "תיקו" – תעמוד – והמצב הלא רצוי הזה יעמוד עד שיכריעו בכך חכמים עתידיים, ואז תרבה השמחה כפי הפתגם "אין בעולם שמחה כהתרת הספקות" (מובא במצודת–דוד למשלי טו ל).

המצב שבו יש מחלוקת נחשב למצב שלילי: "משרבו זחוחי הלב רבו מחלוקות בישראל והן הן שופכי דמים…  משרבו תלמידי שמיי והלל שלא שמשו כל צרכן הרבו מחלוקות בישראל ונעשו שתי תורות" (תוספתא, סוטה יד ט). ומסביר המאירי: "זחוחי הלב – להישען על בינתם". המחלוקות נוצרו על–ידי תלמידים שלא הפעילו כראוי את כללי ההיסק התורניים, השתמשו בשיקולים לא תורניים (ובמציאות ימינו – מה מקובל על סלבריטאים מערביים) והגיעו למסקנות שגויות.

במסכת חגיגה (ג ע"ב) נאמר: "הללו מטמאין והללו מטהרין, הללו אוסרין והללו מתירין… שמא יאמר אדם: היאך אני למד תורה מעתה?". השאלה קובעת שלומד תורה איננו פלורליסט. התשובה שם: "עשה אזניך כאפרכסת, וקנה לך לב מבין לשמוע את דברי מטמאים ואת דברי מטהרים". האפרכסת היא משפך שעל הריחיים. שמע כל דעה, טחן אותה למרכיביה, "וכשתדע להבחין אי זה יכשר – קבע הלכה כמותו" (רש"י שם). הקביעה איזה יכשר היא לפי התורה ולא לפי שיקולים חוץ תורניים.

מקרי ספק בהלכה מוכרעים לצורך התנהגות מעשית לפי כללי הכרעה במקרי ספק. "לא בשמים היא", קובעת התורה. ניתנו לנו כללי הכרעה פשוטים להתנהגות הלכה למעשה גם כשהדין לא ברור לנו. כלל כזה למשל הוא "ספק דאורייתא לחומרא", או כלל אחר: "אחרי רבים להטות", שבו מחייבת אותנו התורה לעשות לעתים, כשהרוב טועה, דבר המנוגד לדין תורה. ועל אלה שנוהגים כך נאמר בהומור "ניצחוני בני" (ספר החינוך תצו). עקביא בן מהללאל הורה לבנו שלא יפסוק כמותו בארבעה דברים, כי הוא עצמו שמע אותם מרבים, ואילו הבן שמע רק מאביו כשהרבים אומרים ההפך (עדויות ה, ז). אדם שבמקרי ספק אינו נשען אלא על עצמו ועל המחשבה החופשית שלו, זחוח לב, הוא פסול מכול וכול.

הלומד ומדקדק היטב בדברי התורה יכול להסיק כמה מצוות מביטוי אחד. כך לדוגמה ממצוות "לא תחנם" לומדים שלוש מצוות נפרדות, וכמובן לא סותרות: לא תיתן להם חניה בארץ ישראל, חן, מתנת חינם (עבודה זרה כ, א). הרעיון נאמר בכלליות: "יש שבעים פנים בתורה" (במדבר רבה, נשא יג), כמובן לא פנים סותרות אלו את אלו. יש המגלים פנים בעיקרון זה שלא כהלכה, כאילו הוא אומר שכל אחד יכול להמציא לו "מדרש יוצר" ולהסיק מפסוק דברים רבים הסותרים זה את זה וסותרים דברי תורה במקום אחר.

קבוצה לשם שמים

 נעיין בספינת הדגל של בעלי התפיסה הפלורליסטית במלואה:

אמר רבי אבא אמר שמואל: שלש שנים נחלקו בית שמאי ובית הלל, הללו אומרים הלכה כמותנו והללו אומרים הלכה כמותנו. יצאה בת קול ואמרה: אלו ואלו דברי אלוהים חיים הן, והלכה כבית הלל. וכי מאחר שאלו ואלו דברי אלוהים חיים מפני מה זכו בית הלל לקבוע הלכה כמותןמפני שנוחין ועלובין היו, ושונין דבריהן ודברי בית שמאי. ולא עוד אלא שמקדימין דברי בית שמאי לדבריהן (עירובין יג, ב) .

מובן שמחלוקות בית שמאי ובית הלל לא  נוצרו בשלוש שנים בלבד. בשלוש השנים הם הסכימו שאף שהמחלוקות ביניהם לא הפריעו לחיי היומיום וכל אחד מהם סייע לאחר לקיים את מחויבויותיו לפי דרכו (משנה יבמות א, ד), אין פלורליזם ויש צורך בהכרעה אך ורק למען אמיתה של תורה. אך הייתה ביניהם מחלוקת בנושא אחד: האם לפסוק בכל המחלוקות כבית הלל או כבית שמאי. כל צד חשב שההלכה היא כדעתו ולא כדעה החולקת.

ראשית, נעיין בבת הקול לפי התפיסה הפלורליסטית – בת הקול מאשרת את דברי שניהם וקובעת שדברי שניהם אמת: גם דברי בית שמאי, שאמרו שיש לפסוק הלכה כבית שמאי ולא כבית הלל, וגם דברי בית הלל שאמרו ההפך. אך ההמשך עומד בסתירה מוחלטת להתחלה – הרי נקבע שהלכה כבית הלל! והנימוק "מפני שנוחין וכו'" תמוה – לא ראינו שהלכה נקבעת לפי המנומס שבין שני החולקים.

התואר "דברי אלוהים חיים" אינו כלפי הדעות, אלא כלפי אנשי בית הלל ואנשי בית שמאי – כולם מתאמצים להגיע לאמיתה של תורה ואינם עושים מלאכת ה' רמייה. בכתב יד קאופמן הנוסח הוא "הללו והללו דברי אלוהים חיים" . "הללו… והללו" משמש בלשון חכמים כמעט רק לבני אדם. קביעת ההלכה כבית הלל היא משום שבית הלל שהיו ענווים מאוד דנו בדברי בית שמאי לגופם, לא מרצון להתנצח ולסתור את דברי האחר, ורק כששוכנעו שאין זו האמת חלקו עליהם.

מרבים גם לצטט את המשנה: "כל מחלוקת שהיא לשם שמים, סופה להתקים. ושאינה לשם שמים, אין סופה להתקים. איזו היא מחלוקת שהיא לשם שמים, זו מחלוקת שמי והלל. ושאינה לשם שמים, זו מחלוקתו של קרח" (אבות ה, יז. לפי כ"י קאופמן). הדברים תמוהים. הרי מחלוקת בית שמאי ובית הלל כבר הוכרעה ואינה מתקיימת. ואיזו מחלוקת הייתה בין קורח לעצמו (או לעדתו לפי נוסח הדפוסים)?

נעיין בדברי הימים א (כז, א): "לכל דבר המחלקות הבאה והיוצאת חדש בחדש לכל חדשי השנה המחלֹקת האחת עשרים וארבעה אלף…". המילה מחלוקת מופיעה שם עשרות פעמים במובן של "מחלקה" – קבוצת בני אדם. ואכן, מחלוקתו – קבוצתו – של קורח סופה היה שנבלעה באדמה, וקבוצת החכמים – שכללה גם את אנשי בית שמאי וגם את אנשי בית הלל – חיו ככל האדם. קבוצה זו חיה בשלום, כפי שרואים מהמשנה (סוכה ב, ז), שהלכו יחדיו לבקר חולה. וכבר נאמר עליהם (תוספתא יבמות א, י) שנהגו באמת ובשלום אלה עם אלה.

*

ד"ר גדעון ארליך הוא גמלאי המחלקה למדעי המחשב באוניברסיטת 
בר אילן

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון ח' כסלו  תשע"ו, 20.11.2015


Viewing all 2156 articles
Browse latest View live