Quantcast
Channel: מוסף "שבת"–לתורה, הגות ספרות ואמנות
Viewing all 2156 articles
Browse latest View live

21 שאלות – 951 |דוד צוראל

$
0
0

1. באיזו נבחרת כדורגל שיחק כריסטיאן ויירי?

2. באיזו סדרת סרטים מככבת מכונית דלוריאן?

3. מה קרה ב–17 בדצמבר 2010 בעיר סידי בוזיד?

4. מה התחדש בתקופה הכלקוליתית לעומת התקופות שקדמו לה?

5. איזה מטעמי המקרא הוא הנדיר ביותר בתנ"ך (למעט ספרי אמ"ת)?

6. מה שמה הלועזי של מחלת הצַפֶּדֶת?

7. היכן נמצא המושב בן עמי?

8. לפי המשנה, מי הם ארבעת ההדיוטות שאין להם חלק לעולם הבא?

9. מהו המוגמר בביטוי "לברך על המוגמר"?

10. ליגטורה היא שילוב שתי אותיות סמוכות לסימן אחד. אילו אותיות שולבו בסימן &?

11. אילו אותיות הן חלופה לליגטורה הגרמנית ß?

12. איזו מהאותיות באלפבית האנגלי נוצרה כליגטורה?

13. איזו ליגטורה קיימת באלפבית העברי?

14. במוזיקה, מהי ליגטורה?

איזו תרכובת, שנוסחתה הכימית H2SO4, מופקת בתעשייה יותר מכל כימיקל אחר?

16. מי האשים את סדום "גָּאוֹן שִׂבְעַת לֶחֶם וְשַׁלְוַת הַשְׁקֵט הָיָה לָהּ וְלִבְנוֹתֶיהָ וְיַד עָנִי וְאֶבְיוֹן לֹא הֶחֱזִיקָה"?

17. באיזו מדינה הופקו לראשונה התוכניות "האח הגדול", "דה וויס" ו"אחד נגד מאה"?

18. היכן הופיע לראשונה "האח הגדול" ככינוי לשליט טוטליטרי העוקב אחרי האזרחים באופן מתמיד?

19. מי נושך את אצבעו של אחיו הגדול בסרטון ויראלי שצבר יותר מ–800 מיליון צפיות?

20. מי כתבה "אֲנִי לֹא אַקְרִיב / בְּכוֹרִי לְעוֹלָה / לֹא אֲנִי"?

21. ומי "כְּאַבְרָהָם אָבִינוּ / שֶׁבַּלַּיְלָה סָפַר מַזָּלוֹת, / שֶׁקָּרָא אֶל בּוֹרְאוֹ / מִתּוֹךְ הַכִּבְשָׁן, / שֶׁאֶת בְּנוֹ עָקַד – / הָיָה סָבִי"?

 

תשובות

 

  1. איטליה
  2. "בחזרה לעתיד"
  3. הירקן הטוניסאי מוחמד בועזיזי הצית את עצמו, ובכך פתח את "האביב הערבי"
  4. שימוש בנחושת, בנוסף לכלי אבן שהופיעו בתקופות קודמות (כלקוס – נחושת, ליתוס – אבן)
  5. שלשלת, שמופיעה 7 פעמים
  6. טטנוס
  7. צפון מערב הגליל, סמוך לנהריה
  8. בלעם, דואג, אחיתופל וגיחזי
  9. קטורת המפוזרת על גחלים
  10. האותיות et, מהמילה הלטינית שמשמעה 'וְ'
  11. ss
  12. W
  13. ﭏ, צירוף של האותיות אל
  14. טבעת שמהדקת את העלה לפייה בכלי נשיפה
  15. חומצה גופרתית (להבדיל מחומצה גופריתית, H2SO3)
  16. יחזקאל (טז, מט)
  17. הולנד
  18. הספר "1984" של ג'ורג' אורוול
  19. צ'רלי, מהסרטון "Charlie bit my finger"
  20. רעיה הרניק
  21. זלדה

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון י"ז חשוון תשע"ו, 30.10.2015



המנהל כרב חובל |חיים שקד

$
0
0

מערכת החינוך הישראלית עברה בשנים האחרונות רפורמות מקיפות, ולא מעט מהמנהלים שנדרשו ליישמן חשים כמריונטות כבולות ידיים. מחקר חדש ירד אל השטח ומביא את תחושותיהם 

תנו-לנו-להובילתנו לנו להוביל

מנהלי בתיהספר בחזית הרפורמות

חן שכטר

אוניברסיטת תל אביב, 2015, 156 עמ'

שתי רפורמות רחבות היקף יושמו בשנים האחרונות במערכת החינוך הישראלית: "אופק חדש", המיועדת בעיקר לבתי הספר היסודיים, ו"עוז לתמורה", המיועדת בעיקר לבתי הספר העל יסודיים. בספר חדש בוחן פרופ' חן שכטר מבית הספר לחינוך של אוניברסיטת בר–אילן את שתי הרפורמות הללו מפרספקטיבה ייחודית: הוא מביא את נקודת מבטם של המנהלים שנדרשו ליישם אותן. מאה ועשרים מנהלים, מכל המגזרים והמחוזות, סיפרו על התמודדותם עם הטמעת הרפורמה במציאות היומיומית של מערכת החינוך הישראלית, ומסיפוריהם נוצר הספר.

כמו תמנון בפיצוציה

שכטר היה קשוב למילים שבהן בחרו המנהלים להשתמש, ושם לב לדרכי ההתנסחות שלהם. בפרק הראשון של הספר, למשל, הוא מציין כי מספר מנהלים תיארו את חווית הכניסה לרפורמה בעזרת מטפורות הקשורות למים, כמו "צללנו לים" או "זרקו אותנו למים". הפרק השני של הספר מוקדש כולו לשימושים שעשו המנהלים במילה אמת, על הטיותיה השונות. המילה אמת, מתברר, ביטאה את הצורך במידע – כשהמנהלים אמרו שבתחילת הדרך הם לא "באמת" ידעו מה לעשות ולא "באמת" הבינו מה קורה; היא ביטאה גם את הפער בין רצוי למצוי, כי "היה פער בין הסיסמאות שרצו באוויר לבין מה שקורה באמת"; והיה בה גם ביטוי לסדרי הקדימויות הבעייתיים של הרפורמה, שיש בה "המון התעסקות עם דו"חות שפוגעת בתהליכים אמיתיים של מנהל". בהמשך הספר הוא לומד מהשימוש של המנהלים בציטוטים ישירים של דברי המורים על תחושת תסכול ופגיעה בשיקול הדעת.

הפרק השמיני של הספר מוקדש למטפורות המשקפות, מנקודת מבטם של המנהלים, את עבודתם בעת הרפורמה. מספר מנהלים ראו את עצמם כרב חובל המנווט ספינה גדולה וצריך לא רק להביאה למחוז חפצה אלא גם לדאוג לשלומם של הנוסעים ואנשי הצוות. מנהלים אחרים חשו שהם פורצי דרך, בהיותם שותפים ליצירת מערכת חינוך חדשה, ועל כן ראו את עצמם כבן גוריון או כמלטשי יהלומים. היו מנהלים שביטאו באמצעות המטפורה את הקשיים שלהם, ואמרו שהמנהל הוא כמו קוסם או להטוטן, או כמו תמנון השולח את זרועותיו לכיוונים רבים בו זמנית. אחת המנהלות דימתה את בית הספר לפיצוצייה העובדת עשרים וארבע שעות ביממה, ומנהלת אחרת ראתה את עצמה כמריונטה שלא מאפשרים לה לקבל החלטות בעצמה.

בניסיון לחולל שינוי יסודי ומקיף כללו הרפורמות הללו קשת רחבה של צעדים: הפעלת למידה פרטנית בבתי הספר, הרחבת שבוע העבודה של המורים, שיפור שכרם ומעמדם של עובדי ההוראה, הבניה מחדש של מסלול ההתפתחות והקידום של סגלי ההוראה, הוספת סמכויות למנהלים ועוד.

רפורמות "אופק חדש" ו"עוז לתמורה" הגיעו מלמעלה למטה: הן תוכננו על ידי אנשי משרד החינוך, בתיאום עם ארגוני המורים, והועברו אל בתי הספר לביצוע. שמו של הספר החדש, "תנו לנו להוביל", חושף את המסר העיקרי של המנהלים – הם מבקשים שתינתן להם האפשרות להשפיע על הרפורמות שהם נדרשים ליישם. הם לא רוצים להיות רק המוציאים לפועל של הרעיונות שנהגו על ידי מעצבי הרפורמה; הם רוצים לקבל מרחב השפעה שבמסגרתו יוכלו להתאים את העקרונות של הרפורמה למאפיינים ולצרכים של קהילת בית הספר. לתחושתם, מערכת החינוך בכלל, ובעידן של רפורמות בפרט, ריכוזית מדי, ואינה מותירה להם עצמאות וחופש פעולה.

המנהל‭ ‬מנווט‭ ‬ספינה‭ ‬גדולה‭ ‬וצריך‭ ‬להביאה‭ ‬למחוז‭ ‬חפצה‭ ‬בשלום צילום‭ ‬אילוסטרציה‭: ‬שאטרסטוק


המנהל‭ ‬מנווט‭ ‬ספינה‭ ‬גדולה‭ ‬וצריך‭ ‬להביאה‭ ‬למחוז‭ ‬חפצה‭ ‬בשלום
צילום‭ ‬אילוסטרציה‭: ‬שאטרסטוק


מלמטה למעלה

מעבר לאמירה הכללית, מביא הספר התייחסויות של המנהלים למגוון היבטים של הרפורמה. המנהלים מספרים על כניסתם לרפורמה, תוך התמודדות עם אי ודאות ועם ציפיות גבוהות במיוחד, ומגלים כיצד הצליחו לרתום את הצוותים החינוכיים ליישום הרפורמה וכיצד התמודדו עם התנגדויות שהתעוררו; הם מביעים את דעתם על מרכיבים שונים של הרפורמה – כמו השעות הפרטניות, שעון הנוכחות שהוכנס לבית הספר, תהליכי ההתפתחות המקצועית ועוד; מדברים בגילוי לב גם על המקומות שבהם בחרו שלא ליישם את הרפורמה במלואה, מתוך התחשבות בתהליכי ההסתגלות של הצוות או כדי להתאים את עקרונות הרפורמה למציאות הבית ספרית; ובוחנים את יתרונותיה של הרפורמה מול חסרונותיה, הכוללים בין השאר עומס אדיר ופגיעה ברוח ההתנדבות של המורים וביחסי האמון בתוך בית הספר.

בכל הנוגע לחינוך, מערכת היחסים בין אנשי האקדמיה ואנשי השדה היא מורכבת. אנשי האקדמיה טוענים כי המחקר הוא שיגלה את התשובות לשאלותיה של המערכת, בעוד אנשי השדה סבורים שמי שלא "חי את השטח" לעולם לא יבין מה באמת צריכה המערכת. חן שכטר בחר בספר זה ללכת צעד אחורה, ולתת את הבמה לאנשי השדה. במקום לומר למנהלים מה עליהם לעשות, הוא נותן להם את ההזדמנות להשמיע את קולם ולבטא את תחושותיהם, מחשבותיהם ורצונותיהם.

ובכל זאת, הספר גם מעניק לא מעט תובנות ומתווה כיוונים לפעולה. במקומות רבים בספר מנותחים דברי המנהלים על פי תורת האילוצים, המבחינה בין רצונות וצרכים. בסופו של כל פרק מובאים גם עקרונות פעולה, הנגזרים מהדברים שנדונו באותו פרק. בחלקו האחרון של הספר מציע שכטר כחלופה לרפורמות הבאות מלמעלה למטה את הלמידה הרשתית מהצלחות, כשהוא מתבסס הן על דברי המנהלים שהובאו לאורך הספר והן על מחקרים שעשה לאורך השנים.

הכתיבה האקדמית בישראל נעה בין אנגלית לעברית. הרבה מאוד חוקרים מפרסמים את ממצאיהם באנגלית, בעיקר בכתבי עת אקדמיים בינלאומיים, כדי להיות שותפים לשיח המחקרי הכלל עולמי. כך נוהג גם פרופ' שכטר, שפרסם עד היום עשרות מאמרים באנגלית בכתבי עת בינלאומיים שונים. ספר זה, המתפרסם בעברית, מצרף אל השיח המחקרי של מִנהל החינוך מעגלים נוספים של קוראים.

למנהלי בתי הספר השפעה רבה על הצלחתה של מערכת החינוך. משום כך כל מחקר שנעשה ומתפרסם בתחום זה הוא בעל ערך רב, לא רק לקהילה האקדמית אלא לכל מי שחפץ בהתקדמותה של מערכת החינוך הישראלית – ממעצבי המדיניות, דרך המפקחים והמנהלים, ועד המורים וההורים. לא נותר אלא לקוות שהלקחים מספר זה אכן ישמשו את כל הנוגעים בדבר בבואם להמשיך ולקדם את מערכת החינוך הישראלית, שהצלחתה היא הצלחת כולנו.

*

ד"ר חיים שקד הוא מרצה למינהל החינוך באוניברסיטת 
בר–אילן ובמכללות. עבודת הדוקטורט שלו נכתבה בהנחייתו של פרופ' חן שכטר

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון י"ז חשוון תשע"ו, 30.10.2015


ברכה בשחקים |אליהו בירנבוים

$
0
0

האם הטס באופן תדיר צריך לברך הגומל לאחר כל טיסה? על הדילמה ההלכתית והמנהג שמפתיע את הגבאים שעמם אני נפגש 

כאשר כף רגלי דורכת בשבת בבית הכנסת של קהילתי הקדושה, הגבאי רגיל לרוץ לעברי ולשאול:  "אתה לפני נסיעה או אחרי נסיעה לחו"ל? אתה רוצה לברך הגומל?". גם בבתי כנסת אחרים שאני פוקד בקהילות חו"ל אני זוכה בדרך כלל לעלייה כיוון שהגבאי בטוח שחלה עליי חובת גברא לברך ברכת הגומל לאחר כל טיסה. אולם מה רבה הפתעתם ולעתים אף אכזבתם כאשר אינם שומעים את הברכה יוצאת מפי. באופן אישי אינני נוהג לברך ברכת הגומל לאחר טיסות, לא קצרות ולא ארוכות, ואנסה להסביר מדוע. הסיבה איננה רק שלא "לחטוף" את העליות לעולים אחרים מדי שבוע, שכן אפשר לברך ברכת הגומל בעשרה גם ללא צורך בעלייה לתורה, אלא מסיבות הלכתיות גרידא.

ברכת‭ ‬הגומל‭ ‬כברכה‭ ‬סובייקטיבית‭ ‬לפי‭ ‬תחושתו‭ ‬של‭ ‬כל‭ ‬אדם‭. ‬נוסעים‭ ‬במטוס צילום‭: ‬אנה‭ ‬קפלן‭, ‬פלאש‭ ‬90

ברכת‭ ‬הגומל‭ ‬כברכה‭ ‬סובייקטיבית‭ ‬לפי‭ ‬תחושתו‭ ‬של‭ ‬כל‭ ‬אדם‭. ‬נוסעים‭ ‬במטוס
צילום‭: ‬אנה‭ ‬קפלן‭, ‬פלאש‭ ‬90

כמו הולכי מדבריות

התלמוד מתאר באופן מפורט מי הם ארבעת האנשים הצריכים לברך ברכת הגומל כאשר יוצאים ממצב סכנה: "ארבעה צריכין להודות: יורדי הים, הולכי מדברות ומי שהיה חולה ונתרפא ומי שהיה חבוש בבית האסורים ויצא" (ברכות נז, ב). כך נפסק להלכה בשו"ע אורח חיים ריט, א.

הפוסקים עסקו בדמיון הקיים בין הטיסה באווירון לקטגוריות המתוארות בגמרא מתוך ניסיון לדמות מילתא למילתא, אולם לא תמיד עלתה בידם. האם מטוס הטס מעל המדבר דומה להולכי מדברות? האם התנועה האווירית בין שמים וארץ דומה להפלגה באונייה השטה לעבר האופק? האם טיסה היא מקום סכנה כמו המקומות המוזכרים? ובכלל, האם מברכים רק על ארבעת המצבים האלו, או על כל מצב שבו אדם ניצל מסכנה ממשית?

יש המסבירים שהולכי מדבריות אינם דווקא הצועדים במדבר אלא בכל מקום סכנה ובכלל זה כל הדרכים וכל הנסיעות והטיסות. מכאן מקורו של מנהג הספרדים שמברכים ברכת הגומל גם כאשר הם נוסעים שיעור פרסה מעיר לעיר (בדרך כלל נמדד בזמן של 72 דקות). בני אשכנז לא מברכים הגומל כאשר עוברים מעיר לעיר, אלא רק כאשר עוברים במקום סכנה (ראה רמ"א אורח חיים שם).

יש פוסקים שכתבו "שהטס במטוס מברך ברכת הגומל דלא גרע מהולכי מדברות ועוברי ימים כיוון שהמטוס טס מעל הים הרי הוא כהפלגה בספינה וכל שכן מטוס הנמצא באוויר ולא ניתן לחיות באוויר אפילו רגע אחד מחוץ למטוס" (ראה: שו"ת מנחת יצחק ח"ב סי' מ"ז, יחווה דעת, ח"ב כו). פוסקים אחרים כתבו שלא עצם הישיבה במטוס היא המחייבת ברכת הגומל, ורק כאשר המטוס טס מעל המדבר יברך הגומל (ציץ אליעזר חלק י"א סי' י"ד).

גישה שלישית בפוסקים מחייבת ברכת הגומל לאחר טיסה במטוס בגלל הסכנה הכרוכה בטיסה, ללא כל דמיון להולכי מדברות או המפליג בספינה, ולכן הם סבורים שיש לברך ברכת הגומל גם על טיסה שאינה עוברת מעל הים או המדבר. וכפי שכתב הרב משה פינשטיין: "הוא ברור לע"ד שצריך לברך… כיוון  שהעראפלאן גרוע ממים שאף רגע אחד אין יכול להיות באויר שודאי שישיבתו בעראפלאן הוא הצלה שלכן יש לו להודות בברכת הגומל" (שו"ת אגרות משה אורח חיים חלק ב סימן נט וכן הליכות שלמה פכ"ג סעיף ה' בשם הגרש"ז אוירבך זצ"ל .(

פוסקים אחרים מציעים לברך לאחר טיסה ברכת הגומל אולם ללא שם ומלכות, כיוון שבדרך כלל אין בטיסה סכנה וממילא לא ניתן להגדיר כל טיסה כמקום סכנה המחייב ברכת הגומל. לדעתם טיסה דומה יותר לדין של הולכי דרכים המברכים רק תפילת הדרך ולא לעוברי מדברות המברכים ברכת הגומל (שו"ת בצל החכמה ח"ב סי' פח, שו"ת חלקת יעקב ח"ב סי' ס"ט).

לא מקום סכנה

גישה מעניינת ביחס לאמירת הברכה מציג בעל "חלקת יעקב", הרב יעקב ברייש:

אכן כשנוסע האוירון דרך ים לכאורה הוא בכלל יורדי הים ואף באוירון כן הוא שמחמת הרוח האוירון פתאום יורד מלמעלה למטה בהתקפה יתירה ונפשם ברעה תתמוגג, ואם כן כיון דביורדי הים נתקן ברכה זו, מה לי אם הוא יורד הים דרך אניה או דרך אויר, כיון דהסכנה בשניהם שוה, ומאידך גיסא יש לומר דאין לחדש מעצמנו ולהוסיף על הד' צריכין להודות בנוסע באוירון לא על דרך הים, כיון דאין בכלל דרך ולא בכלל יורדי הים (שו"ת חלקת יעקב אורח חיים סימן נה).

לפי דבריו חז"ל תיקנו ברכה זו דווקא להולכי דרכים ביבשה ולמפליג בים שכן הם בגדר של דרך, אבל נסיעה באוויר אינה כלל בגדר של "דרך".

מלבד הדעות הללו ישנה גישה פחות מוכרת, ולפיה לא רק שאין חיוב לברך את הברכה לאחר טיסה אלא שאף חל איסור בדבר. כך כתב הרב חיים דוד הלוי בספרו עשה לך רב (ו, ט"ז):

הטסים באווירונים אינם צריכים לברך ברכת הגומל, משום שבמקור ההלכה (ברכות נ"ד) נאמר ארבע צריכים להודות ואחד מהם הולכי מדברות ופשוט שטיסה אינה בגדר הולכי מדברות… ואף למנהג ספרד שהביא מרן לברך כשהולכים מעיר לעיר, היינו משום שכל הדרכים בחזקת סכנה, ואילו טיסה אינה בחזקת סכנה שכן ברור לנו שהטיסה כיום בטוחה ביותר ויש בה פחות סיכונים מנסיעה במכונית כפי שהמציאות המרה מוכיחה לצערנו יום יום ועל כל פנים לא על זה תיקנו רבותינו ברכת הגומל ואין אנו רשאים להוסיף ברכות מדעתנו …. ואף שראיתי למי שפסק לברך ברכת הגומל על טיסה באווירון, אנכי איני סבור כן ועל כל פנים ספק ברכות להקל.

גישה זו היא גם דעתם של הרב גורן ושל ר' חיים מבריסק והרב סולוביצ'יק. בספר מעשה רב על הנהגותיו של הרב סולוביצ'יק כתב הרב שכטר:

בשנים הראשונות כשנסע הלוך ושוב מבוסטון לניו יארק תמיד נהג לומר תפילת הדרך, אך כעבור הרבה שנים התרגל כל כך לנסיעה באווירון עד שלא היו לו חששות ופחדים כלל וכלל ובמקרה כזה שאין להנוסע פחד כלל מהנסיעה היה תופס רבנו שאם אין שום סכנה לא שייך כל העניין של תפילת הדרך… ומי שנוסע בדרך ואיננו מרגיש שום סכנה ופחד כלל וכלל מפני שהורגל לכך, אזי אין אומרים שכל הדרכים הם בחזקת סכנה ואין מקום לאומרה כלל.

על יסוד דברים אלו, העיד הרב אהרון ליכטנשטיין שהרב סולוביצ'יק לא נהג לומר ברכת הגומל לאחר טיסה אלא אם אירע מצב מסוכן או תאונה ח"ו. אולם מאידך אם אדם מרגיש שהטיסה היא מסוכנת עבורו, הוא צריך לברך הגומל. גישה זו היא מאוד משמעותית, שכן היא הופכת את ברכת הגומל לברכה סובייקטיבית לפי תחושתו של כל אדם. אם אדם אינו מפחד כלל מהטיסה ואף לא אירעה סכנה כל שהיא, הוא אינו מחויב לברך.

אודה ולא אבוש שאני טס סביב העולם יותר משלושים שנה מדי שבת בשבתו וב"ה מעולם לא הייתה תקלה או סכנה במטוס שטסתי בו ולכן איני מרגיש צורך לברך ברכת הגומל. מכל מקום, כמובן תמיד אפשר וצריך להודות לקב"ה בלב שלם "על ניסיך שבכל יום עמנו ועל נפלאותיך וטובותיך שבכל עת, ערב ובוקר וצהריים".

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון י"ז חשוון תשע"ו, 30.10.2015


לא נולדו מן הים |רבקה שאול בן צבי

$
0
0

בניגוד למחקר שביקש לדון ביצירה ולהתעלם מיוצרה, הקימה נורית גוברין מפעל חיים של חקר היצירות בהקשרי סביבת הייצור שלהן. כרכים חדשים עם הגיעה לגבורות 

וקריאת הדורות

ספרות עברית במעגליה כרכים הו

נורית גוברין

גוונים, תשע"ה 2015, 994 עמ'

בשנות השישים של המאה שעברה קמה חוקרת צעירה וקראה תיגר על השיטות הדומיננטיות במחקר הספרות. היא לא התרשמה מ"הביקורת החדשה" ומ"מדע הספרות" שטענו לבלעדיות באוניברסיטת תל אביב ונלחמה על דרכה הייחודית. במאבק זה סייעו לה אנשי אקדמיה שהאמינו בחופש המחקר. החוקרת הצעירה היא נורית גוברין, היום פרופסור אמריטוס לספרות, שכתבה ספרים רבים והעמידה תלמידים וקהל מעריצים וגם מתנגדים חריפים.

על מה היה המאבק? בעבר הרחוק נהגו לשאול "למה התכוון המשורר" והחשיבו מאוד את נתוניו הביוגרפיים והסביבתיים כדרך להבנת היצירה. אחר כך קמו שיטות שהתייחסו ליצירה כאל טקסט סגור ונטול הקשרים. בהמשך ניסו להפוך את ניתוח היצירה ל"מדע" ("פורמליזם רוסי"). מאוחר יותר ה"מדע" יצא מהאופנה, אולי מחמת רוב שעמום, ואת מקומו תפסו האידיאולוגיות שהידועה ביניהן היא המגדר – הביקורת הפמיניסטית של הספרות ואידיאולוגיות אחרות (מרקסיזם, אוריינטליזם ועוד). וזה ממש על קצה המזלג. האקדמיה דיברה על "מות המחבר" ועל שיפוט היצירה מתוכה בלבד, ללא התייחסות למחבר ורקעו.

מנגד, גוברין פיתחה שיטה החוקרת את ההקשרים הרחבים החוץ–ספרותיים: היסטוריים, ביוגרפיים, חברתיים, לשוניים ואידיאולוגיים, מתוך אמונה שרק כך ניתן להבין את משמעות היצירה. חשוב להדגיש שאין זאת בשום פנים ואופן חזרה לתמימות הפשטנית של העבר, כאשר חוקרים דאז עשו דברים שהיום נראים מגוחכים ביותר. מחקריה של גוברין הם פרי רוחה של חוקרת מודרנית המכירה את כל החידושים, והיא יוצרת מורכבות חדשה שבנויה על עושר הדעת ועל רגישות ספרותית עדינה ובקיאות מרשימה ביותר.

שני הכרכים שלפנינו ממשיכים ואולי אף חותמים את הסדרה "קריאת הדורות" המקיפה את הספרות העברית מתקופת ההשכלה. כותרת הסדרה היא ארמז לישעיהו (מא ד), שם הקב"ה מכונה "קורא הדורות". קריאת הדורות משמעה: חידושי קריאה, פרספקטיבות דוריות ועל–דוריות ובחינת הספרות העברית בהתהוותה. הספרות נחקרת במעגליה, משמע בהיבטיה המגוונים מבחינת הסובב את היצירה.

רוח‭ ‬עצמאית‭ ‬וקריאת‭ ‬תיגר‭ ‬על‭ ‬מוסכמות‭. ‬נורית‭ ‬גוברין‭, ‬1993 צילום‭: ‬ריאן

רוח‭ ‬עצמאית‭ ‬וקריאת‭ ‬תיגר‭ ‬על‭ ‬מוסכמות‭. ‬נורית‭ ‬גוברין‭, ‬1993
צילום‭: ‬ריאן

אין עורך מושלם

במבוא לכרך ה, וגם במהלך הספר ובכרכים אחרים, מסבירה המחברת את הצורך להרחיב את מעגל הדיון ביצירה על ידי ההתייחסות להיבטים הסובבים את הטקסט. דבריה מהדהדים את הוויכוחים הגדולים בנושא ואת הצורך להגן על עמדותיה אפילו כיום, כשנשתברו הרבה כלי ביקורת, ורוח חופשית יותר מהלכת בעולם המחקר, וחוקרים כבר מעִזים להכניס אלמנטים שמעבר לטקסט. טענה מעניינת שלה היא שאנשי "מדע הספרות" המתנגדים לשיטתה העמידו במרכז את החולשה של השיטה הביוגרפית, כאילו היא חזות הכול, ולא התייחסו למעלותיה הוודאיות. המבוא הקרוי "לא בחלל הריק" קורא תיגר על מוסכמות מקובלות, ומשקף את רוחה העצמאית של נורית גוברין ואת הסתייגותה מדעות קולקטיביות.

גם מי שאינו שייך לאסכולה הגוברינית יימצא עניין רב בספר. מעבר לנימוקיה המשכנעים, ההוכחה לאמיתותם היא חוויית הקריאה עצמה. מסותיה מזמינות אותנו לחוות עולם ספרותי מלא ועשיר. כמו טרקלין ענק מלא וגדוש ברהיטים ואביזרים, צלילים, תמונות וניחוחות, כך היצירה נשזרת בסביבתה האנושית. לא טקסט בלבד לפנינו, אלא עולם מלא שיש בו עניין רב, ואשר מורכב מאלמנטים פסיכולוגיים, גישות, יצירות, מגמות אידיאולוגיות ורוח התקופה. לא בחלל הריק נולדה היצירה, כדברי נורית גוברין, אלא בהקשריה הרבים, ועל כך מספרים הכרכים.

אביא דוגמה אחת מני רבות לאותה המחשה של עולם ספרותי. כולנו יודעים שאת ספר האגדה ערכו ביאליק ורבניצקי, וצמד השמות "ביאליק ורבניצקי" שגור בפינו בכל מיני ענייני ביאליק. אך רק מעטים יודעים מיהו בכלל רבניצקי. גוברין מספרת על יהושע חנא רבניצקי מחבורת אודסה, מבקר ועורך חשוב, שפרסם את "אל הציפור", השיר הראשון של ביאליק, ורתם את המשורר למפעלים תרבותיים. רבניצקי היה אדם מורכב ובעל מעמד והשפעה, ומפורסם מביאליק בראשית דרכו. איש רחב אופקים ואינטלקטואל שגילה אטימות כלפי גישות פואטיות שלא עלו בקנה אחד עם הרגליו הפואטיים, ולעתים התאכזר לסופרים.

במהלך הפרק רבניצקי הופך לאדם אמיתי ולא סתם חלק מצמד, ואנו סופגים את אווירת התקופה, נחשפים למאבקים ספרותיים, תמהים ומצטערים למראה סופרים דחויים שנאלצים להיאבק בנותני הטעם של פעם. הדיון ברבניצקי מתנהל במסגרת הנושא של יחסי סופרים ועורכיהם, שם מנסחת גוברין טיפולוגיה של עורכים ומתארת יחסי עורכים וסופרים. "כל עורך – מלך" אומרת גוברין, בהתכוונה לעצמאות ולשלטון ללא מצרים שיש לעורך כתב עת. אך מצד אחר, היא אומרת, אין עורך מושלם. צריכה להיות התאמה בין הסופר ועורכו. אביה של נורית גוברין היה ישראל כהן, סופר, מבקר ועורך, ובתו הכירה מקרוב את עולמם של הסופרים, על צרותיהם וסכסוכיהם.

בין ספרות למוסר

החומר המחקרי שבספרים רב ביותר, מעבר ליכולת לסקור אותו, אבל אציין בקיצור כמה מן הנושאים מרחיבי הדעת: חידושי הלשון העברית בראשית המאה העשרים; יוסף חיים ברנר כגיבור תרבות; כיוונים חדשים בחקר עגנון; תמות בולטות בספרות כגון דמות הלמדן; מוטיב העיט בספרות לדורותיה. בולטת היסודיות הרבה של גוברין, שמנסה למצות את נושאיה מכל היבט אפשרי, אך גם משאירה מקום לאחרים לחקור פינות שהיא לא הספיקה להגיע אליהן.

אחד הרעיונות הבולטים עוסק בגבולות הביקורת. לא כל מה שמותר ליוצר מותר גם לחוקר, טוענת גוברין, בהתייחסה לדרכי מחקר שמנסות לכפות על היצירה הנחות מוקדמות שמקורן באידיאולוגיה כלשהי. באחד הדיונים היא מצביעה על הקריאה האוטומטית של חוקרות מגדר, שמנסות להלביש על היצירה הנחות מוכחות כביכול.

נקודה אחרת הראויה לציון היא מגמת הכינוס, הכורכת בספר לא רק את "העצים הגבוהים", אלא את הסופרים הראויים באשר הם, בעבר וגם בימינו. לדעתה של גוברין, אסור לוותר על הפסיפס העשיר ממנו מורכבת הספרות. גוברין מרבה לתת סימנים בתופעות המתוארות ויוצרת דגמים של התייחסות. כך למשל: שישה טיפוסי למדנים בספרות העברית לדורותיה, דיון מרתק במיוחד. או שני סוגי עורכים; או מודל הסולם, שבו היא משתמשת לתיאור יחסים בין סופרים למי שתמכו בהם, מודל שהיא מדגימה בניתוח הקשר בין ש. בן ציון, סופר מצוין וידוע מאוד בזמנו, לבין ביאליק ואחרים. התיאורים מכאיבים. לעתים מי שנעזר בראשית דרכו בסופר או במבקר חשוב עולה מעלה מעלה, ומזלזל במי שבינתיים ירד לתחתית הסולם. אין זה סוד שמעלה ספרותית אינה זהה בהכרח למעלה מוסרית.

נושא חשוב אחר בספרי גוברין הם כתבי העת, מראשית הספרות ועד ימינו. בכרך ו היא כותבת בין השאר על כתב עת חדש בשם "שבילים", בעריכת ד"ר רחלי אברהם איתן. גוברין מפרגנת לחוקרים ועמיתים ומקדישה פרק שלם לחוקרת ד"ר אביבה מהלו ולחידושיה בחקר הסיפורת העברית. בכרך, בין השאר, פרקים המוקדשים לשירי זלמן ארן, אביבה דורון, ש. שפרה, אבנר טריינין וכן לפרוזה של משה גרנות, רות נצר, בן–ציון יהושע ולימור שריר. דמותו של המבקר אבנר הולצמן אף היא מוארת בשני פרקי מחקר.

 סכר בפני השכחה

נראה לי שהמוטיב המנחה במפעלה של נורית גוברין עצמה הוא הפחד מפני כיליון אוצרות הרוח, והרצון לכנס, לשמור ולגונן מפני היד המכלה של תהפוכות העתים. בולט הכאב על השכחה הטרגית של יוצרים טובים ויצירותיהם החשובות; ועל כך שאנשים שתרמו רבות לעולם הספרות, כסופרים או כמבקרים, שוקעים בתהום הנשייה. הידיעה הטרגית על החלוף והשכחה מלווה את הספר מראשיתו, יחד עם הרגשה עצובה שבני דורה המשכילים הולכים ומתמעטים.

הכרך יצא לאור סמוך ליום הולדת השמונים של נורית גוברין, והוא מהווה המשך למפעל חיים הכולל ספרים רבים שנותנים תמונה רבת עניין של הספרות העברית, ומהווים סכר בפני ההשכחה והשִכחה. ספריה של גוברין הם מפעל אדירים שמשמר ומנציח את הדינמיקה של הספרות העברית, את הטון והאווירה והמאבקים, בספרים שיש בהם תחושת חיים עזה והם כתובים בסגנון כובש ומושך.

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון י"ז חשוון תשע"ו, 30.10.2015


מלאכי הנשר הגדול |שלום רוזנברג

$
0
0

הנבואה נשלחת ממרום אל הנביאים, ועוברת דרך מכחול הדמיון. ריאיון מיוחד עם הרמב"ם

לפני שנים ראיינתי את הרמב"ם. לא גיליתי אז ולא אגלה היום את דרך התקשורת בינינו. העיקר, אל תחשדו חלילה שהשתמשתי במתקשר/ת או בהבלים אחרים שבהם מאס הרמב"ם.

שלושה מובנים

רבנו משה! ביקרת קשות את מי שחושב שיוכל להבין את המקרא, "ספר שהוא הנחיה לראשונים ולאחרוניםבעברו עליו בקצת עתות הפנאי מן השתייה והמיניות". דרשת עיון והתעמקות בתורה. אנא עזור לנו להבין את פרשתנו. אברהם רואה "שְׁלשָׁה אֲנָשִׁים נִצָּבִים עָלָיו". לא היו אלה עוברי אורח אלא מלאכים. מלאכים? האם אדם החי בעולם של סמארטפונים ורובוטים יכול עדיין לחשוב על יצורים כאלה?

הרמב"ם: כמנהגכם, אתם סופרים את מילותיי, אז אקצר. שלושה מובנים שונים יש למושג "מלאך" במקרא. המובן הראשון בא לידי ביטוי בפסוק הידוע: "עֹשֶׂה מַלְאָכָיו רוּחוֹת מְשָׁרְתָיו אֵשׁ לֹהֵט".

כלומר "מלאך" הוא מטפורה לכוחות הטבע

הרמב"ם: מטפורה? מילה זאת אינה במילוני. מתרגמי לעברית, שמואל אבן תיבון, תרגם אותי בביטוי מופלא – "שם מושאל". פשוטו כמשמעו: השתמש במילה, אך  תחזיר אותה למקומה. "מלאך" פירושו שליח, כוחות הטבע ואף כוחות הנפש הם שליחי הקב"ה.

 האמנם תיאורי המלאכים במקרא מתאימים לפירושך? גם השרפים בעלי שש הכנפיים שבחזון ישעיהו?   

הרמב"ם: עברת למובן השני של "מלאך". הנבואה נשלחת ממרום אל הנביאים ועוברת דרך הדמיון. הדמיון הוא מעין מכחול היוצר ציורים פלסטיים ודמויות שונות, כולל מלאכים. כאלה הם השרפים. אולם ל"מלאך" יש גם מובן שלישי. בפתיחת ספר איוב למשל או בפזמון "שלום עליכם" ששרים בשבת. אך חושש אני שאת הבנתי זאת יקשה עליכם לקבל. בחיי האמנתי שבנוסף לכוחות הטבע הרגילים, קיימים בעולם כוחות נעלים יותר מן האדם, כוח אחד כזה שכבר נשכח הוא – "השכל הפועל".

אנו החלפנו אותו ב"וועד הפועל", וגם הוא נשכח

הרמב"ם: מושגים אלה היו שייכים לעולם המדעי של זמני, ואני ממליץ לכם להרהר בהם. חשוב על אנטנה קוסמית, המשדרת באופן מתמיד את הידע על כל גווניו ומאפשרת לאדם לתפוס דרכה את הפיסיקה שאיינשטיין גילה ואת המוסיקה שמוצרט שמע. או לחלופין, חשוב על זרקור מיוחד במינו המאיר את עולמנו ומאפשר לתבונתנו לראות את האמיתויות המופשטות המסתתרות במציאות המוחשית שמסביבנו. אם ישנן ישויות מופשטות מעין אלה, הרי הן הסוג השלישי של מלאכים.

roze951

איור: גונן מעתוק

חזון אברהם

והמלאכים שבפרשתנו, האמנם גם הם, לשיטתך, אינם אלא דמויות בחזונו הנבואי של אברהם? האם לא צדק הרמב"ן בביקורתו כשטען שלדבריך "לא לשה שרה עוגות, ולא עשה אברהם בן בקר [עבור האורחים] רק הכול מראה [ודמיון]"?

הרמב"ם: אכן, כך הם מראות הנבואה, הבאים לתודעת הנביא אחרי שנצטיירו על ידי הדמיון. לפעמים המראות עשירים לכאורה בפרטים משניים. אך הפרטים שבפרשתנו אינם משניים. התנהגותו של אברהם בחזון היא מופלאה, וממנה ניתן ללמוד הלכות יראת אלוהים. הלוא כבר אמרו כמה מגדולי החסידות, שאותם אתה מעריץ, שחלומות טהורים נובעים מאדם בעל מדרגה רוחנית גבוהה. זאת למרות פרויד, ואולי דווקא בעקבותיו.

אבל אינני רואה מענה אפשרי לקושיות הרמב"ן. אם מלאכים מתגלים רק במחזה נבואי כפי שאתה טוען, מה עם המלאכים שביקרו את לוט? והרמב"ן מכה בפטישו ומקשה: נניח שלוט זכה למחזה נבואי, "איך יהיו אנשי סדום הרעים והחטאיםנביאים", והלוא גם הם ראו את המלאכים! "ואלה דבריםאסור לשומעם אף כי להאמין בהם".

הרמב"ם: לא אענה על שאלות אלו, אך אפנה אותך אל דון יצחק אברבנאל, זאת למרות שפעם כתב באירוניה על אחת מקביעותיי: "עד כאן דברי רבנו משה, מכאן ואילך דברי משה רבנו". בפירושו ל"מורה הנבוכים" שלי פירש אברבנאל שכל הסיפור על לוט ואנשי סדום – אף הוא אינו אלא חלק של חזון. אך שים לב! לא חזונם של אנשי סדום – אלא חלק מחזונו של אברהם.

בין פונדמנטליזם לכפירה

לא נראה לך שפירושך הופך נועז מדי?

בפירושי פונה אני לאותם ההולכים בדרך האמצע שבין הפונדמנטליזם לכפירה. לצערי, "הם מעטים".

והשטן, האם הוא יצור ריאלי?                                                              

הרמב"ם: גם הוא שם מושאל. עולמכם המודרני איבד את המלאכים אך "פגש" את השטן. אך על כך בריאיון אחר. בינתיים, חשוב על המילים. "שטן" מתאר את הסטייה מהדרך הנכונה, סטייה ההורסת תרבויות. גם "סמאֵל" הוא שם סמלי. החכמים תיארו את המלאכים המלווים אותך בצורה סמלית כעומדים האחד, הטוב, לימינך, והשני, הרע, לשמאלך. שניהם חלקים שלך! היזהר.

"שמאלך" – יש בדבריך רמז פוליטי?

הרמב"ם: ביישתני! שכחת את הנאמר בזכריה (ג, א): "וְהַשָּׂטָן עֹמֵד עַל יְמִינוֹ לְשִׂטְנוֹ". גם השמאל וגם הימין עלולים לסטות מהדרך הנכונה ולהפוך לשטנים. הגענו לפוליטיקה? זה הזמן לנעול שיחתנו. #

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון י"ז חשוון תשע"ו, 30.10.2015


הקרבה מסביב לשעון |רמי ברכיהו

$
0
0

בימים אלה, כאשר המשטרה זוכה להערכה ציבורית על פעילותה, ראוי שגם העולם התורני יפנה את תשומת לבו לאתגרים ההלכתיים העולים מעבודתה ויעודד את הגיוס למשימה לאומית זו 

במאמרו "דמותו של דוד לאור ההיסטוריוסופיה המקראית" עוסק יהודה אליצור בשאלה מדוע אין המספר בספר שמואל מאריך בסיפורי הגבורה של דוד, כפי שבאו לידי ביטוי בשירת הנשים "הכה שאול באלפיו ודוד ברבבותיו" (שמואל א יח, ז), ואף לא בכיבושים של דוד כמלך ישראל המתוארים בקיצור נמרץ בפרק ח בספר שמואל ב, אלא טורח להקדיש פרקים שלמים למפגשים בין דוד לשאול במדבר עין גדי (שמואל א פרק כד) ובמדבר זיף (פרק כו), ולפרשיות חטא בת שבע, אמנון ותמר ומרד אבשלום. הלא לכאורה, משמעותה ההיסטורית של מלכות דוד היא העובדה שדוד הפך את ממלכת ישראל לגורם משמעותי במזרח התיכון של אותם הימים, וביסס את מעמדה של ממלכתו כמעצמה צבאית וכלכלית שאפשרה לבנו להתפנות לבניית בית המקדש. מדוע אפוא לדברים שנראים לכאורה חסרי חשיבות היסטורית מקדיש המספר המקראי מקום נרחב, על חשבון המהלכים הצבאיים והקשרים המדיניים?

תשובתו של אליצור היא שהמספר מבקש ללמד כי אנשי המקרא אשר נועדו לגדולה מתנסים בניסיונות בתחום שלו נועדו. אצל דוד, הניסיון שבו עמד למבחן הוא יחסו אל מלכות ישראל: "הוא הנועד למלוכה, על כן יש לבחון את יחסו אל הדבר שלשמו נועד. זה הדבר שהכתוב מבקש לומר, והוא חשוב לאין ערוך בעיני המספר מכיבוש שבע ארצות. לכן הוא מקצר שם ומאריך כאן. העיקר בעיניו הוא שדוד עמד בניסיון הגדול הזה, ביחסו אל משיח השם (=שאול), ביחסו אל מלכות ישראל הקדושה" (שם). אולם מעבר למסר החשוב של הניסיון, נראה כי אליצור מקפל בדבריו מסר נוסף – ממלכת ישראל לא נבנתה רק מהגבורה בשדה הקרב של דוד וגיבוריו, היא נבנתה בעיקר מההתמודדות עם אתגרים מוסריים, ערכיים ואמוניים שנולדו מעצם העובדה שבישראל קם מוסד המלוכה.

מופת‭ ‬למסירות‭ ‬והקרבה‭. ‬שוטרים‭ ‬ברחוב‭ ‬הגיא‭ ‬בעיר‭ ‬העתיקה‭ ‬בירושלים‭, ‬לאחר‭ ‬פיגוע‭ ‬הדקירה‭ ‬במקום צילום‭: ‬יונתן‭ ‬זינדל‭, ‬פלאש‭ ‬90‭,  ‬למצולמים‭ ‬אין‭ ‬קשר‭ ‬למאמר

מופת‭ ‬למסירות‭ ‬והקרבה‭. ‬שוטרים‭ ‬ברחוב‭ ‬הגיא‭ ‬בעיר‭ ‬העתיקה‭ ‬בירושלים‭, ‬לאחר‭ ‬פיגוע‭ ‬הדקירה‭ ‬במקום
צילום‭: ‬יונתן‭ ‬זינדל‭, ‬פלאש‭ ‬90‭, ‬למצולמים‭ ‬אין‭ ‬קשר‭ ‬למאמר

בניין מוסרי

את הרעיון הזה אפשר לדמות לדבריו המפורסמים של הרמב"ם בציינו את ההבדל ההלכתי בין כיבוש ארץ ישראל בתקופת יהושע לכיבוש בתקופת עזרא: "שקדושה ראשונה לפי שהייתה מפני הכיבוש בלבד, קידשה לשעתה ולא קידשה לעתיד לבוא. כיון שעלו בני הגולה והחזיקו במקצת הארץ קידשוה קדושה שנייה העומדת לעולם לשעתה ולעתיד לבוא" (הלכות תרומות א, ה). תקופת יהושע התאפיינה בכך שעם ישראל היה מגובש סביב יישום מצוות הכיבוש של עמי כנען, ומלבד חטא עכן יהושע לא היה צריך להתמודד עם מאבקים פנימיים והוא נהנה מגיבוי רחב של האומה – "וַיַּעֲבד יִשְרָאֵל אֶת ה' כּל יְמֵי יְהוֹשֻׁעַ וְכל יְמֵי הַזְּקֵנִים אֲשֶׁר הֶאֱרִיכוּ יָמִים אַחֲרֵי יְהוֹשֻׁעַ וַאֲשֶׁר יָדְעוּ אֵת כָּל–מַעֲשֵה ה' אֲשֶׁר עָשָה לְיִשְרָאֵל" (יהושע כד, לא).

לא כך היה בתקופת עזרא ונחמיה. המאבקים הפנימיים שליוו את עליית היהודים לארץ ישראל, המחלוקות החברתיות והדתיות סביב בניית בית המקדש וההתמודדות עם בעיות ביטחון הפנים מול המבקשים לחבל ולהרוס את הבנייה בירושלים חייבו את המנהיגות של אותם הימים להתמודדות מורכבת ומסובכת. לא לכל מהלך של המנהיגות היה גיבוי ציבורי, וכדי להצליח לחבר את העם היושב בציון, לטעת בו את האמונה להמשיך ולבנות את חומות העיר ובית המקדש, היה צורך בקביעת מסגרות ברורות, בהקרבה, בחיזוק מתמיד, בוויתורים כואבים ובמציאת דרכים לגילוי כוחותיו הפנימיים של העם.

על כך כותב הרב סולובייצ'יק (זמן חירותנו עמ' 73):

הייתה זו תקופה של הסתר פנים, תקופה של הססנות ומבוכה, הם לא היו יכולים לאכול או לישון, וכל אבן בחומתה של ירושלים הונחה תוך הקרבה רבה. נחמיה ביטל משרה מלכותית בבבל, זנח חיי מותרות וקריירה, ובא לירושליםלא ניתן לבטל סוג כזה של התקדשות.

ניתן אם כן לסכם ולומר שכמו אז, ההתמודדות עם אתגרים מוסריים ורוחניים פנימיים היא זו שבנתה גם את מלכות בית דוד, והיא זו שיצרה מציאות הלכתית של "קידשה לשעתה וקידשה לעתיד לבא".

בדורנו, הקמת מדינת ישראל חייבה השקעה רבה בהקמת צבא חזק ואיכותי שיוכל להתמודד מול  איומי מדינות האויב שביקשו להשמיד את המדינה היהודית הצעירה. באופן טבעי, למאבקי ההישרדות מול אויבינו היה גיבוי רחב של אזרחי המדינה, ועיקר תשומת הלב הציבורית הופנה לסיפורי הגבורה בשדה הקרב, למורשת הקרב של יחידות הצבא ולמעמדם של מפקדי צבא איכותיים, שמיד עם סיום שירותם נתבקשו לתפקידים ציבוריים בכירים בהנהגת המדינה.

גם בתוך העולם הדתי, הצבא וחיילי צבא ההגנה לישראל קיבלו מעמד מיוחד, ומלבד התפילה לשלום המדינה הנאמרת בחרדת קודש בבתי הכנסת בכל שבת, הרי שהקמתן של ישיבות הסדר ומכינות קדם צבאיות רבות המכשירות בחורים שומרי תורה ומצוות להיות לוחמים המשלבים ספרא וסייפא הוסיפה להזדהות גבוהה של הציבור עם השירות הצבאי. נוסיף לכך את עשרות הספרים של פוסקים ותלמידי חכמים העוסקים בדיני צבא ומלחמה, ואת מאות המאמרים שנכתבו על ידי ראשי ישיבות ומכינות שנועדו לחזק את רוחו והשקפתו של החייל הדתי ביחס למצוות מסירות הנפש להגנת העם והמדינה, וניווכח במקום החשוב והנכבד שהצבא ומשרתי הצבא תופסים בעולם התורה.

אבן בחומת ירושלים

דא עקא, במשך השנים התברר שהעיסוק בביטחון הפנים של מדינת ישראל ובאתגרים החברתיים והמוסריים שקשורים בו נזנחו על ידי הציבור הדתי ועולם התורה. לפני כחמש שנים, כאשר נתבקשתי להיות שותף להקמת תוכנית "מאמינים במשטרה" ששמה לה למטרה לגייס בוגרי ישיבות ומכינות קדם צבאיות למשטרת ישראל, נדהמתי לגלות שבעולם התורה כמעט לא נכתבו מאמרים או ספרי שאלות ותשובות שיש בהם מענה לעבודתו של השוטר שומר התורה והמצוות. מלבד תשובתו של ראש ישיבת מרכז הרב, הרב שאול ישראלי (עמוד הימיני סימן יז), ומאמר בביטאון תחומין של הרב אורי דסברג ויבדל לחיים הרב ישראל רוזן (תחומין ג), רבני ישראל כמעט לא עסקו בסוגיות ההלכתיות והערכיות שעמן מתמודדים שוטרי ישראל מדי יום. נמצא כי למאות השוטרים הדתיים (ואולי אף יותר) הנמצאים בתוך המערכת המשטרתית אין כל מענה הלכתי מסודר וברור. בנוסף לכך התחושה הייתה כי הגיוס למשטרת ישראל איננו מהווה אתגר רציני כמו הצבא, וממילא לא היה עידוד ציבורי לגיוס לטובת מערכת חשובה זו.

לאחר כחמש שנים של פעילות, וגיוס של שלושה מחזורים המונים קרוב לשישים שוטרים, אני מרשה לעצמי לומר כי התחושה הזאת בטעות יסודה. כל שוטרי ישראל, בכל אתר ואתר, עושים עבודת קודש למען שמירת שלום הציבור. הם נענים לכל קריאה של אזרח הנמצא בצרה ומצוקה, דואגים לשמירת החוק והסדר, מתמודדים עם עבריינות ופשיעה ונפגשים עם החלקים הפחות יפים של המציאות במדינת ישראל – אלימות ברחובות ובמשפחה, נהיגה מסוכנת, שכרות, זנות, סמים וכדומה. כמו כן שוטרי ישראל נמצאים בכל הצמתים הרגישים של המאבקים הפוליטיים והחברתיים במדינת ישראל, ומתמודדים בכל יום עם סוגיות מוסריות וערכיות בעצם המפגש עם בעיותיה המורכבות והמסובכות של החברה הישראלית, התמודדויות מרתקות ומאתגרות שאין להן אח ורע, גם לא בשירות הצבאי. וכל זאת מבלי להזכיר את עבודת הקודש של השוטרים בימים טרופים אלה בשמירה על שלום הציבור מפני מפגעים ומחבלים המבקשים לערער על זכותנו לשבת בארצנו ולשבש את שגרת חיינו.

את כלל הפעילות הזו עושים שוטרי ישראל מתוך מסירות נפש, במשמרות, כאשר בלא מעט פעמים הם נדרשים לעבוד מסביב לשעון, כולל שבתות וחגים. המחירים שאותם שוטרים משלמים בעקבות כך בחיי המשפחה, בנוסף למפגש עם המציאות הפחות יפה של ישראל, הם מופת למסירות והקרבה. אכן, כמו כל מערכת, גם משטרת ישראל אינה חפה מטעויות, וברור לי שלא תמיד המפגש של אזרחים עם שוטרים מסתיים בתחושה ש"יש על מי לסמוך". אך יחד עם זאת, אין בכך כדי להעיד על כלל שוטרי ישראל שעושים עבודה חשובה ומסורה.

בימים אלה, כאשר שוטרי ישראל מקבלים הערכה מאזרחים מן השורה על עבודת הקודש שהם עושים ברחובות ישראל, ראוי שגם העולם הדתי והתורני יפנה את תשומת לבו לעבודת השוטרים, שלא תמיד זוכים לגיבוי מלא כמו חיילי צה"ל. הגיע הזמן לשנות את היחס לעבודת השיטור ולהיות שותפים לשינוי התדמית הציבורית שיש למשטרת ישראל. כמו כן חובה עלינו להיענות לאתגר התורני, המוסרי והציבורי של ביטחון הפנים של מדינת ישראל, הן בצד של העיסוק התורני בסוגיות רגישות ומאתגרות אלה, והן בעידוד מיטב הבחורים של הציונות הדתית להתגייס למשימה לאומית חשובה זו.

אם אשתמש במילים של הרב סולוביצ'יק שהובאו לעיל, נוכל לומר שגם בימינו, למרות ההארה האלוהית הגדולה של הקמת מדינת ישראל, הרי שמבחינות שונות גם אנו נמצאים בתקופה של הסתר פנים, הססנות ומבוכה, וכמו שבתקופת עזרא ונחמיה המשימה הגדולה של שמירת חומות ירושלים ובניית בית המקדש חייבה התמודדות פנימית עם המציאות, גם בתקופתנו שוטרי ישראל כמו כלל אנשי כוחות הביטחון דואגים לכך "שכל אבן בחומתה של ירושלים מונחת תוך הקרבה רבה", ובכך הם שותפים לבניית קומה נוספת בגאולתם של ישראל, בבחינת קידשה לשעתה ולעתיד לבוא.

הרב רמי ברכיהו הוא רב הישוב טלמון וראש התוכנית "מאמינים במשטרה"‎

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון י"ז חשוון תשע"ו, 30.10.2015


תשובת העולים אל היורדים |יהודה עציון

$
0
0

המנשר הקורא ליהודים שלא לעלות להר הוא מניפולציה מרושעת המאשימה את העולים ברצון לעבוד את ה' באלימות. בקריאה זו מונח הרצון לעריקה לא רק מההר אלא מהארץ כולה

דב אלבוים, אריאל פיקאר, רות קלדרון ורני יגר חיברו לנו פסק הלכה שלא לעלות ולא להתפלל בהר הבית "בָּעת הזאת". "דעת תורה" הם הכתירו את דעתם, אבל לא תורה כפי שחשבתם אלא "התורה הנכונה", הלוא היא תורת חיים – בניגוד לתורת מוות ודמים – ועל כן הציבו להם כותרת: "דעת תורת חיים". מכיוון שהכותבים אנשים של צורה הם ומכיוון שיקרה להם התורה (כשהיא גזורה לפי מידתם), אמרתי אל לבי: אציב אני–בְּעוניי דבר אמת כנגד זיופם. אוחילה לָאֵ–ל הבוחר בציון, אשאלה ממנו מענה לשון ואגיב על ראשון ראשון, סִפרה מול סִפרה.

1. מלחמה ומנוחה

אכן צודקים הכותבים שלא מתוך שפך דם ומלחמות ייבנה המקדש. המקדש היה ויהיה פרי ופִסגה של תהליך ומאבק ארוך – תהליך הבשלה פנימי ומאבק עם מתנגדים מבחוץ. עיקרון זה כבר כתוב בַּתורה (דברים י"ב י'–י"א) לאמור: "וְהֵנִיחַ לָכֶם מִכָּל אוֹיְבֵיכֶם מִסָּבִיב וִישַׁבְתֶּם בֶּטַח (כשלב ראשון ותנאי בסיסי), וְהָיָה הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה' אֱ–לֹהיכֶם בּוֹ לְשַׁכֵּן שְׁמוֹ שָׁם, שָׁמָּה תָבִיאוּ אֵת כָּל אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם" וכו' (כשלב שני שבו יסופר איך מן הפרח בא הפרי).

אשר על כן נדרש שֵם המקדש גם כ"בית מנוחה" ושלמה הבונה אותו הריהו "איש מנוחה", כָּאמור לדָוִד: "הִנֵּה בֵן נוֹלָד לָךְ, הוּא יִהְיֶה אִישׁ מְנוּחָה וַהֲנִחוֹתִי לוֹ מִכָּל אוֹיְבָיו מִסָּבִיב, כִּי שְׁלֹמֹה יִהְיֶה שְׁמוֹ וְשָׁלוֹם וָשֶׁקֶט אֶתֵּן עַל יִשְׂרָאֵל בְּיָמָיו. הוּא יִבְנֶה בַיִת לִשְׁמִי" וגו' (דברי הימים א כ"ב ט'–י').

אבל בכל הדברים הללו מבצעים הכותבים מניפולציה מרושעת, כאשר מפנים הם אצבע מאשימה כלפינו, עולי הר הבית, כאילו מתכוונים אנו לבנות מקדש בדמים ולעבוד את ה' בקרדומות אלימות.

האמנם? ראשית, בעוונותינו ועוונות אבותינו עוד רחוקים אנו מבניין המקדש, וכל מעשינו עתה הוא להלך בהר כאסירים בחצר הכלא – מוקפים שוטרי ישראל ופראי ישמעאל השומרים את שפתינו – וכבר מגדילים עלינו הכותבים את פיהם כאילו מייסדים אנו את הבית בדמים? והרי עוד נתונים אנו, כולנו, בשלב המאבק ולא בשלב המנוחה – ובַמלחמה גזֵרה היא שישנם הרוגים והורגים – ולכן פשר דברי הכותבים יכול להיות רק זה: בואו נימלט מן המערכה, נרד ונברח מן ההר, לבל נבוא חלילה בְּדמים. בַּקריאה הזאת – שאין בהם אומץ לנסח אותה כך בפשטות – נותנים הם את ידם עם אויבינו, שופכי דמנו, ולכך עוד נשוב בהמשך.

החוק‭ ‬מחייב‭ ‬שוויון‭ ‬בין‭ ‬בני‭ ‬כל‭ ‬הדתות‭, ‬וכאן‭ ‬מתקיימת‭ ‬אפליה‭ ‬בוטה‭ ‬כלפי‭ ‬היהודים‭. ‬קבוצת‭ ‬חרדים‭ ‬בתפילה‭ ‬בהר‭ ‬הבית‭, ‬2013 צילום‭: ‬התנועה‭ ‬לכינון‭ ‬המקדש

החוק‭ ‬מחייב‭ ‬שוויון‭ ‬בין‭ ‬בני‭ ‬כל‭ ‬הדתות‭, ‬וכאן‭ ‬מתקיימת‭ ‬אפליה‭ ‬בוטה‭ ‬כלפי‭ ‬היהודים‭. ‬קבוצת‭ ‬חרדים‭ ‬בתפילה‭ ‬בהר‭ ‬הבית‭, ‬2013
צילום‭: ‬התנועה‭ ‬לכינון‭ ‬המקדש

2. מהם החיים בישראל?

הכותבים רומזים שהם האוחזים בתורת חיים בעוד עולי ההר מחזיקים בתורה זרה של מלחמה והרג, ופולחנם פולחן דמים. ראוי אפוא להדגיש שאידיאל החיים בישראל אינו בחיי הקיום, בַּחיים הביולוגיים גרידא, אלא בחיי הייעוד – שאינם "חיי פֶּרֶד" כשלעצמם אלא חיי זוג עם ה' אלוהינו השוכן בתוכֵנו: "וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּה' אֱ–לֹהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם" (דברים ד' ד').

את העיקרון הזה – שחיי הנאמנות לה' גוברים על החיים כשלעצמם – לימד הקב"ה לאברהם ולזרעו בציווי העקדה על הר המוריה. שב ולימד זאת משה באומרו כי עלינו לבחור דווקא בחיים המוגדרים היטב במקורם האֱ–לוֹהי: "וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים לְמַעַן תִּחְיֶה אַתָּה וְזַרְעֶךָ. לְאַהֲבָה אֶת ה' אֱ–לֹהֶיךָ, לִשְׁמוֹעַ בְּקוֹלוֹ וּלְדָבְקָה בוֹ, כִּי הוּא חַיֶּיךָ וְאוֹרֶךְ יָמֶיךָ לָשֶׁבֶת עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּע ה' לַאֲבוֹתֶיךָ" (דברים ל' י"ט–כ'). ולבסוף לימד זאת גם יחזקאל בן בוזי כשניבא על העלייה מן הגלות אל הארץ במונחים של עם מת העולה מקברותיו וקם לחיים חדשים.

מעידים שני הכרובים על ארון העדות שפִּסגת חיי–הזוג הללו הריהי בַּמקדש, ולכן אסור למי שנטמא למת לבוא בו, כי שם ציווה ה' את הברכה, חיים עד העולם. אבל לא לכך מתכוונים הכותבים באומרים שמקדש ה' הוא מקדש של חיים. הם מתכוונים לכך שאם בדרך העולה אל המקדש נדרשים אנו לשלם בחיי בני ישראל – הנדקרים בסכיני ישמעאל – אזי חייבים לעצור את העלייה, כי אין מקדש בראש ההר אם יש קבר בַּמורד, ואם יקום מקדש כזה הוא יהיה משוקץ.

עוד בטרם נבנה המקדש, כבר מאיימים הללו שהאלימות תביא לחורבנו. אלימות של מי, ריבון העולמים? האם מתכוונים הכותבים לאלימות המוסלמים שגזלו את מקום מקדשנו כאשר הילכנו גָלויות, ועתה הם יורים זיקוקי אש על שוטרי ישראל? – לא ולא, חברים. הם מתכוונים לאלימות של עולי ההר! זו "אלימות סיבובית", כלהלן: מכיוון שעולי ההר מגבירים את העוינות בקרב הערבים וגורמים להם להיות אלימים כלפינו, הרי שאנו – עולי ההר – מהווים את מקור האלימות ונידונים כאלימים בעצמנו. אתם הבנתם את זה?

3. מהו השלום בישראל?

פִּסקה זו נפתחת במשפט יחיד הנשמע חיובי כלפי עולי ההר, שרצונם לעלות ולהתפלל נובע משאיפה לקדושה. נכון הדבר, אך הניסוח וההקשר מלמדים שהכותבים לא ירדו אל השיתין. אין זו "שאיפת קדושה" של פינוק ותענוג, כי בעלייתנו אל ההר, ובתפילתנו בו – בהיחבא, כאנוסי ספרד – רואים אנו חובה ולא זכות, שליחות–מצווה הבאה לקיים בשם כל ישראל "לְשִׁכְנוֹ תִדְרְשׁוּ וּבָאתָ שָׁמָּה" (דברים י"א ה'). אף כי לא נשלחנו באופן פורמלי, ואף כי אין ההנהגה ורוב הציבור מודעים עדיין לַחובה הזאת, מתפללים אנו שיראה בנו הקב"ה חלוצי–רוח ומעוררי רצון כלפי מעלה ומטה, לבל יהי קצף על העם המתנכר למקום קודשו זה כמעט יובל שנים.

בהמשך, הם קובעים שהמקדש לאֵ–ל השלום יכול להיבנות רק מתוך שלום.

אכן, יצוק השלום בשמו של בונה המקדש, וגם שמו של הקב"ה נקרא שלום, ומתפללים אנו אליו שיברך את עמו בַּשלום, וכוהניו מברכים אותנו כי ישים לנו שלום. ובכל זאת משהו צורם כאן. המטבע "אֵ–ל השלום" יצא כרגע מקורנָסָם של הכותבים, אין הוא מופיע בַּמקרא ובמרחבי ספרות חז"ל אך מופיע ביותר משלושה מיליון תוצאות חיפוש גוגל באנגלית… אולי זהו האות לכך שלא רק המטבע מזויף אלא השלום עצמו מתורגם מן השלום השִקרי, הנוצרי וההומניסטי. השלום העברי משמעו שלֵמות והרמוניה, ללא פגם וחיתוך, והמקרא אכן קושר היטב בין השלום הזה לבין המקדש המקרין את אידיאל השלֵמות על סביביו. ולעומת זאת, השלום הלועז של הכותבים – שלְמדוהו מ"מורים טובים" והוא השולט בַּשיח ה"ישראלי" – הריהו שלום של חיתוך, חלוקה או פשרה. ל"פּשרה" כזאת הם מכוונים אותנו כאן, תוך זיהוי מופרך בין השלום המזויף לבין המקדש. הכותבים הם חניכיה של אסכולת "האשליה הישראלית", המלמדת ששְלום–הפּשרה יביא שקט ושלווה, ודומֶה שהכמיהה אל השלווה בבחינת "תנו לישון בשקט" (וגם ללמוד תורה) היא בעצם כל שאיפתם המשתקפת בַּמסמך הזה.

אחר–כך שולפים הכותבים "קלף מנצח" לאמור: "אפילו דָוִד המלך נתבע לרסן את שאיפתו לבניין המקדש, 'לֹא תִבְנֶה בַיִת לִשְׁמִי כִּי דָּמִים רַבִּים שָׁפַכְתָּ' (דהי"א כ"ב ח')". ובכן, כבר אמרנו שראוי המקדש להיבנות לעת המנוחה מן האויבים – לא תוך כדי המלחמה עִמם אלא כפִרייה של זו, וכַהישג המדיני והתרבותי העולה לאחר דורות המאבק, לעת בוא שְלום–השלֵמות של עם וארץ, גוף ונפש, חומר ורוח.

על כן לא נענָה הקב"ה לדָוִד הלוחם מלחמות השם, והעביר את כתר המקדש לשלמה איש–שלום, אשר שלום יהיה בימיו. אבל הכותבים עושים שימוש בַּדחייה הזאת שלא כעניינה, ומטיחים כלפינו שאין אנו יודעים את מידת הריסון שנתבעה מדָוִד. וכי נשמעה מעולי ההר קריאה או כוונה ל"מקדש עכשיו"? אין זאת, אלא שהם מגייסים כל טיעון אפשרי כנגדנו, לרבות "ייבוא" תזזיתי מן העבר והעתיד אל ההווה, כאילו ישנו דמיון בין דורנו ומצבנו לדורו ומצבו של דָוִד אשר העלה את ארון הברית לירושלים, שיכן אותו באוהל, ונדדה שנתו על כי דר הוא בבית ארזים וארון האֱלוהים שוכן בתוך היריעה.

תפילתנו היא שמדינת ישראל תתפתח להיות מלכות בית דָוִד על כל המקופל בכך, אם–כי יודעים אנו ש"התפתחות" כזאת תושג רק במהפכה ערכית ותרבותית, כי "ישראל" הדֶמו–יהודית דהאידנא לא תצלח לכך ללא חידוש ושינוי טוטלי של אופי ודמות, ערכים ותכנים, של הפרהסיה ושל המסגרת המִשטרית–הפוליטית המתאימה לביטויָם של כל אלה. רק שינוי מהפכני כזה יעלה אותנו אל יסודות המקדש – מן הקדרון אל ההר, מן האתמול לַמחר.

4, 5. החבירה אל אויבינו

עכשיו סוף–סוף בא התַכלֶס, כפי שאומרים. עכשיו באה ההאשמה לא מפסוקים ודרשות אלא בשדה המציאות: אנו – עולי ההר – מערערים את הסטטוס–קוו "הרגיש" או מנסים לעשות זאת, וערעור זה יביא לשפיכות דמים, לחורבן, ולריחוק מאלוהים.

ובכן, הנה נתונה כאן הודאה שאכן מערערים אנו על הסטטוס–קוו "הקדוש" ומבקשים לשנותו. המצב הנוכחי בהר הבית, תחת שלטון מדינת ישראל, איננו "רגיש" אלא שערורייתי. הוא גם בלתי חוקי על פי ספר החוקים הישראלי (שאיננו מכיר את תורת ישראל) – כי החוק מחייב שוויון בין בני כל הדתות, וכאן מתקיימת אפליה בוטה כלפי היהודים. במילים אחרות, אנו דורשים ממדינת ישראל שתהיה נאמנה לפחות לשיטתה ולחוקיה שלה, וזאת על אף נאמנותנו שלנו לתורת ישראל, נאמנות "כבושה" לעת–עתה מחוסר יכולת להגשימה.

מכיוון שהכותבים הם "ישראלים" למהדרין, ניתן היה לצפות שבדרישה הזאת הם יתייצבו לצידנו, אך כאן באה הפתעה: אין הם לצידנו ואין הם לצד המדינה – הם קיצונים יותר מן המדינה המאפשרת עדיין עליית יהודים אל ההר ואוסרת "רק" את תפילתם. למרבה התדהמה, הם חוברים דווקא אל אויבינו הנִגעלים ממגע רגלינו המטונפות באדמת ההר, וכותבים כי שינוי הסטטוס–קוו חייב להיות רק "בהסכמה". בכך הם מעניקים לַמוסלמים את זכות הווטו על כל שינוי לטובת הצד היהודי בהר הבית, מה שהופך כל "שאיפה" כזאת לחלום–יעוף. אם קודם דיברנו על הכותבים כשואפי "שְלום פּשרה", עתה יש למחוק זאת. נשכחה הפשרה ובא במקומה התכתיב המוסלמי שאותו על כולנו לכבד, כשיטת הכותבים, גם אם גובר הוא על חוקי המדינה, וגם אם הוא דורס את נפשו של היהודי המאמין המעז לבטא בשפתיו תפילה לאלוהיו שייבָּנה בית המקדש.

כאן נשלם מעגל הדברים הפרדוקסלי של הכותבים, כי בזה הם נתנו את ידם – מדעת או מחוסר דעת – עם אויבי ישראל, השואפים להדיח אותנו לא רק מן ההר אלא גם מן הארץ כולה. אמת ויציב הדבר כי הר הבית הוא שורש לָארץ כולה, והאוחז בַּשורש יונק כוח לקיומו ופריחתו בארץ כולה – וכן בהיפוך הדברים – ולכן קריאתם זו של הכותבים מקפלת בתוכה גם עריקה משדה המערכה הנטושה על ארצנו כולה, אלא אם כן נזכה לקבל מאויבינו "הסכמה"…

6. "לא נוכל" מול "עלה נעלה"

כאן יש להעיר על הונאת דברים בביטוי: "בָּעֵת הזו". כלום באמת מקווים הכותבים שתבוא "עת אחרת" שבה ייאותו אויבינו להזמין אותנו אל הר הבית כדי לשאת בו תפילה לַשוכן בציון? אינני חושד בהם שהם תמימים כל כך, ולכן ברור שזהו מתק שפתיים ערמומי הבא לרכך במשהו את דרישתם מאיתנו לרדת מן ההר (על כל המשתמע מכך), כביכול רק עד שיבואו ימים טובים יותר. כל בר דעת יבין שכניעה "קטנה" עכשיו משמעה בריחה גדולה אחר–כך; אין שום וַאקום בהר הבית, וכל חלל נסיגה שלנו יתמלא מיד בגוש חוצפה שלהם.

בחיתום דבריהם הם קובעים שמעשינו מסכנים את עמנו ואת תורתנו – אך דומה שלאחר קריאה ביקורתית של המסמך הזה נוכל לומר שדווקא הקו הנקוט בו הוא המוביל לסיכון העם ולסילוף התורה. כאן באה גם קבילת הכותבים כנגדנו שמעשינו "מנוגדים לרוחו של העם היושב בציון". גם אם נכון הדבר בעת הזאת מאמינים אנו שלא כך יהיה בעתיד, שירצה ה' את מעשינו, שינבוט זרע האמת ויעלו הכול בַּסולם אשר הצבנו. אך כבר עתה ניתן לתמוה על "קנה המידה" החדש שמגישים לנו הכותבים, אשר משתמע ממנו שמותר לחשוב ולפעול רק בהתאם לרוחו של העם כפי שהיא עתה. לפי זה נמנעת מראש כל פריצת דרך, כל בשורה וכל הצעת גאולה – כל כָּלֵב ויהושע – כי תמיד, בהכרח, תבוא תביעת השינוי על ידי מעטים, על ידי חוליות–חוד או חיילי "משמר קדמי" (אוונגרד) המקדימים להבין ולפעול. רק בדיעבד, כעבור זמן והתרחשויות, יכיר הכלל בתרומתם של חלוצי–הרוח אשר בשעתם ספגו האשמות כי מסַכּנים הם את העם ואת התורה…

7. זאבים, כבשים וחלוקת תפקידים

מקובל לסיים דרשות בפסוק "חזק" הממצה את כל האמור לעיל, והנה מצאו להם הכותבים פסוק בישעיהו הקורא שלא להרע ולהשחית בהר הבית – והרי כאן מין "ראָיה" שעולי ההר הינם "זרע מרֵעים בנים משחיתים", וכמעט כתבו כאן גם מש"ל, היינו: מה שהיה להוכיח.

אבל כדאי בכל זאת לעיין בנבואת בן אמוץ (י"א). הוא מנבא על בן דָוִד אשר יתגלה ויפליא לעשות, ובהמשך ישיר לכך באה הנבואה על השלמת הניגודים לעת הגאולה: זאב וכבש, נמר עם גדי, ארי עם בן בקר ופעוט ליד נחש ארסי – כולם יחד יחיו בשלום. ואז בא הפסוק המסכם: "לֹא יָרֵעוּ וְלֹא יַשְׁחִיתוּ בְּכָל הַר קָדְשִׁי, כִּי מָלְאָה הָאָרֶץ דֵּעָה אֶת ה' כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים". והפירוש, המובן מאליו, הוא זה: אלה שדרכם להשחית ולהרע – מזאב עד נחש – לא יעשו זאת כהרגלם עד עתה, כי דעת ה' תחבוק את כולם באחווה, ואין יותר טורף ונטרף.

ובכן, בבואם "לשבץ" את השחקנים לתפקידיהם, לא היססו הכותבים לרגע… לדידם – אנחנו, עולי הר הבית, אנחנו "הרעים" בסיפור הזה. אנחנו המשחיתים והטורפים, מחרחרי המלחמה הנקראים לחדול ממעשינו. גם אם לא נפליג ונתלה בהם הבנה שהערבים הם הכבש והגדי, הרי ודאי לא יהיה מופרך לומר שהם מייחסים לעצמם את הצד הזה בַּמִשוואה, הצד הרך והענוג, אוכל העשב ושוחר השלום. נו, לוּ יהי, לוּ יהי… רק נזכיר כי עד שתימָלֵא הארץ דֵעה את ה', לא תזיק לַכבש ולַגדי – בין זאבי–עֲרָב ושועלי–עֵשָׂו – גם קצת תוספת חכמה.

*

הערת סיום, לגילוי נאות: בשנות השמונים של המאה הקודמת נשפטו למאסר כמה נאשמים – ואני אחד מהם – בעוון "קשירת קשר לביצוע פשע" של חבלה במבנה כיפת הסלע. בַּתוכנית ההיא קיים כמובן יסוד של "אלימות" מכוונת בהר הבית. לא התייחסתי לכך בַּמאמר כי לא על זאת הייתה תלונת הכותבים, והפרשה ההיא זוקקת דיון נפרד.

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון י"ז חשוון תשע"ו, 30.10.2015


רובינזון קרוזו בחלל |צחי כהן

$
0
0

מארק וואטני, סיכומם של כל גיבורי הקולנוע האמריקני, הוא אללמחצה בעולם שבו מקומו של האל מצטמצם למשבצת קטנה: זעקה בעת ייאוש או סיוע ממוזל בעת הצורך

הגיבור הקולנועי הכרחי לקולנוע. בלעדיו לא יתקיים סיפור ולא יהיה סרט. אנו, הצופים, מעניקים בתורנו יחס מיוחד ומועדף לגיבור. ייפלו מצדו אלף ורבבה מימינו והוא ייכון, ואנחנו נהיה בעדו. מדוע? ובכלל: מהם מניעיו של הגיבור הקולנועי? כיצד נבנות הדמות וההזדהות שלנו איתה? ובעיקר – מה היא עושה לתרבותנו?

מארק וואטני (מאט דיימון, שעשה דרך ארוכה מאז התגלה כוויל האנטינג וכטוראי ראיין) בודד. בודד יותר מכל אדם אחר בהיסטוריה. חבריו למשלחת החלל "ארס 3" איבדו אותו במנוסתם לחללית המילוט בעת סופה שפקדה את מתקן המגורים שלהם במאדים. הם המריאו והוא נותר לבדו. על מאדים. מארק וואטני, אסטרונאוט ואיש מדע, יודע את הנתונים: תנאי החיים במאדים בלתי אפשריים לאדם. כמעט אין בו חמצן, לחץ האוויר לא מתאים לגוף האנושי ואי אפשר לגדל שום דבר באדמתו הצחיחה והחולית. במתקן המגורים נותרה אספקה דלה בלבד, מתקני תמיכת החיים המייצרים חשמל, מים וחמצן לא תוכננו לשרוד למשך זמן ארוך, ומשלחת החילוץ המהירה ביותר (אם יוחלט להקדיש את הסכום האסטרונומי להצלתו) תוכל להגיע רק בתוך כארבע שנים.

אך מארק וואטני, רובינזון קרוזו חללי, מחליט לשרוד. הוא מטפל בעצמו ובסביבתו שלב אחרי שלב במעלה פירמידת הצרכים של מאסלו – דואג תחילה לשלמות גופו שנפצע בסערה, ולאחר מכן משליט סדר בסביבתו. הוא עורך תוכנית לגדל מזון מן האספקה הקיימת ברשותו. למרבה המזל הכשרתו המדעית היא כבוטניקאי, והידע הלא מועט שיש לו בפיזיקה ובכימיה מאפשר לו גם לזקק מים ולהגביר את אספקת החמצן שלה הוא זקוק.

עם זאת עומדות לפניו שתי בעיות חמורות: ראשית, חבריו למשלחת, צוות נאס"א וכל תושבי הארץ חושבים שהוא נהרג, ולא יודעים על מאמציו לשרוד. שנית, לרשותו עומד מאגר מוסיקה המורכב רק מטעמה של מפקדת המשלחת, למרבה הצער, חובבת דיסקו מושבעת.

מעולם‭ ‬לא‭ ‬היה‭ ‬אדם‭ ‬שכה‭ ‬רבים‭ ‬ליוו‭ ‬כל‭ ‬תנועה‭ ‬שלו‭. ‬מארק‭ ‬וואטני‭, ‬מתוך‭ ‬הסרט

מעולם‭ ‬לא‭ ‬היה‭ ‬אדם‭ ‬שכה‭ ‬רבים‭ ‬ליוו‭ ‬כל‭ ‬תנועה‭ ‬שלו‭. ‬מארק‭ ‬וואטני‭, ‬מתוך‭ ‬הסרט

מהותו של הקול

סיפורו של מארק וואטני יכול היה להפוך לקלישאה אמריקנית של ניצחון הרצון וההחלטיות על הנסיבות הקשות. אל מול האסונות התכופים המתרגשים עליו ומסכלים את ניסיונותיו הוא מעמיד, כמו חלוצי המערב הקלאסיים, את כושר ההמצאה והביצוע שלו. בפרפרזה על פתגם שריונרים ישן, וואטני מגלה ש"אין בעיה שאי אפשר לפתור עם כמות מספיקה של סרט דביק", כולל קסדת חלל סדוקה ותחנת חלל שנפרצו דפנותיה.

את בעיית התקשורת שלו פותר וואטני באמצעות השתלטות על רכב גישוש קדום שנחת במאדים בשנות ה–90. בתושייתו הוא מצליח לחברו למקור כוח ולתקשר באמצעים הקדמונים המורכבים של הגששת עם שולחיו בכדור הארץ. יחד הם מגבשים תוכנית נועזת לחילוצו.

קל לפתור את הסרט במשיכת כתף, כמוצר מהונדס שתכליתו למשוך בעזרת כוכב בולט ואפקטים מרשימים קהל צופים תמים, ולספק לו סיפור פשוט על אודות גיבור שאינו מתפתח (ולכן אינו גיבור), במוצר מהוקצע אך חסר משמעות.

אבל, כאמור, הסרט אינו רק סרט חלל, והוא גם מצליח להתעלות מעל ל"רובינזון קרוזו בחלל" שיכול היה להיות. הסרט הוא למעשה עיון בדמותו של הגיבור בקולנוע האמריקני, ומיניה וביה גם דיון במהותו של הקוּל. מארק וואטני אינו מתפתח במהלך העלילה. תכונות האופי שיחלצו אותו מכלאו הכוכבי – התעוזה, היסודיות, היצירתיות וההומור החוצפני – קיימות בו מראשית הסרט ועד אחריתו. הוא לא מגלה כוחות חדשים או עובר שינוי יסודי. מי שעובר שינוי והתפתחות הוא דמות הגיבור, אותו מושג קולנועי–ספרותי יסודי וחמקמק הנידון לעומק במהלך הסרט ומפורק למרכיביו, ואז מורכב בחזרה.

בשעות בדידותו הארוכות, כשאינו סורק את תכולת תאיהם האישיים של חבריו למסע בחיפוש אחרי חומרי בערה שחמקו מעיניהם ההיסטריות של מנהלי המשלחת חרדי–השרפות או אחרי טבלאות פענוח לקודי מחשב או סתם צופה באופק האדום האינסופי ("רק כי אני יכול"), צופה מארק וואטני בסרטים ובתוכניות הטלוויזיה שאת הקלטותיהם הביאו עמם הוא וחבריו למשימתם. מכולם אנו נחשפים דווקא לשיר הפתיחה ולסצנה מתוך הסדרה "ימים מאושרים", הסדרה שהעניקה לעולם את "פונזי", דמות האופנוען המיתולוגי שהנחיל בתורו לעולם את קונספט ה–cool. דורות על דורות של אמריקנים סגדו לדמותו הרגועה תמיד, השולטת תמיד, היוצאת כשידה על העליונה מכל עימות, וייחלו למבנה האישיות המאפשר התנהלות זו.

כמו איירוןמן

האתיקה האמריקנית, אולי קצת בדומה לשאיפה למיצוע המידות שחלחלה מאריסטו לרמב"ם, היא האתיקה של הקוּל, מבית מדרשו של פונזי. כשוואטני מצליח ליצור קשר עם כדור הארץ הוא מתבקש לשלוח תמונה של עצמו עבור מערך יחסי הציבור המשומן של נאס"א. הוא מתלבט מה תהיה הפוזה המתאימה לצילום, ולבסוף זוקר את שני אגודליו ומשעין את פלג גופו העליון מעט לאחור, עטוי בחליפת החלל שלו. "מה הוא אמור להיות?", מתרגזת אשת יחסי הציבור המיואשת, "פונזי?". בדיוק כך.

יש משמעות להתעכבות על דמותו של פונזי ועל "ימים מאושרים", והזכרנו כבר את רובינזון קרוזו. כשוואטני משתמש ללא אישור ברכב מילוט העומד הכן עבור משתתפי משלחת חקר המאדים הבאה, הוא מהרהר בכך שעל פי הדין הבינלאומי, בהיעדר כל אפשרות לטעון לבעלות על אזור מסוים על ידי כל מדינה שהיא, חל באותו אזור החוק הימי. המעשה שהוא עומד לבצע, נטילתה ללא רשות של ספינת חלל, הוא למעשה השתלטות על כלי תחבורה באמצעות החרמתו, מה שהופך אותו, הוא מסכם בחיוך שבע–רצון, ל"מארק וואטני, פיראט חלל". מרגע זה והלאה הוא דורש מפיקוד המשימה ביוסטון שיכנו אותו בשם "קפטן צהוב–הזקן" בלבד.

בנקודה אחרת מנסים מהנדסי נאס"א לשכנע את וואטני להפחית משמעותית ממשקל רכב המילוט שבו עליו לנסות להמריא ממאדים, על ידי הסרת שכבות הגנה מרובות, כולל מכסה החרטום, שאותו עליו להחליף ביריעה ששימשה לכיסוי תחנת החלל. וואטני מסרב בטענה שמדובר במעשה מטורף, אולם משתכנע למשמע הטיעון "אתה תהיה הנוסע המהיר ביותר בתולדות המסע לחלל", ומוסיף בעצמו: "ועוד אסע ברכב עם גג נפתח".

ולבסוף, בהיותו בחלל, בדרך לחבריו למשימה, מציע וואטני שינווט את דרכו אליהם על ידי ניקוב חליפת החלל שהוא לובש ושחרור של פרצי אוויר שיכוונו אותו בריק השורר בחלל. "אני אהיה ממש כמו איירון–מן", הוא אומר בהתלהבות.

מארק וואטני, דוקטור לביולוגיה, אסטרונאוט וגבר במיטב שנותיו, מתנהג כמו גבר אך מתלהב כמו נער. הוא נחלץ ממצבים קשים ושורד לבדו הרחק יותר מכל בן אנוש אחר, מגלה כושר המצאה וקשיחות, אך מתחזק את עצמו בשעות הקושי הגדולות באמצעות שינון המיתולוגיות של תרבותו: המוזיקה הפופולרית, סדרות הטלוויזיה וגיבורי הקומיקס והפנטזיה. אלו מאפשרות לו – אולי מנסחות עבורו, כדרכן של מיתולוגיות – את מאגר כוחות הנפש שיאפשרו לו לצלוח את הקשיים.

למעשה מתקיימת כאן קומה נוספת: מארק וואטני, עם או בלי ידיעתו, הוא גם כוכב תוכנית הריאליטי הגדולה והיקרה ביותר אי פעם. מצלמות תחנת החלל, רכב החלל ואפילו קסדת החלל שלראשו מלוות אותו בכל אשר ילך והוא מנהל בלוג מתמיד מולן. מיליוני צופים רואים כל תמונה וקוראים כל דוא"ל שהוא שולח, לעתים בשפה פרועה ובוטה (במיוחד כאשר מיטב המוחות על פני כדור הארץ מנסים לתת לו עצות כיצד לטפח את חלקת תפוחי האדמה שיצר בתוך מבנה המחנה על המאדים). לצורך ליווי מבצע החזרתו לכדור הארץ, המקביל ל"פרק הסיום של העונה", מתכנסים אלפים בכיכרות מרכזיות בעולם כולו. בדידותו החריפה של וואטני היא אשליה – מעולם לא היה אדם שכה רבים ליוו כל תנועה שלו.

הגיבור זקוק לקהל

רידלי סקוט, במאי הסרט, עוסק ברבות מיצירותיו בבירור ובניסוח של מושג הגיבור, ובבדיקה מה יקרה אם נשנה מעט את ההגדרות או את ההקשר שבו הוא נטוע. ב"בלייד ראנר" (1982) המופתי, היה זה הבלש האפל מסרטי שנות השלושים שמצא עצמו בלוס אנג'לס עתידנית (של 2019). ב"תלמה ולואיז" (1991) החליפה אחוות נשים את אחוות המערבונים המפורסמת. ב"ג'י. איי. ג'יין" (1997) ניסתה אישה להפוך ללוחמת אריות הים, וב"גלדיאטור" (2000) הגיע גיבור עם ערכי המאה ה–20 לרומא של המאה השלישית.

וואטני הוא בעצם סיכומם של כל גיבורי הקולנוע וגיבורי הקומיקס וספרי ההרפתקאות, אבותיהם הקדמונים, שקדמו לו. הוא מדבר ללא הרף עם המצלמות, כיוון שכמו כל גיבור הוא זקוק לקהלו לא פחות משהקהל זקוק לו. הוא בנה של תרבות שבנתה פנתיאון שלם, אולימפוס מלא של גיבורים למיניהם ולסוגיהם – אנושים ועל אנושיים. הוא לומד מגיבוריו לדבר וללכת, להתאהב ולשנוא, להיחלץ ממצבים קשים ולהתמודד עם כישלון. הוא אל–למחצה בעולם חסר אלים.

למרות דילמות מוסריות לא פשוטות המועלות במהלך המבצע לחילוצו של וואטני, ולמרות קיצוניות המצבים שאליהם הוא נקלע, נזכר אלוהים שלוש פעמים בלבד בסרט. פעם אחת כאשר קוצץ וואטני את צלביו של חברו כדי להשתמש בהם כחומר בערה, ומתנצל בפני דמות הצלוב המוצמדת אליהם באומרו: "אתה בוודאי מבין את מצבי". הפעם השנייה היא בזעקות הייאוש שלו כשהוא מגלה שמטע תפוחי האדמה שטיפח בעמל אבד, והפעם השלישית היא רגע לפני שיגור חללית החילוץ, כשמנהל המשימה שואל את מנהל חדר השיגור אם הוא מאמין באלוהים. "אני בנם של בפטיסטית ובודהיסט, כך שכן, אני מאמין באחדים", הוא עונה. "טוב", משיב חברו, "נזדקק לכל עזרה שנוכל לקבל".

בעולם כמו זה המתואר בסרט – עולם השואב את השראתו מהמיתולוגיה של הסרט האמריקני ודמות הגיבור שלו לתולדותיה – שבו הגיבורים הם אנושיים וממצים את יכולת ההמצאה והאלתור, ההסתמכות העצמית והרעות, מצטמצם מקומו של האל למשבצת אחת קטנה: זעקה בעת ייאוש או סיוע ממוזל בעת הצורך. את השאר, כך מחנכת אותנו מיתולוגיית הקולנוע להאמין, יעשו, באופן קוּל למדי, הגיבורים.

——–

"להציל את מארק וואטני", ארה"ב, 2015

במאי: רידלי סקוט

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון י"ז חשוון תשע"ו, 30.10.2015



סיפורים מהבוטקה |רחלי ריף

$
0
0

ממקום מושבו כשומר בלובי לאוניד פקרובסקי מוציא ספר סיפורים שני. בין מנקי הרחובות האריתראים והקבלנים התל אביבים, הוא מעניק נקודת מבט מפוכחת על מצבו של העולה החדש המשתלב בתרבות הישראלית. "אנשים לא מבינים איפה הם נמצאים. פה זה גן עדן. למרות הפיגועים, גן עדן"

"אני עובד על סיפור חדש, ואת הראשונה ששומעת עליו", אומר לאוניד פֶּקָרובסקי כשאנו נכנסים ללובי הבניין שבו הוא מתפקד כשומר, ברחוב דובנוב 10 בתל אביב. "בשבוע שעבר נכנסה לכאן ברית מילה", הוא מוסיף. "מי?", אני שואלת, לא מבינה. אולי המבטא הרוסי מתעתע בי. "ברית מילה, ברית מילה. את יודעת בת כמה היא? בת עשרים אלף שנה", הוא מחייך וניאות להסביר, כנראה בתגובה לסימן השאלה הענק שתליתי בו, שבשבוע שעבר נכנס לכאן רונן, מנהל בית הקפה הסמוך, אמר שמתקיימת אצלו בבית הקפה חגיגת ברית וביקש לערוך את הטקס על שולחן הדלפק של פקרובסקי.

"והנה חומר מצוין לסיפור. כמובן שהסכמתי, והטקס נערך ממש כאן על השולחן. זו הפעם הראשונה בהיסטוריה של עם ישראל שעשו ברית מילה על שולחן של סופר. התינוק לא צרח כשעשו לו את הברית, לא בכה, רק חייך. אולי הוא הבין שכשהוא יגדל הוא יהיה סופר כישרוני? אני מרגיש את זה", הוא צוחק, ואז ניגש לדלפק ומוציא מן המגרה מחברת עבה בכריכה כחולה, מדפדף ומראה לי דפים מלאים בכתב יד מסוגנן ויפה ברוסית, כמעט ללא מחיקות. "זה היומן שלי, מכאן מגיעים הסיפורים. היום בבוקר, כשכתבתי את הסיפור, לא הפסקתי לצחוק".

הצחוק והאירוניה, כמו גם ידע רחב היקף המתבטא בהקשרים וציטוטים של גדולי ההוגים והפילוסופים, הם מרכיבים בולטים בכתיבתו של פקרובסקי. לאחרונה יצא ספר סיפוריו השני, "פרבולה של הצלחה" (ספרית פועלים), ובו הוא ממשיך ומספר על הדמויות שאותן הוא פוגש ממקום מושבו בעמדת השמירה. סיפוריהם של מנקי רחובות, אמנים, עורכי דין, קבלנים וגם כלב וחולדה תועה משתלבים לצד הרעיונות הגדולים של הוגים כמו בוריס פסטרנק, קפקא, נבוקוב ואחרים. כך, הוא מספר על מנקה הרחובות האריתראי שאותו הזמין לבוטקה לכוס קפה מהביל כשבחוץ יורד גשם כבד; על שכר הסופרים הראשון שלו, צ'ק על–סך 75 שקלים, שאותו מסגר ותלה בסלון ביתו; וגם מגולל את סיפור הצלחתו הספרותית מאז פרסום ספרו הראשון לפני כשלוש שנים. סיפוריו של פקרובסקי מעניקים נקודת מבט מפוכחת, כואבת אך גם מלאה חמלה, על מצבו של העולה החדש המנסה להשתלב בתרבות הישראלית.

צילום: אבישג שאר ישוב

צילום: אבישג שאר ישוב

נרקומן של ספרים

אנו מתיישבים בלובי מאחורי דלפק הקבלה. מדי פעם נכנסים אנשים, שואלים באיזו קומה נמצא עורך–הדין והיכן ממוקמת המרפאה. פקרובסקי עונה בנימוס. לאורך הריאיון ניגשים אלינו גם עובדים בבניין או בסביבה שמכירים את פקרובסקי, שואלים לשלומו, מעירים על הסיפור האחרון שלו שפורסם בעיתון, מודעים לכך שהשומר שעומד מולם הוא סופר מוכשר שזה עתה יצא ספר סיפוריו השני. "הנה, תכירי", הוא אומר לי, "זה דוקטור ז'אק, רופא שיניים שהגיע מפריז, יש לו ידי זהב. וזה עורך–הדין המפורסם שמוליק. על שניהם כתבתי בסיפור האחרון שלי. זו רוני, אישה שהלב שלה כמו שמים, עוזרת לאנשים עם מוגבלויות למצוא עבודה. לכל דמות שאני פוגש יש פוטנציאל להיכנס לסיפור שלי, גם לך", הוא מחייך.

פקרובסקי, בן 67, עובד בשנה האחרונה בלובי, אבל במשך כמעט 15 שנה עבד כשומר בחניון חברת המכוניות דייהטסו ברחוב לה–גארדיה בתל אביב, שם היה לו בוטקה קטן שבו כתב את מרבית סיפוריו. "בבוטקה היה מצוין", הוא אומר, "היה לי את כל מה שצריך – קומקום חשמלי, רדיו–טייפ, מטרייה, מחברת ועט וספרייה קטנה. באו מעט לקוחות והיה לי הרבה זמן להסתכל על הסביבה וללמוד, לחשוב, לכתוב ולקרוא. בספר החדש אני כותב שאני נרקומן, אבל לא נרקומן של סמים וזריקות, אלא של ספרים. גם כאן במגרה יש לי ספרים. עכשיו אני קורא את 'המדינה' של אפלטון".

ב–2013 החברה עברה מקום, ופקרובסקי מצא עצמו מסולק מן הבוטקה, "מקדש הכתיבה" שלו. מאז הוא עבר כמה חודשי אבטלה ועבודות זמניות, וגם עבודה מפרכת כשומר במחסום של חניון המכיל כמאה מקומות חנייה, שבו כיתת את רגליו הלא צעירות בין מכונית למכונית. על התלאות האלו הוא כותב בספרו החדש:

במשך חמשעשרה שנים של בדידות בבוטקה כתבתי מעל מאה סיפורים ונובלות. הם פורסמו באחד מהעיתונים הישראליים המובילים. אחר כך יצא ספר של הסיפורים שלי, והחיים החיצוניים שמהם נמלטתי לא השתנוואינם משתנים. אפילו להפך: הם הפכו גרועים יותר.

"כתבתי את השורות האלו כשגנבו ממני את הבוטקה", הוא מסביר. "שלושה חודשים חיכיתי למקום עבודה, ואז באו שרשרת של עבודות זמניות קשות. בחניון המכוניות עבדתי בחוץ ורצתי ממקום למקום, ואני לא צעיר. אחרי פרסום הספר הראשון שאלו אותי אם החיים שלי השתנו. התשובה היא לא. אנחנו נמצאים בפריפריה. במדינה אחרת לסופר היו נותנים ג'וב. לבורחס למשל – ברור שאני לא הוא אבל לשם הדוגמה, נתנו ג'וב. גם לפלובר. ובכל זאת, אני איש העלייה הרוסית שהצליח להיכנס לספרות הישראלית, וזה קשה מאוד. גם לישראלים מלידה קשה מאוד להוציא כאן ספר, ולי כבר יש שניים".

אנשים ניגשים אליך, מכירים אותך כאן.

"נכון, יש יותר כבוד. המנהלת הנחמדה שלי, הצגתי לך אותה מקודם, לא אומרת כלום כשהיא רואה שאת מראיינת אותי בשעות העבודה. היא קראה את הסיפורים שלי ומבינה שאני לא רק שומר. ח"כ שלי יחימוביץ' הייתה פה, וגם ח"כ זהבה גלאון ועו"ד דוד ליבאי. מגיעים עיתונאים לעשות כתבות. מאיר שלו ביקר אותי בבוטקה ומעמוס עוז וגם מראש הממשלה בנימין נתניהו קיבלתי מכתבים. הנה תראי", הוא מראה לי מכתב קצר, "קניתי את הספר 'מכתבי יוני', שבו מקובצים מכתבים של יונתן נתניהו, ולא שיערתי איזו סערה אינטלקטואלית זה יעורר בי. הוא היה אדם יוצא דופן, עם תכונות מוסריות נעלות. אז כתבתי על הספר מסה ושלחתי אותה לנתניהו, שהיה אז שר האוצר בממשלתו של שרון. כעבור כמה שבועות קיבלתי את המכתב הזה, חתום אישית על ידו. אז יש יותר כבוד, אבל זה לא עוזר לחיות ביומיום".

אבל עכשיו, בעבודתו בלובי, המצב טוב יותר, ופקרובסקי אופטימי. לפחות כאן, כשהמוזה ניאותה להגיע, וכששקט יותר, בעיקר בשעות הבוקר המוקדמות – הוא יכול לכתוב. אבל השורות לא תמיד מגיעות בקלות. "לא תמיד אני מצליח לכתוב, יש תקופות שבהן אני לא כותב בכלל. זו עבודה קשה. אני גר היום בבת ים, והמוזה מגיעה הרבה פעמים כשאני עושה הליכה לאורך הים, לא רחוק מהבית שלי. כשהיא באה אני נותן לה נשיקות, רק תישארי פה! כשאני מוצא את המוזה אני קם ורוקד ואלס, ככה", פקרובסקי קם ומדגים בפניי תנועות ריקוד, צוחק, "כולם חושבים שאני אידיוט, אבל אדם אידיוט ברחובות ישראל זה חדש? לא. אז זה בסדר. כי הגיע רעיון, והדרך אליו קשה מאוד".

ללובי מגיע פקרובסקי בכל יום בשש וחצי בבוקר, יושב ומתחיל לכתוב ביומן. אולי תבקר אותו המוזה, אולי יעלה הרעיון. "אני כותב מה קרה לי אתמול או מחשבות שעולות בי. צריך לכתוב כל הזמן, שלא יעבור יום בלי שאדם כתב שורה אחת לפחות. אבל בדרך כלל הכול משעמם מסביב, הכול סטנדרטי. אותם האנשים מגיעים לפה, אין משהו מיוחד. ופתאום – ברית מילה, בום, כמו כדור. כשמגיע הרעיון אני מחפש אסוציאציות, ומהידע שלי אני יכול למצוא הקשרים מהזמן העתיק, מהפילוסופיה ומההיסטוריה. בגלל זה הסיפורים שלי עשירים מאוד, יש בהם המון בשר".

‭"‬רציתי‭ ‬לעלות‭ ‬לישראל‭. ‬לא‭ ‬חשוב‭ ‬מה‭ ‬המצב‭ ‬פה‭, ‬חשוב‭ ‬שזה‭ ‬המקום‭ ‬שלנו‭". ‬פקרובסקי‭ ‬כמדריך‭ ‬במוזיאון‭ ‬מוסקבה‭, ‬1984‭.‬

‭"‬רציתי‭ ‬לעלות‭ ‬לישראל‭. ‬לא‭ ‬חשוב‭ ‬מה‭ ‬המצב‭ ‬פה‭, ‬חשוב‭ ‬שזה‭ ‬המקום‭ ‬שלנו‭". ‬פקרובסקי‭ ‬כמדריך‭ ‬במוזיאון‭ ‬מוסקבה‭, ‬1984‭.‬

נולד לאמנות, לאהבה

לאוניד פקרובסקי נולד בקייב ב–1947. אביו היה דוקטור לפילוסופיה ולאמנות ופקרובסקי הלך בדרכו. הוא עבד במשרד התרבות של אוקראינה, אצר תערוכות אמנות ופרסם מסות ומאמרים רבים, ובמקביל סיים לימודי תואר שני בתולדות האמנות באוניברסיטה בקייב. משפחתו לא ציינה שבתות או חגים, אבל לפקרובסקי היה ברור מאוד שהם יהודים. "בוודאי שידעתי שאני יהודי, הרי סבלתי מכך. האוקראינים אנטישמים מאוד. פעם הבוס קרא לי, ניגשתי אליו ויכולתי לשמוע שיחה בינו לבין מנהל גדול במפלגת הקומוניסטים, שהיה אחראי על כל תחום האמנות במדינה. הוא ראה אותי לפני כן, ושאל את הבוס – למה פתחת פה בית כנסת? הבוס ענה – למה בית כנסת, יש כאן רק ארבעה יהודים, והמנהל אמר – זה יותר מדי, צריך לזרוק אותם. היחס היה כזה כל הזמן".

את סבטלנה, אשתו, הוא הכיר בבית קפה בקייב. האמנות היא שחיברה ביניהם. "אני מבקר אמנות והיא ציירת, גרפיקאית ובובנאית מאוד כישרונית". הבובה על כריכת הספר, "ז'אן אבוטרן", שלה גם מוקדש אחד מפרקי הספר, היא פרי יצירתה של סבטלנה, שמציגה בימים אלו כמה מהבובות שלה בתערוכה במוזיאון יפו.

עבודת הדוקטורט של פקרובסקי על הצייר הגרמני אלברכט דירר נקטעה כשהחליטה המשפחה – לאוניד, סבטלנה ובנם אלכס שהיה אז בן תשע – לעלות לארץ, דווקא בזמן מלחמת המפרץ. "טילים נפלו מול העיניים שלנו, אבל לא פחדתי", הוא אומר. "אני לא מפחד מהמוות. הפילוסופיה שאני קורא היא נשק נגד המוות. רציתי לעלות לישראל. לא חשוב מה המצב פה, חשוב שזה המקום שלנו". בארץ התגלגלה משפחת פקרובסקי לשכונת ג'סי כהן בחולון, ולא ממש התחברה למקום. "לא היה טוב שם. זו שכונה ענייה, עם הרבה אבטלה, צעקות ועישונים. כל היום שיחקו שם שש בש. בכל זאת גרנו שם 15 שנה, וב–2006 עברנו לבת ים, לדירה מרווחת יותר ולא רחוקה מהים. שם הרבה יותר טוב לנו".

העבודה הראשונה של פקרובסקי בארץ הייתה כגנן ומנקה בבית הקברות הצבאי בחולון. הוא עדר וניכש עשבים בין הקברים, צפה בעיניים דומעות בקבורת חיילים, ולא האמין למר גורלו. אני שואלת אותו אם ציפה למצוא בארץ עבודה שמתאימה יותר לכישוריו. "לא", הוא עונה. "רציתי לחיות כאן עם העם שלי, והייתי מוכן לעבוד את האדמה, לעבוד קשה בעבודות שחורות, העיקר לברוח מאוקראינה ולהיות כאן בישראל. אבל כשעבדתי כך יום יום, כשהרגשתי על הגוף שלי מה זו עבודה פיזית, חשבתי שעוד מעט אני אפול. חשבתי שהחיים שלי נגמרו. את רואה אותי", הוא אומר ומראה לי את הידיים שלו, "לא נולדתי לזה. נולדתי לכתוב, נולדתי לאמנות, לאהבה. לכתוב מה זו אהבה, בשביל זה נולדתי".

אך דווקא אז, ב–1993, בין לוויית חייל לעידור האדמה, הוא כתב את סיפורו הראשון. "יום אחד ישבתי להפסקה על הדשא בבית הקברות, וחשבתי על המצב שלי. אדם לא צעיר שלמד אמנות והעולם הפנימי שלו עשיר מאוד, שפתאום קיבל מטאטא. מה הוא מרגיש. חשבתי על תולדות המטאטא בהיסטוריה של האמנות, ופתאום הבזיק הרעיון לכתוב עליו מנקודת המבט הזו. כך נולד הסיפור הראשון שכתבתי, 'מטאטא'. כולם מסתכלים על המטאטא כאילו הוא אבן, אני הסתכלתי עליו כמו על אישה צעירה, כמו על אדם עם נפש ורוח, וכתבתי על זה. אחרי כמה זמן קראתי את מה שכתבתי וחשבתי שהסיפור חלש, מי ירצה לקרוא את זה בכלל. אני כותב על זה באחד הסיפורים בספר – לא תמיד האדם הכותב מכיר את כוחו ואת הכישרון שלו. אבל שלחתי את הסיפור לעיתונים רוסיים – בגרמניה, בארה"ב, ברוסיה, בארץ, וכולם אהבו אותו ופרסמו. אז כנראה שהוא לא היה רע כל כך".

הוא הספיק לעבוד גם בבית דפוס בבת ים, גם שם בעבודה פיזית, וב–1995 נכנס לעבוד כשומר בבוטקה, ומעיין הסיפורים החל לנבוע. על הכתיבה הוא כותב בספר: "בעודי שקוע ביצירה, הכאב הנפשי החד התעמעם".

רק ב–2008, 15 שנה אחרי שכתב את "מטאטא", חשב שאולי כדאי לתרגם את הסיפור לעברית. "חשבתי שאם מפרסמים את הסיפורים שלי בעיתונים ברוסית, למה שלא אפרסם גם בעברית? התקשרתי לחברה שלי, נינה וורונל, סופרת מוכשרת שעלתה לארץ מרוסיה, ושאלתי אותה אם היא מכירה מישהו שיכול לתרגם. היא אמרה לי שיש זוג, טניה חזנובסקי ותומר שריג. טניה הגיעה לכאן מרוסיה בגיל שלוש, אביה הוא פרופסור לשפה הרוסית והיא בוגרת לימודי משחק. היא מדברת רוסית כמוני ויודעת עברית על בורייה. לתומר, בן זוגה, ישראלי מלידה, סופר ותסריטאי מצוין, אין גבולות בשפה העברית. ביחד הם יצרו תרגום מבריק. יש לי מזל גדול שהם המתרגמים שלי".

העברית היא מלכת השפות

פקרובסקי החליט לשלוח את "מטאטא" למוסף "תרבות וספרות" של עיתון הארץ. העורך, בני ציפר, כמעט מחק את הדוא"ל, אחד מרבים שמגיעים אליו בכל יום, אבל משהו בכל זאת גרם לו לקרוא את הסיפור ולאחר מכן לכתוב עליו: "איזה כוח אדיר ופשטות נאצלת. אתה מרגיש את כנף הנשר של התרבות הרוסית מצליפה על פניך, ואת הכנף השבורה, האחרת, של המציאות הישראלית". בספרו החדש מתאר פקרובסקי את שיחת הטלפון הראשונה והמשעשעת בינו לבין ציפר. לפקרובסקי, שניצב אז הרחק מהספרות העברית, השם של ציפר לא אמר דבר.

לאורך השנים פרסם ציפר סיפורים נוספים של פקרובסקי, והטלפון מספריית פועלים של הוצאת "הקיבוץ המאוחד" לא איחר להגיע. לאחר כשנה יצא ספרו הראשון, "מטאטא וסיפורים אחרים". "בוריס פסטרנק", אומר פקרובסקי, "שקיבל פרס נובל לספרות ואני מרבה לצטט ממנו, הוא נביא. והוא אמר שכל הסיפורים והרומנים הגדולים יצאו מכאבים גדולים. אם הכול בסדר עם הבן–אדם, אין מה לספר. אם לא בסדר, מחפשים את מה שבסדר בעולם הפנימי, האבסטרקטי. כשאני נכנס לעולם הפנימי שלי אני מרגיש בן–אדם. השמירה בבוטקה נתנה לי את הזמן והיכולת לכתוב. באוקראינה כתבתי רק מסות, לא סיפורת. החיים בארץ עוררו אותי לכתוב.

"יש גורל. ברוסית גורל הוא צורת נקבה. בעברית תרגמו את זה למילה 'פורטונה'. אני כותב על האישה הזו כל הזמן, על כך שאני מדבר איתה ורוצה לשאול אותה למה היא שמה אותי פה", הוא צוחק ומצביע על הלובי. "הכול קורה בכוונה. אם לא הייתי יושב בבוטקה, לא היו נוצרים הסיפורים והספרים שלי".

היית רוצה לכתוב בעברית?

"לא. אין לי כישרון לשפות. המפגש עם השפה בימים הראשונים בארץ היה קשה. למדתי קצת עברית בקייב, אבל זו לא אותה השפה שפגשתי פה. הלכנו לאולפן, לימדו אותנו להגיד שאנחנו מברית המועצות ל–ש–ע–ב–ר", הוא הוגה את המילים לאט, אות אחר אות, "כולם היו עם מבטא כבד. ככה דיברנו. והמבטא נשאר איתי גם היום.

"סופר יכול לכתוב בשפה שאיתה נולד וגדל. בהיסטוריה יש גאונים שכן הצליחו לכתוב בשפה אחרת. ולדימיר נבוקוב למשל, שאביו היה שגריר באנגליה, כתב באנגלית. יוסף ברודסקי קיבל פרס נובל וכתב באנגלית כמו שכתב ברוסית. אבל הם מעטים. אי אפשר לעבור משפה לשפה בצורה מושלמת. בשביס זינגר לדוגמה גר בניו יורק וכתב ביידיש. תרגמו אותו והוא קיבל פרס נובל. לא חשוב באיזו שפה אתה כותב, וגם לא על מה אתה כותב, חשוב איך אתה כותב".

על השפה העברית לעומת הרוסית אומר פקרובסקי: "רוסית היא שפה מאוד עשירה, מאוד יפה, יש לה צבע, יש לה ריח, יש לה הכול. בשביל השפה הזו צריך אוויר, צריך אומץ. לרעיון אחד יש ברוסית המון מילים. למשל על המילה אלוהים, כדי להבין אותה, דוסטויבסקי כתב חמישים עמודים. בעברית זה ההיפך – זו שפה גדושה. אלוהים דיבר עם משה בעברית. בעברית לא צריך להסביר מה זה אלוהים, המילה הזו לבדה מסבירה את הכול. בשמים עובדת רק העברית, לא רוסית ולא אנגלית ולא סינית. רק עברית. כתבתי כמה פעמים בסיפוריי – עברית היא המלכה של השפות. יש לך מזל גדול שאת יודעת ומכירה את השפה הזו במאה אחוזים".

יהודי, עברי

לגבי היחס בישראל לעלייה הרוסית, פקרובסקי מסרב לראות את השלילי. "היחס טוב מאוד. אני מסתכל על כל אדם בנפרד. האנשים התרבותיים לא מסתכלים על העלייה הרוסית עם סטיגמה. אני לא מתייחס לאלו עם התרבות הנמוכה. אני נותן כבוד לכל אדם. אדם צריך להסתכל על הנפש שלו ולא להתייחס לדברים הקטנים האלו. זה לא עוזר. סוקרטס אמר שכל אדם צריך להקשיב לנפש ולכישרון שלו ולפי זה לעשות מה שצריך. לא להסתכל על הדברים החיצוניים. לאדם אסור להיות עצבני, הוא צריך להיות כמו קרן שמש שמאירה לסובבים אותו, שיהיה להם קל יותר בחיים הקשים. כשמכירים את האדם ככה לא מתייגים אותו לפי רוסיה או אתיופיה".

אתה מרגיש ישראלי?

"לא. כדי להיות ישראלי צריך להיוולד פה ולגדול פה. להרגיש את הטבע של הארץ הזו. במקום שאני גרתי היה גשם ושלג בקיץ. אני גם לא מרגיש אוקראיני. זו הבעיה של מהגר בגיל שלי. לא אוקראיני ולא ישראלי. בין לבין. אני כן יהודי, עברי. לפני שהיהודים קיבלו את הדת הם היו עברים. אברהם היה עברי. אני נמצא שם. מאמין באלוהים בלי מתווך, בלי רב".

עד עכשיו פרסמת סיפורים קצרים, חשבת לכתוב גם רומן?

"נבוקוב כתב על ההבדל בין הסיפוריסטים לרומניסטים. מדובר בכישרון אחר. יש מונומנטליסטים, כמו הפסלים של מיכלאנג'לו, ויש אמנים שמתעסקים בפרט, כמו אמנים יפנים. אלו לא יכולים ליצור באופן מונומנטלי ואלו לא יכולים ליצור בקטן. צ'כוב ואו. הנרי לא כתבו רומנים. דוסטויבסקי לא כתב סיפורים.

"אני חושב שלתקופה שבה אנחנו חיים מתאימים הסיפורים הקצרים. לדור החדש, דור האינטרנט, אין סבלנות לכתוב או לקרוא משהו גדול. כמה עמודים מספיקים לו. מעטים יקראו את 750 העמודים של 'סיפור על אהבה וחושך', 800 העמודים של 'מלחמה ושלום' או 500 העמודים של 'האחים קרמזוב'. יוצר מונומנטליסטי לא תמיד יכול לכתוב משהו קצר. יש חוקים מיוחדים לכתיבה קצרה. חייבים להיות מאוד מדויקים, אסור שתהיה מילה מיותרת. לפעמים לוקח לי חצי יום או יותר כדי למצוא את המילה המדויקת לסיפור שאני כותב. אני יכול לכתוב רק כמה שורות ביום. כל מילה היא זהב, לכל מילה יש אנרגיה שונה, ויש מילים שלא יכולות לעמוד אחת ליד השנייה. יכול להיווצר פיצוץ אסתטי. סופר מוצא אנרגיה אטומית במילים".

את הספרות הישראלית, לפחות זו שמתורגמת לרוסית, גילה פקרובסקי בשנים האחרונות. מאז הוא רוצה לקרוא ממנה עוד ועוד. "הספרות הישראלית מיוחדת מאוד. יש בה משהו כללי עם ריח יהודי, נוסטלגיה לשטייטל. דברים שלא מרגישים בספרות אחרת. אני אוהב את עמוס עוז, שעל ספרו 'סיפור על אהבה וחושך' כתבתי בספר החדש, את דוד גרוסמן, א"ב יהושע ומאיר שלו. מהספר שלו, 'רומן רוסי', פשוט נפלתי. הרעיונות שם מאוד עמוקים. הוא הגיע אליי לבוטקה ושאל איפה כתבתי סיפור מסוים שהוא אוהב. עניתי לו שכאן, והוא אמר שהגיע הזמן שהבוטקה הזו תהיה במוזיאון ישראל", הוא צוחק. "שלו כותב ב'רומן רוסי' על היהודים מרוסיה שבנו את הארץ הזו. מאיפה הגיעו ביאליק, ז'בוטינסקי וטשרניחובסקי?"

לז'בוטינסקי יש לך חיבור מיוחד.

"ז'בוטינסקי היה סופר גאוני, יש לי כמה מסות עליו. בברית המועצות לשעבר לא הייתי יכול לכתוב עליו, כי הוא היה ציוני והקומוניסטים היו נגד. כשהגעתי לארץ קראתי את 'על קיר הברזל', מאמר שלו על יחסי יהודים וערבים בעתיד. הוא נביא. מה שהוא כתב לפני תשעים שנה אנחנו רואים מול העיניים היום. הגעתי לארכיב שלו וקראתי את התרגום שלו ל'עורב' של אדגר אלן פו. איזה תרגום. הוא תרגם אותו כשהיה בן 17, בצורה מדהימה, הרבה יותר מכל המתרגמים הרוסים שתרגמו את הפואמה הזו. הוא היה גם צייר. מצאתי בארכיב ציורים שלו וכתבתי גם על הפן הזה ביצירתו. הוא היה גדול, ולא משנה לי שמאל או ימין, אני לא מסתכל על דעות פוליטיות. כמה אנרגיה יש במילים שלו. אני קורא את הדברים שלו ובוכה, איזו גאונות. יש לי המזל לקרוא את הדברים שלו ברוסית, שפת המקור".

אוקראינה היא טראומה

אתה כותב סיפורים רק על החיים שלך כאן, בארץ, ושום מילה על יותר מארבעים השנים שבהן חיית באוקראינה. למה?

"מאוקראינה יש לי הרבה זיכרונות ונוסטלגיה. הילדות והנערות עברו עליי שם וגם חוויות של אהבה ראשונה ושנייה. אבל אני לא כותב על זה. בסופו של דבר זו טראומה שאני לא רוצה לפתוח, ואני לא חושב שאכתוב על כך בעתיד. פה אני מרגיש טוב. אנשים לא מבינים איפה הם נמצאים. זה גן עדן. למרות הפיגועים, גן עדן. האוויר, השמש. הארץ הזו נותנת לי כוח יצירה. האוויר נותן לי מוזה. האנרגיה הזו מגיעה מלמעלה. כתבתי שני ספרים, ולפני כמה זמן התקשרו והזמינו אותי להרצות בפסטיבל הסופרים הבינלאומי בירושלים בשנה הבאה. זה ממש לא פשוט ולא מובן מאליו, לסופר עולה, מהגר, להיכנס לספרות הישראלית.

"אני שואל את מי שמבקש ממני הקדשה באיזו שפה לרשום. אומרים לי שברור שבעברית. אני אומר להם – אתם לא רוצים הקדשה בשפה של דוסטויבסקי, טולסטוי, צ'כוב, גוגול, פסטרנק? הם מתרצים ואומרים, בטח, בטח, ברוסית".

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון י"ז חשוון תשע"ו, 30.10.2015


אבל איפה אלוהים? |אמנון דוקוב

$
0
0

דרך המבקשת ליישר קו עם אקלים תרבותי בן הזמן, ואינה מסוגלת להציג עמדה אלטרנטיבית, מחמיצה את החידוש היהודי המהותי ואת עצם הברית שבין ישראל לקב"ה. תגובה למיכה גודמן 

ימי ראשית המדינה היו ימים של פריחת לימודי התנ"ך בחינוך הכללי. קברניטי החינוך של המדינה הצעירה ראו בתכניו הארציים גשר ישיר לימי קדם, המדלג על חשכת הגלות התלמודית שאותה יש לשלול. לבנות קו ישיר, ללא תחנות ביניים, מהתנ"ך אל הפלמ"ח. אולם עיון בתוכניות הלימודים יגלה את היעדרותה של דמות אחת, משמעותית למדי, מתוך הקורפוס התנ"כי הנרחב – אלוהים. גיבורים, נביאים, מלכים, מקומות, אירועים, עולם שלם של לימוד מקרא, אך ללא הדמות שמכוננת אותו.

נזכרתי בכך כשקראתי את מאמריו של מיכה גודמן שהתפרסמו כאן בשלושת השבועות האחרונים. גודמן מבקש להציג פרוגרמה לזרם יהודי–ישראלי חדש, מעין מפלגת מרכז חדשה. כפי שהרחיב במאמרו השלישי, זרם זה מכונן את עצמו מתוך ביקורת על העמדה הדתית מחד והעמדה החילונית מאידך, וטוען לשילוב חדש ביניהן. כעת שעתו של המבקר לעמוד בעצמו במבחן הביקורת. בשורות הבאות אבקש להציג שלוש ביקורות: פרשנית, חברתית–תרבותית, ודתית.

שרה‭ ‬בורשטיין‭, ‬אש‭, ‬2015‭. ‬מתוך‭ "‬מים‭ - ‬אש‭", ‬הביאנלה‭ ‬הרביעית‭ ‬להדפס‭, ‬המוצגת‭ ‬במבנה‭ ‬טחנת‭ ‬הקמח‭ ‬הצלבנית‭ ‬ב‭"‬שמורת‭ ‬טבע‭ ‬עין‭ ‬אפק‭" ‬במפרץ‭ ‬חיפה

שרה‭ ‬בורשטיין‭, ‬אש‭, ‬2015‭. ‬מתוך‭ "‬מים‭ – ‬אש‭", ‬הביאנלה‭ ‬הרביעית‭ ‬להדפס‭, ‬המוצגת‭ ‬במבנה‭ ‬טחנת‭ ‬הקמח‭ ‬הצלבנית‭ ‬ב‭"‬שמורת‭ ‬טבע‭ ‬עין‭ ‬אפק‭" ‬במפרץ‭ ‬חיפה

גבולות הפרשנות

היהדות האמיתית לדידו של גודמן היא תורת הנביאים שקובעת ש"הרגישות המוסרית חשובה מקפדנות פולחנית". המשמעות היא "הבלטת הצדדים האוניברסליים על פני הצדדים הפרטיקולריים". הקפדנות הפולחנית אינה אלא צורך הגלות המתגוננת, והיא עיוות עצוב של היהדות שממנו הגיע הזמן להשתחרר. מכאן נובעת התמקדות במצוות שבין אדם לחברו, תוך הנחת המצוות שבין אדם למקום בצל, שתביא אותן לניוון מהיר.

האם ניתן לקרוא ביושר את התנ"ך ולקבל קביעה זו? הרי הפרויקט המרכזי של הנביאים, המתחרה אף במשנתם המוסרית, הוא המלחמה בעבודה זרה והתביעה מהעם לממש את מחויבותו לאלוהי ישראל. בהקשר הדיון שלנו יש לציין שתי משמעויות של מאבק זה – היותו מכוון לקשר המחייב שבין העם לא–ל, ולא לשאלות מוסריות; והיותו מכוון נגד התרבות השלטת באותה העת, באופן המבקש לבדל את עם ישראל מעמי הסביבה. ממבט זה, נדמה שגם הפירוש לפסוקי המוסר של הנביאים כמביעים קביעה עקרונית של הסתייגות מהפולחני והפרטיקולרי היא פרשנות מפליגה.

אולם אי אפשר לקרוא בתנ"ך רק את ספרי הנבואה. החלק העיקרי והמכונן שבהם הוא חמישה חומשי תורה. תוכנם המרכזי הוא כריתת הברית שבין עם ישראל לאלוהי ישראל, ברית הכורכת יחד מצוות שבין אדם למקום עם מצוות שבין אדם לחברו, כמקשה אחת שאינה ניתנת להפרדה. לא מעט ממצוות אלו, יש להוסיף, עוסקות גם ביצירת הפרדה וחציצה בין ישראל לעמים הסובבים ולתרבותם. הפרטיקולריות והפולחן אינם חידוש של הגלות אלא פרשנות ישירה של הטקסטים המכוננים שלנו.

בספרו "נאומו האחרון של משה" מבקש גודמן להציע פירוש כולל לספר דברים. הוא מתבסס על ההשוואה בין ספר דברים לספרי התורה הקודמים לו, המלמדת שספר דברים נוטה אל האוטונומיה האנושית ואל העדפת הממד המוסרי יחסית לספרים הקודמים. הקורא את ספרו יקבל את נאומו האחרון של משה כמתאים באופן מפתיע למדי לאקלים האינטלקטואלי בן זמננו. אפשר לומר שלא נתנבאו הנביאים אלא לשנת 2015.

גם כאן חוזרת אותה התופעה: הקב"ה, הברית המחייבת והמצוות הכרוכות בה נעלמים. הם אינם מוכחשים, אלא רק עוברים אל הצל. אך כל קורא של ספר דברים יודע שהברית עם האלוהים עומדת במרכזו של הספר. שהברכות והקללות הקשורות בקיומה אינן מתיישבות עם אוטונומיה אנושית במובנה המודרני. הקריאה היחסית מול ספרים אחרים מאירת עיניים, אך אינה יכולה להחליף את הקריאה הישירה של הספר כמות שהוא, על כל רכיביו.

גודמן בוודאי יביא להגנתו דוגמאות רבות של פרשנות יוצרת מדורות שונים. אולם מי שמצהיר על עצמו כמחויב לביקורתיות המודרנית, ועושה בה שימוש כנגד עמדות מתחרות, אינו יכול לאבד כל חוש ביקורת כאשר מדובר באמונותיו האישיות. מה עוד שגם לפרשנות היוצרת יש מידתיות מסוימת שמעבר לה הקשר למקור קלוש מכדי לטעון לרצף. צריך להעביר לצל הרבה יותר מדי פסוקים, פרקים וספרים בשביל להמשיך לטעון שהנאומים הנפלאים של התוכחה המוסרית של הנביאים הם עיקר היהדות וכל השאר הוא עיוות מצער. וזה עוד לפני שנגענו ביצירת חז"ל לדורותיה. נראה שהשימוש בנוסחת "תורת הגלות" סובל כאן משימוש יתר שתוכנו הסמוי הוא "זה לא מתאים לנו אז הבה נייחס זאת לגלות", בלי שהייחוס יוכח באופן מתקבל על הדעת.

מתעקשים לא להצטרף

המאמר השלישי מציג את החזון התרבותי–חברתי ל"זרם המרכזי שיוביל את החברה הישראלית" אל עבר אחדות דתית חילונית. מה ימנע משתי קבוצות המקור, הדתית והחילונית, להצטרף אל יוזמה מבורכת זו?

את הצד הדתי קל יותר להסביר לאור האמור לעיל. מי שעוקב בקביעות אחר פרשת השבוע, קורא כל יום קריאת שמע, שומע קידוש מדי שבת, יתקשה מאוד לגשר בין התכנים היהודיים כפי שהוא פוגש אותם בפרקטיקות הבסיסיות ביותר לבין התוכן האוניברסלי–מודרני שגודמן מציע לו. נחוצה מידה גבוהה של נתק בין המעשה היום יומי לבין התודעה הדתית בשביל לעמוד בכך.

אולם בכך לא די. נדמה שחברי הקהילה הדתית, שיונקים מצעירותם את הטקסטים היהודיים, לא יקבלו את הדמיון הרב מדי שמציע גודמן בין יהדותם לבין התרבות השלטת. המקורות שהם קוראים ולומדים מציגים בפניהם מסורת שרואה את עצמה במובנים רבים כתרבות נגד. תרבות נגד לעולם אלילי בזמן המקרא, תרבות נגד לעולם ההלניסטי בזמן בית שני ואחריו, וכן הלאה.

מדעי היהדות ברובם ביקשו להציג את צדדי הדמיון בין היהודי לבין התרבויות הסובבות, והאינטרס התרבותי של מחקר זה הוא ברור. אולם בצד הדמיון המתבקש קיים השוני, הניגוד, ותפקידו מרכזי לא פחות. גם אנשי ציונות דתית רבים, הרואים באור חיובי את החידושים של העולם שבו אנו חיים ומבקשים את הדרך הנכונה לשלב אותו בתוך עולמם, שואלים את עצמם מה השווה וגם מה השונה. הם נוטים להירתע מדרך שמבקשת לבצע רדוקציה ליהדות כך שתיישר קו עם אקלים תרבותי בן הזמן, ואינה מסוגלת להציג עמדה אלטרנטיבית, גם כאשר משמעה הוא זלזול ואי קבלה מצד הסביבה העולמית.

את הטענה של "החילונים המרדנים" ניתן להסביר בדברים ששמעתי מאחד העיתונאים הבכירים בישראל. הוא אמר בערך כך: "אני לא מוצא כל עניין ביהדות, כיוון שכל דבר משמעותי שמציגים לי מתוכה אני מוצא בצורה הרבה יותר רחבה וטובה בתרבות המערבית". היינו אם הדבר הטוב ביותר שפרשנות היהדות מסוגלת להפיק מתוכה הוא התאמתה לערכי התרבות המודרניים, מדוע לא לפנות אל המקור, שתמיד יציג את עצמו בצורה טובה יותר?

גם ביקורת המודרניות שאותה הציג גודמן בהרחבה לקוחה מדה–טוקוויל ולא ממקורות יהודיים ולא במקרה. אלו ביקורות אימננטיות של העולם המערבי כלפי עצמו, והן נכתבו בתצורות רבות ומזוויות שונות על ידי הוגי המודרניות המרכזיים ביותר. מזווית מסוימת ניתן להציג את התרבות המערבית המודרנית כשועטת אל הטכנולוגי והצרכני תוך שהיא מקוננת ושונאת את עצמה על כך. אולם חילוני שבוחר להיענות לביקורת ולשנות כיוון יכול לעשות זאת בחיזוק המסגרת המשפחתית, בהצטרפות לקהילות שיתופיות ואקולוגיות, בהגבלת השימוש בטכנולוגיה ועוד. זאת, בלי להעמיס על זה באופן מלאכותי את הכותרת "יהדות". האם חייבים סוג של הלכה כדי לחזק ערכי משפחה?

מבטל את המצוות מתוכן

בסופו של דבר הכול חוזר אל אותה דמות נעלמת. התורה בפרט, התנ"ך בכלל והתורה שבעל פה הם סיפור הברית שבין עם ישראל לקב"ה. קשה מאוד לדבר על התחדשות יהודית כלשהי מבלי לתת את הדעת לשני צדדיה של המשוואה הזו – אדם ואלוהים. גם הקב"ה עובר לצל במאמריו של גודמן, כמו גם בפרשנותו לספר דברים. הוא מתבקש לפנות את מקומו לטובת האוטונומיה האנושית.

התרבות המודרנית הכריזה על מרידה עמוקה במשוואת אדם–אלוהים, תוך שהיא תוקפת אותה ממגוון זוויות. בין היתר כשהיא מציגה בזכוכית מגדלת את כל חסרונותיה האפשריים, כפי שפתח המאמר השלישי. צדדים רבים של מתקפה זו הם מאתגרים מאוד, ויעידו על כך מיליוני היהודים שבחרו בהתבוללות רוחנית, ובעקבותיה באה ההתבוללות הפיזית, במאות שנים אלו. אולם דווקא היא הנותנת – כשם שיהדות המקרא ביקשה להציג אלטרנטיבה לתרבות השלטת של פולחן העבודה הזרה, כך אנו נדרשים להציג אלטרנטיבה לתרבות השלטת של פולחן עבודת האדם.

אלטרנטיבה זו סוברת שלטווח הארוך והרב דורי, רק קשר אדם ואלוהים הוא שמבטיח את מותר האדם, הוא שמבטיח את עיגון המוסר, הוא שמבטיח את המשך היצירה וגם את המשך הקיום. הבריחה מאלוהים נותנת חוויה ראשונית משכרת (ומשקרת) של חופש, כתינוק הבורח מבית הספר וצועק "אני מלך", אולם סופה בכניעה עמוקה ומייאשת אל מול החידלון האנושי. האופציה העברית, כפי שהיא מתוארת כבר בחומשי התורה, מיישמת זאת כאשר היא קושרת יחד מצוות שבין אדם לחברו יחד עם מצוות שבין אדם למקום, למערכת אחת שלמה.

בתגובה לביקורת, גודמן חוזר ומכריז שהוא אינו מבטל את המסורת ההלכתית. אולם אין צורך לבטל אותה, מספיק להעמיד אותה בתוך מסגרת מחשבתית שבה היא מתרוקנת מתוכנה. ובאמת, קשה לתת מקום למצוות שבין אדם לאלוהיו כאשר הא–ל מפסיק להיות פקטור משמעותי בחוויית החיים של היחיד. ברור שעם מצב נתון קשה להתווכח, ואצל אנשים רבים זה המצב הנתון. בשבילם, הדרך שמציע גודמן יכולה להיות גלגל הצלה חיוני. ככזו, היא בוודאי דרך חשובה, הנותנת מענה לנערים ונערות, וגם למבוגרים מהם, הנמצאים במרחב הביניים שבין העולמות. לכן, יש לשבח את מפעליו החינוכיים הייחודיים של גודמן. אולם אם הוא מבקש לא רק להציע פתרון ליחידים בנקודת זמן מסוימת, אלא לכתוב "פרק המשך לפרקים הקודמים" של התורה העברית, רצוי שלא לחרוג מהקו המרכזי של העלילה.

פנים רבות לגילוי האלוהי. על הים נתגלה כגיבור מלחמה, בסיני כזקן מלא רחמים, וכך בזמנים שונים, בפרצופים שונים, נגלה ונסתר כאחד. בכמיהת הסופי אל האינסוף ב"ה, בתחושת החיים הטהורה המפעמת בתוככי המציאות, במשק המופלא של כנפי ההיסטוריה, באצבע המכוונת את האדם ליעדו, ועוד ועוד. המציאות המודרנית מאתגרת אותנו למצוא מחדש את מקומו בחיינו, באופן שמעצים את האדם ובו בזמן שומר עליו מפני עצמו.

הרב אמנון דוקוב הוא ר"מ בישיבת ההסדר בעתניאל

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון י"ז חשוון תשע"ו, 30.10.2015


בתגובה ל"מפגש נבוכים משני הצדדים"

$
0
0

 

 מאת מיכה גודמן, גיליון פרשת לך לך

חולשת אמונה

גודמן רואה פער גדול בין ההלכה לבין עולם הערכים שמחזיקים בו חלק מהציבור הדתי לאומי והדוגמה הבולטת לכך אצלו היא מעמד האישה. במאמר קודם כתב אפילו שהנושא הזה הוא בעיה מוסרית. אולם דומני כי ה"בעיה" הזאת קיימת רק מפני שאנשים אינם נותנים את לבם למשמעותה של עבודת אלוהים. עבודת אלוהים אין משמעותה העצמת האגו של האדם, אלא חיים שבהם אמור אדם לעשות בכל לבו את הדברים שאלוהים מבקש ממנו. אם עשה, או השתדל לעשות, יסתפק בזה, וישמח בזה שמחה גדולה.

אני מקבל בלי שמץ טרוניה את העובדה שאינני רשאי לשאת את כפיי ולברך את עם ישראל באהבה – איזו מצווה נהדרת – מפני שאינני כהן, וממני הקב"ה איננו מבקש לברך. וממש כך יכולה אישה לקבל את ההלכה שאין סופרים אותה למניין, כי איננה גבר. יש לה מרחב גדול של מצוות המוטלות עליה, ובהן היא עובדת אלוהים בשמחה. ואכן, כך מרגישות נשים שומרות מצוות באמונה, שלא נפתו לטענות זרות. הנשים האלה יכולות עם זה גם להיות פמיניסטיות למהדרין במלחמתן על זכויות הנשים בחברה.

העובדה שהמושג "עבודת אלוהים" אינו מוזכר במאמר אפילו ברמז אינה מקרית, והיא הקובעת את אופיו.  בעל כורחי אני מודה שחלק מהציבור הדתי לאומי מתאים לתיאורו של גודמן. אבל נראה לי לאור הדברים דלעיל שדרכם נובעת מחולשת אמונה בחובתם כלפי תורת אמת.

המאמין הקלאסי יודע שהצטווינו בתרי"ג מצות להלכותיהן, כולל המצוות שגודמן קורא להן "פולחניות", והוא משתדל לקיים אותן בתמימות. הוא יודע כמובן שההלכה בזמן הזה איננה מושלמת. אלפיים שנה בלי סנהדרין – רשות מחוקקת ושופטת המוסמכת להנהיג את עם ישראל – מביאות בהכרח למצבים קשים ולפעמים גם בלתי פתירים. ואף על פי כן הוא מקבל את ההלכה כצורתה. ריבונו של עולם שהביא אותנו למצב שבו אין לנו רשות כזאת מבקש מאיתנו היום לנהוג בהתאם לנתונים שלפנינו. וחכמי הדור משתדלים כמיטב יכולתם להתמודד עם בעיות שנוצרות, בהתאם לסמכויותיהם. אנחנו מתפללים "השיבה שופטינו כבראשונה", אבל עד אז אנחנו מלוכדים – למרות חילוקי הדעות העצומים בפרטים – בהקפדה על הלכה כצורתה.

הדת אינה מאיימת על היושר האינטלקטואלי. היא רק נותנת לאדם ענווה, והכרה בגבולותיה של החכמה האנושית. וההבראה של החברה הישראלית תיעשה על ידי תשובה שלמה של כל העם. ועוד חזון למועד.

משה גנץ

הרב משה גנץ הוא ר"מ בישיבת ההסדר בשעלבים

———-

הכלאה מזויפת

שמירת ההלכה בימינו מזמנת לאדם המאמין אתגרים רבים. מצוות והלכות רבות נראות כעומדות על מסלול התנגשות אל מול ערכי המוסר האנושי המודרני. ההלכה היהודית, אשר תמיד הקדימה את זמנה במוסריותה ובטהרתה, נתפסת בעיני הזרים לרוחה כמייצגת עולם מוסרי ישן אשר טעמו פג.

קריאות רבות נשמעות לשינוי סגנון ההלכה ולהתאימה אל הרוח המצויה, החל מביטול מנהגים ותקנות ועד לשינוי כולל של כל המערכת ההלכתית וערכיה. נושאי דגל השינוי מציגים את שומרי ההלכה כ"אנשי העקדה", העוקדים את אנושיותם ומוסריותם על מזבח של ציוויים ופולחנים ארכאיים. מדי פעם אנו עדים לפרסומו של מאמר נוסף המערער על אמינותו של מנהג זה או אחר. במקרים מסוימים אף נשמעות אזהרות מפני תרחישי אימים שיתממשו אם לא נשכיל "לעדכן" את ההלכה האורתודוקסית. מאמריו האחרונים של גודמן מצטרפים אל אותה מסכת של קריאות חדשות–ישנות.

לאחר שהסביר לנו כי ההלכה עיוותה את היהדות, וכי הגיע הזמן "לרפא את ההלכה", מבשר לנו גודמן, במאמרו האחרון, מי יהיו רופאי היהדות, הלא הם הנבוכים, הדתיים המסוכסכים עם דתם יחד עם אלו המאוכזבים מחילוניותם. אך האם המבוכה היא מקור התרופה או עצם המחלה?

במאמרו של גודמן אין הבחנה בין מוסר טבעי למוסר אנושי. מוסר טבעי הוא רגש מוסרי הנטוע באדם וחוצה גבולות, זמנים ותרבויות. מוסר זה גורם לאדם לחמול על החלש, ולהתקומם מול העושק; מוסר זה מבחין בין אוהב לאויב, זהו מוסר המתנגד לפגיעה בזכויות, אך גם מכיר בשוני שבין המגדרים ומטפח את המבנה המשפחתי הטבעי. היהדות וההלכה אינן נוגדות אותו אלא מרוממות ומזככות אותו. לעומת זאת, המוסר האנושי הוא מוסר המשתנה מחברה לחברה ומזמן לזמן, והוא תלוי בפילוסופיה ובתרבות. המוסר האנושי יכול להתאים למוסר הטבעי, אך לא בהכרח. חברות מסוימות יכולות לפתח מוסר אנושי הנוגד את המוסר הטבעי, ולעתים אף משחית את הרגש המוסרי הטבעי שבאדם.

האתיקה המערבית, אשר דרכה בוחן גודמן את מוסר התורה, היא אתיקה אנושית, מוסר שכלי פילוסופי, המזלזל במוסר הטבעי, ובתחומים רבים אף משחית אותו. כאשר מאמצים את האתיקה המערבית בכל לב, עד כדי הפיכתה לטבע שני, ומנסים להעריך באמצעותה את מוסר התורה – אז נוצר הקונפליקט העמוק, המוביל למבוכה ולעקדה.

החוליים החברתיים שמתאר גודמן נובעים ישירות מן האתיקה ומהתרבות המערבית, והם דבקים בכל חברה המאמצת אותן, במלואן או לחצאין, גם אם מתבלים את המערביות בטקסטים ובפולחנים יהודיים. ההכלאה המזויפת בין יהדות למערביות הופכת את היהדות ממגמת חיים לדת.

גודמן מתאר את המחיר היקר שגובה הדת מן המאמין – תחושת אשמה תמידית, שיפוטיות, ויתור על מוסריות ויושר אינטלקטואלי, וכן על חלקים מאישיותו. תיאור זה אכן מתאים לדתות העמים, ואף אל היהדות ניתן לייחסו כאשר ניגשים אליה מתוך גישה מערבית מנוכרת. גישה זו הולכת וגוברת בעשורים האחרונים בציונות הדתית, ואף חדרה לכמה מבתי מדרשה, גישה הבוחנת את תורת ישראל מנקודת מבט מדעית ספקנית, כאדם העומד מבחוץ וחוקר את האובייקט שמולו. גישה זו חוסמת את האפשרות לבטוח ולהתמסר לתורת ישראל ולהלכותיה. תורתנו אינה יכולה להילמד מתוך ראייה אובייקטיבית כי אם מתוך הקשבה ומתוך אמונה. הפתרון טמון בשינוי הגישה.

לא מן הנבוכים תצא תורה, ולא מבורותיו הנשברים של המבט הדתי–מערבי תישאב הישועה, כי אם ממעיינה של תורת חיים רחבה ועמוקה. לא מניתוח מנוכר של טקסט והגות, כי אם מתוך עומק של לימוד מאמין, הנותן אמון רב בדברי חז"ל; לימוד מתוך עין טובה, הדן את דבריהם לכף זכות. תורת חיים זו מלמדת אמונה וגם אמון – אמון בחז"ל וביושרם, אמון בהלכה ובמסורת ההולכת ומתברכת מדור לדור, אמון בסבים ובסבתות אשר מסרו נפשם על גופי תורה והלכותיה, אמון באומה הישראלית ובגאולתה, אמון בדורנו הגדול, אמון באדם הכללי, באדם הפרטי ובחייו.

מתוך תורה זו, את השיפוטיות מחליף מבט של עין טובה, המלאה באמונה ובאהבה לכול, אך יודעת גם למחות על עוול. תורה כזו אינה מדכאת את אישיותו של הפרט אלא מעניקה לו משמעות וזהות, מאמינה בו וקוראת לו: "גדל, היטהר והתקדש". תורה כזאת צומחת ומתפתחת היום בבתי מדרש רבים בישראל. תורה כזו קיבלתי מרבותיי, וזאת התורה שאני משתדל להעביר לתלמידיי.

אכן, תהליכים גדולים עוברים על החברה הישראלית, שזהויותיה המגוונות הולכות ומשתנות, בדרך חזרה אל הטבע הישראלי המקורי, הנאמן לתורתם של ראשונים ולשולחנם הערוך. רק מתוך הליכה בעקבי הצאן, בעקבות האבות, האמהות וחז"ל הרועים, תתגלה זהותנו, הכמוסה בהלכות חיינו, ויביאנו המלך חדריו. אז יאמרו עמים רבים: "לְכוּ וְנַעֲלֶה אֶל הַר ה' אֶל בֵּית אֱלֹהֵי יַעֲקֹב, וְיֹרֵנוּ מִדְּרָכָיו וְנֵלְכָה בְּאֹרְחֹתָיו, כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה וּדְבַר ד' מִירוּשָׁלָ‍יִם".

אס"ף בנדל

הרב אס"ף בנדל הוא ר"מ בישיבת איילת השחר באילת

——

בין חירות להשתייכות | מיכה גודמן משיב:

הביקורות הכואבות והנוקבות של הר"מים שכתבו מדם לבם כמו גם ביקורות רבות שקיבלתי בשבועות האחרונים מאנשי תורה וחכמה הזכירו לי עד כמה הציונות הדתית גדושה באנרגיה של בנייה, שנובעת ממסירות נפש לתורה ולעם. זאת ועוד, גיליתי שייתכן שטעיתי כשהפרזתי בעומק המבוכה שמולו ניצבת הציונות הדתית. עם זאת חשוב להכיר בכך שבקרב רבים בחברה הישראלית, המבוכה הזו הולכת וגדלה.

מבוכה היא מקור רוחני–אנרגטי שכבר הוביל בעבר להתחדשות החיוניות היהודית, אבל לא תמיד מדובר היה באותה מבוכה. הרמב"ם תיאר את הנבוך בן זמנו כאדם שמרגיש שאם יישאר נאמן למסורת אבותיו יידרש להפנות את גבו לתבונה, ואם ילך בדרכה של התבונה יצטרך לנטוש את אמונת אבותיו. המאמץ של ההוגים והרבנים לאורך הדורות היה לגשר על פני הפער שהתגלה בין מקורות הדעת השונים. תחושתי היא שבישראל במאה העשרים ואחת נולדה מבוכה חדשה שהיא  אחרת מקודמתה. המבוכה של המאה העשרים ואחת לא נובעת מהתנגשות בין שני מקורות סמכות שונים או מקרע בין מקורות דעת שונים. המבוכה הישראלית נובעת בעיקר מהתנגשות בין שני צרכים שונים – הצורך בהשתייכות והצורך בחירות.

רבים הם הישראלים שרוצים להשתייך למסורת היהודית רבת השנים והדורות. הם גאים בכך שהם יורשי החכמה המצטברת של המסורת והם רוצים ליטול בה חלק. הבעיה היא שהם גם רוצים לחיות חיים ממומשים וחופשיים, והם מודעים לכך שהמסורת מאיימת על החופש שלהם ועל המימוש העצמי שלהם. זהו המלכוד: כיצד ניתן להשתייך אל המסורת העתיקה ולהיות משוחרר ממנה בעת ובעונה אחת? כיצד ניתן לחיות חיים של מימוש עצמי אך גם של התעלות על העצמי בעת ובעונה אחת? המבוכה הישנה הייתה בין הדת והתבונה, המבוכה החדשה היא בין חירות והשתייכות. הניסיון להתמודד עם המבוכה הקודמת יצר הגות עשירה, וגם המבוכה החדשה צפויה לייצר מחשבות חדשות.

הישראליות שלנו היא עדיין חידה, והמקום של היהדות בישראליות שלנו הוא תעלומה. בשלושת המאמרים חלקתי אתכם מחשבות על הישראליות שלנו. אני מודה לכל קוראי הסדרה וגם לכל מבקריה. ביחד יצרנו שיחה שאני מקווה שלא תיפסק.

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון י"ז חשוון תשע"ו, 30.10.2015


אחוזת עולם |הרב חיים דרוקמן

$
0
0

האריכות בסיפור קניית שדה המכפלה על ידי אברהם נועדה לבטל מראש את טענת "ליסטים אתם" מצד הגויים. הבעיה מתחילה כשעם ישראל מתחיל להאמין להם

פרשתנו מפרטת באריכות את פרשת קניית מערת המכפלה. מדוע? וכי לא די לכתוב שאברהם קנה את המקום וקבר בו את שרה? לשם מה האריכות והפירוט?

האבן עזרא (בראשית כג, יט) מעלה שתי תשובות. תשובה אחת היא "לקיים דבר ה' לאברהם להיות לו נחלה". ברכישת שדה המכפלה החלה הבטחת הארץ להתגשם, בכך שאברהם זכה לנחלה בארץ. ותשובה נוספת היא: "להודיע מעלת ארץ ישראל על כל הארצות – לחיים ולמתים". ההרחבה בתיאור קניית שדה המכפלה מצביעה על מעלתה של ארץ ישראל וחביבותה. הארץ כה יקרה, עד שאברהם מוכן להתאמץ כל‑כך כדי לזכות שם בנחלה.

באופן דומה מסביר האבן עזרא (שם לג, יט) את הפירוט בקניית השדה שליד שכם על ידי יעקב: "להודיע כי מעלה גדולה יש לו לארץ ישראל, ומי שיש לו בה חלק – חשוב הוא כחלק עולם הבא". הווה אומר: אף שדרך התורה לקצר בדבריה, בשני המקרים הללו בחרה להאריך ולפרט, ואפילו ציינה את תהליך הרכישה ואת סכום הקניין, כל זאת כדי ללמדנו על מעלת הארץ לחיים ולמתים, שהמחזיק בחלק בה – חשוב כמחזיק חלק בעולם הבא.

איור: מנחם הלברשטט

איור: מנחם הלברשטט

רואים עצמם כגזלנים

שאלה נוספת העולה מהפרשה היא מדוע טרחו אבותינו לרכוש נחלה בארץ. הלא בין כה הארץ כולה הובטחה להם בשבועה אלוהית, ולכאורה די להם לשבת ולחכות שה' יוריש מפניהם את הארץ. מכאן נלמד יסוד חשוב: ההבטחה האלוהית מתממשת במציאות רק כאשר אנו רוצים בה ופועלים להשגתה. אמנם יש בידינו הבטחה על הארץ, אך הגשמתה של הבטחה זו תלויה בכך שאנו רוצים בה, ופועלים להשגתה בכוחנו האנושי כפי יכולתנו.

חז"ל (בראשית רבה עט, ז) אומרים שישנם שלושה מקומות "שאין אומות העולם יכולין להונות את ישראל, לומר גזולים הם בידכם" – מערת המכפלה, בית המקדש והשדה שליד שכם. וזאת משום שמפורש בתנ"ך לגבי כל אחד מהמקומות הללו שישראל רכשום כדין. מדוע משתמשים חז"ל בלשון "להונות את ישראל"? הלוא אין האומות באות להונות ולרמות אותנו, אלא רק להתווכח על שייכות המקומות הללו לעם ישראל? אלא שהגויים באים לרמות ולשכנע אותנו בצדקת טענותיהם. הם רוצים שאנו נראה עצמנו כגזלנים. והשתכנעות ישראל מטענות האומות היא תחילת ההידרדרות.

כך מובא גם בפירושו הידוע של רש"י על הפסוק הראשון בתורה. הוא מסביר שהתורה פתחה בסיפור הבריאה, כדי "שאם יאמרו אומות העולם לישראל ליסטים אתם, שכבשתם ארצות שבעה גוים", יענו להם ישראל: "כל הארץ של הקב"ה היא, הוא בראה ונתנה לאשר ישר בעיניו, ברצונו נתנה להם וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו". אין הכוונה שסיפור הבריאה נועד לשמש אמצעי הסברה כנגד האומות, אלא שעל ישראל עצמם להפנים את העובדה שה' ברא את העולם, ואין לטעות אחר הבלי האומות כאילו אנו גוזלים את הארץ, אלא היא ניתנה לנו על ידי הבורא, ואיש אינו יכול לערער על כך לעולם.

כשנפנים ונזדהה עם הבנה זו טענות הגויים לא יוכלו לנו, והם עצמם יבינו שאין להם טעם לנסות להונות ולרמות אותנו שהארץ אינה שלנו. ההכרה בצדקתנו היא חיונית, שכן מהותו של עם ישראל היא המוסר והצדק, כך שאיננו מסוגלים להיות "ליסטים", ואפילו לראות את עצמנו ככאלה.

כאשר ישראל בטוחים בצדקתם, ואין מצפונם מעיק עליהם שמא ליסטים הם, אז ביכולתם לעמוד במלחמה מול רבים ולנצחם, כפי שראינו פעמים רבות בדורות האחרונים. אך כשיש לאנשים מישראל ספק שמא אנו באמת ליסטים, הרחמנות והמוסריות של עם ישראל עלולות להתבטא בצורה מעוותת, עד כדי רחמים כלפי האויב כאילו אנו גזלנו אותו. כשאין בטוחים מי הליסטים האמיתי ומי בעל הבית האמיתי – התפיסה המוסרית מתעוותת, ואפשר בטעות להצדיק את הרשע ולהרשיע את הצדיק.

קשר נצחי לאדמה

כפי שראינו, חז"ל ציינו שלושה מקומות שאין הגויים יכולים לערער את ביטחוננו בצדקת שייכותם אלינו: מערת המכפלה, בית המקדש וקבר יוסף. מקומות אלו מבטאים את הקשר של אבותינו לארץ ישראל, כיוון ששם הם התחילו לממש את הקשר לארץ על ידי קניין. אברהם קנה את מערת המכפלה, מקום בית המקדש אמנם נקנה בימי דוד אך תחילת גילוי קדושתו המיוחדת הייתה בעקדת יצחק, ויעקב קנה את חלקת השדה בשכם ובכך המשיך בקניין הארץ ובגילוי הבעלות עליה.

מלבד המכנה המשותף של הקניין, ישנו מכנה משותף נוסף – מיתה וקבורה באותם המקומות. מערת המכפלה הינה אחוזת קבר, בהר המוריה נעקד יצחק ובשדה שכם נקבר בסופו של דבר יוסף. מסירות נפש וקבורה בארץ מבטאים קשר עמוק אליה, חיבור ממשי לאדמה, שהוא קשר בל יינתק. מתוך קברים ומסירות נפש מתגלה הקשר הנצחי של עם ישראל לארץ, ושום כוח בעולם איננו יכול להפסיק קשר מיוחד ומופלא זה.

חז"ל מביאים משל (מדרש תהילים כ, ד) על אב ובן שצועדים לעבר עיר, והאב נותן לבנו סימן כיצד יֵדעו שהם מתקרבים למחוז חפצם: "אם ראית בית הקברות לפניך – הרי היא המדינה קרובה לך". הכוונה העמוקה במשל היא שבית הקברות מהווה את הפרוזדור למדינה ואת ההתקשרות החזקה אליה. הנכונות של עם ישראל למסירות נפש למען הארץ היא שמחזקת בקרבם את הקשר הנצחי אליה. באופן זה, "אחוזת קבר" הופכת להיות "אחוזת עולם".

הרב חיים דרוקמן הוא ראש ישיבת "אור עציון" ויו"ר מרכז ישיבות ואולפנות בני עקיבא

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון כ"ד חשוון תשע"ו, 6.11.2015


מתנחלת בכיכר |בכל סרלואי

$
0
0

הנסיעה מביתי בבנימין לעצרת לזכר רבין בכיכר הייתה קשה, אבל המעבר שהתרחש לאחרונה מעצרת שבטית לעצרת של שיח ישראלי רחב אפשר גם לי להיות שותפה לבכי ולחלום

במוצאי השבת האחרונה, לראשונה מזה עשרים שנה, נסעתי לכיכר. זו הייתה הפעם השנייה בחיי מאז ילדותי, אז השתתפתי בהפגנות נגד מדיניותו של ראש הממשלה בכיכר מלכי ישראל; זו הייתה הפעם הראשונה שבה השתתפתי בעצרת לזכרו, וזו הייתה הפעם הראשונה מאז הרצח שבה בכיתי עליו בגלוי, בקרב רבים, וחשתי אפשרות וניצוץ של תקווה.

ההגעה לשם הייתה קשה: על המרחק הפיזי וסכנת הנסיעה בין ביתי במזרח בנימין לכיכר רבין בתל אביב נוספה תחושת המרחק הנפשי בין תודעת שני שבטים שתהום פעורה ביניהם, החיים חיים מקוטבים על חלקת אדמה אחת. ולא רק המרחק הזה: כאשר סיפרתי לתלמידותיי ולכמה מהקרובים אליי על כוונתי להגיע, זכיתי לתגובות כואבות ועוינות: "מה, את שמאלנית?". ואני עמדתי בפעם המי יודע כמה לנוכח הידיעה המזעזעת שבקרב רבים וטובים בקרב בני עמי הדעה הפוליטית מימין ומשמאל עומדת ככינוי גנאי.

עבור‭ ‬רבים‭ ‬משכבת‭ ‬גילי‭, ‬בני‭ ‬הציונות‭ ‬הדתית‭, ‬נותר‭ ‬הרצח‭ ‬כטראומה‭ ‬שאין‭ ‬לה‭ ‬מרפא‭. ‬העצרת‭ ‬בכיכר‭ ‬רבין‭ ‬בשבוע‭ ‬שעבר צילום‭: ‬גילי‭ ‬יערי‭, ‬פלאש‭ ‬90

עבור‭ ‬רבים‭ ‬משכבת‭ ‬גילי‭, ‬בני‭ ‬הציונות‭ ‬הדתית‭, ‬נותר‭ ‬הרצח‭ ‬כטראומה‭ ‬שאין‭ ‬לה‭ ‬מרפא‭. ‬העצרת‭ ‬בכיכר‭ ‬רבין‭ ‬בשבוע‭ ‬שעבר
צילום‭: ‬גילי‭ ‬יערי‭, ‬פלאש‭ ‬90

כשהשיח הופך אלים

תשובות מורכבות אינן מתקבלות על הלב במקום של כאב וכעס. אין תקופה פוליטית שמעוררת תחושות קשות כמו התקופה שלפני הרצח ואחריו; מאז מקיימת החברה הישראלית בעיקרה דו שיח של חירשים. הכאב האמיתי והמבוסס תוסס לתחושת חוסר אמון קשה. כל מהלך של המציאות מתפרש בקרב כל ציבור בהתאם לאמונתו שלו; כל צד למד את התסריט ומשחק אותו בשכנוע מלא. רצח רבין היה החותמת הסופית לתחושה ש"אין עם מי לדבר" בתוך העם. על טראומת הרצח נוספה תחושת האשם וההאשמה: האדם שמנגד הוא האדם שכנגד. מכל צד פוליטי עלתה השאלה על הטעם והצדק בניסיון לדבר עם אלה המאשימים באסון לאומי ובדחיפה לחורבנה של מדינת ישראל. בתחושת אשמה וזעם, התכנסו שבטי ישראל בגבולות הכאב של עצמם.

מהלכים לאומיים מפעפעים על פני השטח הרבה לפני שאסון מעניק להם צורה סופית. מלחמת יום כיפור התאפשרה אחרי שנים של זחיחות ויוהרה בקרב דרגים צבאיים ופוליטיים בכירים. למשבר הבנקים של שנות השמונים קדמו עשורים של שחיתות והתעלמות פושעת מהאסון שבפתח. רצח רבין התאפשר כאשר השיח הישראלי הסוער הפך למציאות אלימה, אטומה ומלאת זעם מימין ומשמאל. אסון ההתנתקות התרחש עוד הרבה קודם לעקירת היישובים בחבל עזה – הוא החל שנים קודם לכן, כאשר הלך הרוח הישראלי זיהה את הימין עם כל הרעות החולות שפקדו את הארץ. ההתנתקות, כרצח רבין, היא המכה הסופית בשיאו של מהלך התנתקות פנים ישראלי רחב, שהחל שנים רבות לפני התרחשותה בפועל.

זיכרון רצח רבין היה במשך שנים ביטוי נוקב וקשה לכך: עבורי ועבור ימנים רבים הטראומה של רצח רבין היא חוויה מעצבת וקשה של התמוטטות חברתית ודתית שנעשתה בכלים אלימים, ועליה נוספה האשמה גורפת. לאסון של אובדן המנהיג משמאל נוספה תחושה איומה של אובדן תהליך מדיני שהאמינו כי ישים קץ לסכסוך, ותחושת זהות בין מעשה הזוועה של הרצח ובין הציבור שהתנגד לנרצח. עבור רבים משכבת הגיל שלי, בני הציונות הדתית, נותר הרצח כטראומה שאין לה מרפא, ויותר מכול – לא ניתן לדבר עליה.

תחושת הרדיפה (המוצדקת) מימין והמחויבות הפוליטית לארץ ישראל עוררה סלידה מכל דיבור על הרצח, ומנעה בשנים האחרונות שיח חינוכי עמוק וחשוב בנושא. "יום רחל אמנו" שאיש לא עסק בו לפני י"א בחשוון התשנ"ו הוּצא מהנפטלין כדי שיהיה נושא חינוכי לעסוק בו בימים שסביב י"ב בחשוון, והכנות מחייבת: מי מאיתנו יודע את תאריך מותם של יעקב אבינו (ערב סוכות), יוסף הצדיק (א' בתמוז) או יהודה (ט"ו בסיון)? זכתה רחל אמנו, שמסרה את הנפש עבור אהבת אחותה, שסיפורה הנוגע ללב יאפשר למוסדות חינוך רבים להתעלם מהכאב הכרוך במציאות שבה אנו נאלצים לבחון את אהבתנו לאחינו בית ישראל.

אופי כלל ישראלי

במשך שנים הוגדרו יפה גבולות הגזרה של זיכרון הרצח מימין ומשמאל. העצרת בכיכר רבין נתפסה כשיאו של מה שמכונה "פסטיבל רבין", שעסק בהאדרת רבין האיש וכרכה את הרוצח עם מגזר שלם. מנגד עמד ציבור כועס ופגוע בשל ההאשמות החמורות שהופנו כלפיו, שלא היה מוכן לקחת על עצמו אשמה קולקטיבית. הגבולות האלה יצרו מציאות שבה למרות העיסוק מימין ברצח, בחשבון נפש ובהשלכות שלו על החברה הישראלית, ולמרות הכאב שחשו רבים מבניו על עצם הרצח, להשתתפות בזיכרון הממלכתי לרצח רבין לא היה מקום: היא נעשתה חלקו של מגזר אחד בלבד.
החוויה הזו כאבה לי אישית במשך שנים רבות, כיוון שהרצח הנורא של יצחק רבין – שעם דעותיו ומהלכיו לא הסכמתי מעולם – היה עבורי ועבור רבים אחרים בני הציונות הדתית חוויה זוועתית ומעצבת. לכאב שלי לא היה ביטוי: ניכוס הכאב לצד שמאל של המפה והטלת האשמה ברצח על הצד הימני של המפה לא אפשרו דיבור, גם לא אבל. מטראומה אישית ולאומית הפך הרצח לטראומה שניתן להתייחס אליה רק מצדה הפוליטי והמגזרי הצר.

ההיסטוריה של עצרת הזיכרון המרכזית בכיכר רבין ראויה לדיון נפרד ממסגרת מצומצמת זו. העצרת לבשה במשך שנים גוון פוליטי מובהק, וגורמים אינטרסנטיים שונים ניסו להשפיע עליה כדי לתפוס מקום כ"ממשיכי דרכו" של רבין. עם השנים היא הלכה והצטמצמה בכמותה ובאיכותה. לעצרת בשנת 2010 הגיעה רבבת משתתפים בלבד, ודליה רבין אמרה כי "הפורמט של העצרת מיצה את עצמו". העצרת עסקה באופן מובהק במורשת רבין של הסכמי אוסלו, ולא בתהליכים שעברו על החברה הישראלית לפני הרצח ובעקבותיו.

בארבע השנים האחרונות קם דבר בישראל. קואליציית תנועות הנוער וארגונים נוספים התאגדו תחת השם "זוכרים את הרצח, נאבקים על הדמוקרטיה", ושמו להם למטרה להפיק את העצרת מחדש ולהנכיח אותה כהזדמנות לשיח ישראלי רחב ככל האפשר, המחויב לדמוקרטיה ולתיקון פנימי. בקואליציה זו חברו יחד תנועות הנוער הציוניות כנוער העובד והלומד ותנועת הבוגרים שלה דרור ישראל, השומר הצעיר ובני עקיבא. מדיון חוזר על מורשתו הפוליטית של רבין ועל דרך אוסלו הועבר הדיון למציאות האנושית הפנים הישראלית, המחויבת לערכי הדמוקרטיה, השיח השקול והצדק. התקה זו של זיכרון הרצח מגוש השמאל למערכת ציבורית רחבה זכתה לביקורת חריפה מצד דמויות כיוסי שריד, שמזהה את כלל הציונות הדתית עם הרוצח יגאל עמיר.

על אף הביקורת החריפה שנמתחה בחלק מכלי התקשורת על העצרת, היא קיבלה בשנים האחרונות אופי כלל ישראלי מובהק: במקביל לגיוון בקרב הדוברים (בין השאר דיברו בה הרב מנחם פרומן ז"ל וייבדלו לחיים הרבנים אבי גיסר ויובל שרלו וכן מזכ"ל בני עקיבא דני הירשברג) עלה מאוד מספר המשתתפים מכל צידי המפה הפוליטית. לראשונה מאז הרצח, ניתנה האפשרות לציבור שהזדעזע עמוקות מרצח רבין אך התנגד מפורשות לדרכו הפוליטית לשמוע ולהשמיע את אבלו וקולו ברבים.

אלימות בעיצוב הזיכרון

וכך מצאתי את עצמי, בערב קריר של אמצע חשוון, נוסעת לכיכר.

לא הייתה זו חוויה פשוטה. מאז ההפגנות נגד רבין, איני אוהבת לעמוד בקרב המון; בעצרת נכחו למעלה ממאה אלף איש. חששתי מאוד מפוליטיזציה של העצרת, מהטחות אשמה, ומן הצד השני – משיח חנפני ורדוד. החששות שלי התבדו והתגשמו כאחת: בעצרת נישאו דברים רבים, מפי קשת מייצגת של החברה הישראלית. חלק מהדוברים ריגשו אותי עד בכי; חלקם עוררו בי רתיעה וכעס. עמדתי והקשבתי, בוחנת את מקום הכעס ואי הנוחות שלי לנוכח דעות מרוחקות לחלוטין משלי, מתוך אמונה שגם כשקול מטלטל אותי בהיותו רחוק מעולמי הוא קול לגיטימי של רבים מאחיי, שמחובתי להקשיב לו.

נאמרו דברים יפים ועמוקים, כואבים ומקרבי לבבות. הובעה מחויבות חוזרת ונשנית לשיח פוליטי לא אלים, והובעו גינויים חריפים לכל מעשה אלימות פנים "ישראלי. לראשונה בחיי הרגשתי כיצד אני עומדת בקרב המון שחלקיו שונים ממני בתכלית, אך כולו מחויב לבניית ישראל דמוקרטית וישרה יותר.

הנקודה היחידה שבה חשתי מצוקה הייתה בזמן של דקת הדומייה. הציבור הישראלי למוד השכול והכאב מורגל יפה בדקות כאלה, המזומנות לו פעמים רבות במהלך השנה. בדקות אלה עומד כל אדם ומתייחד עם כאבו ומתיו – אחדים בראש מורכן, אחרים בתפילה; כולם בלב הומה. כשנפתחה דקת הדומייה חשתי כי הנה אני עומדת בלִבה הענק והפועם של תפילת שתיקה עצומה, של רבים מאחיי לארץ; בחרתי לעמוד בדממה ולכוון את לבי לשמים ולאדם, ולהתפלל באמירת פרק תהילים.

אלא שאז הוקרנו על המסכים העצומים תמונות וקטעי סרטונים של אלימות פנים ישראלית (שלה אני מתנגדת בכל לבי וקיומי) מהשנים האחרונות: מאלימות ערבית וחילול בתי כנסת עד לכתובות "תג מחיר" והצתת בית הספר הדו לשוני. אם היו מראות אחרים באותו הקטע איני יודעת, משום שבשלב הזה הייתי בוכייה ופגועה כל כך עד שלא יכולתי לדבר.

הרצון הטוב של מארגני העצרת להוקיע כל מעשה של אלימות מנע את האפשרות התמימה, הישירה והכאובה של עמידה משותפת בשתיקה ובתפילה. הרגשתי, בפעם היחידה בעצרת, שמץ של אלימות בעיצוב חוויית הדומייה והזיכרון. בעצרת שמטרתה גינוי של כל מעשה אלימות, שעל במתה מוזכרים ללא הרף גינויים מפורשים של מעשים כאלה והתחייבות לחיים משותפים של אחריות ציבורית, היה בסרטונים אלה, בזמן מקודש ואינטימי שבו מייחדים המונים את לבם בכוונה משותפת, מעשה של חילול.

מגורל לברית ייעוד

לראשונה מזה שנים ארוכות עמדתי במרחב תרבותי המרוחק מהאזור המוגן שלי. עמדתי כאישה דתייה בקרב ציבור שרובו חילוני, על אף הצטרפות תנועת בני עקיבא לקואליציה. עמדתי כאשת ימין שהתנגדה מאוד לדרכו הפוליטית של רבין, שעבורה הרצח הוא אסון לאומי ואישי כבד, ושמעתי כיצד נתפסים חלקים מציבור הימין כסכנה קיומית לחברה. על אף הקושי ואי הנוחות, נראה כי הציבור הישראלי מכיר סוף סוף בכך כי יותר משמסכנת אותנו המחלוקת הפוליטית, מסכן אותנו השיח האלים. הייתה זו חוויה עזה של עמידה בקרב המון אנשים המוכנים לקחת אחריות על המהלך והשיח  הישראלי.

במסתו "קול דודי דופק" הבחין הרי"ד סולובייצ'יק בין "ברית גורל" ל"ברית ייעוד". ברית הגורל היא הברית האנושית הבסיסית בקרב בני העם היהודי, הנושאים על גבם גורל משותף – מזוועות הגולה והשואה עד לקיום היהודי רצוף הסכנות של מדינת ישראל. אך ברית זו אינה מספיקה לצורך כינונה של חברה בריאה: לצורך כך נדרשת ברית ייעוד – ברית המבררת את יסודות הזהות היהודית והחיים המשותפים של קיומנו בארץ הזו.

היכולת לברר לעצמנו, מימין ומשמאל, דתיים וחילונים, את מטרתנו הלאומית, הרוחנית, התרבותית והמוסרית המשותפת, מתוך לימוד, שיח ורצון, היא זו שמפרידה בין חברה מפולגת ומפוגלת לחברה שיש לה הכוחות להפוך לחברת מופת. ברית הגורל משולה לכינוסם של בני אדם בעלי קרבת דם למרחב אחד, ברית הייעוד תיצור את הזיקה העמוקה שמכוננים משפחה ובית. דרכה של החברה הישראלית ארוכה וקשה; נראה כי בשנים האחרונות עומדת העצרת המשותפת כאחד הסימנים הראשונים במעבר שעושה החברה הישראלית מקשר של גורל לברית של ייעוד.

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון כ"ד חשוון תשע"ו, 6.11.2015


בחרן התנהג כחרני |ארי גייגר

$
0
0

מדוע השתמש העבד בניחוש כדי למצוא כלה ליצחק ומה פשר האריכות בחזרה על שאירע לו? על הפרקטיקות המאגיות שעומדות ברקע הפרשה 

את רובה של פרשת חיי שרה תופס סיפור עבד אברהם שיוצא לחרן לחפש אישה לבן אדונו, יצחק. שני עניינים בסיפור זכו לתשומת הלב של פרשנים לאורך הדורות בשל הקשיים הבולטים שעולים מהם. הראשון הוא הסימן שקבע העבד לבחירת האישה המיועדת ליצחק. וכי אין כאן עברה על איסור ניחוש, שמופיע בשני מקומות בתורה (ויקרא יט, כו; דברים יח, י)? הקושי השני מתעורר לנוכח האריכות שבה מתארת התורה את נאומו של העבד באוזני משפחתה של רבקה, ובו חזרה על מעשה הדברים שאירע לו. מה מקומה של אריכות מיותרת לכאורה זו בתורה שסגנונה קצר ותמציתי? בדברינו ננסה להציע פתרון שיענה על שתי השאלות כאחת.

נסיעתה‭ ‬ניתקה‭ ‬אותה‭ ‬באופן‭ ‬מוחלט‭ ‬וסופי‭ ‬ממשפחתה‭. ‬רבקה‭ ‬משקה‭ ‬את‭ ‬גמליו‭ ‬של‭ ‬אליעזר‭, ‬אלכסנדר‭ ‬קבנל‭, ‬1883

נסיעתה‭ ‬ניתקה‭ ‬אותה‭ ‬באופן‭ ‬מוחלט‭ ‬וסופי‭ ‬ממשפחתה‭. ‬רבקה‭ ‬משקה‭ ‬את‭ ‬גמליו‭ ‬של‭ ‬אליעזר‭, ‬אלכסנדר‭ ‬קבנל‭, ‬1883

לחזות את העתיד

הניחוש הוא פרקטיקה מאגית שרווחה בחלקים רבים של העולם הקדום. גם בעידן שלנו, שבו מצא האדם פתרונות לבעיות רבות שמציב בפניו העולם (לדוגמה בתחום הרפואה, החקלאות והאקלים), עדיין יש למאגיה אחיזה חזקה למדי, אפילו בעולם המערבי המתקדם. בעולם העתיק, שבו ניצבה האנושות כמעט חסרת אונים מול כוחות הטבע, לא נותר לה אלא להאמין בקיומם של כוחות עליונים או חוקים בראשיתיים (לדוגמה, הגורל) שאליהם כפופים גם האלים, ויש גם נוסחאות שבעזרתן ניתן לרתום את הכוחות הללו לטובת האדם שמשתמש בהן, אפילו נגד רצונם של האלים. כך נולדו הכישוף והקסם, שהאזור שבו אנו חיים היה מלא בהם ובמומחים שעסקו בהם.

מלבד הצורך הנואש של האדם לגבור על מחלות, להוציא את לחמו מהאדמה העיקשת או לנצח את אויביו בקרב, הוא גם היה סקרן מאוד באשר לעתידו – צורך שקיים גם בנו, אנשי העידן המודרני, ושהמענה שנמצא לו עד היום הוא חלקי ביותר. הן האדם הפרטי והן השליט שניהל ממלכה היו אחוזי אימה ממה שצופן להם העתיד, מהמכות שזוממים להנחית עליהם הגורל או האלים. אין זה פלא שבמציאות כזאת התפתחו שיטות רבות של הגדת עתידות ושתחום זה שגשג והביא שפע כלכלי לעוסקים בו.

על פי התפיסה שרווחה אז, מגידי עתידות יכלו לספק ללקוחותיהם מידע שיאפשר להם להיערך לקראת העתיד הצפוי להם. לאחר לימוד והכשרה מקצועית יכלו מומחים אלה, כל אחד על פי שיטתו, לפרש את העתיד על פי תופעות טבע (ברק, רעם, ליקוי חמה וכדומה), התבוננות באיברים פנימיים של חיות או צפייה במעופן של ציפורים, באופן הריצה של בעלי חיים או בצורה שבה אכלו תרנגולות. גם בתנ"ך ניתן למצוא עדויות לפרקטיקות שמטרתן ידיעת הנסתר. לדוגמה, בספר בראשית אנו מוצאים את לבן מנחש, אולי בתרפים (בראשית ל, כז; לא, יט), ואת יוסף טוען בפני אחיו שהגביע שנגנב ממנו שימש לו לניחוש (התבוננות בתנועת טיפות שמן בתוך מים או להיפך; בראשית מד, ה).

חלק מהשיטות הבטיחו לא רק ידיעה של העתיד אלא גם אפשרות להשפיע עליו. כך למשל, האסטרולוגים פרסו בפני הלקוח את השעות המתאימות לפעולה מסוימת שביקש לעשות או את הזמנים שאינם כשרים לכך. האסטרולוגים שעבדו בשירותם של המלכים היו שותפים פעילים בקביעת מועדי היציאה למלחמה. על פי מקורות אחדים, לאחר שהרעילה את קלאודיוס בעלה המתינה אגריפינה עם הכרזת נירון לקיסר הבא עד שיגיע הזמן המתאים לכך.

גם המעשה שבו "נחשד" עבד אברהם היה ניסיון לעשות שימוש באות שנשלח מעולמות עליונים לשם ידיעת הנסתר – זהותה של העלמה המתאימה ליצחק. בסוג הזה של הניחוש הסיק המנחש מסקנות מתוך אירועים שקרו מבלי שהייתה לו השפעה עליהם. אלה הדוגמאות שמביא הרמב"ם (על בסיס הברייתות בבבלי, סנהדרין סה, ב – סו, א) לסוג הזה של הניחוש האסור:

כיצד הוא הנחש? כגון אלו שאומרים הואיל ונפלה פתי מפי או נפל מקלי מידי איני הולך למקום פלוני היום, שאם אלך אין חפציי נעשים; הואיל ועבר שועל מימיני איני יוצא מפתח ביתי היום, שאם אצא יפגעני אדם רמאי; וכן אלו ששומעים צפצוף העוף ואומרים יהיה כך ולא יהיה כך, טוב לעשות דבר פלוני ורע לעשות דבר פלוני, וכן אלו שאומרים שחוט תרנגול זה שקרא ערבית, שחוט תרנגולת זו שקראה כמו תרנגול (משנה תורה, הלכות עבודה זרה, פרק יא, הלכה ד).

אם זו הפרשנות הנכונה למעשה של העבד הרי שבמקרה הזה קבע העבד עבור הכוחות העליונים את האות שבו הם ישתמשו על מנת לסמן לו את הנערה הנבחרת. וכך ממשיך הרמב"ם: "וכן המשים סימנים לעצמו אם יארע לי כך וכך אעשה דבר פלוני ואם לא יארע לי לא אעשה, כאליעזר עבד אברם" (שם). על פי האפשרות הזאת, מדובר בסימן אקראי, שרירותי. באותה מידה יכול היה העבד לקבוע שהסימן יהיה צבע הבגד שתלבש הנערה.

הדרך שנקטו פרשנים רבים כדי להסביר את המעשה של העבד באופן שאינו מתנגש עם איסור הניחוש (ובאופן דומה גם במעשה של יונתן בן שאול במלחמת מכמש, שמואל ב פרק י"ד) היא שהסימן של העבד לא היה ניחוש שרירותי אלא אינדיקציה עניינית למידת התאמתה של העלמה לאורחות החיים ומסכת הערכים של בית אברהם (ראו לדוגמה רש"י, ראב"ע ורד"ק בפרקנו, ובהרחבה בחידושי הר"ן לחולין צה, ב).

סימן להצלחה

וכאן אנו מגיעים לקושי השני שמציב בפנינו הסיפור – החזרה המפורטת על סיפור מסעו של העבד ופגישתו עם רבקה במסגרת הציטוט הארוך של נאום העבד למשפחתה. בחיבור בעל אופי תמציתי כל כך כמו התורה, חזרה כזו אומרת דרשני. פרשנים מוקדמים ומאוחרים עמדו על ההבדלים בפרטים שונים בין התיאור של התורה את עלילות העבד לבין הדרך שבה הוא מתאר אותן באוזני המשפחה. חלקם הראו שהשינויים בתיאור של העבד נעשו על מנת להגדיל את סיכוייו לקבל את הסכמת המשפחה לשידוך. חשוב להבין שבעולם הלוקאלי והשבטי של אז, שבו השתדכו אנשים עם משפחות מוכרות מבית האב שלהן, הסכמה כזו הייתה אמורה להיות קשה להשגה.

אנו נלך בכיוון זה ונציע כי מעל כל הפרטים ששונו לצורך השגת מטרה זו, עצם ההחלטה של העבד לספר למשפחה את סיפור פגישתו עם רבקה על כל פרטיו מכוון גם הוא לאותה מטרה. ידע העבד, כפי שיודעים אנחנו מהמחקר המודרני ומדברי התורה על הרגלי הניחוש של לבן, שפרקטיקה זו הייתה מוכרת בחרן באופן כללי ובמשפחת רבקה בפרט, ונתפסה כאמצעי להשיג דעת עליון, לקבל את חוות דעתם של האלים. למרות שמבחינת העבד הסימן שבו הוא השתמש נועד לסייע בידו לאתר את הנערה המתאימה מבחינת תכונותיה, הוא חזר על העניין באוזני משפחתה כיוון שידע שהיא, מתוך תפיסת עולמה השונה משלו, תבין אותו כסוג של ניחוש ותראה במה שקרה אישור של האלים לשידוך המוצע.

קריאה של תשובת המשפחה מראה כי העבד השיג בדיוק את מה שרצה: "מֵה' יָצָא הַדָּבָר לֹא נוּכַל דַּבֵּר אֵלֶיךָ רַע אוֹ טוֹב" (בראשית כד, נ). הניסוח של הדברים מבטא תחושה של היעדר מוחלט של שיקול דעת מצד המשפחה. שהרי אם את חוסר היכולת שלהם "לדבר רע" בניגוד לרצון האלים ניתן להבין, לא ברור מדוע הם חשים שגם מ"לדבר טוב" הם מנועים. כפי שביארו פרשנים, ניסוח זה בא לתאר תחושה קיצונית של שיתוק, של שלילת חופש הבחירה. בלשונו של רשב"ם: "לא הסתירה ולא הבניין תלוי ברצוננו, כי בעל כרחנו רוצים ולא רוצים, כי הק' עשה שהיכולת בידו". בדרך זו יש להבין את המופע השני של הביטוי הזה, שקשור גם הוא בלבן, כאשר השיג את יעקב הבורח בהר הגלעד. בחלומו התגלה אליו ה' והזהיר אותו: "השמר לך פן תדבר עם יעקב מטוב עד רע" (בראשית לא, כד). גם שם תמהים אנו מדוע הוזהר לבן שלא לדבר טוב עם יעקב. גם שם מבטאת הלשון הזו הכפפה מוחלטת של לבן לרצון ה'.

בבוקר שאחרי השמחה הגדולה על הצלחתו לקבל את הסכמת המשפחה, ניצב בפני העבד אתגר גדול יותר. כאמור, עצם ההסכמה לשידוך הייתה הישג נאה. אולם כיצד יצליח העבד לנמק את בקשתו המפליגה, אולי אף מחוצפת, לצאת עם רבקה מיד לדרך? אפילו בימינו, כאשר פרֵדה כזאת אינה סופית ונסיעה לארץ אחרת מאפשרת לשמור על קשר באמצעים שונים, לא היה מעז שדכן לבקש דבר שכזה. קל וחומר בתקופת האבות, כאשר נסיעתה של רבקה ניתקה אותה באופן מוחלט וסופי ממשפחתה וכאשר היה מקובל בכל שידוך שהוא להשאיר את הכלה בביתה לתקופה ארוכה של הכנות לחתונה.

גם כעת משתמש העבד בתפיסה הרווחת בעולם האלילי: "וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם אַל תְּאַחֲרוּ אֹתִי וַה' הִצְלִיחַ דַּרְכִּי שַׁלְּחוּנִי וְאֵלְכָה לַאדֹנִי" (כד, נו). לאמור: הצלחת הניחוש שלי מראה כי ברגע זה האלים (ושמא אף הכוכבים) תומכים בשידוך הזה וסומכים עליו את ידיהם. מי יודע אם כך יהיה גם בעוד מספר חודשים? אולי ישנו את דעתם? אולי יהיו במצב רוח רע? הנחות בדבר הפכפכות האלים ומצבי רוח רעים שבהם הם שרויים היו רווחות בעולם הקדמון, שעיצב את אליליו בדמות אדם.

בנקודה זו כבר הייתה המשפחה מסויגת יותר. היא לא מיהרה להיענות לבקשת העבד, כפי שעשתה ביום אתמול, אך גם לא דחתה את דבריו על הסף. לנוכח הדילמה שבה הייתה נתונה, בין הקושי להיענות לבקשה מרחיקת הלכת לבין החשש מהחמצת המומנטום של שליחות העבד, היא בחרה לקרוא לרבקה ולשאול לדעתה. וכאן עלינו לשאול – איזה מין פתרון זה? ממתי החשיבו בעולם העתיק את דעתם של ילדים? האם היה מקובל להתיעץ איתם בשאלות הנוגעות לזיווגם?

ייתכן שלפנינו עוד מעשה של ניחוש, הפעם מצד המשפחה. מעולמנו מכירים אנחנו את הנוהג להפנות שאלה לילדים ולחפש בתשובתם רמז למסר אלוהי בעניין קונקרטי. כך כותב הרמב"ם: "השואל לתינוק אי זה פסוק אתה לומד, אם אמר לו פסוק מן הברכות ישמח ויאמר זה סימן טוב" (משנה תורה, הלכות עבודה זרה, יא, ה). דווקא בשל העובדה שילדים הם בבחינת לוח חלק, יצורים חסרי דעת, תשובתם נתפסה ככזאת שאינה נובעת משכלם אלא ממסר אלוהי שנשלח דרכם.

למדנו אם כן שהקשיים הבולטים בסיפור המפגש בין העבד לבין משפחת רבקה מסבים את תשומת לבנו להבדל בין עולמו של אברהם החדשן לבין ההוויה הרוחנית שבה נשארה נטועה משפחתו שבחרן.

ד"ר ארי גייגר הוא מרצה במחלקה להיסטוריה כללית באוניברסיטת 
בר–אילן ובמכללת אורות ישראל

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון כ"ד חשוון תשע"ו, 6.11.2015


בניין הדתות המייחדות |ראובן הכהן אוריה

$
0
0

בחלומי ניצבים על הר הבית שלושה בתי תפילה לשלוש הדתות המונותיאיסטיות, כעדות לכל באי עולם שמאמיני האל האחד יכולים לחיות זה לצד זה. חזון ומעשה

יש לי חלום שיבוא המשיח וייבנה בית המקדש במהרה בימינו. וכל זמן שאני בהיסטוריה ועד שחלום זה, שאפשר שאינו לגמרי בידי, יתגשם – יש לי חלום נוסף. ובחלומי  הר הבית מורחב מאוד, מתנוסס בראש ההרים ועליו ניצבים שלושה בתי תפילה לשלוש הדתות המונותאיסטיות ולכל העמים. ליהודים, למוסלמים ולנוצרים. שלושה בתי תפילה עצומים בגודלם ואין דוגמה לפארם בכל העולם. שלושה אלה ייבנו מכספי תרומות כל המדינות, ארגונים ואישים מאמיני הדתות הללו. שלושת הבתים ניצבים זה בצד זה וחצר גדולה ובה עזרה ולשכות רבות ממצעת ביניהם.

ארכיטקטורה שעושה קולטורה

הייתי רוצה כי "בית ישראל" יעמוד באמצע ומשני צדדיו ישתרעו בתי בנותיו, היוצאות ממנו. אלא שאני דואג שלא יעמוד בית תפילתנו במקום המקדש ולא במקומות שיש בהם מורא מקדש וחיובי טהרה. שלושה ארמונות קודש – שווים בצורתם ובקומתם ובגודלם מחוץ ושונים ומתייחדים מבפנים. שווים בחיצוניותם – שכן עומדים הם שווים בפני יוצר כול, "שלא יאמר אדם לחברו אבא (שבשמים) גדול מאביך". ומיוחדים בתוכם – שיאמר אדם בתוכו: "אשריי שמתחטא אני כבן בפני אלוהי ישראל. אשריי שידע נפשי מבטן ויצרני בהתאם לדת זו בחרתי".

זוהי ארכיטקטורה שעושה קולטורה, ארכיטקטורה הבונה בית תפילה ולא בית פולחן. כל סממנים טקסיים שאינם מגוף התפילה לא יעלו עליו. לא קרבן הפסח, לא עיד אל אדחא ולא חג הפסחא. כך יתקרב קיום הנבואה: "וְגַם אֶל הַנָּכְרִי אֲשֶׁר לֹא מֵעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל הוּא וּבָא מֵאֶרֶץ רְחוֹקָה לְמַעַן שְׁמֶךָ… וּבָא וְהִתְפַּלֵּל אֶל הַבַּיִת הַזֶּה וְאַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם, מְכוֹן שִׁבְתֶּךָ".

תצרופת כלל ההיכלות תנוהל בידי נציגי שלוש הדתות, כמקום שאינו מתחלק לשבטים. במובן זה המקום הנו בינלאומי, והחלטות התנהלותו מסורות לוועד ההקדש המורכב מבעלי השלישים. אולם בכל היכל בפני עצמו תהיה מועצת היכל הייחודית לדת וזו תנהל את סדרי התפילה והטקסים בהתאם לנוהגים, לאורחות ולקודים הפנימיים לאותה דת (עדות, נוסחים, מגדרים, מגזרים וכדומה).

החצר הגדולה והמכנסת תהיה מרכז השלום העולמי. כי מציון יצא גם השלום ודבר הפרטיקולריות  שבתוך האוניברסליות. על כורחם של הדתות ונציגיהם תעלה ההסכמה כי אין משנים את הסטטוס קוו הבין דתי בכוח הזרוע וכי אין לנו לכל באי עולם אלא להישען על אבינו שבשמים ועל ייחודיות התגלותו, ייחודיות שבה בחר לדבר עם כל שבט וקבוצה. כך, יש בניין האומות המאוחדות והוא בקוטב הכדור התחתון בניו יורק ויהיה בית הדתות המאוחדות והוא בקוטב העליון, הר הבית בירושלים.

בלשכות ישבו על מדין ועל המוסר והערכים ראשי נציגי הדתות. מהן תצא הוראה לישראל מן החכמים, למוסלמים מראשי השייח'ים ולנוצרים מנציגיהם השונים.

החצר הגדולה לאלוהים תזמן את חכמי הדתות לשיח דתי ובין דתי, להיווכח ולהוכיח לכל באי עולם כי אלוהי השמים והארץ פניו לברכה ולא לקללה; להוכיח כי עומד הוא על עקרון הבחירה של יציריו לבחור בו, על פי התגלויותיו. הלשכות והאולמות יכילו כבימי שלמה סדנאות לדעת אלוהים ולחכמתו ואף אפשר שבריתות ייכרתו שם: אמנת שבע מצוות בני נוח, אמנת קיימות ושמירה על כדור הארץ, אמנת פתרון סכסוכים בין–דתיים בדרכי שלום ועוד כעין זה. ועוד יהיה בחצר מקום לשירת קודש, למוסיקה נשמתית–רוחית–נבואית, של געגועי בני אנוש לאחוותם מקדם ולרוח האלוהים בגן לפני שנתפצל לשביליו. מרכז אמנות ההעפלה הדתית–מיסטית העולמית, קול שוועת היצירה אל יוצרה בכל צורות הביטוי תעלה ממרכז החצר.

איור: מנחם הלברשטט

איור: מנחם הלברשטט

גאולת ישראל וגאולת העולם

מצבת שלוש ההיכלות יחד תהיה עדות לבאי עולם כי מאמיני האל האחד יכולים לחיות זה לצד זה, מבלי שאיש את דת רעהו חיים יבלע. כך למעשה שלושת עמודי ההוראה יורו כי לא ילמדו עוד איש את רעהו כיתות ברזלים לטילים 
ו–E= MC2 לפצצות אטום.

אכן, אין כל ספק כי יהיו מתנגדים מימין שישכחו כי "גדול השלום". יהיו שיאמרו לי – זכור נא מה אמר הרב חרל"פ: "היד שתורם בעד תוכנית החלוקה – תקוצץ!". הלא בכך יוענק רשמית התוקף לתוכנית חלוקת הר הבית ומי הוא זה שיהין בשם כל היהודים לחון ולחונן את המוסלמים והנוצרים בשני שליש מנחלת ה'. וכמדומה שכך יאמרו אף השולטים למעשה בהר – הירדנים ועוד מאות מיליוני מוסלמים. אלא שאין בדברי שינוי הסטטוס קוו הקיים היום אלא הסדרת החלוקה בהרחבה, בייפוי ובתוכן מחבר.

אחרים יאמרו: כל יוזמה אסורה ושב ואל תעשה עדיף. ומילא המוסלמים דה–פקטו בהר הבית ומנין הבאת לשם את הנוצרים החשודים בעבודה זרה?! ובכן, האם מקדשי המעט כ"בית הכנסת הגדול" וכ"בית בעלז הגדול" שבכל הדורות הקטינו את הציפייה למקדש ומנעו את בנייתו?

לכן אין גאולת ישראל בלא גאולת העולם. ואין גאולת העולם בדרך הטבע, בכוח הזרוע והאף–16, אלא רק בשכנוע מתוקף אמיתת אלוהי ישראל הטוב והישר, הרחום והחס על אדם ובהמה רבה. כך נלמד את העולם מהי גאולה וראשית כול גאולת האל מייחוס דימוייו האכזריים; דימויים המוצגים במדיה בידי השואלים מאיתנו את שמו, ואת עצמותו לא ידעו.

נכון שההיסטוריה רוויה עלילות ודם יהודי רב על הידיים הנוצריות. אלא שתהליכי הדמוקרטיזציה, הפרדת הדת מהמדינות הנוצריות, השואה ותקומתה הפלאית והמוצלחת של מדינת ישראל חוללו ומחוללים תהליכי מיתון, קרבה ואהדה ותמיכה. מאז שיבת ציון, רבים (בעיקר מהאוונגליסטים) מכירים בישראל כ"בן האובד" וכ"שה פזורה", ודרך מנגנון המדרש היהודי אף הם דורשים כמשל את מה שהיה בעיניהם פשוטו של ה"בן". אפשר שזו ההזדמנות, כהמאירי בשעתו, להזמינם ולהתירם לבוא בקהל המייחדים.

אחריות עולמית

 אין לכחד ולכפור בטובה כי מעבר לסייעתא דשמיא הרי שבדורות האחרונים העזר אלינו בא מהאומות ה"המערביות–נוצריות" ובראשונה מארה"ב. כך, בהתנגשות המתרגשת ובאה בין הציוויליזציות אנחנו בצד הקולוניאליסטי–מערבי–נוצרי–ליברלי–מתירני וכופר. יהיה זה נכון מצדנו להציע אפוא איזון בין הגושים מחמת פיקוח נפש העולם ולקיים "עד שיבוא השלישי" ויסייע ביניהם.

היהדות הביאה את המונותיאיזם אל העולם, וזה הלך והתפשט דרך הנצרות והאסלאם. אלא שאין די בכך – היא האחראית עליו כמו גם על סטיותיו האפשריות, במיוחד כאשר היא רואה בעצמה את ראש החץ לשלום העולם ולגאולתו הדתית והפוליטית. הסטיות האלימות של המונותיאיזם מתפרצות  במיוחד כשהרעיון מסור בידי בעלי כוח – מדינות, עמים ותנועות מתפשטות. בשל כך אסור לעם היהודי לשבת על זרי הדפנה מבלי להביט נכוחה על השורש פורה הראש והלענה הזה, מבלי לבקש לשרש אותו יחד.

אם עיני כל העולם נשואות אל ההר הזה, ואל המפץ הגדול שהוא עלול לחולל – אדרבה, תהיה בעמדה זו של החוט המשולש תחילת קץ למחול הדמים.

*

הרב ראובן הכהן אוריה מלמד בתיכון דרך אבות באפרת

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון כ"ד חשוון תשע"ו, 6.11.2015



שירים: לאה קליבנוף, יורם ניסינוביץ'

$
0
0

לאה קליבנוף

גם כאן

 

"מי שלא הספיק להכין כמות לבנים מספקת, 
לקחו את תינוקו והכניסו את התינוק 
לתוך הקיר במקום הלבנים החסרות".

(על פי מדרש תנחומא על שעבוד מצרים)

 

אַל תֹּאמַר לִי שֶׁמִּצְרַיִם הָעַתִּיקָה

אַל תֹּאמַר שֶׁאֱלֹהִים אֲחֵרִים

אַל תֹּאמַר שֶׁלְּיַד הַיְּאוֹר

 

אַתָּה הֲרֵי יוֹדֵעַ בְּדִיּוּק כָּמוֹנִי

שֶׁבָּעִיר הַזּוֹ מוּטָב שֶׁלֹּא לִקְרַב אֶל הַחוֹמוֹת

אִם אֵינְךָ רוֹצֶה לִרְאוֹת פִּתְאוֹם יָדַיִם קְטַנְטַנּוֹת

אִם אֵינְךָ רוֹצֶה לְהִבָּהֵל פִּתְאוֹם אֶל פְּעִימוֹת

הַלֵּב

 

אַתָּה הֲרֵי יוֹדֵעַ בְּדִיּוּק כָּמוֹנִי

שֶׁגַּם כָּאן

אֲנַחְנוּ מַצִּילִים אוֹתָם מִן הַנָּהָר

רַק כְּדֵי לָתֵת אוֹתָם בַּסּוֹף אֶל הַחוֹמוֹת

תִּינוֹקוֹת בִּמְקוֹם אֲבָנִים

תִּינוֹקוֹת בִּמְקוֹם אֲבָנִים

 

 

ירושלים, תשע"ה–תשע"ו

 

 

יורם ניסינוביץ

הניצולים מטיילים

 

בְּיַעַר כַּמּוֹן

מְתַכְנְנִים חֻפְשָׁה

מֵהַצְּעָדָה הַמַּתְמֶדֶת

מוֹכְרִים אֶת הָאֶקְזִיט הַבָּא

גּוֹמְעִים קְטָלָב וְשִׁלְדֵי נוּרִיּוֹת בַּגַּיְא

פְּזוּרִים פִּגְרֵי בַּעֲלֵי חַיִּים

אַלּוֹנִים וְלִבְנֶה רְפוּאִי

טוּר אָרֹךְ שֶׁל בַּעֲלֵי עֲסָקִים

זְעֵיר בּוּרְגָּנִים אוֹסְט–יוּדֶן

מָרוֹקָאִים

מַלְוֵי בְּרִבִּית

בֵּין שֵׁנִי פַּסִּים צְהֻבִּים

עוֹבְרִים הַיְּהוּדִים

וּמְגַלִּים עָפָר מֵעֵינֵי

אֲחֵיהֶם הָרְצוּחים

בְּעַיְרוֹת נֹפֶשׁ בֵּין הֶהָרִים

הַצִּיּוּרִיִּים נֵלֵכָה

בְּעִלָּפוֹן גָּמוּר

 

 

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון כ"ד חשוון תשע"ו, 6.11.2015


תגובות לגליונות קודמים – 952

$
0
0

בתגובה ל"דמוקרטים  מטעם עצמם", מאת יצחק גייגר, גיליון פרשת לך לך

הפוסל במומו פוסל

במאמרו טוען ד"ר יצחק גייגר כי המחקר "דתיים? לאומיים!" שנעשה במסגרת המכון הישראלי לדמוקרטיה לוקה בפגמים מתודולוגיים וכי הוא מבוסס על הנחות שגויות. הנחותיו של גייגר מעידות על אי הבנת הנקרא ולוקות בעיוורון כלפי המציאות.

מעבר לחיכוך הידיים מהממצא כי המחנה הדתי–לאומי כפול מגודלו לפי המדידות הקונבנציונליות, גייגר פותח בטענה שהצבנו רק חלופה אחת מגבילה להגדרת הדתיות בישראל. טענה זו שגויה מן היסוד.

כדי לאפשר רבגוניות הלכנו במחקר צעד מעבר ללמ"ס והצגנו למרואיינים שבע אפשרויות של זהות דתית: חרדי, תורני, דתי לאומי, דתי ליברלי/מודרני, מסורתי דתי, מסורתי לא דתי וחילוני. בנוסף, שאלנו על מידת ההשתייכות למחנה ואפשרנו לדווח על ארבע דרגות של השתייכות. הצלבה של שתי השאלות יצרה 28 (!) קומבינציות שהמרואיינים שויכו אליהן על פי תשובותיהם, ולא אחת, אך גייגר בשלו.

ובאשר לדמוקרטיה: במחקר נתנו למרואיינים להגדיר בעצמם מהי דמוקרטיה, וזו הראיה הטובה ביותר לכך שלא כפינו עליהם דבר "מלמעלה". אדרבה, רצינו בכנות להבין כיצד הציבור הדתי לאומי מבין את המושג. הקיבוץ לקטגוריות הוא הכרחי שהרי מדובר במאות תשובות. באשר לתפיסות השוללות דמוקרטיה, מספרן היה מועט אך הן היו מובהקות. דווקא כדי שלא להכפיש את הציבור הדתי–לאומי הדגשנו את הדמיון בינו לשאר הציבור היהודי בישראל, אך משום מה גייגר זוקף גם זאת לחובתנו באומרו שאנחנו מציגים דגם ספציפי של הדמוקרטיה ולפי אמת מידה מוטה זו בוחנים את עמדות המחנה ודנים אותו לכף חובה.

וחשוב מכול, גייגר אינו מבין שדמוקרטיה אינה עוגה של שבת שאפשר לפרוס ממנה פרוסות דקות או עבות. כפי שיוכלו ללמדו למשל אנשי חוג "מעגלי צדק", הדמוקרטיה באשר היא כוללת דאגה למינימום של קיום בכבוד. כאשר ענו המרואיינים הדתיים–לאומיים שבישראל לא נשמר דיו העיקרון של קיום בכבוד הם לא שללו את העיקרון כעיקרון דמוקרטי; להיפך, הם הביעו מורת רוח על שאינו נשמר כראוי בישראל. מכאן שהם על פי גייגר סוציאל דמוקרטים לעילא ולעילא! ובאשר להבחנה המוטעית מיסודה שהוא מציג בין הגישה הליברלית לגישה הרפובליקנית לדמוקרטיה, את השיעור בנושא זה החסיר כנראה ד"ר גייגר כשלמד מבוא לרעיון מדיני. יתכבד ויקרא את כתבי תומס ג'פרסון למשל, ושם ייווכח שגם אבות הדמוקרטיה הרפובליקנית, שהיו אנשים יראי אל, סבורים שבדמוקרטיה יש ויש מערכת ערכים עליונה והציות לחוק גם אם לא מסכימים לו הוא אחד מאבני היסוד שלה.

למען האמת, התגובה למאמרו של גייגר הייתה צריכה להגיע הישר מתוך הציבור הדתי–לאומי. זאת מכיוון שבניתוחו את ממצאי המחקר שפורסם כבר לפני כשנה גייגר למעשה "מפליל" את הציבור שעל שמו הטוב יצא להגן. "כתב ההגנה" כביכול מעיד לא רק שאין גייגר מצוי במחקר עמדות אמפירי ובעקרונות היסוד של הדמוקרטיה, אלא שאינו מעריך – אולי מתוך אי מודעות – את מאבקיהם של הרבה מאוד אנשים וארגונים בציבור הדתי–לאומי העושים לילות כימים בטיוב החברה הישראלית לכל שכבותיה, בהקניית ערכי שוויון וסובלנות, חמלה והכלה. לעומתם, מציג גייגר גישה בדלנית, צרה ורדודה, שלא לומר כזו הפוסלת מלכתחילה את כשירותו של מי שלכאורה אינו שייך למחנה להבין את הציבור הגדול הזה (טיעון מופרך מעיקרו שכן מחצית מצוות המחקר היו דתיים לאומיים למהדרין). על שכאלה כבר ביכה הנביא באומרו: "הוי האומרים לרע טוב ולטוב רע, שמים חושך לאור ואור לחושך, שמים מר למתוק ומתוק למר".

תמר הרמן

פרופ' תמר הרמן היא מרצה למדעי המדינה באוניברסיטה הפתוחה וחוקרת במכון הישראלי לדמוקרטיה

—–

הערכה ומחלוקת

יצחק גייגר משיב:

אין בביקורתה החריפה של פרופ' תמר הרמן כדי להפחית בכהוא זה את ההערכה העמוקה שאני רוחש לפועלו האקדמי של המכון הישראלי לדמוקרטיה, כולל המחקר על החברה הדתית–לאומית שהיא עמדה בראשו, על אף סגנון תגובתה הגולש לעתים לגופו של אדם ולא לגופם של דברים.

במאמרי הצבעתי על מספר פגמים מתודולוגיים והנחות שגויות המצויים, לדעתי, במחקר זה. קוצר היריעה אינו מאפשר להשיב על כל התגובות. לכן מוזמן הציבור לעיין במחקר עצמו, בהערותיי ובתגובתה של הרמן, ולגבש עמדה משלו.

העובדה שרבים בצוות המחקר של פרופ' הרמן הם בני החברה הציונית–דתית, וחלקם אף מוכרים לי אישית, עדיין אינה ערובה לניסוח מיטבי של שאלות הסקר ולניתוח שאינו שנוי במחלוקת של הממצאים. בכל אופן, בניגוד למה שייחסה לי הרמן, בשום מקום במאמר לא הועלתה הטענה שהליקויים בניסוח השאלות ובפענוח הממצאים מקורם בחוקרים שאינם שייכים לציונות הדתית וממילא לא פסלתי, כעולה מדבריה, את כשירותו של מי שאינו שייך לציונות הדתית לחקור אותה.

אכן, כלשונה של פרופ' הרמן, "דמוקרטיה אינה עוגה של שבת שאפשר לפרוס ממנה פרוסות דקות או עבות". אך אפשר להתווכח בשאלה מה חייבת עוגה זו לכלול, מה הם המרכיבים ההכרחיים במשטר דמוקרטי. כך, למשל, מובן שקיום בכבוד מסייע לאדם לממש את זכויותיו כאדם וכאזרח, אך מכאן ועד הגדרת הזכות לכבוד כעיקרון דמוקרטי המרחק רב. אפשר לתמוך בחובת המדינה לדאוג לקיום בכבוד גם משיקול אנושי ודתי של חסד, חמלה או ציווי הא–ל מבלי להזדקק לנימוק הדמוקרטי. מסתבר שזה הרקע לתמיכה של נציגי הציבור החרדי בכנסת בחקיקה המיטיבה עם השכבות החלשות, ולדעתי זה בדרך כלל הרקע מצד חלק מבני החברה הציונית–דתית שהשיבו לסקר לתמיכה בהיגד שהקיום בכבוד לא נשמר כראוי בישראל.

הציות לחוק חיוני בכל מדינה באשר היא ואין לזלזל בבעייתיות של הפרת חוק מטעמים אידיאולוגיים. אך קשה להתעלם מהגות המצדיקה אי–ציות מטעמי מוסר במקרים קיצוניים גם במדינה דמוקרטית (כמו פקודה בלתי–חוקית בעליל), הגות שהקורא העברי יכול להיחשף אליה בין היתר בקובץ "אי–ציות ודמוקרטיה" בעריכת יהושע ויינשטיין (תשנ"ט).

התפיסה הדמוקרטית של המכון הישראלי לדמוקרטיה היא תפיסה לגיטימית וראויה להערכה גם אם חולקים עליה. לצערי, לא כך נהגה פרופ' הרמן עם עמדתי וחבל.

——-

בתגובה ל"תשובת העולים אל היורדים" מאת יהודה עציון, גיליון פרשת וירא

אל עבר התהום

שוחרי המקדש וההר ובהם יהודה עציון מבקשים לייצר מתח דתי ופוליטי גבוה ומסוכן סביב הר הבית. עציון מגדיר את עצמו כאוונגרד המוביל את העם אל מלכות ישראל שבמרכזה בית מקדש על הר הבית. עציון וחבריו עסוקים בימים אלו בפרויקט ענק של תכנון ערים שמטרתו מימוש החלום של הקמת המקדש והשבת מלכות ישראל. כדאי לשים לב, המקדש לא יכול להיבנות על ידי חברה דמוקרטית. רק שלטון מלוכני יוכל לבנות את המקדש. כך שחזונו כולל גם את ביטול הדמוקרטיה הישראלית הבזויה בעיניו כל כך.

בסוף המאמר מאזכר עציון כבדרך אגב את פעולות המחתרת שלהן היה שותף בשנות השמונים. פעולות אלימות אלו נבעו מאותו מתח דתי מסוכן. אני מניח שבימים אלו ממש מסתובבים צעירים מתוסכלים, בני דמותו של עציון הצעיר, וקוראים את מאמרו של עציון המבוגר באכזבה גדולה. זקנותו מביישת את בחרותו, הם אומרים. היכן העוז והאומץ? מדוע לא נביא את הגאולה במו ידינו, כפי שניסו לעשות עציון וחבריו לפני שלושים שנה?

העיסוק האינטנסיבי בעלייה להר ותפילה בו, בבניית כלי המקדש ובגדי הכהונה, בטקס המשחזר את הקרבת קרבן פסח, הפעילות החינוכית הענפה המלווה את כל אלו והתמיכה הפוליטית חסרת התקדים של חברי כנסת ושרים עלולים להביא צעירים נמהרים מלאי "עזות דקדושה" לביצוע מעשים חמורים על ההר כדי לאלץ את הקב"ה להחיש את הגאולה. כנגד כל המהלכים המסוכנים הללו אנו יוצאים ומשמיעים את עמדתנו.

טענה שחוזרת במאמר ובתגובות שקיבלנו היא שהאלימות והטרור באים מהצד המוסלמי. גם אנחנו כתבנו כך בפירוש: "ההסתה הרצחנית של פלגים קיצוניים מאויבינו הובילה לטרור אכזרי נגדנו". אך אנחנו כותבים לבני עמנו, מתוך האחריות שלנו, של העם הריבוני בארץ הזו ובהר הזה. האם כאשר האויב מתנהג באכזריות אין מקום לביקורת עצמית? כתבנו בפירוש: "למרות הסתה זו עלינו לחזור ולומר כעמדה עקרונית בקול ברור: ערעור הסטטוס קוו בהר הבית יביא לשפיכות דמים…".

לו כתבנו זאת לפני חודשיים האם מישהו היה מקשיב לנו? זו אינה עמדה חדשה, זו עמדתנו העקרונית שאינה תלויה בהתנהגותם של המוסלמים על ההר ומחוצה לו. באלימות המוסלמית צריכה המדינה לטפל בכלים שיש לה. אנו כאנשי חינוך וציבור פועלים בחברה היהודית בישראל. עציון לא דייק בקריאתו את דברינו, איננו מתנגדים לעלייה של יהודים להר–הבית. אנו פונים למנהיגים "הקוראים לעלייה ותפילה של יהודים בהר הבית בעת הזאת". גם בעת הזאת, אין למנוע מיהודים לעלות להר.

אחריותם של מנהיגים רוחניים ואנשי חינוך וציבור היא כבדה. כאשר הם מלהיטים את הרוחות אל יתפלאו אם תלמידיהם יבקשו לצעוד את הצעד הנוסף אל עבר התהום. "חכמים הזהרו בדבריכם … וישתו התלמידים הבאים אחריכם וימותו ונמצא שם שמים מתחלל" (אבות, א, יא). לאחר רצח רבין לימד הרב אהרן ליכטנשטיין את הסיפור הנורא במסכת יומא: "תנו רבנן: מעשה בשני כהנים שהיו שניהן שווין ורצין ועולין בכבש. קדם אחד מהם לתוך ארבע אמות של חברו, נטל סכין ותקע לו בליבו…." (יומא כג). ועל כך הוא אמר: "אותה תקיעת סכין בלב אינה סתם פרי טעותו של צמח בר. היא לא נולדה למרות החינוך שקיבל אותו פרח כהונה, אלא במידה מסוימת בגללו … מתוך התלהבות, מתוך להט, מתוך דבקות בעבודה ומתוך רצון להיות הראשון, מתוך כך הגיע לכך".

המחתרת היהודית, רצח רבין ואלימות "תג מחיר" מחייבים אותנו לשוב ולהזכיר לעצמנו כמה קל לאנשים המסורים לאידיאולוגיה או לתפיסה דתית לאבד את קנה המידה המוסרי. אנו עומדים מול טרור מוסלמי רצחני שנובע ממקורות דתיים מעוותים. זה מה שקורה כשדת (או אידיאולוגיה) הופכת ממקור השראה לתיקון עולם לזו המביאה לחורבן והרס.

עציון כתב: "אכן צודקים הכותבים שלא מתוך שפך דם ומלחמות ייבנה המקדש". אם על משפט זה נסכים כולנו, יש שכר לפעולתנו ותקווה לאחריתנו.

אריאל פיקאר

ד"ר אריאל פיקאר הוא מיוזמי העצומה "לא ייבנה מקדש מתוך שפיכות דמים"

טיפקס בסידור

יהודה עציון משיב:

אריאל פיקאר שימש כרב עד שנמאס לו והחליט להיות רק דוקטור, מוביל תוכניות חינוכיות המתיכות יהדות, אסלאם ונצרות לבליל של שלום מדומיין. עולי ההר מפריעים לו. הוא בוש ונכלם כשאומרים לו חניכיו המוסלמים: "אבל בני עמך רוצים לבנות בית מקדש במקום אל אקצה!". את העצומה הוא חיבר גם כדי שיוכל להשיב להם: "ראו, אני עושה כיכולתי כנגד המטורפים הללו"…

מקוצר המצע אפנה אליו רק שאלה אחת: תגיד, אתה עדיין מתפלל? מתפלל ברצינות? בברכת "בונה ירושלים" בברכת המזון (נוסח ארץ ישראל) כתוב: "האר פניך על מקדשך השָמֵם". תפילה זו התפלל דניאל (ט' י"ז) בגלות בבל. אם "תודֶה" בפני חבריך המוסלמים שאתה עדיין מבקש זאת מאלוהיך – כאן ועכשיו, מול הר הבית – האם לא יוקיעוך שגם אתה כאחד מהם, וגם בארותיך מורעלות?

את מה שתשיב, אם יהיה לך אומץ, כבר השיב רבי יהודה הלוי: "ואין דיבורֵנו: … 'המחזיר שכינתו לציון' אלא כצפצוף הזרזיר, שאין אנחנו חושבים על מה שנֹאמר בזה" (הכּוזָרי ב' כ"ד). כאדם כֵּן והגון בפני אלוהים ואדם, לך עוד צעד קדימה, קח טיפקס ומחק זאת מסידור התפילה. גם בזאת כבר קדמוך אחרים, ותוכל לבדוק מה עלה בסופם.

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון כ"ד חשוון תשע"ו, 6.11.2015


קץ הרפובליקה החילונית |יואב שורק

$
0
0

שקיעתו של הקיום היהודי בצרפת כרוכה בגוויעת אידיאל המדינה החילונית, ששרד שתי מלחמות עולם. מסת–מסע בעקבות הצרפתיות היהודית על רקע נופי האלפים

בראשית הייתה הרפובליקה. את מקומה של החברה העשויה קבוצות קבוצות, גילדות וכנסיות ומסורות מקומיות ואתניות, ביקשה להחליף "האומה", המדינה הגדולה, זו שלה מיליוני אזרחים המאוגדים מכוחה של אמנה חברתית של "חירות שוויון ואחווה", חותרים יחד אל אופק של קדמה תבונית. בשוך המהפכה הצרפתית הפיץ את הבשורה הקיסר בונפארט, זה שתחת דגלו התאסף לראשונה צבא–עם של ממש, זה שביקש להתיך את כל הנתינים אל תחת דגלה של הקיסרות. גם את היהודים, מעמד שקיים עד אותה שעה זהות מובחנת, שכללה מינה ובה אתניות, אמונה, שיפוט ומעמד אזרחי. מעתה לא יהיו עוד "יהודים" כי אם "צרפתים", כמו האחרים, ואמונתם – דתם – תיוותר עניינם הפרטי.

יהודה לייב גורדון טבע ברוסיה של המאה הי"ט את הסיסמא "היה אדם בצאתך ויהודי באהלך", אך הרעיון הזה שלט בחיי היהודים במערב אירופה כבר במאה הי"ח: סיסמה זו לא הייתה אלא מטבע לשון שתמצת את מה שכבר נתבע מזמן מצו השעה ורוח הזמן של עליית המדינה הריכוזית והזהות האזרחית, שמש שזרחה לראשונה בפאריס וגרפה אחריה חלקים גדולים מאירופה.

שלא במפתיע, היהודים אימצו את רעיונות היסוד של הרפובליקה עוד בטרם חלחלו לעומק החברה הצרפתית עצמה. "בצרפת של נפוליאון… היהודים חדלו מלהיות קבוצה הטוענת לזהות לאומית עתיקה ומובחנת, והפכו תחת זאת להיות בני הלאום הצרפתי ותו לא", סיכם זאת איוון סטרנסקי בספרו על דורקהיים מ–1997, כשהוא מצטט את החלטות ה"סנהדרין" שכינס נפוליאון, וכן את דברי המלומד היהודי בן התקופה ג'יימס דרמשטטר: "מה–28 בספטמבר 1791 אין יותר היסטוריה של היהודים בצרפת. מעתה יש רק היסטוריה של היהדות הצרפתית, כשם שיש היסטוריה של הקלוויניזם הצרפתי או הלותרניזם הצרפתי, ותו לא". עם כל הכבוד לסחף של האמנציפציה בגרמניה ובארצות אחרות, לא היו כמו הצרפתים בבניית המודל של המדינה החילונית, של הזהות הרפובליקנית, של ה"צרפתי" שיש לו סט של ערכים והתנהגויות שאינם תלויים בזהותו הדתית, האתנית והפוליטית.

בגיליון אוקטובר של כתב–העת המקוון היהודי–אמריקני "מוזאיק", התפרסמה תחת שם–העט אלן דה מושן מסה של אינטלקטואל יהודי–צרפתי המתאר את שקיעתו של הקיום היהודי בצרפת, ואיתה את גוויעת רעיון הרפובליקה הנושן ההוא. למרות השינויים הרבים שעברו על אירופה מאז ימי נפוליאון, טוען דה–מושן, הצליחה צרפת לממש באופן יוצא דופן את אידיאל הרפובליקה שבה יהודים יכולים לחוש כבני בית ללא סייג מהותי כלשהו. לא הייתה זו איזו אופנה אלא משהו שנטבע עמוק במהותה של הארץ, במהותה של תרבותה, ושרד שינויי משטר ומלחמות עולם.

אבל כעת, ממשיך דה–מושן, האידיאל ההוא נסדק ולא יתוקן עוד: בתהליך הדרגתי שינו המוסלמים את פניה של הרפובליקה החילונית, ולמרות מאמצי הבלימה הנואשים צרפת כבר אינה אותה רפובליקה. אין יותר צרפתים כזהות אזרחית – היהודים שבים להיות מזוהים כיהודים, וצרפת כבר אינה שלהם. עתידה של יהדות צרפת הוא שקיעה של המודל הישן, עלייה לארץ, התבצרות והתגוננות, מנבא דה–מושן את מה שהכול כבר רואים מזמן. אבל אין זו רק שקיעתה של יהדות צרפת, הוא מסביר; זוהי שקיעתה של צרפת עצמה.

"בבוקר שטוף שמש", מסיים דה–מושן את מסתו, "בקפה פאריסאי טיפוסי, ישב לאחרונה איש שירות המדינה הצרפתי, שגריר הגאה להיות מימוש של אירופה הנאורה ועקרונות הרפובליקה, לכוס משקה עם חבר יהודי. הם החליפו רעיונות והזכירו את דבריו של המשורר פול ואלרי, שלפיהם 'גם ציוויליזציות הן בנות תמותה'. לפתע נדם השגריר, הרהר לרגע, ופנה אל עמיתו היהודי: 'כמובן, אתם תמיד יכולים ללכת לישראל… אבל אנחנו – לאן נלך?'".

בפריפריה‭ ‬הכפרית‭ ‬עולם‭ ‬כמנהגו‭ ‬נוהג‭, ‬בצרפתית‭ ‬שורשית‭. ‬עזים‭ ‬אלפניות‭ ‬בפאתי‭ ‬אנסי צילום‭: ‬יואב‭ ‬שורק

בפריפריה‭ ‬הכפרית‭ ‬עולם‭ ‬כמנהגו‭ ‬נוהג‭, ‬בצרפתית‭ ‬שורשית‭. ‬עזים‭ ‬אלפניות‭ ‬בפאתי‭ ‬אנסי
צילום‭: ‬יואב‭ ‬שורק

הרב והסיפור הישראלי

בינתיים, צרפת עדיין כאן. בעוד הערים הגדולות משנות את פניהן, צרפת הכפרית וההררית נותרת צרפתית מאוד, עסוקה בחיים הטובים: הבאגט נאכל טרי מהבולנז'רי, ירקות ופירות נבחרים בקפידה מן השווקים הצבעוניים, ושלל הגבינות, הנקניקים והיינות המקומיים ימצאו תמיד את הקונים היודעים בדיוק את שהם מבקשים. בעמקים האלפיניים רועות הפרות עדויות הפעמון כמתוך תמונת–שוקולד של פעם, והכול נראה כזירת פעילות פנאי גדולה אחת: מסביב לאגמים ובמעברי ההרים המאתגרים שועטים רוכבי האופניים והאופנוענים במחלצות ספורט, וקשישים מצוידים במקלות–הליכה מוכיחים שהחיים הפעילים אינם מסתיימים מוקדם מדי.

אחת הנוצצות שבערי האלפים היא אנסי (Annecy), בירת סבואה עילית, השוכנת לשפת אחד האגמים היפים והצלולים באירופה, הקרוי על שמה. אמיצים במצנחי רחיפה צבעוניים מקשטים מהאביב ועד הסתיו את השמים שמעל האגם, המוקף בהרים תלולים, ורוכבים מדוושים במרץ לאורך המסלול המקיף את האגם. תעלה של נהר הת'יו היוצא מן האגם דרך המרכז העתיק של העיר, בתוספת כמה גשרונים קטנים וקסומים, העניקו לעיר את התואר "ונציה של צרפת", מלכודת תיירים אופיינית עמוסת גלידריות.

בעיר, פחות משעת נסיעה מז'נבה השוויצרית, מתקיימת כבר עשרות שנים קהילה יהודית קטנה. מי שמהלך ברחובות לא יגלה את בית הכנסת, הנמצא בבניין סתמי למראה, ורק חדי עין יבחינו שפתחו מעוטר במזוזה. מי שמבקש סמל בולט יותר ימצא זאת בדמות  שלושה חיילים מצבא צרפת, בחגור מלא, הנשענים על קיר מעברו השני של הכביש. עם כניסת השבת מתחילים לטפטף אל המבנה בני הקהילה, וכולם נראים כאילו נגזרו מאותו אידיאל צרפתי ישן, שבו לא ניכרים על האדם אמונתו ומוצאו. נכון, אבותיהם לא היו כאן במהפכה הצרפתית – שכן כמעט כל בני הקהילה הם מיוצאי צפון אפריקה, ובבית הכנסת הם חובשים כיפה ומיטיבים לקרוא באותיות העבריות של הסידור – אבל דור של תרבות צרפתית עשה את שלו והם אימצו את האידיאל הרפובליקני. החזות היהודית, החרדית בעצם, נשמרת רק לרב, נפתלי סוויסה, ולסגנו וחתנו ר' מיכאל בן–הרוש.

צילום: יואב שורק

צבעי הסתיו יחלפו בתוך כמה שבועות, אבל יש הסבורים שהשלכת הצרפתית היא בלתי הפיכה. תצפית על אגם אנסי

נעים להתפלל בקהילה של הרב סוויסה. נמוך קומה ומאיר פנים הוא מחליף מילה עם אחד, צוחק בחיבה וטופח על שכמו של אחר, ונראה כמי שמנהל את מנהיגותו הרבנית על מי מנוחות. כדרכם של כלי–קודש בקהילות קטנות, הרב הוא גם שליח הציבור ברוב התפילות והקורא בתורה, והעברית בפיו מדויקת, ישראלית–ספרדית. אחרי ההפטרה מתחילה, מתברר, הדרשה – באופן בלתי אמצעי ונטול טקס. הרב שב אל בימת הקריאה, הנמצאת מאחורי רוב המתפללים, נשען עליה בטבעיות, ומתחיל בשיחה ארוכה בצרפתית מתנגנת על ענייני השעה הבוערים, שיחה אינטימית של ממש: סוויסה מדבר בנחת, פונה אל שומעיו המעטים, אחד מגיב, הרב משיב וממשיך, השני נכנס לשיחה וכן הלאה.

את הצרפתית מנקדות מילות מפתח שאנו מבינים: "ירושלים", "חברון", "משה דיין", "פלשתינים", "אל אקצא" ו"יימח שמו וזכרו"… לאחר התפילה, בעודנו יורדים לאולם הקידוש, מספק לנו הרב תקציר בעברית: עליו להביא לפני הציבור את הסיפור האמיתי של מה שמתרחש בישראל, כיוון שהציבור ניזון מתקשורת אנטי ישראלית – בין השאר מדיווחיו של העיתונאי היהודי צרפתי שארל אנדלרן, המדווח מישראל, עיתונאי מפוקפק הזכור לרע מעלילת מוחמד א–דורה.

מאוחר יותר נבין חלק מסוד המנהיגות הבוטחת שלו. למרות שאינו נראה מבוגר, סוויסה מכהן כאן כרב כבר יותר מ–35 שנה. הוא נולד במרוקו, גדל בצרפת ופקד את הישיבה הליטאית המפורסמת באקס–לה–בן הסמוכה, עיירה השוכנת לגדות אגם לה–בורז'ה ובה קהילה חרדית גדולה (במונחים צרפתיים), אי של יידישקייט בין ליון לז'נבה. לאחר כמה שנות ישיבה גבוהה בירושלים שב סוויסה ללמד בישיבה באקס–לה–בן, נישא וקיבל את התפקיד הרבני באנסי שבו הוא מחזיק עד היום. "כשהתחלתי לכהן כאן ברבנות הקהילה הייתה גדולה הרבה יותר", הוא מספר. הדור הצעיר לא המשיך בעיר–השדה: בהיותם בוגרי לימודים גבוהים, הם מצאו את עתידם המקצועי בערים הגדולות. חלקם, כמובן, עלו לישראל. "ככה זה בכל הערים הקטנות", הוא מסביר, ושיחתנו מתגלגלת למה שאירע לשתי קהילות אלפיניות אחרות, הפעם בשוויץ – לוגאנו ולוצרן. גם שם קהילות מפוארות שהחזיקו ישיבות במשך עשרות שנים מתקשות כעת למצוא מניין לתפילה, ומי שאינו רוצה להיוותר בלי המעטפת החברתית–דתית החיונית עוקר לציריך הגדולה או לז'נבה, שבזכות היותה מרכז פיננסי נותרת נקודת עוגן יהודית למרות כל התמורות החברתיות.

האשכנזי בנה לספרדים

מי שפותח את בית הכנסת לקראת מנחה של ערב שבת הוא בן–הרוש עם בניו הצעירים. חותנו הרב מגיע מעט אחר כך, וגם איש מבוגר וגבוה, אשכנזי למראה ולבוש בקפידה צרפתית, השואל אותנו באנגלית מהוססת ("עברית אינני יודע", הוא מתנצל) האם הבן שאיתי כבר בר–מצווה. הוא נוכח בכל התפילה, וגם למחרת, אך בניגוד לכולם אין הוא מחזיק סידור ביד ונראה כמי שאיננו יודע לקרוא בו.

התפילה היא ספרדית וכמוה כל הנוכחים, אבל שלט בכניסה לבית הכנסת מעיד שהוא נבנה ביוזמתו ובתרומתו של יהודי בשם רודולף מוֹס ב–1963. זהו סיפור מרתק של קהילה שנבנתה על ידי אשכנזי עבור ספרדים: אותו רודולף, מתברר, הגיע לעיר ב–1938 מאולם (Ulm) שבדרום גרמניה בעקבות עליית הנאצים לשלטון בארץ מולדתו, כשעמו הוריו, אשתו ובנו, וייסד בעיר מפעל משגשג לעיבוד פלדה המתקיים עד היום ונותר בבעלות המשפחה. ביתו של מוס היה בית עם חינוך יהודי ושמירת מצוות, אך היה זה בית בודד בעיר של גויים. בשנות השישים, כאשר החלו להתיישב בעיר עוד ועוד יהודים עשירים במסורת מצפון אפריקה, ראה התעשיין הוותיק ובעל הנכסים טעם להקים קהילה במקום, עבורם ועבור משפחתו. היהודי הגבוה, האשכנזי, הוא אותו בן שנולד בגרמניה ומצא עם הוריו מנוח לכף רגלו כאן, בפינת הרפובליקה הצרפתית.

ומסתבר שאפילו כאן אי אפשר בלי רמזי שואה: אזור אלפיני זה ניצל אמנם משלטון גרמני ישיר עד לשלב מאוחר של המלחמה. עד 1942 היה המחוז כולו חלק מצרפת של וישי, ולאחריה היה במשך שנה תחת שלטון איטלקי, שלדברי מר מוס "היה ידידותי ליהודים", בוודאי ביחס לאלה שבאו אחריו. אותו ביטחון חלקי נעלם בספטמבר 1943, כאשר את האיטלקים, שנכנעו כבר לבנות–הברית, החליף כיבוש גרמני. אבל למוס היו ידידים רבים בעיר, ובארץ ההררית והכפרית שסביב קשה לדמיין שלטון–אימים אפקטיבי. ואכן, כשהגסטאפו חיפש אחר התעשיין היהודי הוא הוברח אל ההרים באמבולנס, בעזרתה של רופאה צעירה שניהלה בית יולדות מקומי. שם הסתתר עד יעבור זעם: ההרים שימשו כאחד ממעוזי ה"רזיסטאנס", תנועת ההתנגדות הצרפתית. "ברחנו להרים והוסתרנו על ידי חברים גויים", מספר לי מר מוס בין בורקס למיץ ענבים בקידוש הקהילתי הקטן.

שרים‭ ‬עד‭ ‬היום‭ ‬את‭ ‬ה‭

שרים‭ ‬עד‭ ‬היום‭ ‬את‭ ‬ה‭"‬מרסלייז‭". ‬דמות‭ ‬טיפוסית‭ ‬של‭ ‬מהפכן‭ ‬צרפתי‭ ‬עם‭ ‬דגל‭ ‬שלושת‭ ‬הצבעים‭, ‬בציור‭ ‬של‭ ‬לואי‭ ‬לאופולד‭ ‬בואיי

הרוח האנושית הגדולה

אנו רגילים לשרטט לעצמנו את סיפורה של יהדות אירופה בעת החדשה במעגל ברור של אמנציפציה, התבוללות, התפכחות ושואה; תהליך שמתחיל ביומרה גדולה במאה הי"ט ומסתיים בקריסה רועשת באמצע המאה העשרים. במקרה הצרפתי, מסתבר, המעגל ההיסטורי רחב יותר ועמוק יותר: הוא מתחיל כבר במאה הי"ח במהפכה שיצרה באחת, בדרמטיות צרפתית אלימה וסוערת, את העידן החילוני, המודרני, הנאור – ומסתיים, כך נראה, לא בנוראות השואה אלא רק כעת, במאה הכ"א. בעוד אירופה מתרוקנת מיהודיה, בצרפת היו "רק" חילופי משמרות: מאות אלפי יהודים מצפון אפריקה מצאו בה את ביתם והפכו לאזרחים נאמנים של הרפובליקה השלישית, ממשיכת מורשת הנאורות החילונית.

ולא מדובר רק במציאות דמוגרפית של הגירה. ההגות היהודית שתססה באירופה שלפני השואה נשרפה בעשן הכבשנים, אבל דווקא בצרפת המשיכה להיווצר הגות יהודית משמעותית גם במחצית השנייה של המאה העשרים. עמנואל לוינס והרב יהודה אשכנזי (מניטו), אנדרה נהר ובני לוי, בנו גרוס המנוח ושמואל טריגאנו ייבדל לחיים. גם בין הרבנים בישראל בולטים אלו שעברו את החוויה הצרפתית, מהרב אברהם חזן המנוח שכיהן כרב המשטרה ועד לרב אורי שרקי: הרוח האנושית הגדולה, היומרנית, החופשית – התביעה המרחפת בחלל הפרנקופילי כבר יותר ממאתיים שנה – הותירה בהם חותם. ופלאו של החותם הזה הוא שבניגוד לכל מקום אחר, לא מובחנים בו כלל האשכנזים מן הספרדים: אלה כאלה קשורים עמוקות ליהדותם, וחווים במלאות את המודרנה; אלה כאלה מוצאים ביהודי את האנושי והקיומי.

ודומה שהסיבה לאנומליה הצרפתית הזו היא עומקה של המהפכה והדרמטיות שבה. בימי הביניים היה האדם היחיד אובייקט הנתון למרות המוחלטת של המונרכיה, הפיאודליזם והכנסייה, בסדר חברתי שכמו היה חלק מגזרה קדומה, מרצון האל, שהוא הוא סדרו של עולם. בעידן המודרני האדם האירופי השתחרר מכל אלה לטובת אוטונומיה וריבונות, תבונה ובחירה. אלא שבעוד שהבריטים, למשל, עברו מהמצב הביניימי אל המצב המודרני בתהליך הדרגתי ושקול, הצרפתים עשו זאת באבחת חרב מלאת פאתוס ודם. עד היום הם שרים את ה"מרסלייז", שיר מהפכני אלים, המזכיר את התקיפות שבה נשרפו הכנסיות, נקרעו שטרות הקניין, נערפו ראשי המלכים. וכך, בבריטניה המלכה היא עדיין ראש הכנסייה, והסובלנות אינה סותרת את היות הנצרות דת–המדינה; אך בצרפת החילוניות התבצרה כמעוז החירות, והניטרליות הדתית היא היא דת המדינה.

מנגינת החירות החילונית הזו נוחה הייתה ליהודים במיוחד: אמנם הם לא יכלו לפתח כאן דתיות מוחצנת ומתבדלת, אך הם יכלו ליהנות משייכות אמיתית וגם – אני מעז לומר – מהדהוד של הערכים העמוקים ביותר של אמונתם, אמונת הכפירה בעבודה הזרה, אמונת מי שרואים את האדם כבעל בחירה וכנברא בצלם אלוהים.

חטא הגזענות

226 שנה מאז הוקמה הרפובליקה. העולם השתנה, ושתי מלחמות עולם עברו על הפרנקים. אך יערות–האגדות של האלפים, האגמים המנצנצים ובתי החווה השלווים, נראים כגדולים מן ההיסטוריה. כבר מאות שנים, אולי יותר, משתמשים כאן בחומר הגלם המצוי ביותר – העץ – כדי לבנות הכול, וכבר מאות שנים עולים הרועים עם הבקר אל המישורים הגבוהים בקיץ ויורדים אל העמקים בחורף. הגבולות האנושיים – בין צרפת לאיטליה ולשוויץ – נראים כשעשועי סרק נוכח איתני הטבע, המים הגועשים מכאן לשם והשלג המכסה את הכול בשמיכה לבנה בכל חורף. וכך, בטירה של מנטון סן–ברנרד, המשקיפה אל אגם אנסי, חיה משפחה אחת כבר 22 דורות. הטירה הציורית, בת מאות החדרים, שימשה כמקור ההשראה של וולט דיסני לטירתה של היפהפייה הנרדמת, ובכמה מחדריה אומנו לראשונה כלבי החילוץ של ההולכים בהרים, אלו המכונים עד היום על שם הקדוש המקומי.

והנה גם כאן נגעה יד ההיסטוריה של המאה העשרים. הרוזן אוליבר דה–מנטון, אדון הטירה שנכדיו חיים בה היום, היה ממפקדי הרזיסטאנס, ואל הטירה הזו גם נמלטו מדי פעם לוחמיו. האיש שימש כתובע ראשי מטעם צרפת במשפטי נירנברג, ואביו הוכר כחסיד אומות העולם בזכות החבאתם של שלושה ילדים יהודים בני משפחה אחת, תוך סיכון גדול, באותה טירה עצמה, לאורך כל שנות המלחמה.

וגם כאן הייתה הרוח של החירות. "החטא הקדמון של הנאצים, חטא הגזענות", אמר אותו רוזן כתובע בנירנברג, "הוא חטא נגד הרוח האנושית. זו אינה ברבריות של תרבויות פרימיטיביות, אלא ברבריות שטנית שיצרה פשע כנגד כל הערכים הרוחניים, הרציונליים והמוסריים שלאורם ניסו אומות, לאורך אלפי שנים, לשפר את המצב האנושי". בדבריו של אותו חסיד נשמע ההד של רעיונות הנאורות הישנים, רעיונות הקִדמה והאחווה; הרעיונות שהניעו את צרפת, לפחות במידה ידועה, עד הדור הזה, אך מתפוררים כעת לנוכח עיניהם הכלות של הצרפתים והפרנקופילים כולם. #

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון כ"ד חשוון תשע"ו, 6.11.2015


בזכות המחויבות המוחלטת |דוד ביגמן

$
0
0

ההלכה אינה "בופה" שמתוכו יכול אדם לבחור את המצוות שנראות לו. המחויבות למכלול היא המכוננת את הקשר עם הקב"ה, וביכולתה לחלץ את האדם הפוסט–מודרני מהבנליות האופפת אותו 

בשנים האחרונות, אנו עדים לתופעה ההולכת ונפוצה בקרב צעירי הציונות הדתית. צעירים רבים אינם מחויבים באופן מוחלט ומלא להלכה ולמצוות, אך מעוניינים בחלק מהמערכת. ניסוח מדויק יותר לתופעה זו שמעתי מתלמיד שחיפש הצדקה לכך שהוא פשוט מבקש, לדבריו, "לבחור מצוות". האם יש ערך בשמירת מצוות אחדות, מבלי להתחייב למערכת ההלכתית בשלמותה? ולחלופין, מהי המשמעות של המחויבות המלאה והמוחלטת להלכה?

יש לשים לב שאין מדובר בתפיסה הלכתית שיטתית, השונה מההלכה האורתודוקסית (כדוגמת ההלכה הקונסרבטיבית), ואף לא בפרשנות עצמאית להלכה, השונה מהמקובל. אמנם חשוב לדון גם ביחס לתפיסות כאלה, אך אין זה מענייננו כאן. במסגרת זו אני מבקש לדבר על אלו שאינם מצליחים לשמור על המערכת ההלכתית בשלמותה, או שאינם מעוניינים לקבל את ההלכה כמסגרת מחייבת ורוצים למצוא עוגן לבחירה סלקטיבית של מצוות, קבועה או חד פעמית. האם יש ערך לתפיסה של ההלכה כמין "בופה", שמתוכו יכול האדם לבחור את המצוות שנראות לו יותר ולוותר על אלו שפחות?

האם‭ ‬יש‭ ‬ערך‭ ‬בשמירת‭ ‬מצוות‭ ‬אחדות‭, ‬מבלי‭ ‬להתחייב‭ ‬למערכת‭ ‬ההלכתית‭ ‬בשלמותה‭?‬ צילום‭ ‬אילוסטרציה‭: ‬
פלאש‭ ‬90

האם‭ ‬יש‭ ‬ערך‭ ‬בשמירת‭ ‬מצוות‭ ‬אחדות‭, ‬מבלי‭ ‬להתחייב‭ ‬למערכת‭ ‬ההלכתית‭ ‬בשלמותה‭?‬
צילום‭ ‬אילוסטרציה‭: ‬
פלאש‭ ‬90

בזכות מעשה אחד

בישיבות ליטא מקובל לדרוש את הפסוק "תורת ה' תמימה משיבת נפש", שרק אם מקיימים את תורת ה' באופן תמים, מלא, מוחלט, טוטאלי – אז היא יכולה להיות משיבת נפש. מטבען של סיסמאות, גם אמירה זו נראית על פניה כפשטנית, אך אני חושב שיש בה אמת רבה.

את המושג "מחויבות מוחלטת" שאלתי מהגרי"ד סולובייצ'יק. מספרים שבימי אלול תלמידיו ביקשו ממנו שיחת מוסר, והוא אמר להם שתי מילים: "total commitment", מחויבות מוחלטת, ובכך חתם את השיחה. האמנם אפשר לחתום כך את העיסוק בנושא? סבורני שלא, מכיוון שכפי שנראה כבר אצל חז"ל יש חשיבות וערך למצווה הבודדת בפני עצמה, גם במנותק מן המכלול. נעיין, לדוגמה, במשנה המפורסמת ממסכת מכות המדברת על ריבוי המצוות (ג, טז):

רבי חנניה בן עקשיא אומר: רצה הקדוש ברוך הוא לזכות את ישראל, לפיכך הרבה להם תורה ומצות, שנאמר (ישעיה מב): "ה' חפץ למען צדקו יגדיל תורה ויאדיר".

לכאורה, היינו חושבים שבאופן טבעי ריבוי תורה ומצוות רק מעלה את הסיכוי לתקלות, ואם כך, אין זו זכות! אולם רבי חנניה בן עקשיא טוען להפך, הריבוי אינו מקשה ומכשיל, אלא מאפשר ריבוי זכויות. הרמב"ם בפירושו למשנה מנסה להתמודד עם שאלה זו:

מיסודות האמונה בתורה שאם קיים האדם מצוה משלש עשרה ושש מאות מצות כראוי וכהוגן, ולא שתף עמה מטרה ממטרות העולם הזה כלל, אלא עשאה לשמה מאהבה […], הרי הוא זוכה בה לחיי העולם הבא. לכן אמר ר' חנניה כי מחמת רבוי המצות אי אפשר שלא יעשה האדם אחת בכל ימי חייו בשלמות ויזכה להשארות הנפש באותו המעשה.

הרמב"ם מסביר כי דיוק בקיומה של מצווה, אפילו רק אחת, מזכה בחיי העולם הבא. ריבוי המצוות מעלה את סיכויי האדם לקיים באופן מלא לפחות מצווה אחת, וכך לזכות לחיי עולם הבא. הוא מדגים עיקרון זה באמצעות אגדתא מהגמרא בעבודה זרה (יח ע"א):

תנו רבנן: כשחלה רבי יוסי בן קיסמא, הלך רבי חנינא בן תרדיון לבקרו. אמר לו: חנינא אחי, אי אתה יודע שאומה זו מן השמים המליכוה, שהחריבה את ביתו ושרפה את היכלו, והרגה את חסידיו ואבדה את טוביו, ועדיין היא קיימת, ואני שמעתי עליך שאתה יושב ועוסק בתורה ומקהיל קהלות ברבים וספר מונח לך בחיקך! אמר לו: מן השמים ירחמו. אמר לו: אני אומר לך דברים של טעם, ואתה אומר לי מן השמים ירחמו. תמה אני אם לא ישרפו אותך ואת ספר תורה באש! אמר לו: רבי, מה אני לחיי העולם הבא? אמר לו: כלום מעשה בא לידך? אמר לו: מעות של פורים נתחלפו לי במעות של צדקה וחלקתים לעניים, אמר לו: אם כן, מחלקך יהי חלקי ומגורלך יהי גורלי.

רבי יוסי בן קיסמא חלה, ורבי חנינא בן תרדיון בא לבקרו. רבי יוסי תמה על כך שרבי חנינא לומד תורה בזמן שיש כל כך הרבה גזרות, ורבי חנינא עונה לו "ה' יעזור!". רבי יוסי אינו מוותר, ותמה מדוע הוא עונה בתשובה שאינה עניינית לשאלה כה רצינית. רבי חנינא מסביר את עצמו: "מה אני לחיי העולם הבא?", או במילים אחרות: "לולא לימוד התורה הזה, איך אגיע לחיי העולם הבא?". רבי יוסי שואל אותו: "האם לא נפל בחלקך שום מעשה טוב (מלבד לימוד התורה המסוכן)?". לתשובתו של רבי חנינא, שמעות של פורים התחלפו לו במעות של צדקה והוא חילק אותן לעניים, מגיב רבי יוסי שהוא מקווה שחלקו וגורלו יהיו כשל רבי חנינא. בעצם, הוא מסביר לו שאפילו המצווה הקטנה הזו מעניקה לו חיי עולם הבא.

עד נקודה זו הסיפור מדבר על מעלתה של מצווה אחת, ולכן הרמב"ם מביא אותו בפירושו בנוגע למשנה "לפיכך הרבה להם תורה ומצוות". אולם יש פרק נוסף לסיפור:

אמרו: לא היו ימים מועטים עד שנפטר רבי יוסי בן קיסמא, והלכו כל גדולי רומי לקברו והספידוהו הספד גדול, ובחזרתן מצאוהו לרבי חנינא בן תרדיון שהיה יושב ועוסק בתורה ומקהיל קהלות ברבים וספר תורה מונח לו בחיקו. הביאוהו וכרכוהו בספר תורה, והקיפוהו בחבילי זמורות והציתו בהן את האור, והביאו ספוגין של צמר ושראום במים והניחום על לבו, כדי שלא תצא נשמתו מהרה… אמר לו קלצטונירי [=הרומי הממונה על הוצאתו להורג]: רבי, אם אני מרבה בשלהבת ונוטל ספוגין של צמר מעל לבך, אתה מביאני לחיי העולם הבא? אמר לו: הן. השבע לי! נשבע לו. מיד הרבה בשלהבת ונטל ספוגין של צמר מעל לבו, יצאה נשמתו במהרה. אף הוא קפץ ונפל לתוך האור. יצאה בת קול ואמרה: רבי חנינא בן תרדיון וקלצטונירי מזומנין הן לחיי העולם הבא. בכה רבי ואמר: יש קונה עולמו בשעה אחת, ויש קונה עולמו בכמה שנים.

נראה ששני חלקי הסיפור עוסקים במעלתו של המעשה הבודד, אולם החלק השני מוסיף תוספת חשובה. בעוד החלק הראשון מדבר על מצווה, החלק השני מציג את מעלתו של מעשה טוב כלשהו. אפילו הרומי, הנכרי, העושה מעשה חסד, שאינו הלכתי בהכרח, זוכה לחיי העולם הבא. הסיפור במלואו רחב מן האמירה "לפיכך הרבה להם תורה ומצוות", אך נראה שהוא מכוון לעומקה. לא זו בלבד שכל מצווה שנעשתה בשלמות יש לה משמעות רבה, גם מעשה טוב שאינו מצווה הוא רב משמעות.

מהסיפור בגמרא ומפירושו של הרמב"ם עולה שאין לזלזל במעשה הבודד, בין אם מדובר במצווה ובין אם במעשה אנושי כלשהו. הנטייה הישיבתית–ליטאית הקלאסית היא לומר שרק המכלול בעל ערך – רק כאשר התורה היא תמימה, היא משיבת נפש; ואילו הסיפור אומר אחרת – "יש קונה עולמו בשעה אחת", יש קונה עולמו במעשה אחד! משמעות האמירה שיש ערך רק למערכת בשלמותה היא שכלל אין משמעות לַמעשה היחיד, ועל כך בא הסיפור לערער.

חיים יותר מיום אחד

עד כה ראינו שלא רק למכלול יש ערך, אלא גם למצווה הבודדת. אולם יש צד שני לסוגיה זו. מהו מוֹתר המכלול על הבחירה החלקית?

נקודת המוצא למבוכת הצעירים שרוצים לבחור מצוות היא שהם תמיד מודעים לבחירה שלהם. המודעות האנושית שלנו לבחירה מבלבלת: מאחר שבשני המקרים אני הוא שבוחר לקיים את המצווה – מה ההבדל בין בחירה במספר מצוות מוגבל לבין בחירה בכל המצוות כולן? במבט שטחי נראה שאין הבדל מהותי בין הבחירות. על כן, ברגע שאנו מודעים לבחירה, עלינו לנסות לחשוב: מה יש במכלול שאין במצוות הבודדות? מהי משמעות הבחירה במכלול ולא במצווה פרטית?

דומה שיש הבדל מהותי בין בחירה חלקית לבחירת המכלול. כאשר אני בוחר חלקית ולא את המכלול, בעצם אני עושה כרצוני. אף אם מעשיי הם בעלי ערך רב, הם חסרים את הערך המוסף שב"קיום מצווה", מפני שהמניע למעשה אינו ההיענות לצו ה'. אדם שמקבל עליו עול תורה ומצוות, אף שלפעמים הוא נופל (וכולנו נופלים לעתים), בוחר להישמע למצוותיו של הקב"ה. זוהי בחירה הפוכה מבחירתו של אדם המקיים את המצוות רק כשהן מתאימות לו, משום שהוא אינו נשמע לציווי הא–ל אלא רק לרחשי לבו.

משל למה הדבר דומה? כשאדם מתחתן, ברור לכול כי יש מקרים שבהם לא יסכים לבקשותיה של אשתו, ואולי אפילו יבחר שלא להקשיב לה, מתוך חוסר תשומת לב, רשלנות או אנוכיות, או אפילו מתוך רצון טוב ודאגה לטובתה. אולם אם הוא יצהיר בליל חופתו שבכל פעם שאשתו העתידה תבקש ממנו דבר מה הוא ישקול זאת – הוא בעצם לא התחתן כלל. פעמים רבות אנחנו בוחרים האם להקשיב לאנשים שמשיאים לנו עצות, ואין בכך פסול; אולם ללא המחויבות המלאה, זו אינה מערכת יחסים.

ואולם, מעבר לקשר עם הקב"ה שהמחויבות המוחלטת להלכה מכוננת, אני רוצה להציע כי יש ערך גם בחיים שהמערכת ההלכתית היא חלק מהותי בהם. ברצוני לטעון שהמחויבות למערכת הלכתית מלאה, בכוחה לפתור את אחת המבוכות הקשות של האדם המודרני, ואף יותר מכך עבור האדם הפוסט–מודרני – סכנת השקיעה לבנליות.

אדגים סכנה זו במעשה שקרה לי. פעם לקחתי את הרכב לטסט, והבחור שמקבל את הטפסים שאל לשלומי. "ברוך ה' בסדר", עניתי, ודרשתי גם אני בשלומו. "אתה יודע, חיים עוד יום אחד", אמר. תשובתו הכאיבה לי: זה מה שיש לו לומר על החיים שלו? חיים עוד יום אחד? סיפור קצרצר זה, שלצערי הוא מעשה יומיום ודבר שבשגרה, משקף את סכנת השקיעה לבנליות במלוא עוצמתה.

אחד הגורמים לבנליות של הקיום המודרני והפוסט–מודרני הוא המודעות החיה של האדם שהכול תלוי בהחלטה שלו, שהוא המעניק את המשמעות למעשיו. מכיוון שכך, האדם אינו מצליח לפרוץ את גבולות האני שלו. האתוס הצרכני, שהוא האתוס המרכזי של החברה המערבית המודרנית, נעוץ עמוק במעגל ההתייחסות העצמית הזה. דגם של בחירת מצוות נובע מאימוץ של הדגם הצרכני המערבי אל תוך התפיסה הדתית.

דווקא מחויבות מוחלטת למערכת ההלכתית בשלמותה היא זו שבכוחה לחלץ אותנו מחיים צרכניים–תועלתניים, מכיוון שהיא מוציאה את האדם מעצמו, וקושרת אותו לדבר שמעבר לו. אמנם גם כאן יש לנו כביכול "תועלת" מהבחירה במערכת ההלכתית, אולם זוהי תועלת שבמהותה אינה תועלתנית. התועלת שבה היא דווקא בכך שהיא מחלצת את האדם מהתפיסות התועלתניות הללו.

אין בדברים אלה כדי לשלול את הדיון ההלכתי באופן קיומן של מצוות כאלו ואחרות עם השתנות הזמנים, אולם האפשרות לומר באופן קטגורי שמצווה מסוימת אינה רלוונטית אליי משאירה את ההלכה בתפיסה תועלתנית.

נוסף על כך, היכולת של התורה לחלץ את האדם מהבנליות נובעת מכך שהיא עוטפת אותו כל הזמן. כאשר אדם מחויב למשהו שהוא טוטאלי ומלווה אותו כל הזמן, הוא יכול להיחלץ באופן מתמשך מהבנליות. לכן, אינו דומה מי שבוחר לוותר על מצווה מסוימת למי שמקבל את המהות, אבל אינו מצליח לעשות הכול ו"נופל" לעתים.

הצלה מן הבנליות

חשוב לציין כי התפיסה של המחויבות המוחלטת אינה טוענת שמחויבות זו מובילה לביצוע מושלם – להפך, זוהי התשתית לתודעת החטא. אם אין מחויבות מוחלטת, אז העבֵרה אינה באמת עבֵרה – משום שאם האדם לא קיבל על עצמו את המצווה כמחייבת ממילא בתודעתו הוא לא עבר עליה. אם אתה מחויב באופן מוחלט, אתה מתייחס למעשה כזה כמעידה שאינה במקומה, כדבר שצריך לתקן. כך גם המעידה אינה מנותקת מן החוויה הדתית, אלא הופכת לחלק מהרצף שלה.

אין להסיק מכך שהמחויבות השלמה יוצרת בהכרח חוויה מתמדת של עול הרובץ על כתפיו של אדם. אמנם היחלצות מהבנליות יכולה להתבצע על ידי הליכה מתמדת לקראת עקדה, מעין "ויה דולורוזה" יהודית, אך ישנה גם אפשרות אחרת – חוויה של הסתופפות בצל השכינה, כאשר המחויבות המוחלטת למצוות היא המצע למרקם יחסים עשיר ועדין בין האדם לבוראו ולבריות. כל מצווה ומצווה היא חלק ממרקם זה, והיא נובעת מקריאה שבוקעת מהשכינה וקוראת אל האדם לצאת לקראתה.

לעיל הראינו שמחויבות מלאה לתורה ומצוות, המאפשרת התייחסות כנה למצוות כאל ציוויים אלוהיים, יכולה לכונן קשר מלא, מתמשך ורציף עם הקב"ה. טענתנו שבכוחה של התורה העוטפת את האדם בכל עת לחלצו מהבנליות קשורה לכך בקשר הדוק. רגע לפני האוכל, רגע לפני השינה, "בשבתך בביתך ובלכתך בדרך, בשכבך ובקומך", האדם עוצר לטובת משהו אחר, טרנסצנדנטי לו. הנכונות להישמע למשהו מחוצה לי היא שחולצת אותי מהבנליות. הבחירה המקומית של מצוות מעבירה את המוקד אל עצמי, וההתרכזות ב"אני", כאמור, היא מהסיבות המרכזיות לשקיעה לבנליות. אם האדם נענה לקולו של האחר הבוקע אליו, הוא יוכל להשתחרר מעצמו.

חשוב לדייק בגישה זו, כי איננו טוענים, חלילה, שחייו של כל אדם שאינו שומר תורה ומצוות עוברים עליו בבנליות, ומאידך כמובן שישנם המקפידים על קלה כחמורה ואינם נחלצים מן הבנליות.

אצל אנשים שונים ייתכנו סוגים שונים של רגעים משמעותיים. ישנם אנשים "חילונים" החווים רגעים כבירים. ייתכן שישנו איזה יהודה עמיחי שיושב באוטובוס בירושלים, ויש לו השראת שכינה. אני סבור שהחיסרון ברגעים כאלה הוא שהם נדירים, בגדר "פה ושם". גם בתנועות אידיאולוגיות למיניהן יכולים להימצא רגעי שיא, אולם הם מרוכזים אך ורק במשימה שהתנועה מכוונת אליה, ואין בהם כדי לתת משמעות כוללת, הנוגעת גם לרגעים שאינם קשורים למשימה. לעומת זאת, רצף הרגעים האלטרואיסטיים שבמחויבות המוחלטת לתורה ומצוות (מבלי להיכנס כלל לשאלת קיומו של אלטרואיזם טהור) יוצר חופה קדושה המשפיעה משמעות כללית על חייו של האדם ומונעת ממנו לשקוע בבנליות. אמנם גם ברצף יש רגעי שיא ורגעי שפל, אך מכיוון שהתורה מקיפה את כל חייו של האדם, היא יוצרת חוויה כוללת והמשכיות בין רגעי השיא.

גם ההפך נכון: אין בדבריי כדי לטעון שמי שמקבל את ההלכה באופן מוחלט בהכרח לא ישקע בבנליות. גם אדם שהניח תפילין בבוקר יכול לומר: "אתה יודע, חיים עוד יום". אינני רוצה לומר, אפוא, שהתורה היא תרופת פלא, וגם לא שההפך הוא סם מוות בהכרח. עם זאת אני חושב שסכנת השקיעה לבנליות היא סכנת נפשות ממשית בדורנו, ונדמה לי שהתורה יכולה להיות "כלי" משמעותי להיחלצות מהבנליות. מובן, כפי שציינו לעיל, שהמצוות אינן רק כלי. גם כאשר אנו מדברים על התועלת שבקיום ההלכה, חשוב לזכור שאם נתייחס אליה בתפיסה צרכנית לעולם לא נגיע למהותה – שהיא דרך למפגש עם האחרות ועם הטרנסצנדנטי.

*

הרב דוד ביגמן הוא ראש ישיבת הקיבוץ הדתי 
במעלה גלבוע

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון כ"ד חשוון תשע"ו, 6.11.2015


יהודי פולמוסי |ליאון ויזלטיר

$
0
0

בעוד בעולם של היום חוסר הסכמה מהווה סימן לכישלון אינטלקטואלי, במסורת היהודית דווקא המחלוקת היא ביטוי לאמת. על לכידות ופלורליזם בקהילת הפולמוס המתמיד 

בעולם של היום, בזירה הציבורית כמו גם בבית הפרטי, רגילים אנשים לפרש חוסר הסכמה ככישלון. הבנה משותפת וחובקת–כול עדיפה בעיניהם עשרת מונים על פני ריבוי דעות, שנדחה בבוז כמצב–נפל אפיסטמולוגי. נקודת הפתיחה שלנו היא כרבים, אך אנו שואפים לאחד: עד כדי כך עמוקה ומושרשת היא אחיזתה של פנטזיית האחידות בנו. בעוד המחלוקת מאופיינת בפיצול, אנחנו מבקשים את הכלליות. הגורמים הרבים האחראים לאותן צרימות אינטלקטואליות – הרטוריים, המבניים, הפסיכולוגיים, התרבותיים והפוליטיים – נחשבים למהמורות שיש לעקוף ולחלוף על פניהן בדרך לארגון נכון יותר של הידע. שמו של הארגון הזה הוא הקונצנזוס. מי מאיתנו לא יבכר קונצנזוס על קונפליקט? האם וכחנות אינה, בחשבון אחרון, חיסרון בעלמא?

הוויכוח, אם כך, הוא ללא ספק סוג של קונפליקט המחפש את יישובו, הדורש מאיתנו התבוננות מחודשת שתביאו לידי פיוס. הסתכלות מגוונת על המציאות היא כניעה לשוני השורר בעולם ותו לא, בעוד הזהות בהשקפות מקרבת בינינו עד איחוד. במובן זה, החלום בדבר לכידות אינטלקטואלית קרוב לחלום על לכידות חברתית; מיגור המחלוקת, כאשר הדבר אפשרי, הרי הוא ההבטחה לאחדות ולשלום.

לא מזמן מצאתי דוגמה מאלפת להלך הרוח הזה, הדוגל באחדות. בשנת 1943, זמן לא רב לפני שהרעיבה את עצמה למוות באנגליה מתוך הזדהות עם תושבי צרפת הכבושה, כתבה סימון וויל מסה קצרה בשם "על ביטולן של החלוקות הפוליטיות". המסה התפרסמה לאחר מותה בשנת 1950, ותורגמה לאחרונה לאנגלית על ידי חברי משכבר סימון לייס. וויל פותחת את המסה בהבעת תמיכה בז'אן ז'אק רוסו, וממשיכה בהצגת משנתה – הכרוכה ללא הפרד בפילוסוף הצרפתי – בדבר החברה השלמה ונטולת המחלוקת.

"רוסו סמך על שתי הנחות מוצא", היא כותבת. "הראשונה היא שמחשבה הגיונית מובילה לבחור בצודק ובמועיל, בעוד עשיית פשע או עוול מוּנעת מתשוקה לא–רציונלית. השנייה היא שהתבונה משותפת לכל בני האדם באשר הם, ואילו התשוקות – מפרידות ביניהם. מכאן נובע שאם כל אדם יגבש את דעתו הפרטית ביחס לנושא מסוים, ולאחר מכן נאסוף את כל הדעות הללו ונשווה ביניהן, קרוב לוודאי שנמצא התאמה בכל הקשור לצודק ולהגיוני, ואילו הריב יתגלע בכל הקשור למוטעה ולמרושע. צורת החשיבה הזאת בדיוק מובילה אותנו להסיק שההסכמה האוניברסלית היא היא המצביעה על האמת. האמת היא אחת".

וויל מניחה את התזה הזאת ביסודו של "האידיאל הרפובליקני שלנו". לצידו של אידיאל זה קיים, כמובן, אידיאל רפובליקני שונה, אשר רואה בחלוקה האנושית לסיעות מציאות בלתי–נמנעת ואף מבורכת, ומבכר את הפשרה ואת הכבוד ההדדי על פני הקונפורמיזם ותמימות הדעים. הקריאה בוויל מביאה אותי להיזכר בערגה בג'יימס מדיסון (נשיאה הרביעי של ארצות הברית, ממנסחי החוקה האמריקנית). בנוסף, הערותיה של וויל הן דוגמה אופיינת לדרך שבה האימה מפני המחלוקת מגיעה לשיאה בפילוסופיה מוניסטית; הרי זה אתגר להישמר מן המטפיזיקה, כאשר אתה מתעניין אך ורק באמת.

 היעדר‭ ‬ההסכמה‭ ‬אינו‭ ‬כורח‭ ‬המציאות‭, ‬אלא‭ ‬אידיאל‭ ‬בפני‭ ‬עצמו‭. ‬סוגיה‭ ‬תלמודית‭, ‬קרל‭ ‬שלייכר‭, ‬1800


היעדר‭ ‬ההסכמה‭ ‬אינו‭ ‬כורח‭ ‬המציאות‭, ‬אלא‭ ‬אידיאל‭ ‬בפני‭ ‬עצמו‭. ‬סוגיה‭ ‬תלמודית‭, ‬קרל‭ ‬שלייכר‭, ‬1800

ביטחון בהגיון האדם

אמנם, קיימת אסכולה הגותית נוספת העוסקת בסוגיות הללו. ניתן למצוא לה הדים בהודו העתיקה והקדם–מודרנית, כפי שאמרטיה סאן הראה במסתו המופתית "ההודי הפולמוסי", אבל משכנה העמוק והאיתן ביותר הוא ביהדות, מתחילת ימי הספרות הרבנית ועד ימינו. המסורת היהודית – זו שאחראית לקיומו של "היהודי הפולמוסי" – היא התמודדות ארוכה ומתמשכת עם הלך הרוח של הפה האחד. מאז ומעולם היא התנכרה, פעמים בתיאוריה אבל לעולם במעשה, לתרבות הקונצנזוס והאחידות, והפגינה יחס כמו–ארוטי למחלוקת.

במסורת היהודית היעדר ההסכמה אינו רק כורח המציאות אלא אידיאל בפני עצמו, לכל הפחות בעולם הזה – שהוא העולם היחיד שניתן לרשות האדם. בספֶרה הווכחנית הזאת אפילו דעות מוטעות אינן מחוץ לתחום; דעת המיעוט אינה מזולזלת: היא משתמרת לצד דעת הרוב, מתוך אמונה שההיגיון הטמון בה עשוי לשוב ולפרוח יום אחד בעתיד. כך, דעות שנדחו מיישום משומרות כתיאוריה – שהרי שני צידי המחלוקת הם "דברי אלוהים חיים".

מימרה זו מופיעה בתלמוד הבבלי כחלק מהקטע הבא:

שלש שנים נחלקו בית שמאי ובית הלל, הללו אומרים הלכה כמותנו והללו אומרים הלכה כמותנו. יצאה בת קול ואמרה: אלו ואלו דברי אלוהים חיים הן, והלכה כבית הלל (עירובין יג, א).

לכאורה, חלקו האחרון של משפט הסיום מדכא את המחלוקת שתוארה כדבר הא–ל בחלקו הראשון, אך זאת יש להבין: כינונו של החוק אינו אמור להחליף את הדיון המשפטי. המחלוקת נותרת בעינה גם לאחר הפסיקה, שמתקבלת על פי דעת הרוב לשם פעילותה הסדירה של החברה. טיבה של המחלוקת נעוץ בכך שאין היא מבקשת להשיג מטרה זו או אחרת, וערכה נובע ממנה.

אותה מחלוקת איתנים בין בית הלל ובית שמאי קיבלה את השם "מחלוקת לשם שמים", אשר סופה להתקיים. מחלוקת בת–נצח: איזו מין שאיפה היא זו? אכן, זוהי שאיפתה של חברה שהיא קפדנית בכל לִבה ופלורליסטית בכל לבה. השתלשלות המסורת הפרשנית למשנה היא עדות היסטורית להשקפתה של היהדות בדבר טיבה של החקירה האינטלקטואלית. במאה ה– 15 היה זה ר' עובדיה מברטנורא, תלמיד חכם מהלבנט, שהעיר – בהטרימו את מילטון ומיל – כי "רק בסעד הדיון צומחת האמת", ובהונגריה של המאה ה–19 היה זה המהר"ם שיק, שלקח חלק בעצמו בסערה שהתחוללה בקהילתו, שכתב כי "לפעמים מגיעה השעה שהוויכוח הוא מחובתנו… למען השגת האמת איננו רק רשאים להתווכח – אנו מצווים על כך".

המחלוקת היא ביסודה דבר הנתון בידי אדם. בקטע התלמודי שציטטנו לעיל מתרחשת דרמה דתית מן המעלה הראשונה: השתמטותם של העולמות העליונים מן המאמץ האנושי להשגת האמת. לאחר שבת הקול הכריזה על תוקפם הנצחי של שני הצדדים, היא הותירה את מלאכת הבירור וההבהרה בידינו. כך, לקידושה של המחלוקת ביהדות נלווה הוויתור האלוהי על אמת אחת מבין הדעות, ההצעות וההשקפות שעלו בבית המדרש. באחד המדרשים אף מצאתי כתוב שהא–ל בעצמו טמן בתורה את המורכבות והבלבול, כאשר לכל מצווה ניתן למצוא "ארבעים ותשע טעמים לטהר, וארבעים ותשע טעמים לטמא". התשובה הסופית והאחרונה אינה לפנינו, ועלינו מוטלת החובה למצוא אותה. לפחות מבחינה אינטלקטואלית, הא–ל היהודי הוא אכן א–ל מסתתר.

"לא בשמים היא": דברי המקרא שבים ומזכירים. הפולמוס והדיון הם פעולות אנושיות לחלוטין. הם הביטוי המובהק של הביטחון העצמי בהיגיון ובבני האדם האוחזים בו. בזירה שבה אין לאנושי להישען אלא על עצמו, המחשבה החופשית עליונה על ההתגלות, והסיוע השמימי הוא עניינו של העבר בלבד. מאז שפסקה הנבואה, רעיונות ומעשים חייבים לנבוע מעקרונות וכללים מנומקים. אין כל ספק שחלק מן הבעיות לא יבואו על פתרונן, כאמרה החביבה על רבנים שונים, עד שיבוא אליהו ויתגלה המשיח. אך למען האמת זוהי רק דרך מיתולוגית לומר, אם לשאול תובנה עתיקה של פילוסוף אנגלי, שעבור בעיות אלו המחלוקת והתמיהה מהותיות ולא מקריות. המשימה המוטלת לפתחנו היא ללמוד לחיות עם המחלוקות הללו ולא לדחוק אותן לשוליים כיוון שעבורן אין באמתחתנו פתרון קסם.

קרקע לצמיחת הענווה 

הלמידה לחיות לצד המחלוקת היא הדרך ללמוד לחיות לצד הזולת. מבחינה לשונית המילה "מחלוקת" קשורה לחלוקה ולהפרדה, אבל תרבות המחלוקת אינה מחלקת ואינה מפרידה. הסיבה לכך כרוכה בעובדה שהשותפים למחלוקת, תהא אשר תהא, חולקים הנחות היסטוריות ומטפיזיות משותפות ביחס ליסודות העמוקים של זהותם. אך מעבר לאקסיומות מן הסוג הזה, תרבות המחלוקת מתייחדת בכך שהיא עצמה הבסיס לקהילה היהודית. קהילת המתפלמסים, או הקהילה המתפלמסת, אינה פרדוקס כפי שניתן לחשוב. כתות המחלוקת שותפות למטרת המחלוקת; הן שייכות לקהילה הנאבקת במשותף באותו חוסר–בהירות, הן נאבקות במשותף בשמה של קהילת–האם שלהן, הקהילה שזקוקה לדעת כיצד על היהודי לנהג את חייו.

הוויכוח הוא עדות לחיים המשותפים. המסורת הרבנית מלאה בסמכויות ואסכולות יריבות – היא חייבת את עצם קיומה לאותם ויכוחים, שהיו עזים ולעתים אף מרים, אך היריבויות הללו תמיד פעלו בתוך אותה מסגרת ולשם אותו חיפוש משותף. התקיימה בהן מחלוקת ללא ריב, שהביאה את כולן לידי התקדמות. מחלוקת אינטלקטואלית, כאשר היא מתובלת בהגינות וביושר – היא מתכון מוצלח לחברה רודפת שלום.

כאשר אנו מכירים בהיעדרה של עין–אלוהים בוחנת כול, ובעקבות כך במגבלותיה של הדעת האנושית, חרשנו קרקע פורייה לצמיחתה של ענווה. עולם של מחלוקת מתאפיין, בראש ובראשונה, בסובלנות. ויכוח אינו קרע, וגיוון בדעות הינו יסוד חיוני ומפרה. אכן, מחלוקת יכולה להוביל לקנאות ולשנאה, אך ההיסטוריה של קהילת הפולמוס–המתמיד הוכיחה כי ניתן לשמור אותה מפניהן ולהמשיך לפתח אותה עוד ועוד.

אין בכוונתי להגזים ולייפות את המציאות: המושגים כפירה ואפיקורסות מוכרים לנו, ומאז ומעולם יהודים נרדפו בשל דעותיהם, גם על ידי יהודים אחרים. יושרה אינטלקטואלית יכולה להוות סכנה לקהילה, כיוון שפעמים אחדים מתוכה – בצדק או שלא בצדק – דוחקים את עצמם ופורצים את הגבול. עם כל זה, תרבות הדיון היהודית ובעיקר זו העוסקת בחוק היהודי מפתיעה בעושר האדיר שהיא מצליחה להפיק בתוככי הגבולות. ייתכן שנדרשת מנה של גבורה על מנת לכפור; אך חשובה לא פחות הגבורה הטמונה בנאמנות ובצמיחה הפנימית של המסורת הבוחנת בזהירות את גבולותיה.

המודל היהודי של וכחנות–מאחדת, לפחות באופן שצויר כאן, קל לתיאור אך קשה לביצוע. האם דרך החיים הדתית יכולה לוותר באופן כה גורף על תביעת הבלעדיות? לשון אחרת; האם יגור הפלורליזם בשלום עם המוחלט? התשובה השגורה במחוזותינו לשאלות אלו היא שלילית, ועל כן מתבקש למצוא מודל אחר: פרספקטיביזם, פרגמטיזם, רלטיביזם. בימינו, הדיון בשאלות הללו בעולם היהודי מנוהל על ידי פרשנים אנטי–רציונליסטים, ההולכים שבי אחר תיאוריות פילוסופיות אופנתיות. דעתי האישית היא שכל ניסיון לנטרל מן המסורת של המחלוקת את הממד הרציונלי שבה, או לחתור אחר מרגוע מהדיסוננס שבה על ידי ביטול המחויבות לאמת או לריבוי הדעות; או לחלופין, ניסיון לפרש טיעון רציונלי כמבע רגשי של אדם או של קבוצה – כל הניסיונות הללו משקפים חוסר הבנה בדבר הישגו של סגנון המחלוקת היהודי, והתרוששות שלו מכל נכסיו. כפי שראינו לעיל, התבונה לעתים מתוארת כמדכאת וכדוגמטית, אך למען האמת היא סובלנית ללא קץ ואין דומה לה לפתיחות, וזו הסיבה שהוגי–זמננו ממשיכים להתמודד עם טענותיהם של הוגי העבר ולהיבנות על גבי עבודותיהם. אמנם המחלוקת ישנה היא, אך לא מיושנת.

ייתכן שצדקה סימון וויל והאמת אכן אחת – אך אם כך, מה טיבה? כולנו חיים באזור הדמדומים שבין האמונה באמת והניסיון לחשוף אותה. לעולם לא יהיה זה מאוחר להתנגדות רציונלית המנומקת כהלכה, כמו גם לשכלול לוגי. את האלרגיה שפשתה בנו ביחס לתבונה יש לסלק: הרגש הוא פרטי ואטום, ואילו התבונה ציבורית וצלולה. עובדה זו מונחת על כל מדף ספרים יהודי. היהדות התפתחה, התקדמה ושגשגה כברית בין השכל והלב. באחרון לבדו אין די, בוודאי כאשר עסק לנו בתרבות שראש לכל מעיינותיה הייתה ונשארה הפרשנות.

*

ליאון ויזלטיר הוא העורך הספרותי לשעבר של כתב העת ניו–ריפבליק. המאמר פורסם לראשונה במגזין Jewish Review Of Books, גיליון חורף 2015. 
מאנגלית: 
דביר שוורץ

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון כ"ד חשוון תשע"ו, 6.11.2015


Viewing all 2156 articles
Browse latest View live