Quantcast
Channel: מוסף "שבת"–לתורה, הגות ספרות ואמנות
Viewing all 2156 articles
Browse latest View live

ה"קין"של ווסטרוז |חיותה דויטש

$
0
0

מאבקי הכוח הבלתי פוסקים ב“משחקי הכס“, על הכתר, הנחלות, הנשים והכבוד, מקימים לתחייה את דמותו של קין – שהפך לאביהם הרוחני של רשעי הדורות כולם

לַחֲמוֹר, לַגָּמָל, לְעַצְמוֹ, לַאדוֹנָיו

לְכֻלָּם נָתַן אַבָּא שֵׁמוֹת,

וְאִמָּא – לְקַיִן.

עֲרֻמָּה מִשֵּׁם

לְלֵידַת אָחִינוּ הֶבֶל הִמְתַּנְתִּי.

יָדֹעַ יָדַעְתִּי כִּי שְׁמִי בְּקִרְבּוֹ.

וַיִּוָּלֵד וְהִנֵּה

הֶבֶל פּוֹרֵחַ

בַּשָּׂדֶה

 

אֲנִי רָאִיתִי הֶבֶל מִתַּמֵר

אוֹתִיּוֹתַי רָאִיתִי

חוֹמְקוֹת לְהִסָּתֵר בֵּין עֲנָפִים

לְהִטָּמֵר בִּנְקִיקִים.

שְׁתוּקִים דָּמַי וּדְמֵי זַרְעִיּוֹתַי,

וּשְׁמִי אֲדָמָה לֹא נוֹדַע

 

(תאומתו של קין, שרה פרידלנד־בן ארזה).

 ידידתי המשוררת שרה פרידלנד בן ארזה נתנה בשירה קול ושם לתאומתו של קין, זו שאמורה הייתה, על פי המדרש, להינשא להבל. בשירה מקוננת התאומה על חייה שלה ועל חיי זרעה שלא ייוולד עוד. הרעיון שקין והבל אמורים היו לשאת את אחיותיהם לנשים ולהוליד מהן צאצאים מתרכך, מסבר־אוזן, בשל מקורו המדרשי. כשאברהם קורא לשרה אשתו "אחותי", בת אבי אך לא בת אמי, אנחנו מבינים שלטאבו של נישואי אחים, ולו אחים למחצה, לקח זמן להשתרש בעולם.

מופת של אלימות

האם יש סיכוי, ולו קלוש, שג'ון מרטין, מחברה הנוצרי של סדרת הפנטזיה הספרותית "שיר של אש ושל קרח", מכיר את המדרש על תאומתו של הבל, שחפץ בה קין? את סדרת הספרים של מרטין הפכו שני יהודים ניו־יורקים לסדרת טלוויזיה מוערכת ונצפית, "משחקי הכס", שעונתה השלישית משודרת בימים אלה בארצות הברית ובמקביל גם בישראל. הסדרה מתארת את עולמה הסבוך ומלא התככים של ווסטרוז, שעם פתיחת העונה השלישית שולט עליה נער צעיר וסדיסט, פחדן ויפה תואר. הנער, ג'ופרי שמו, הוא פרי הבאושים של גילוי עריות בין אמו ואחיה יפי התואר. משפחתם, משפחת לניסטר, תעשה כל שביכולתה לשמור על השלטון ועל טוהר הדם, ואם אפשר – גם על הכסף והכוח שמזינים זה את זה.

 'משחקי הכס' היא סדרת פנטזיה עם אווירה ימי־ביניימית, מופת של צילום, בימוי וכתיבה, כשם שהיא מופת של אלימות ובוטות מינית. אף אחד חוץ מוויקפידיה לא מסוגל לזכור את שמותיהן של כל הדמויות הנאבקות על הכתר, הכס, הנחלות, הנשים והכבוד. ה"קין" של ווסטרוז – או לפחות אחד מהם – הוא ג'יימי לניסטר, אחיה ואהובה הסודי של תאומתו המלכה, רוצח בעלה ויועצו. לצידו פועלים גיבורים נוספים, כמו אח הטוען לכתר ולנחלה המוכר את אחותו לשליט ברברי כדי לזכות בתמיכתו הצבאית, ונביאת אש מסתורית עובדת אלילים הממליכה יורש נוסף. כולם נאבקים על נחלותיהם, כבודם וחייהם.

לא רק "קיינים" בווסטרוז, גם "הבלים" שם לא מעט. דמויות שונות נאבקות במהלך הסדרה בקשיים שהחיים מניחים לפניהן. חלקן נרצחות, חלקן שורדות ומתפתחות; מנערה שאחיה מסרסר בה למטרות פוליטיות דאינריז הפכה למנהיגה אמיצה, בעלת מוסר וחזון; טיריון לניסטר, האח הגמד והדחוי של המשפחה, הסובל בשל קומתו הנמוכה אך מחפה על מומו בשנינות ובאומץ; בני משפחת סטארק ההגונים והאציליים, ועוד ועוד.

מאבקי הכוח הבלתי פוסקים שבסדרה מקימים לתחייה מדרש ידוע נוסף (בראשית רבה) המתחקה אחר הסיבות ליריבות בין קין והבל. התשובות שהוא מציע הן המצע הבסיסי של כל הדרמות האנושיות, חומר הגלם לספרים, למחזות ולסרטים מימי בראשית ועד עולם; סכסוך על רכוש ועל קרקע ("אחד נטל קרקעות ואחד את המטלטלין"); סכסוך סביב אמונה דתית, כוח ושליטה במאמיניה ("זה אמר בתחומי בית המקדש ייבנה וזה אמר בתחומי"); נשים ומין ("חוה הראשונה", "תאומה יתרה שנולדה עם הבל"); כבוד וכוח ("הבל היה גיבור מקין") ומעל הכול – הטכניקה הדרמטית־מניפולטיבית של ניצול נקודת התורפה של היריב: "אם תנצח אותי", אומר קין השרוע מתחת לאחיו, "מה אתה הולך ואומר לאבא? נתמלא עליו הבל רחמים והניח לו, מיד עמד עליו קין והרגו". קין למד להפעיל עורמה פוליטית ובו ברגע הפך לאביהם הרוחני של רשעי הדורות כולם.

האם המחבר הנוצרי של סדרת הפנטזיה הכיר את המדרש? מתוך הסדרה "משחקי הכס"

האם המחבר הנוצרי של סדרת הפנטזיה הכיר את המדרש? מתוך הסדרה "משחקי הכס"

קין על ספת הפסיכולוג

(…)

אִם תִּרְאוּ אֶת בְּנִי הַגָּדוֹל

קַיִן בֶּן אָדָם

תַּגִּידוּ לוֹ שֶׁאֲנִי

(דן פגיס, מתוך: "כתוב בעיפרון בקרון החתום")

סופרים ומשוררים רבים השתמשו בדמותו של קין וקצרה היריעה מלפרטם. דן פגיס, אחד מני רבים, הפך אותו לשם עצם כללי, לרוצח של העולם, אשר בשנים מסוימות, באירופה, הייתה לו זהות קיבוצית ברורה. טיבה של זהות זו משתנה במהלך התקופות והנסיבות. העולם המודרני ניסה למצוא לקין נסיבות מקלות ונעזר בפסיכולוגיה: גיבורו ה"קייני" של סטיינבק בספרו "קדמת עדן" הוא נער המחפש את אהבת אביו. גיבורו ה"קייני" של "האזרח קיין", סרטו הקלאסי של אורסון וולס, מחפש את אהבת אמו. אלה וגם אלה יכולים למצוא סימוכין לדבריהם במקראות או במדרשים.

בספר הנושא את שמו, "קין" של סאראמאגו זוכה הנובל הוא בעיקר נואף, אבל גם רוצח לא קטן. במקביל הוא פועל כמעין פורסט גאמפ, נוכח באירועים המשמעותיים של העולם הנולד: מגדל בבל, הפיכת סדום, תיבת נוח, עקדת יצחק. בכל אלה הוא ממלא תפקידים שונים – לעתים צופה ומתבונן בלבד, לעתים שותף למעשי ההרג השמימיים, לעתים מתערב לטובת בני האדם. ז'וזה סאראמאגו הפך את קין לשותף סוד, שותף ל"דבר עברה" של מנהיג העולם המחריב את עולמו בדרכים שונות.

שותפות זו מלמדת עליו סנגוריה, מה שאין כן על ה"פרטנר" העליון שלו. אמור לי מי שותפיך, טוען סאראמאגו הביקורתי, ואומר לך מי אתה. אין זו הפעם הראשונה שבה מופיע הסופר הפורטוגלי כיריבו הגדול של אלוהים ("הבשורה על פי ישו" הייתה הפעם הקודמת שבה השתלח במנהיג העולם וחלק על מניעיו). אגב, חודשים אחדים אחרי השלמת "קין" הלך הסופר לעולמו. עשו במידע זה כרצונכם.

אם נחזור ל"משחקי הכס" – כוחה בכך שאין היא מקובעת. ה"קין" שלה משתנה, משתפר, מתמתן. אחי המלכה־האם ואהובה הסודי עובר שינוי מפליא במהלך עונות הסדרה. נפילתו בשבי, רמיסת כבודו וייסוריו הופכים אותו לאדם טוב יותר. ידו נכרתת ועמה מוסרת גם ערלת לב. אט אט הוא מגלה פנים אנושיות, מסכן חייו עבור אחרים ולומד חמלה מהי. יפים הנדודים לקין, מני אז.

משחקי הכס (עונה שלישית)

דויד בניוף וד"ב וויס, HBO, ארצות הברית 2013

קין, זוזה סאראמאגו

הוצאת הספריה החדשה של הקיבוץ המאוחד, 2012

תאומתו של קין, שרה פרידלנד־בן ארזה

מתוך “חוט של חסר“, הקיבוץ המאוחד תשע“ג

כתוב בעיפרון בקרון החתום

דן פגיס, בתוך “גלגול“, רמת גן 1970

———–

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ"ט סיון תשע"ג, 7.6.2013



פשט מתוך 
יראת כבוד |עמיחי גורדין

$
0
0

בתגובה ל"איש הישר בעיניומאת צחי כהן, גיליון פרשת שלח

 הופתעתי מאוד לקרוא את ביקורתו של צחי כהן על ספרו של ידידי הרב אמנון בזק, "שמואל א' – מלך בישראל". מעלתו העיקרית של הספר היא בכך שהוא מוקדש לניתוח ספרותי של ספר שמואל על דרך הפשט. במהלך הספר מובאים דברי ר"י קרא, תלמידו של רש"י, שקבע את ה"אני מאמין" שאותו מבקש הרב בזק להנחיל לקוראי הספר. ר"י קרא טען שעיסוק ברובד הפשט מחייב את ניתוח הפסוקים רק על פי הכתוב בהם במפורש: "דע לך, כשנכתבה הנבואה שלמה נכתבה עם כל הצורך, שלא יכשלו בה דורות הבאים, וממקומו אין חסר כלום, ואין צריך להביא ראיה ממקום אחר ולא מדרש, כי תורה תמימה ניתנה, תמימה נכתבה ולא תחסר כל בה, ומדרש חכמינו – להגדיל תורה ויאדיר". בהביאו דברים אלו מציין המחבר ש"ראויים דברים אלו להיות נר לעיני העוסקים בלימוד תנ"ך בימינו".

אימוצו של רובד הפשט בולט מכל עמוד בספר, ולהערכתי אין בספר ולו מקום אחד שבו פירוש הפשט נדחה מפני פירוש מדרשי. על כן לא ניתן לקבל בשום אופן את הנקודה המרכזית החוזרת בדברי כהן, כאילו עיקרון זה איננו ברור וכאילו יש לקורא מקום להתלבט אם מדובר בספר הרואה בחז"ל "ובפרשנותם קו פרשנות לגיטימי יחידי" או שמא הוא מחויב לעולה מניתוח הפשט.

לא זו בלבד, אלא שמכוח הנחתו של הכותב שאכן יש בספר עמדה כזו הוא מוסיף וטוען: "בספר דרות בכפיפה אחת גישות שונות ואף סותרות שקשה לכלכל אותן יחד", שכן מצד אחד יש בספר אמירות חדשניות, אך מצד שני, לטענתו: "קורא הרב בזק את התנהגותו של דוד עם נבל ואביגיל… קריאה מסורתית־שמרנית ומצדיקה ללא כל צל של ביקורת על דוד…".

חוששני שכהן כלל לא קרא את הפרק העוסק בפרשה זו עד תומו, שכן בעמ' 350־352 מתוארת בהרחבה הביקורת של המקרא על רצונו של דוד להרוג את נבל (זאת לאחר הסבר מפורט מדוע המקרא – ללא שום אזכור מדרש כלשהו – רואה גם את נבל כאדם רע המוצא את מותו בעקבות הסיפור). נכון הוא שכותב הספר דואג להביא את הביקורת ביראת כבוד כלפי נעים זמירות ה' וברגישות הנכונה, אך אחרי כל זאת הביקורת מוצגת בצורה ברורה וללא טיוח.

דובר לאחרונה הרבה על תנ"ך בגובה העיניים. הרב בזק נוהג ביראת כבוד גם כלפי פשט הפסוקים וגם כלפי גיבורי התנ"ך. הרב בזק אינו מזלזל במילה הכתובה, ולא בדמויות המופת המופיעות בספר. ביד אמן הוא מצליח ליצור את השילוב של מחויבות לפשט הכתוב מצד אחד ולכבודם של גדולי האומה מצד שני.

אני חושש שביקורתו של כהן אינה נובעת מהתעלמות המחבר מהפשט אלא מהסגנון המכבד והמעריך שנוקט המחבר כלפי גדולי האומה גם בשעה שמוצגים בפנינו צדדים אחרים של גיבורינו. אולם דווקא על שילוב מרשים זה ראוי ידידי הרב בזק להערכה מרובה.

בתחילת הספר "אדם וביתו" מתייחס הגרי"ד סולובייצ'יק לאופי לימוד התנ"ך בדורו: "בצער עליי לקבוע כי יהודים רבים אינם פונים אל התנ"ך בבקשת הדרכה, והריהם מתעלמים לגמרי מן המסר הרוחני של הספר הזה אשר אי אפשר היום לאדם בלעדיו… ספר הספרים נעשה לאוסף של דרשות מלהיבות, פתגמים פופולריים ואמרות עממיות פשטניות. ברם, הפן הנפלא ביותר של התנ"ך הוא תפיסת עולמו והשקפתו הרוחנית על האדם והעולם גם יחד". מבלי לפגוע בספרים חשובים אחרים שיצאו בדורנו על התנ"ך, ניתן לקבוע שהספר "שמואל א' – מלך בישראל" הינו צעד חשוב בדרך ליעד שהתווה הגרי"ד.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ"ט סיון תשע"ג, 7.6.2013


מדינת הנשים הכותבות |גילית חומסקי

$
0
0

הסופרת העברית התבוננה בארון הספרים שלה, גילתה מדף שלם של סופרות קנדיות ויצאה למסע בעקבות המשיכה המפתיעה לסיפורי נשות ארץ המייפל. מדריך למטייל בלב הקנדי

 צובר אדם קילומטרז‘ בנכסיו הרוחניים. בהתחלה הוא קורא הכל – מותחנים וקלאסיקות, רומנים ורכיבים על קרטוני חלב. המילה הכתובה היא שער סודי, וזה בפני עצמו חידוש. בהדרגה מתגבש לו טעם אישי. סופרים וז‘אנרים מתמקמים לפי סדר עדיפות. ביקור בחנות הספרים הוא כבר לא מסע אל ארץ פלאות לא נודעת, אבל מניב תוצאות טובות יותר.

במסיבת הסלון הדמיונית שלי אני מוזגת קקאו לכוסות סרוויס פרחוניות. סביב השולחן יושבות ויסלבה שימבורסקה, אווה קילפי, מרגרט אטווד, אליס מונרו ודבורה ויליס. כלומר, אני נוטה לארח בעיקר נשים לקקאו. ובתחום הפרוזה – נשים קנדיות דווקא. אטווד, מונרו וויליס. והן לא היחידות – מבט על מדף הספרים שלי, שסודר סוף סוף בסדר הגיוני, מעיד: אני חובבת עקבית של סופרות המתגוררות בקנדה. אין בינינו שום מכנה משותף תרבותי או דתי, ובכל זאת מילותיהן ומחשבותיהן כאילו נלקחו היישר מעולמי הפנימי. למה בעצם זה כל כך מוכר?

קנדה היא השטח המפורז של הספרות צילום: shutterstock

קנדה היא השטח המפורז של הספרות
צילום: shutterstock

שפת המילה הכתובה

צריך, כנראה, להתבונן בקנדה. קנדה היא המדינה השנייה בגודלה בעולם. מבחינת אוכלוסייה היא אחת הדלילות בעולם. יש לה שני איים, המון יערות. מרחב ירוק לכל אזרח. היא מדורגת כאחת הראשונות בעולם מבחינת איכות חיים. רב תרבותית, נטולת מלחמות דת. יש בה אמנם מאבקים כמו בכל מדינה – הבולט מכולם הוא כנראה המאבק של שחרור קוויבק – אבל אוטובוסים לא מתפוצצים בה, קשישים לא גוועים ברעב. המרחב יכול להרשות לעצמו להיתרגם לזמן ולהתבוננות . וזה, אולי, מקור ההזדהות.

כי מעבר למדינה הגאוגרפית, יש בעולם הרבה תתי־מדינות. אזרחיהן מפוזרים על פני הגלובוס. אין להם מכנה משותף כמו מוצא, גיל, צורת שלטון. אבל הם מתגוררים באותו אזור מחיה נפשי, דוברים את אותה השפה ומתנהלים לפי אותם חוקים לא־כתובים של הלב. המילה הכתובה מאחדת נפשות תאומות. הספרות היתה שם לפני האינטרנט, כל יצירה היא מדורת שבט קטנה.

לאחרונה הייתה לנשים הקנדיות עדנה. דברה ויליס אמנם קצת צעירה (ספרה “היעלמות“ הוא ספר סיפורים קצרים נפלא ומומלץ), אבל שמן של מרגרט אטווד ואליס מונרו עולה כבר כמה שנים כמועמדות לזכייה בפרס נובל. המדינה הנפשית והגאוגרפית נפגשות בקנדה. מדורת השבט שלהן מאחדת אוהדים (ובואו נודה, בעיקר אוהדות) מכל רחבי הגלובוס. למשל שהרה בלאו, סופרת ואוהדת אטווד ותיקה: “כשאני קוראת את מרגרט אטווד, זה בכלל לא משנה שהיא נולדה וגדלה בקנדה הרחוקה“, היא אומרת, “מבחינתי, מדובר בנפש יוצרת תאומה. גם היא וגם אליס מונרו כותבות בכנות אכזרית, עירומה, חפה מכל הצטעצעות או כיסוי, ויחד עם זה הן מסוגלות לעדינות גדולה. באיזשהו מקום, זה כמו הטבע עצמו, שיש בו טורפים אכזריים לצד פקעות פורחות ועלים מנצים“.

טבע, אם כן. פקעות וטורפים. במילים אחרות, ספרות שהיא מצד אחד אישית מאד, ומצד שני מחוברת לעולם בצורתו הטבעית. מבחינה לאומית אפשר לומר שקנדה היא השטח המפורז של הספרות, עובדה שאולי נובעת מהמאבק על הזהות הקנדית ותוצאותיו. ב“מעוף העורב“ הנפלא של אן־ מארי מקדולנד (קנדית נוספת, שיש לשקול בכובד ראש את צירופה למסיבת הקקאו) מתוארת מדלן בת התשע, המגיעה עם משפחתה לבסיס סנטרליה. הגאווה על כור ההיתוך הצה“לי מתגמדת כשקוראים מי מרכיב את הבסיס הצבאי שם: אנגלים, צרפתים, אינדיאנים, יהודים וגרמנים. קנדה היא כור היתוך אמיתי, שהזהות בו כבר התמזגה עד כדי שאלת חוסר זהות.

אם כל חייך עברת ממקום למקום, את לא יכולה לאתר במפה מאין באת. כל המקומות שגרת בהם אינם אלא זה: מקומות. את אינך מאף אחד מהם: את באה מסדרה של אירועים. ואלה ממופים בזיכרון. אירועים מקריים, רופפים, כלי כסות של מקום שתמסך את הידיעה שעצם קיומנו כל כך לא סביר. שכמעט לא נולדנו, בכל הזדמנות. בהיעדר מקום, אירועים המתגלגלים לאיטם בזמן נעשים לשורשים שלך. סיפורים זולגים בהדרגה זה לתוך זה. באת מהתרסקות מטוס. ממלחמה שהפגישה בין הוריך. ספרי את הסיפור, קבצי את האירועים, חזרי ושני אותם. תבנית מחייבת תחזוקה. אחרת המארג מתרופף ונפרם חזרה לחוטים שציפורים מלקטות לבנות מהם את קניהן. (מעוף העורב, כנרת 2005, עמ‘ 52).

בכל אחת טמונה מכשפה קדמונית. אליס מונרו צילום gettyimages

בכל אחת טמונה מכשפה קדמונית. אליס מונרו
צילום gettyimages

אישה וטבע

נראה שאי אפשר לדבר על ספרות קנדית בלי לעבור דרך השאלה הנפיצה: האם יש כתיבה נשית? בשנים האחרונות מתנהל בנושא דיון ער, הן באקדמיה והן בשיח הפמיניסטי. יהודית קציר (שספרה החדש, צילה, ראה אור בימים אלה) הגדירה כתיבה נשית כ“סובייקט נשי המתבונן בעצמו – מתקיימת באזורים, שרק נשים יכולות להעיד עליהם מבפנים, לחקור אותם מבפנים. אין הכוונה בהכרח לעדות אוטוביוגרפית, אלא להשאלה של תחושות ותובנות אל הספורים והרומנים“ (מתוך כתבה ב־Ynet מתאריך 17.7.2007). אחרים ימחו על ההפרדה. למשל מיכל פלד־פליישר, בבקורתה על “קיץ ללא גברים“ מאת סירי הוסטווט, ציינה כי לדעתה “עובדה שאנחנו אוחזות ברחם לא צריכה למנוע מאתנו לכתוב את “מלחמה ושלום“ (“כלכליסט“, 13.2.13).

אפשר ורצוי לדון בכך. כשלעצמי אני מתקשה לדמיין למה אישה כלשהי תשאף לכתוב דווקא את האתוס הגברי־מלחמתי, אבל אי אפשר להתעלם מהעובדה שנשים הן חלק מהממד הלאומי־פוליטי. מנגד, בלתי אפשרי בעיני להתעלם גם מהמדינה האחרת. גם המשוררת הפעילה פוליטית (שימבורסקה) או החלוצה (רחל) היא אישה שנמשכת אל הכתיבה ומתבוננת בעולם.

“וכך מיום אל יום אסכין לעיר,

לסחי חוצות, להמולה ממארת,

לשממת בטון, לפני זרים בכל,

ולא אקבל, ולא אלחש: “כנרת!“

(“בעיר“)

מה הקשר בין רחל המשוררת, חופי כנרת וסופרות מקנדה? אם לסכם זאת במשפט אחד, אישה זקוקה למרחב מהחלון. בשיר העצוב הזה החלוצה רחל כמהה אל האגם שנשקף מחלונה פעם, ומתקשה להתאקלם בעיר האורבנית. לכאורה מדובר בטרגדיה אישית – לאחר שחלתה בשחפת, גלתה רחל מביתה האהוב במושבה כנרת אל בית המרפא בתל אביב. אבל את תחילתם של אותם חופי פלא אפשר למצוא באחד השירים היותר מפורסמים שלה: “למה קראתם לי, חופי הפלא? למה כזבתם, אורות רחוקים“?. הכמיהה אל חופי הפלא תמיד היתה שם. במישור אחד, מקומי מאד – אל המעשה הציוני, שהגשמתו הייתה לא פעם קשה ומאכזבת עבור הצעירים החולמים (עובדה נוגעת ללב שהכתיבה הלאומית מחקה).

אבל במישור נוסף, אפשר להעביר את המצוקה מהמדינה הגאוגרפית לזו הספרותית. לשפה אורבנית, הרזה והתזזיתית, יש מאפיינים ברורים. השפה הנפשית שואפת לפעמים לשוב אל הזמן הטבעי, והלב יוצא אל המרחבים של קנדה דווקא. קנדה כמשל. במילים אחרות, הוא יוצא אל העולם בצורתו הגולמית. הבית הציוני, הערכי, מענה את הנפש. בבית האחר מוצאים שלווה. גם בקרב האישה החלוצה פועמת נפש אישה הווה, מתבוננת. והיא נמשכת בכוח המגנט אל חופי הפלא והאורות הרחוקים. אישה עומדת מול חלון, ולפניה נפרשים המרחבים.

שהרה: “אני חושבת שהחיבור הנשי לטבע הוא בעל עוצמה גדולה, לא סתם המכשפות נחשבו אותן תמיד נשים חכמות שהכירו את סודות האדמה ורקחו שיקויים מאבקות צמחים. הגוף הנשי מכיל בתוכו את מחזוריות העונות, הוא מסוגל לייצר חיים ולכן החיבור שלו לטבע טבעי יותר (עם כל הכבוד לאגודות הציידים והטיילים הגבריות) אורח החיים המודרני כמובן ניוון את היכולות האלו, אבל בשביל זה יש לנו את אטווד ומונרו, כדי להקשיב לקול הקדום הזה ולהדהד אותו בספרות, בעיקר דרך דמויות נשיות מודרניות מאוד, אך כשבכל אחת מהן טמונה מכשפה קדמונית“.

מרגרט אטווד  צילום: EPA

מרגרט אטווד
צילום: EPA

אהבת עולם

“שנת המבול“, ספרה המתורגם האחרון של אטוווד, שראה אור לא מזמן בהוצאת זמורה־ביתן, הוא לא המוצלח בספריה. לטעמי, לפחות, הוא בעיקר מפגש עם חברה יקרה ואהובה שהפעם לא לגמרי ממריא. במערכת יחסים ארוכה מותר גם ככה. כל משפט הוא תזכורת נעימה בפני עצמה. כי המכנה המשותף הבולט ביותר המאחד בין הסופרות הקנדיות הוא הפרטים הקטנים, העולם התת־הכרתי על נימיו. מהבחינה הזו אטווד לא מאכזבת. הספר מתאר את העולם, קצת אחרי שהרסנו אותו, וכמו ב“המתנקש העיוור“ (כנרת 2008) היא שוב מפליאה לשרטט איך מתהוות אמונה ודת. מזמורי דת הגננים (אל תחמיצו את הגרסה המוקלטת ביוטיוב) הם מראה מבריקה של מאמינים המקובצים סביב מנהיג וריטואלים. הספר גם מביא לידי ליטוש את האידיאולוגיה של אטווד, שבעיני היא פועל יוצא של אותה התבוננות.

בשנת 1974 טבעה פרנסואז דו‘בון לראשונה את המושג אקופמיניזם, כדי לתאר את הקשר בין אקולוגיה ונשיות. האקופמיניזם התפתח כזרם חברתי ופוליטי, הטוען כי ישנו קשר הדוק בין דיכוי נשים ופגיעה בטבע. מוקד הבעיה האקולוגית נעוץ בגישת העליונות והנפרדות של המין האנושי מהמערכת הטבעית. האמירה הזו צומחת ומתפתחת בכל ספריה של אטווד, ומגיעה לשיא בספרה האחרון.

היה רומנטי לחשוב שהסופרת החביבה עליך יושבת ליד האח וסורגת. הבלי העולם חולפים מעל ראשה בשעה שהיא כותבת בפנקס ומחייכת בתבונה. אבל נעים יותר לדעת שהאחראית על דמויות בחייך לא פוסעת היישר אל חיק קלישאה. אטווד היא לא הסופרת אשר ליד האח. היא מוכרת חולצות, מצייצת בטוויטר. מוכרת את הזכות להופיע כדמות משנה בספרה תמורת תשלום. והיא בעיקר אקופמיניסטית פעילה. כבר שנים שהיא בוחנת את העולם בדייקנות שצמחה לאמירה מוסרית.

“האישה האכילה“, “החוב“, “שנת המבול“, כולם מדברים על הקונטקסט הרחב, אדם מול יקום ומול שאלת הבריאה הנצחית. ובמקביל לראיה הקוסמית, גם ירידה לפרטים. יחסים בין בני אדם. ב“שנת המבול“ חוזר הד של נושא חביב עליה: ילדה מול חברתה הטובה. בגידות קטנות, רגשות אשמה וגדילה. חדות העין שמאפשרת להתבונן על העולם ממעוף הציפור, מאפשרת גם ירידה לפרטים הקטנים.

אשליית הקשקושים

הרבה נאמר על ז‘אנר הסיפור הקצר. בארץ הוא לא אהוב ואף מקופח, אם כי לאחרונה הייתה לו עדנה מסוימת. בהכללה די מדויקת, אפשר לומר שהסיפור הקצר השתנה. פעם מייצג הז‘אנר המובהק היה “המחרוזת“ של גיי דה מופסאן – עלילה ברורה, כשבסוף יש הפתעה ממתינה להתגלות. מסר. משהו ארוז שאפשר לקחת הביתה. היום הסיפור הקצר, לפחות בז‘אנר אחד ודומיננטי שלו, מתבונן בעצמו מהחלון.

ובצדק. העולם הוא היצירה הספרותית המופלאה ביותר: ביליארדי דמויות, אינספור רבדים ועומק. לכל דמות משנית בצורת חתול או דג זהב יש סיפור, משמעות, חלק הכרחי בעלילה. הקב“ה היה בורא ומחריב עולמות. סופר. ומי שמתבונן מקרוב בעולמנו הנוכחי יוצר עולמות זעירים ומדויקים. פלא הבריאה. אליס מונרו הקנדית היא אחת הנציגות הבולטות והמוערכות של ז‘אנר הסיפור הקצר. כמו אטווד גם היא נקלטה היטב בארץ. מונרו בולטת גם בקנדה, אבל היא בהחלט לא היחידה.

ב־2009 יצא בארץ בהוצאת מרנגא ספר סיפורים קצרים של סופרות קנדיות: “על תקווה ואהבה“, בעריכת מילכה למדן. למדן: “במקור הבחירה בספרות קנדית היתה מקרית. יוצא לי לבלות בקנדה מספר חדשים בשנה, ונתקלתי שם בבעלי הוצאת ספרים קטנה ואיכותית, ששמחו לתת לי כמה מקבצי הסיפורים הקצרים שהוציאו לאור. כשקראתי, מצאתי את עצמי נמשכת קודם כל אל הרקע שעליו נכתבו הסיפורים. בסיפורים הרבים שקראתי, של סופרים וסופרות שונים, נחשפה לפני ארץ מיוחדת, עם נופים ומרחבים ומזג אויר ומושגים שייחודיים רק לה. ותוך עיסוק בסיפורים הללו היתה לי הרגשה שהסיפורים לוקחים אותי למסע תיור שריתק אותי והעשיר לא פחות ממסעות תיור פיזיים, שעשיתי דרך הכבישים הקנדיים הממשיים“.

אחד הסיפורים הנפלאים בקובץ הקנדי הוא סיפור קצר באמת בשם “מים אפלים“. משפחה מתארגנת ללכת לצפות במופע זיקוקים על שפת הנהר. בין תיאורי ההתארגנות מבצבצים תיאורי המשפחה – קשיים כלכליים ואישיים באקורד מינורי. כשהם מגיעים ומתמקמים, האמא חווה התקף חרדה זעיר, ומנסה להרחיק אותם מהקצה החשוף למים העמוקים.

הסיפור לא לחלוטין (ואולי: לחלוטין לא) מנותק מההוויה הקנדית – המצב הכלכלי, המצב החברתי. אבל נקודת המבט אוניברסלית, לופתת, שוברת לב. אדם ממוקם בעולם הגדול, ומבעד לחלון ממתינות התהומות. זה, כנראה, החוט המקשר בין אקו פמיניזם לקנדה לרחל המשוררת. קנדה היא לא רק מדינה, היא גם מטרופולין של מדינה ספרותית אחרת. מדינת הנשים הכותבות שמתבוננות בעולם.

שהרה: “לפעמים אני שואלת את עצמי, איך יכול להיות שאני, שתבניות נוף הולדתי היו המבנים המתפוררים של בני ברק, או מסעות בית ספר במדבר יהודה, מסוגלת להתפעם ולהרגיש שייכת כל כך לסביבות המיוערות ורוויות האגמים של ספריהן והתשובה כנראה טמונה בהטמעה של התרבות האירופית מצד אחד, שריד ד.נ.א. של אבות אבותי ההונגריים מצד שני, או אולי יכולת כתיבה פנומנלית של הסופרות האלו, שהצליחו להחיות בתוכי את זכרונותיהן שלהן“.

אטווד עצמה, בספר הסיפורים הקצרים “האוהל“ (כנרת 2010), מתארת אישה כותבת:

את באוהל. בחוץ עצום וקר, עצום מאוד, קר מאוד. בחוץ שממה מייללת. יש בה סלעים וקרח וחול ובורות ביצתיים ועמוקים שיבלעו אותך, ולא יוודע כי באת אל קרבם (…) מדוע את חושבת שהכתיבה שלך, הגרפומניה הזאת במערה מטה לנפול, השרבוט הלוך ושוב ומעלה מטה על כתליו של מקום המתחיל להיראות כמו כלא, מסוגלים להגן על מישהו בכלל? או עליך. האמונה שהקשקושים שלך הם סוג של שיריון, סוג של קסם – היא אשליה, כי מי כמוך יודע כמה אוהלך שברירי בעצם. כבר עכשיו נשמעות הלמות של רגליים נעולות בעור, נשמעות שריטות, נשמעות הזדחלויות, נשמע צליל של נשימה שורקנית. הרוח חודרת פנימה, הנר שלך נופל ומתלקח, וכנף אוהל תועה ניצתת, ומבעד לחור המתרחב, על שוליו המשחירים, את רואה באור הבוקע ממחסה הנייר הבוער שלך את עיני המייללים, אדומות וזוהרות, אך את ממשיכה לכתוב. מה את כבר יכולה לעשות? (147־145)

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ"ט סיון תשע"ג, 7.6.2013


מותר החיים |שלום רוזנברג

$
0
0

הנס יונס היה מהפילוסופים התמימים שראו בכל בעל חי צורת קיום גבוהה. אצל האדמו"ר מצאנז־קלויזנבורג האדם ניצל בזכותם

ברשימותיי האחרונות כתבתי על שניים מתלמידיו היהודים של היידגר. כאן מבקש אני להביא בפניכם את דמותו של תלמיד שלישי: הנס יוֹנָס (1903־1993). יונס היה בעל רקע יהודי מנעוריו. אחרי עלייתו של היטלר לשלטון ברח מגרמניה והגיע לארץ ישראל. הוא נדר אז נדר שלא יחזור לגרמניה אלא כחייל הבא למגר את הנאציזם. והוא אכן חזר לגרמניה, כחייל בבריגדה היהודית. יונס נלחם גם נגד אלו שקמו לכלותנו במלחמת העצמאות, אלא שכנראה לא מצא את מקומו באוניברסיטה העברית. הוא מצא אותו באוניברסיטת מק־גיל בקנדה.

בחוצפתי הרבה מרשה אני לעצמי לזהות את יונס עם ה"תם" של ההגדה במלוא המשמעות היפה של מושג התמימות בדורותיו. הוא השפיע רבות על התנועה הירוקה התמימה – לפעמים עד אווילות – הדורשת אחריות לסביבה ולטבע. יונס דיבר על ביולוגיה פילוסופית הנמצאת מעבר למדע הטהור חסר הערכים. עלינו לשאול על מוֹתר החיים מן הדומם. יש בחיים משהו שהוא מעבר לכל מה שידהים אותנו בעולם הקוסמי. הופעת החיים פירושה לידת דרגה בסיסית של חופש, גרעין ראשיתי של חירות האדם. החיים פותחים אפשרויות שלא היו קיימות קודם. בשפת הפילוסופים הקלאסיים ניתן לומר שהחיים מבטאים בפעם הראשונה בקוסמוס את ניצחון הצורה על החומר.

כך מבין אני בעקבות יונס את משמעותו של חילוף החומרים המתקיים בכל יצור חי (כולל הצומח). החומרים מתחלפים אך הצורה, הסטרוקטורה של הנפש החיה, נשמרת. אנו שומרים על זהותנו. בעלי החיים ולא רק האדם הם אכן יותר מאשר מכונה מוצלחת. אולם לפריבילגיה הזאת, לראשיתה של החירות, יש מחיר. הסכנה, ה“שבירות“ של החיים. מכאן הצורך המתמיד לדחות את הקץ, את המוות. החיים צריכים להיאבק כדי לשרוד.

מכאן המוטו שלו: “המצווה – אחריות“. מצווה לשמה, אך גם “שלא לשמה“: אם לא נקבל על עצמנו אחריות לטבע, נטבע כולנו בטבע הנחרב. בתקופה מאוחרת יותר ראה יונס באחריות זאת מעין הליכה בדרכי ה‘, כאשר הזכיר מתפילת הימים הנוראים את המילים: “חפץ בחיים“. הניגוד נמצא במוטו של Millán־Astray, ראש הלגיון הספרדי שעזר לפרנקו להשתלט על ספרד: viva la muerte: “יחי המוות“ והוסיף “מוות לתבונה“. איך אמר הפילוסוף הספרדי Unamuno בתגובתו: פילוסופיה נקרופילית.

האדמו"ר מקלויזנבורג צילום: יעל שמעון

האדמו"ר מקלויזנבורג צילום: יעל שמעון

הגנה מן החי

לאור דברים אלה מבקש אני להזכיר הוגה אחר מעולם החסידות, רבי יקותיאל יהודה הלברשטם (1905־1994), האדמו"ר מצאנז־קלויזנבורג. בשואה נשלח הרבי לאושוויץ. אשתו ואחד־עשר ילדיו נרצחו. רק הוא שרד. אכן, לאור ביוגרפיה זאת לא הפתיע אותי שבאחד משיעוריו המופלאים, שאותו שמעתי לדאבוני רק בהקלטה, הדגיש הרבי קביעה רדיקלית, שאחר המבול יכול לפעמים האדם להינצל רק בגין בעלי החיים: "אָדָם וּבְהֵמָה תוֹשִׁיעַ ה'" – אדם בזכות בהמה. ומותר החיים מהדומם – בסבל ובצער שהחיים מסוגלים להרגיש.

למה הפכה הקשת בענן לסמל ההבטחה ששוב לא יתרחש מבול? תמיד חשבתי שהעובדה שהקשת מופנית לא כלפי האדמה, אלא כלפי השמים, כאילו רומזת ששוב לא יישלחו ממנה חיצי מוות. הרבי לימד שצבעי הקשת הם מהות הסמל. הבדלי הגוונים השונים אצל בני האדם הם מזעריים, בהשוואה לצבעי החיות, הציפורים, הפרפרים, השרצים וכו'. הצבעים מייצגים את הרב־גוניות של החיים. צבעי הקשת מראים שוב ש"אָדָם וּבְהֵמָה תוֹשִׁיעַ ה'" (תהילים לו, ז) – האדם יינצל לא בזכותו הוא, אלא בזכות היצורים בעלי הגוונים והצבעים. מעתה עלינו לקרוא את הפסוק כולו: "צִדְקָתְךָ כְּהַרְרֵי אֵל מִשְׁפָּטֶיךָ תְּהוֹם רַבָּה", אף על ההרים והתהומות אתה חס בצדקתך ובמשפטיך, "אָדָם וּבְהֵמָה תוֹשִׁיעַ ה'". "תושיע", כי האדם משחית את הסביבה ולא מרגיש שהסביבה היא המגִנה עליו.

הקב"ה לא ישלח יותר חיצים נגד העולם. ולמרות זאת קוראים אנו על מחלוקת בין רבי מאיר לרבי יהודה (תוספתא תענית ב, יב). רבי יהודה אומר "מבול של כל בשר – אין, אבל מבול של יחידים – יש". רבי מאיר סובר אחרת: "מבול של מים – אין, אבל מבול של אש ושל גפרית – יש, כדרך שהביא על הסדומיים". שם נחרבו כמה ערים וסביבותיהן, והמבול של אש מאיים על כל העולם כולו.

במדרש (בראשית רבה לט, ו), קוראים אנו תוספת: "אמר ר' אחא נשבעת ואמרת שאין אתה מביא מבול לעולם ומה אתה מערים על השבועה? אתמהא [אני תמה]. מבול של מים אין אתה מביא מבול אש אתה מביא? אם כן לא יצאת ידי השבועה". ר' אחא מתדיין עם הקב"ה כפי שהוא מתואר על ידי רבי מאיר. פירוש קשה כזה, מים לא – אש כן, הוא בעצם הערמה, ואם כך "לא יצאת ידי השבועה". אני מתאר לי שתלמידי רבי מאיר לא התרשמו מפסק זה. אולי הם ראו אז שלא הקב"ה ישלח את מבול האש, אלא יביאו אותו מלאכי חבלה אנושיים: מדעני הגרעין והפוליטיקאים שלו. מנחם אותי לחשוב שחז"ל העדיפו את דברי רבי יהודה, אולי בזכות "בְהֵמָה רַבָּה". מי ייתן! אך מי יציל את ה"בהמה הרבה", את העץ, את העורב ואת היונה, מידי המבול המאוים אולי על ידי ההנדסה הגנטית.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ"ט סיון תשע"ג, 7.6.2013


אויבי הממסד |אורי וייל

$
0
0

פרשת קרח חושפת את הסכנה הטמונה בעבודתו של שבט לוי, החשוף יותר מכול אל פגעי הבירוקרטיה. שמואל הנביא מוכיח שיכול להיות גם אחרת

פתחנו את שתי הפרשות הראשונות של ספר במדבר בדיבור על הלווים, ופרשת קרח מחזירה אותנו לעיסוק האינטנסיבי בהם. נראה כי בדומה לאופן שבו ספר ויקרא, שעסק בכוהנים, הציג את הסכנה שקיימת בעולמם של הכוהנים דרך סיפורם של נדב ואביהוא – כך ספר במדבר מציג את קרח כאב־טיפוס של בעיה הקשורה עם מהותם של הלווים. להלן אנסה לפרט רעיון זה.

כריזמטי עממי

שבט לוי אינו מיוחד במעמדו, אלא בעיקר בהתמסרות שלו לעיסוק בשירות העם והקודש. המקבילים היום ללווים יהיו ודאי פעילי החברה האזרחית ואנשי השירותים הציבוריים: מורים, עובדים סוציאלים.

מקומם הייחודי של הלווים הופך אותם להיות יריבים של המנהיגות הממוסדת. הלווים הם הקרובים לעם ומצוקותיו, אחיהם של הגר, היתום והאלמנה, היות שכמוהם גם הם עצמם נועדו לחיי צניעות ותלישות מסוימת (במיוחד בארץ ישראל, שבה אין להם נחלה). אפשר להציע שגם פעולת הגילוח של הלווים, שעל שמה אולי נקרא קרח, באה לבטא את מקומם המיוחד בחברה – הקרחות הופכת את הלווים לקרובים וחשופים לעם, בעוד הנזירים מתאדרים ב"נזר א־לוהים" והכוהנים בבגדי כהונה (תופעה דומה אפשר לראות אולי ביחס בין אליהו השעיר והמרוחק מהעם לאלישע הקרח והקרוב אליו).

בשל כל אלו מתקשים הלויים לסבול את הסיאוב ואת הבירוקרטיה ההכרחיים בכל מוסד מנהיגותי. מדרש אחד על טיעוני קרח מדגיש זאת במיוחד. לפי מדרש זה מספר קרח בליצנות את סיפורה של אלמנה אחת עם שתי בנות שמשה ואהרן עושקים אותה ומותירים אותה חסרת כול אחרי שלל התרומות, המעשרות והבכורות שהיא צריכה לתת (ילקוט שמעוני, פרשת קרח). סיפור זה מזכיר קצת רטוריקה בעייתית במחאות גם היום, כאשר סיפור פרטי אחד (במקרה זה גם בדיוני) הופך מקור לשלילה מוחלטת של המערכת הממסדית.

נראה שיש כאן מסר לדורות: חשיבות גדולה יש למשרתי הציבור ולאנשי החברה האזרחית המצויים בקרב העם. מתוך מקומם הייחודי יש להם האפשרות לראות את נגעי הממסד ולבקר אותם. ובכל זאת, עמדה זו עלולה בקלות להפוך לעמדה אופזיציונית תמידית ואף אנרכיסטית, שמקדשת את האנטי ממסדיות. זוהי בין השאר נפילתו של קרח הלוי.

כביכול פרשנות זו סותרת את הפרשנות המסורתית שלפיה קרח עשיר היה, ורצה את כבוד המנהיגות לעצמו, אך סתירה זו אינה הכרחית. כבוד ושררה יכולים להיות גם תולדה של תפיסה אחרת של מנהיגות ושירות ציבורי. כולנו מכירים את הסיפורים על ועד תושבים מתנדבים או מתפללי בית כנסת שהפכו למדרס בפני אלו שמבקשים לעצמם כבוד (כמובן שאיני רוצה לשלול ועדים כאלו – הם ביטוי נפלא של חברה אזרחית). לפעמים דווקא אובדן הסמכות הממוסדת יכול להביא לעלייתם של כריזמטורים "עממיים" מחפשי כבוד שנהנים מ"השוק החופשי" של העשייה והחשיבה. הדבר מאפשר להם לפעול מבלי צורך לכופף את ראשם. על רקע זה ניתן אולי להבין גם את החוקים המכוונים ללווים בהמשך הפרשה (פרק יח) – ההדגשה היתרה של כפיפותם לכוהנים בעבודת הקודש ושל היותם נטולי נחלה בארץ. אלו נועדו בין השאר לרכך את סכנת ההתפרצות של פעולה חברתית ופולחנית מתוך מניעים אינטרסנטיים של הלווים.

איור: מנחם הלברשטט

איור: מנחם הלברשטט

תיקון בדרך למלכות

הנקודה המפתיעה שעליה עמדו כבר רבים היא היותו של שמואל הנביא, כנראה גדול הנביאים אחרי משה, מצאצאיו של קרח. מבט מעמיק יגלה ששמואל אינו רק נס לאפשרות של תשובה ותיקון בתוך משפחה, אלא המשך ישיר למהותו של קרח ואפשרות אחרת להתגלות תכונותיו של שבט לוי. שמואל פועל בזמן שבו ההיררכיות והבירוקרטיות התפרקו. מלבד היותו החותם של תקופת השופטים שבה "אין מלך בישראל איש הישר בעיניו יעשה", גם המרכז הדתי מתפרק עם נפילת הארון ביד הפלשתים (והעם חוזר להקריב בבמות), והמנהיגות הכוהנית של משפחת עלי נופלת מהכס, תרתי משמע.

נפילת משפחת עלי קשורה באופן ישיר להסתאבות של הממסד הכוהני. אם הביקורת של קרח על פי המדרש על ה"מיסים" לכהנים הייתה צינית ומעוותת, בימי שמואל הביקורת כלפי בניו של עלי מוצדקת כאשר הם מנצלים את העם הבאים למשכן ולוקחים מהקרבנות באופן מושחת. את הזיקה בין החטאים המפורשים אלו לבין סכנת ההסתאבות הבירוקרטית של הממסד אנו מוצאים בדברי רבי שמואל בר נחמני בתלמוד שעל פיהם בני עלי לא "שכבו את הנשים הצובאות פתח אוהל מועד" כפשוטו אלא פשוט "השהו את קיניהם". יש כאן תמונה קלאסית של בירוקרטיה מושחתת – תור בלתי נגמר של נשים עם קרבן יולדת שאינן יכולות לחזור לבתיהן ולבעליהן (ועל כן "מעלה עליהם הכתוב כאילו שכבום"), בגלל מעילה של מנהיגי הציבור בתפקידם.

שמואל הלוי מממשפחת קרח מופיע בשלב זה כמנהיג הפוך למנהיגות בני עלי. שמואל מתרחק מסמכות ובירוקרטיה כמו מאש. הוא מסתובב בעם, שופט ומעלה קרבנות בבמות ללא שום אבק ממסדיות. גם על אחדות וריכוזיות, שמכריחה במידה רבה היררכיה בצורת מנהיגות משותפת לכל העם, אפשר להגיד שהוא מוותר. כאשר אין מרכז משותף חזק, כל שבט יכול להקריב בבמות ולהישאר במקומו הנוח. ניתן להגיד ששמואל מהווה בכך חוליה מקשרת חשובה ומעניינת בין תקופת השופטים למינוי המלך. לפני שיקום מלך ויכריח את האנשים לא לעשות "איש הישר בעיניו", יש שלב שבו השלום בעם נוצר דווקא על ידי סגנון מפורז, שבו אין סמכות ריכוזית אך גם אין מחלוקות קשות. הלב משועבד למלכות שמים, ללא עריצות של אדם על חברו ושל שבט על שבט אחר.

ניתן לסכם ולהגיד שבהקשר היסטורי מסוים ותחת מנהיגותו של אדם ישר במידותיו כשמואל, הדרך שמבטא קרח מקבלת מקום בעם ישראל. אך אצל הלווים כמו אצל הלווים, תפקיד שלב זה הוא רק "ללוות" את העם בדרך למלכות מתוקנת, שבה יתגלו היתרונות ההכרחיים שבהיררכיה, באחדות ובמתח של הקדושה שבכהונה ובמקדש הנבדלים מהעם. דווקא אלו מאפשרים להעמיק את הייעוד המשותף ואת צמיחתו המלאה. גם אז תפקיד הלווים ובתוכם בני קרח לא ייפקד, בהיותם נציגי הרוח והשירות הציבורי היושבים בתוך עמם ומזכירים תמיד את סכנות הסיאוב הבירוקרטי, האחדות השטחית והשררה המתנשאת בגאווה מעל העם.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ"ט סיון תשע"ג, 7.6.2013


מרד הזקנים ||מתן גרינגר

$
0
0

ניתן להציע כי קרח ועדתו היו משבעים הזקנים שזכו לנבואה כשאלדד ומידד התנבאו במחנה. מספר קשיים מפורסמים בפרשה נפתרים בעקבות הצעה זו

חז"ל טבעו כלל ידוע בהבנת התורה – "אין מוקדם ומאוחר בתורה" – וראיות הביאו לו בין היתר מספר במדבר. פרשנים ראשונים, כדוגמת אבן עזרא ורש"י, ראו גם את פרשת קרח ועדתו בכלל פרשיות אלה אשר "אינן במקומן" הכרונולוגי.

על הבנה זו בשיטת רש"י עמד בעל שפתי חכמים מתוך מדרש סמיכות הפרשיות שהביא רש"י בפרשה:

דבסוף פרשת שלח לך כתיב ציצית וסמיך ליה ויקח קרח כלומר נטל ציצית. ואם תאמר והרי רש“י לא דריש סמיכות רק היכא שאינו מקומו כמו שפירשתי בפרשת שלח לך, ויש לומר שגם כאן אינו מקומו.

מתוך דברים אלה עולה מאליה השאלה: אם פרשת קרח ועדתו לא התרחשה לאחר פרשת המרגלים, אימתי התרחשה?

בדברים הבאים נעלה הצעה בדבר מקומה ה"נכון" של פרשת קרח ועדתו בהשתלשלות האירועים. הבנת הרקע לפרק הפותח את פרשת קרח עשויה לתת נקודת מבט חדשה על מחלוקת קרח ועדתו, ואף להסביר קשיים גדולים שדנו בהם רבים בקשר לפרשה זו.

סנדרו בוטיצ'לי, עונש קרח ועדתו, 1482

מיקום מוקדם

שלושה קשיים מרכזיים מעלים הפרשנים על פרשת קרח. הקושי הראשון טמון בלשון הפסוק הפותח את הפרשה: "וַיִּקַּח קֹרַח בֶּן יִצְהָר בֶּן קְהָת בֶּן לֵוִי וְדָתָן וַאֲבִירָם בְּנֵי אֱלִיאָב, וְאוֹן בֶּן פֶּלֶת בְּנֵי רְאוּבֵן". הפסוק מסתיים ללא מושא הלקיחה. בשל ו' החיבור לא ניתן לומר שקרח לקח את דתן ואבירם ואת און בן פלת, ומשכך אנו תמהים: את מה או את מי לקח קרח?

הקושי השני נוגע לזהות המורדים: מה ירוויחו אותם אנשים מהדחתו של משה מההנהגה? ומדוע נכבדי העם שמעו בקולם? לכאורה, לקרח ועדתו לא היו כל מעמד וייחוס מיוחד. יצהר, אביו של קרח, לא היה הבכור בבני קהת, וגם קהת לא היה הבכור בבני לוי. כמו כן דתן ואבירם לא היו הבכורים בבני אליאב, ואף פלוא (אבי און) לא היה הבכור בבני ראובן.

הקושי השלישי הוא בהבנת טענתו של קרח: “וַיֹּאמְרוּ אֲלֵהֶם רַב לָכֶם כִּי כָל הָעֵדָה כֻּלָּם קְדֹשִׁים וּבְתוֹכָם ה‘ וּמַדּוּעַ תִּתְנַשְּׂאוּ עַל קְהַל ה‘“. טענות אלו תמוהות: ראשית, מנין לקרח ולעדתו “כי כל העדה כלם קדושים ובתוכם ה‘“? מה הבסיס לטענה זו? הרי ה‘ ציווה לבנות לו משכן ולא לטמא אותו בטומאת העם (“ולא יהיה קצף על עדת בני ישראל“, “והזר הקרב יומת“)? בעקבות הנחה תמוהה זו, הרי שהטרוניה של קרח תמוהה שבעתיים “מדוע תתנשאו על קהל ה‘“? האמנם? הרי אנו יכולים להשיב מדעתנו לשאלה זו! משה הוא המנהיג ולא קרח, כי ה‘ מדבר עם משה ולא עם קרח. פשוט.

על מנת לפתור את הקשיים הללו, נבקש למצוא את מקומה של פרשת קרח ועדתו. זאת נוכל לעשות בעזרת מקור אחר במקרא, פרק ק“ו בתהילים, החוזר ומספר על אירועים שהתחוללו במדבר. פרק זה מגלה כי פרשת קרח התרחשה לפני מעשה המרגלים (וכך פירש המלבי“ם בדרכו) וחושף נתון נוסף:

וַיְקַנְאוּ לְמֹשֶׁה בַּמַּחֲנֶה לְאַהֲרֹן קְדוֹשׁ ה'.

תִּפְתַּח אֶרֶץ וַתִּבְלַע דָּתָן וַתְּכַס עַל עֲדַת אֲבִירָם.

וַתִּבְעַר אֵשׁ בַּעֲדָתָם לֶהָבָה תְּלַהֵט רְשָׁעִים.

המלים "ויקנאו למשה במחנה" דורשות ביאור. בכל מקום במקרא "קנאה" שאחריה האות ל' היא קנאה לטובה, למשל "אֲשֶׁר קִנֵּא לֵא־לֹהָיו", או "קִנֵּאתִי לְצִיּוֹן קִנְאָה גְדוֹלָה" וכיוצא בזה. לעומת זאת, "קנאה" שאחריה ב' או "את" היא קנאה לרעה, למשל "וַיְקַנְאוּ אֹתוֹ פְּלִשְׁתִּים" או "וַיְקַנְאוּ בוֹ אֶחָיו". אם כך, איזו קנאה טובה קינאו למשה במחנה לפני פרשת קרח ועדתו?

הלשון "וַיְקַנְאוּ לְמֹשֶׁה בַּמַּחֲנֶה" אכן מוכרת לנו היטב מפרשה אחרת הקודמת לפרשת המרגלים בתורה. המדובר בפרשת אסיפת שבעים הזקנים שבפרשת בהעלותך, שם אלדד ומידד התנבאו במחנה – ויהושע קינא למשה:

וַיָּרָץ הַנַּעַר וַיַּגֵּד לְמֹשֶׁה וַיֹּאמַר אֶלְדָּד וּמֵידָד מִתְנַבְּאִים בַּמַּחֲנֶה.

וַיַּעַן יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן מְשָׁרֵת מֹשֶׁה מִבְּחֻרָיו וַיֹּאמַר אֲדֹנִי מֹשֶׁה כְּלָאֵם.

וַיֹּאמֶר לוֹ מֹשֶׁה הַמְקַנֵּא אַתָּה לִי וּמִי יִתֵּן כָּל עַם יְהוָה נְבִיאִים כִּי יִתֵּן ה' אֶת רוּחוֹ עֲלֵיהֶם.

מכאן עולה כי מקומה הכרונולוגי הנכון של פרשת קרח הינו בהמשך לפרשת אסיפת שבעים הזקנים ואלדד ומידד המתנבאים במחנה. עתה נראה כיצד תובנה זו מבהירה יפה את הקשיים שעליהם עמדנו קודם.

לקיחה אל המשכן

ראשית נתייחס לקושי הלשוני שבפסוק הראשון בפרשה. בפרשת אלדד ומידד המתנבאים במחנה ציווה ה' את משה: "אֶסְפָה לִּי שִׁבְעִים אִישׁ מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יָדַעְתָּ כִּי הֵם זִקְנֵי הָעָם וְשֹׁטְרָיו וְלָקַחְתָּ אֹתָם אֶל אֹהֶל מוֹעֵד וְהִתְיַצְּבוּ שָׁם עִמָּךְ". כאשר אנו קוראים את פרשת קרח כהמשך לציווי זה, מתברר יפה הקושי הלשוני בפסוק. בפסוק הראשון של הפרשה קרח ודתן ואבירם ואון לא לקחו אלא נלקחו. משה, אשר נצטווה לאסוף שבעים זקנים, לקח בכלל אלה גם את קרח, את דתן ואבירם ואת און בן פלת.

מקרא מלא של הפסוק ייראה אפוא כך: "וַיִּקַּח (את) קֹרַח, בֶּן יִצְהָר בֶּן קְהָת בֶּן לֵוִי; וְ(את) דָתָן וַאֲבִירָם בְּנֵי אֱלִיאָב, וְ(את) אוֹן בֶּן פֶּלֶת בְּנֵי רְאוּבֵן". לאור זאת ברור גם מדוע נכתב "ויקח" בלשון יחיד ולא בלשון רבים, שהרי משה הוא זה שלקח.

ייאמר מיד כי לאור ההקשר החדש שנוצר למחלוקת קרח ועדתו, ברור מה חשבו הנ"ל להרוויח מהדחתו של משה מההנהגה, ומדוע שמעו להם נכבדי העם. אם קרח, דתן, אבירם ואון היו חלק משבעים הזקנים שהתנבאו, הרי שנראו לרגע נביאים כמשה, וטענתם לכתר ההנהגה דומה לזו שהעלו אהרן ומרים: "וַיֹּאמְרוּ הֲרַק אַךְ בְּמֹשֶׁה דִּבֶּר ה' הֲלֹא גַּם בָּנוּ דִבֵּר".

ניגש עתה לבחון מחדש את מלוא המשמעות של פרשת קרח ועדתו. לשם כך עלינו לקחת צעד לאחור ולסקור לרגע את המשמעות ההנהגתית של פרשה זו לאור מקומה הכרונולוגי ברצף האירועים שהתחוללו במדבר.

בשעה שאלדד ומידד התנבאו במחנה הוכח לכאורה כי הנבואה אינה מיוחדת רק לאוהל מועד, וניתן להתנבא גם בתוך העדה, בתוך מחנה ישראל, ולא רק באופן שקבע משה. בשל כך דרש יהושע לכלוא אותם. יהושע חשש (ובצדק) כי נבואה זו, שנחה על אנשים "מהשורה", ולא על הזקנים שבחר משה ("כי כל העדה כולם קדושים"); במחנה, ולא באוהל מועד ("ובתוכם ה'"), תערער על מנהיגותו של משה. ואכן, מפרשת אלדד ומידד ביקשו קרח ועדתו להסיק כי כל אחד עשוי להיות נביא וניתן להתנבא בכל מקום. מכאן הבסיס לטענת קרח ועדתו ולטרוניה על משה: "כִּי כָל הָעֵדָה כֻּלָּם קְדֹשִׁים וּבְתוֹכָם ה', וּמַדּוּעַ תִּתְנַשְּׂאוּ עַל קְהַל ה'". הרי גם אנו, אמרו קרח ועדתו, נביאים כמותך.

קימה מאסיפה

ההצעה הזו להבנת פרשת קרח ועדתו פותרת עוד מספר קשיים בלשון הכתוב. כך, למשל, בפסוק השני בפרשת קרח נאמר: "וַיָּקֻמוּ לִפְנֵי מֹשֶׁה, וַאֲנָשִׁים מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל חֲמִשִּׁים וּמָאתָיִם, נְשִׂיאֵי עֵדָה קְרִאֵי מוֹעֵד, אַנְשֵׁי שֵׁם". הפסוק מונה שלושה סוגים של אנשים היושבים לפני משה: (1) נְשִׂיאֵי עֵדָה, (2) קְרִאֵי מוֹעֵד, (3) אַנְשֵׁי שֵׁם. את "נשיאי העדה" אנו מכירים מפרשות קודמות, וכך גם את "אנשי השם" (הגיבורים), אולם מי הם "קראי מועד"? לביטוי הזה אין אח ורע במקרא. אך לאור הסברנו הדברים ברורים. כשם שנקראו האנשים שמשה אסף לעמוד על העדה "קריאי העדה", כך נקראו האנשים שמשה אסף להתנבא באוהל מועד – "קראי מועד".

ההבנה שלנו פותרת גם את הקושי העולה מהמילים "וַיָּקֻמוּ לִפְנֵי מֹשֶׁה…". בדרך כלל קודמת לקימה ישיבה או התקהלות, כפי שמצאנו למשל בספר יהושע: "וַיִּקָּהֲלוּ כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שִׁלֹה, וַיַּשְׁכִּינוּ שָׁם אֶת אֹהֶל מוֹעֵד… וַיָּקֻמוּ הָאֲנָשִׁים וַיֵּלֵכוּ…". לאור הבנתנו גם קושי זה נפתר. לאחר ששבעים הזקנים התנבאו באוהל מועד, נאמר: "וַיֵּאָסֵף מֹשֶׁה אֶל הַמַּחֲנֶה הוּא וְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל". ממילא, המשך האירועים על־פי הרצף הוא "וַיָּקֻמוּ לִפְנֵי מֹשֶׁה וַאֲנָשִׁים מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל חֲמִשִּׁים וּמָאתָיִם, נְשִׂיאֵי עֵדָה קְרִאֵי מוֹעֵד אַנְשֵׁי שֵׁם".

באמצעות הכלל אשר לימדונו חז"ל "אין מוקדם ומאוחר בתורה" מצאו מדרשים רבים מקום להתגדר בו, וביארו מדוע נסמכה פרשה אחת לפרשה אחרת. ביריעה קצרה זו הראינו את המשמעות העשויה לצמוח דווקא מתוך המהלך ההפוך. כיצד מתוך מציאת מקומה “המקורי“ של פרשה בתורה ניתן לבאר ולפשט קשיים שונים בהבנתה.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ"ט סיון תשע"ג, 7.6.2013


עד שקרעו ספר תורה בחמתן |רמי ברכיהו

$
0
0

לפני שלושים שנים התרחש בשכונת ילדותי, הבוכרים, מאבק אדירים בין הרבנים יוסף ואליהו, אך מעולם לא נתקלתי באיומים, הכפשות והוצאת שם רע כפי שהתרחש לאחרונה בציונות הדתית בסוגיית הרבנות הראשית. כולנו תלמידים של אותו בית מדרש 

כל מי שלמד בבית מדרש מכיר את המחלוקות שבין החכמים המאפיינות את התורה שבעל פה. תנאים ואמוראים, ראשונים ואחרונים, נחלקו בענייני הלכה ואגדה, ואין אנו נבהלים מכך. ובכל זאת, משהו חדש קורה לנו לאחרונה סביב הבחירות לרבנות הראשית לישראל. רבנים חשובים נכשלים באיומים, הכפשות, האשמות, הוצאת שם רע, השתלחות מעל גלי האתר – מעשים שהציבור הכללי והציבור הדתי־ציוני לא נחשפו אליהם בעבר, לפחות לא ברמות האלה.

התופעות הללו הזכירו לי את הסיפור המובא בתלמוד הבבלי על הקפדתו של ר' יוחנן על כך שר' אלעזר בן פדת לא אמר הלכה משמו. תלמידיו של ר' יוחנן ראו את כעסו וניסו לפייסו, וכלשון התלמוד:

על לגביה רבי אמי ור' אסי, אמרו ליה: לא כך היה המעשה בבית הכנסת של טבריה, בנגר שיש בראשו גלוסטרא שנחלקו בו רבי אלעזר ורבי יוסי, עד שקרעו ספר תורה בחמתן? קרעו סלקא דעתין? אלא אימא: שנקרע ספר תורה בחמתן. והיה שם רבי יוסי בן קיסמא, אמר: תמיה אני אם לא יהיה בית הכנסת זו עבודת כוכבים. וכן הוה (יבמות צו, ב).

חלקו זה לזה כבוד למרות המחלוקת. הרב מרדכי אליהו והרב עובדיה יוסף צילום: שוקי לרר

חלקו זה לזה כבוד למרות המחלוקת. הרב מרדכי אליהו והרב עובדיה יוסף
צילום: שוקי לרר

כפיים לשני הרבנים

מחלוקות סביב הבחירות למשרת הרב הראשי לישראל היו מאז ומעולם. גם אני שגדלתי בשכונת הבוכרים בירושלים הייתי עד למתח הגדול ששרר בין הרב עובדיה יוסף שליט"א לבין הרב מרדכי אליהו זצ"ל על רקע הבחירות שהתקיימו בשנת תשמ"ג.

המחלוקת בין שני רבנים אלה לא הייתה מחלוקת על רקע איוש משרת הראשון לציון, אלא מחלוקת עקרונית ואידיאולוגית על ההגמוניה של עולם ההלכה, על דרכי הפסיקה ודרכי ההכרעה בשאלות ציבור. הרב עובדיה יוסף חידש שיטה בפסיקת הלכה ונאבק כנגד שיטות ההכרעה של חכמי הספרדים כמו ה"בן איש חי", "כף החיים" וה"ישכיל עבדי", וחשש כי הבחירה ברב מרדכי אליהו תחזיר עטרה ליושנה, והרב אליהו ידבק במסורת הפסיקה כפי שהיה מקובל מקדמת דנא.

אולם אני חייב לציין שבכל השנים שבהן שמעתי שיעורי הלכה מהרב עובדיה יוסף, מעולם הוא לא תקף בפומבי את הרב מרדכי אליהו ואת שיטת הפסיקה שהוביל. הרב יוסף בשיעוריו יצא נגד ה"חזון איש" ונגד הרב טוקצינסקי, הקשה על ה"בן איש חי" וחלק על "כף החיים", אולם לא תקף את הרב מרדכי אליהו. וכך היה הדבר גם להיפך.

לפני שנים רבות השתתפתי בכינוס של אנשי "חברה קדישא" המתקיים על פי המסורת בז' באדר. לכינוס הוזמנו שני הראשונים לציון – המכהן, הרב אליהו, והקודם, הרב יוסף. הרב עובדיה יוסף נכנס לאולם כאשר הרב מרדכי אליהו היה באמצע דבריו. הרב אליהו הפסיק את דבריו והמתין עד שהרב יוסף ישב לידו. לאחר שלחצו את ידיהם, המשיך הרב אליהו את דבריו ואמר כי אין הוא נוהג להפסיק את דברי התורה שלו באמצע, אולם לכבודו של "פאר הדור" הרב עובדיה יוסף הוא הפסיק כדי לחלוק לתורה כבוד. למשמע הדברים הציבור כולו עמד על רגליו ומחא כפיים לשני הרבנים. המתח והמחלוקת האידיאולוגית וההלכתית שבין שני החכמים לא הביאו למצב שבו נקרע ספר תורה בחמתם.

על רקע דברים אלה, קשה מאוד להבין את מה שמתחולל בתוך המחנה הפנימי של הציונות הדתית. ברור הוא שבתוך עולם התורה שלנו ישנן מחלוקות אידיאולוגיות עמוקות, מאבקים על מדיניות הפסיקה וגם דברים שוודאי "אינני מבין" בהם. מחלוקות אלה בדרך כלל צפו ועלו סביב סוגיות ציבוריות שונות המונחות על סדר היום התורני והציבורי, והתחדדו בוויכוחים פנימיים ארוכים, אולם הסוגיה של בחירת הרב הראשי לישראל הביאה לשיאים חדשים את המאבקים שיש בתוך עולם התורה של הציונות הדתית.

כנס הרבנים בבית הרב דרוקמן צילום: גידי שרון

כנס הרבנים בבית הרב דרוקמן צילום: גידי שרון

לא שמים לב לציבור

אני, שלא זכיתי ללמוד בישיבת "מרכז הרב" ולא זכיתי להסתופף תחת גלימתו של הרב צבי יהודה הכהן קוק זצ"ל, לא מצליח להבין כיצד זה תלמידים של רב זה נאבקים בצורה כל כך קשה אלה באלה. כיצד זה מתכנסים רבנים ומזהירים מפני הסכנה בבחירה של יהודי תלמיד חכם שלמד איתם בספסל הישיבה וגדל על אותה תורה גואלת של חידוש צמיחת גאולתנו.

כאשר זכיתי ללמוד לראשונה בחיי את כתבי הרב קוק זצ"ל, הדבר הראשון שהרגשתי הוא שמצאתי לי רב. תורתו של הרב כל כך רוממה אותי – גישתו המאחדת, תפיסתו הכללית, הבחנותיו הפנימיות והיחס שלו לכפירה וללאומיות הישראלית נטעו בי את התחושה שיש כאן גודל ויש כאן רב בעל שיעור קומה שתורתו נוגעת בנשמתי ומצעידה אותה למקומות חדשים ומרוממים. ודווקא על רקע תורה גדולה זו, אינני מצליח להבין את מה שמתחולל לנגד עינינו על ידי התלמידים של בית מדרש זה. ברור לי שכל אחד מנסה לאחוז בתורת רבו ובשמה הוא נאבק באחרים שיצאו מאותה ישיבה ולשיטתו אינם אוחזים בתורת הרב קוק, אולם כאשר מגיעים לאיומים, הכפשות וכעס, הרי שהסכנה לתורה היא לא אם התלמיד לא אומר הלכה בשם רבו – עיקר הסכנה הוא שהכעס והתחרות עלולים להוביל למצב שבסופו "נקרע ספר תורה בחמתן".

לפעמים נדמה לי כי הנאבקים לא כל כך שמים לב לציבור, שלא תמיד מבין על מה נאבקים, למה נאבקים, מה כל כך מסוכן שרב פלוני ייבחר להיות רב ראשי לישראל. בנוסף לכך הציבור גם לא מבין למה להתנהל באיומים ובהכפשות. אופי המאבק וסגנונו מובילים לכך שספר התורה של הציבור נקרע. המאבקים הללו גורמים נזקים למוסד הרבנות ולרבנים. בעיני הציבור הרבנים אמורים להרבות שלום, לכבד את התורה ואת לומדיה. לאור המאבקים הכוחניים הרבנים נתפסים בצורה לא טובה בעיני הציבור, ונמצא אפוא כי לא רק ספר התורה של הציבור עלול להיקרע בחמתם של הנאבקים, אלא גם ספרי התורה של הרבנים עלולים להיקרע.

לאיזה קו

המאבק בין הרבנים גורם לרעה נוספת שהיא קטלוג לומדי התורה והרבנים לקבוצות שונות. בעניין זה לי יש בעיה כי אני לא שייך לשום בית מדרש מסוים. אני תלמיד של הרב עובדיה יוסף, שממנו למדתי את רוב תורתי, וגם של הרב צבי טאו – שאת שורש נשמתי אני מוצא בכתביו. אני גם משתייך לרבני "צוהר" שלזכותם נזקפת אחת המהפכות החשובות בדורנו במערכת היחסים שבין החברה הכללית לבין עולם התורה. אני תלמיד של הרב נחום אליעזר רבינוביץ, ראש ישיבת ההסדר "ברכת משה" במעלה אדומים, לומד את פסקי הרב דב ליאור ומעיין בשקיקה בספרי הרב יוסף דב סולובייצ'יק. נשמתי מחפשת רעיונות חסידיים בספרי החסידות הרבים, ואני יונק השראה עמוקה ממשנתו של ר' נחמן מברסלב. אז לאיזה קו אני שייך ולמי אני אמור לשמור אמונים?

למען הגילוי הנאות, אני מהתומכים ברב דוד סתיו למשרת הרבנות הראשית. לא רק בגלל שמדובר בתלמיד חכם וברב עיר, אלא בעיקר בגלל אירוע מסוים שהפגיש אותי עם הרב סתיו לראשונה.

אירוע זה היה בשנת תשס"א, כאשר האינתיפאדה השנייה נפתחה והנסיעה בכביש המוביל ליישוב שלנו, טלמון, הפכה לסכנה ממשית. אויבינו לא הסתפקו בזריקות אבנים אלא זרקו על הנוסעים בכביש בקבוקי תבערה ואף ירו עלינו מנשק חם. המצב היה כל כך קשה עד שתושבי היישוב נחלקו בשאלה אם צריך לנסוע עם שכפ"ץ ורק ברכבים ממוגני ירי. דווקא אז, בשעות של פחד נורא מהעתיד להתרחש, לפתע הגיע ליישובנו הרב דוד סתיו עם בני קהילתו מהעיר שוהם ואלה הודיעו לנו כי החליטו לאמץ את היישוב טלמון.

תושבים מהעיר שוהם נסעו בכבישים בשעות הלילה כדי לסייע ולעזור לתושבי טלמון לשמור ביישוב ולהקל מעלינו מעט את נטל הביטחון. מעשה זה כלל גם את הרב סתיו, שלא הגיע לטלמון כדי להעביר שיעור תורה אלא כדי לשאת בעול השמירה יחד עם התושבים. את זאת הוא עשה בשעות הלילה המאוחרות, דבר שגרם לו לא מעט פעמים להישאר ללון בקרוואן השומרים. הרב דוד סתיו לא הכיר אותי לפני כן, וטלמון לא היה יישוב "נחשב". הדבר בא מתוך דאגה כנה לציבור שנמצא במצוקה, ומתוך רגישות ואכפתיות לתושבים הגרים ביש"ע.

המעשה הזה של הרב דוד סתיו ובני קהילתו נתן לנו חיזוק משמעותי, והעיד יותר מכול כי הרב דוד סתיו הוא לא עוד רב. המבט הרגיש והכללי שלו בא לידי ביטוי באופן שהשאיר עליי ועל בני קהילתי רושם רב.

המשותף רחב

בהמשך הסיפור בתלמוד, גם ר' יעקב בר אידי ביקש להניח את דעתו של ר' יוחנן:

עול לגביה ר' יעקב בר אידי, אמר ליה: "כאשר צוה ה' את משה עבדו כן צוה משה את יהושע וכן עשה יהושע לא הסיר דבר מכל אשר צוה ה' את משה" (יהושע יא), וכי על כל דבר שאמר יהושע היה אומר להם כך אמר לי משה? אלא יהושע יושב ודורש סתם, והכל יודעין שתורתו של משה היא. אף ר' אלעזר תלמידך יושב ודורש סתם, והכל יודעין כי שלך היא. אמר להם: מפני מה אי אתם יודעין לפייס כבן אידי חברנו!

ר' יעקב בר אידי ביקש לפייס את ר' יוחנן באומרו שהנקודה העיקרית היא לא אם בפועל מדגישים את "תורת הרב", אלא העיקר הוא המסר הציבורי שהכול מבינים שכל מי שהוא תלמידו של הרב בעצם מדבר בשם תורת הרב גם אם הדבר לא נאמר בפירוש.

אנו כולנו תלמידים של אותו בית מדרש, המשותף לכולנו הוא רחב, והכול יודעים שתורת הציונות הדתית על כל רבדיה היא תורתנו ולאורה אנו הולכים. אנו צריכים לדעת לפייס ולהפנים כי הבעיה היא לא ההדגשה של הבאת דבר בשם אומרו, לא הזעקה בשם תורת רבנו תביא לנו את הגאולה, אלא שפה חדשה שיש בה הכרה כי בעצם כולנו מלמדים ודורשים את תורת הרב. רק ההכרה הזו היא שיכולה להוביל לחיבור של פיוס ושל כבוד הדדי, והיא שתחבר אותנו לעם ולגאולה. רק ההכרה שכולנו תלמידים של אותו בית מדרש יכולה להביא לידי כתיבת ספר תורה חדש.

אור חדש על ציון תאיר ונזכה כולנו לאורו.

הרב רמי ברכיהו הוא רב היישוב טלמון וראש בית מדרש 
"מאמינים במשטרה"

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ"ט סיון תשע"ג, 7.6.2013


קול לקולות השתוקים |ליטל קפלן

$
0
0

באנתולוגיית שירי המחאה "מלכה עירומה" כותבות המשוררות ללא רחמים על הקושי להיות אישה בישראל 2013. דורית ויסמן, העורכת, אומרת שכך היא מבקשת שלא לאפשר לשכוח את האלימות היומיומית כנגד נשים 

 רגע אחרי שסיימתי לגמוע, כריכה אל כריכה, את האנתולוגיה הנשית־פואטית "מלכה עירומה" שראתה אור לאחרונה בהוצאת "הקיבוץ המאוחד", ניקרה בראשי שוב ושוב מחשבה אחת פשוטה: כמה קשה להיות אישה.

כן זה נכון, הזמנים השתנו, מעמדן של נשים בעולם השתפר פלאים ולאחרונה אפילו מונתה מנכ"לית משרד האוצר הראשונה. ועדיין, עדיין, דרכנו אל המנוחה והנחלה הנשית ארוכה. בשם המודעות העצמית וכדי למנוע את צקצוקי הלשון המתבקשים אכריז מיד – ברור לי שנשים רבות מתהלכות בעולם עם ההכרה הזו, ואינן זקוקות לשום אנתולוגיה שתבהיר להן את מעמדן בחברה. כמו כן ברור לי שיש מי שחשות מיאוס וחוסר הזדהות מוחלט אל מול כל קביעה מגדרית שכזו. באשר אליי, נדמה לי שאני ממוקמת בין אלה לאלה. מחד מסוגלת ללהג בשיחות סלון מזדמנות בגנותה של הדרת נשים ובעד האדרתן, ומאידך, בחיי היום יום, כלל לא חשה את מחיר הרכב הכרומוזומים שלי.

אולי לכן קצת הופתעתי כשחבילת השירים האינטנסיבית והחריפה הזו הצליחה להפוך בי קרביים ורחם. חוץ מהכותרת המסורבלת והמחייבת "שירת־מחאה־חברתית־נשית", שום דבר לא הכין אותי להכרה שאחזה בי במהלך הקריאה – הכרה מטלטלת, גם אם מובנת מאליה: העובדה שנשים מהוות מחצית מאוכלוסיית החלד הזה לא מונעת מהן להיות מיעוט נדכא.

צילום: ראובן קסטרו

צילום: ראובן קסטרו

את אוהבת לאכול

אחרי ההקדמה הנסערת משהו, נחזור להתחלה: "מלכה עירומה" היא אסופה חדשה בעריכתה של המשוררת דורית ויסמן, המאגדת בתוכה 193 שירים שנכתבו על ידי 103 משוררות (ומשוררים) העוסקים כולם בבעיות התרבותיות, החברתיות והכלכליות של נשים בארץ.

את הרגע שבו החליטה ויסמן שהיא יוצאת למסע בן ארבע שנים וחצי בעקבות פואטיקת המחאה הנשית האבודה זוכרת המשוררת המתולתלת במדויק. היה זה בערב הקראת שירה של קבוצת "כתובת" הירושלמית. ויסמן ישבה בקהל והאזינה למשוררת הצעירה ענת לוין מקריאה את שירה "לקסיקון הפריון" העוסק בחוויה של אישה העוברת טיפולי פוריות. בשיר רופאים המצטיינים בחוסר רגישות לא אלגנטי במיוחד מעִזים לזרוק כלפי האישה הערות שכנראה לא היו נאמרות לגבר שהיה יושב מולם: "'רואים שאת אוהבת לאכול', הוא אומר בעודי מתלבשת", וכשד"ר יפת צוחק ואומר "אפילו קיר יכול להיכנס היום להריון", בתוכה של האישה "נשברים ענפים נמוכים".

 ויסמן מספרת שכששמעה את השיר בקולה של לוין משהו בתוכה נשבר. היא נזכרה בשלל הערות אגביות כאלה ששמעה גם היא אצל רופא הנשים שלה או במפגש עם נותני שירותים אחרים, ומצאה עצמה תוהה על היכולת הגברית להבין את חוויותיה של האישה. "מה שהדליק אותי בשיר הזה היה שהוא לא עוסק בהטרדה ברורה או 'קלאסית'. זה שיר הטרדה של אישה שמתרחש בשטח אפור", אומרת ויסמן. "כשאישה מוצאת מהקשרה, מהסביבה שבה היא מוכרת ומוערכת כאדם, היא הופכת להיות אובייקט נחות מעמד. בהרבה מקרים אחרי שתדברי כמה משפטים ויכירו אותך זה יעבור, אבל זו חוויה שנשים רבות מכירות. וזה בעצם אחד הדברים שהכי מרגש נשים שקוראות את הספר – חוויות כאלה שמתרחשות בשטח האפור הן מנת חלקן של כולן. רוב הנשים לא סיפרו את זה לגברים שלהן, כי זה משהו שקשה להגדיר.

"נשים מתביישות וחושבות: 'אם אמרו לי משהו שלא הרגשתי בנוח איתו, למה לא הגבתי?'. אפשר לקרוא לזה 'תסמונת המסדרון'. כשאת יוצאת מהסיטואציה ומעכלת, את רוצה לצעוק". באותו ערב הוקרא גם שירה של ענת זכריה, המתאר באופן ציורי ומחריד כהוגן סיפור אונס אמיתי שעברה נערה צעירה בידי 35 חיילים בבסיס במרכז הארץ. במעבר מהאזור האפור לאלימות מגדרית במלוא תפארתה הבינה ויסמן שאין כבר דרך חזרה. ברגע הזה ממש נולדה "מלכה עירומה".

"ענת לוין אמרה שהאנתולוגיה הזו 'נותנת קול לקולות השתוקים'. זו הגדרה שמאוד מצאה חן בעיניי. אני מרגישה שדרך השירים ניתן לי הכוח למחות, להקים מחאה שלא הייתי יכולה לקיים באופן אחר – לא בהפגנות ולא בעצומות". כתגובה לשאלה מה יש בה, בשירה, שמאפשר מחאה אחרת, היא שולפת פיקנטריה היסטורית – "חיים גורי מצטט גנרל מצרי שהגיע עם סאדאת ואמר שאם הישראלים היו קוראים שירה מצרית לפני יום הכיפורים היינו יודעים שמשהו מתבשל".

מדדה קצת וחבולה. אגי משעול צילום: איריס נשר

מדדה קצת וחבולה. אגי משעול צילום: איריס נשר

נשים מאחור

אם להמשיך את המטפורה, "מלכה עירומה" היא עדות בוערת לכך שמשהו אכן מתבשל. שלא לומר עולה על גדותיו ומאיים לגלוש מהסיר. בימים שבהם "מחאה חברתית" היא מטבע עובר לסוחר, מטעינה ויסמן את המושג השחוק במשמעויות ישנות־חדשות. כבודם של הקוטג' ושל מחירי הדיור במקומם מונח, אבל "מלכה עירומה" מזכירה לכל מי שלרגע שכח ש"המאבק החברתי" על זכותה של האישה שלא להיות מושא לפגיעה, הדרה ודיכוי רחוק מלהסתיים.

המאבק הזה, כפי שעולה מן הספר, הוא מאבק כלל נשי, ולא כזה השייך למגזר מסוים או לאליטה שמאלנית־אשכנזית, כפי שאולי ניתן היה לדמיין. שלל משוררות המגיעות מרקעים שונים מביאות איתן שלל חוויות. המשותף לכולן הוא המחיר שהן נושאות רק בשל היותן נשים. בכל סרלואי, ממשוררות "משיב הרוח", כותבת על חווית הנסיעה באוטובוס "מהדרין" ומספרת על הצורך להסתיר את הגוף הנשי שנתפס בעיניהם של יושבי המושבים הקדמיים כמסוכן: "גברים מלפנים, נשים מאחור/…/בדרך לירושלים:/ בשתיים מכסה פניי/ בשתים גופי/ איני יכולה לעופף". המשוררת הערבייה ריתא עודה כותבת על גורלה הידוע מראש של אישה בחברה הערבית: "הלבישוני בכל רעלות השתיקה ואמרו: 'אה..אישה! בסך הכול אישה'". אסתר שקלים מספרת בכאב על סבתה הפרסייה, בת שביעית במשפחה שכונתה "כאפי" – קיצור של הביטוי "כאפי חנום" שמשמעותו "מספיק ודי", שם שאמור לפי האמונה העממית להביא להפסקת הולדה של בנות ובעתיד להולדת בנים זכרים.

על פניהן, חלק מהחוויות המוזכרות בשירים אלה ובדומים להם רחוקות ממני כרחוק מזרח ממערב, או ערב ממערב. ואף על פי כן, כל שיר היה עבורי כמו עוד חלק בפאזל האינסופי הזה, המרכיב את התמונה השלמה והמטרידה של מעמד האישה. ויסמן נזכרת בשעשוע איך בהשקת הספר שהתקיימה בסנימטק בירושלים עמדו על במה אחת מתנחלת, אשת שמאל ומשוררת ערבייה. "הבעיות של אישה שמחכה לגירושים הרבה שנים הן של חילוניות ודתיות כאחד, הבעיות הכלכליות או מעמדן של הנשים החד הוריות, אלה בעיות של כולנו", היא אומרת, "הספר הזה מנסה להעלות את הדברים על פני השטח. האיחוד הנשי זה איחוד אחר, שקצת שכחנו אותו. בספר הזה אנחנו חוזרות למקורות".

מלבד האישה, הכוכב הבלתי מעורער של האנתולוגיה הזו הוא הגוף. מדור שלם בספר מוקדש לדימוי הגוף הנשי, אבל לרגעים נדמה שהגוף הזה נוכח מאוד גם בכל אחד מהפרקים האחרים באסופה. לא פעם בכתיבה קונקרטית על חלקי גוף ממש או דרך מטפורות פיזיות מספרות הנשים את מרת נפשן, את דיכוי רוחן. במהלך הקריאה מצאתי את עצמי תוהה לא פעם איך זה שלגוף יש כל כך הרבה מה לומר. אולי זה כך כי הגוף היה ועודנו המייצג הטוב ביותר לפגיעותה של האישה? אולי כי בימים שבהם נעשה יותר ויותר ברור שדעתן של נשים אינה קלה, הגוף הזה, שכאן כדי להישאר, מסמל את גבול ההבדל, את קווי המתאר של החולשה?

רשמית השירה ב"מלכה" מוגדרת כשירה "נשית" לא משום שהיא נכתבה על ידי נשים, אלא משום שהיא עוסקת במחאה למען נשים. בשל כך שערי האסופה היו פתוחים גם למשוררים גברים ששיריהם עוסקים בסוגיות אלה. מספר שירים של גברים רגישים אכן הצליחו להשתחל לספר, אבל הם מעטים ולתחושתי נבלעים בזעקה הנשית בקול סופרן שנזעקת מבין הדפים. "הגברים ששיריהם נכנסו לאנתולוגיה כותבים מנקודת מבט של אישה. אלה מעט השירים שמצאתי שמתייחסים לנושא של הדרת נשים ואפליית נשים.

"רוב גדולי המשוררים הגברים לא יודעים מה קורה עם הנשים שלהן", אומרת ויסמן בטרוניה. "הופתעתי מכמות שירי המשוררות שמצאתי שעוסקים בנושא הזה, אבל מצאתי מעט מאוד שירה גברית דומה. שמעתי מבקר ספרות שעוד כששמע שהספר עתיד לצאת אמר 'מה צריך את זה, כבר יש לנו שוויון זכויות, זה מיותר'. מסתבר שקיים אי שוויון גדול בין נשים לגברים גם בהבנה של המצב". בעודי נטועה עמוק בחוויית הקריאה האישית־נשית שלי, לא יכולתי שלא להרהר בחוויית הקריאה של הגבר הממוצע שיפגוש באנתולוגיה הזו – האם יבין את השפה? איפה ימקם בגופו את התחושות שנוגעות לאיברים שאין ברשותו? הוא יצליח לדמיין את החוויה? האם יצליח לחוש הזדהות? זעזוע? ואולי פליאה?

ויסמן, מצידה, מצהירה במבוא המצורף לספר שהנמענים העיקריים לספרה הם בהחלט בני המין החזק. לשאלה מה הייתה רוצה שירגישו גברים הקוראים את האסופה היא עונה נחרצות: "לא הייתי רוצה שהספר יביא שינוי רגשי, אלא שיביא לשינויים בשטח, לשינויים בקבלת ההחלטות. הגברים הם השולטים בעולם, הם קובעי ההחלטות. הייתי רוצה שכמו ששני שירים ששמעתי גרמו לי להוציא את הכרך הזה – כך כשאדם בעמדה בכירה יֵשב בעבודה וצריך יהיה לקבל החלטות שנוגעות לנשים, יקפצו לו לראש כמה שירים".

להביא שירים קשים

"אשת חיל", השער הרביעי העוסק באלימות המופעלת כנגד נשים, הוא ללא ספק זה המכיל את השירים הקשים ביותר לקריאה. 36 שיריו פורשים בפני הקורא מפת אלימות מחרידה – אונס, הטרדה מינית – מזדמנת או במסגרת מוכרת – גילוי עריות, אלימות מילולית, מכות נמרצות ורצח בשל כבוד המשפחה. כולם מנת חלקן של הנשים מכמירות הלב המתוארות בשירים. "שירת דבורה" של נטעלי בראון פונה לדבורה, ילדה בכיתה ג' ששירים שכתבה שימשו ראיות במשפט אונס. ויסמן עצמה מקדישה את שירה לזכרה של חמדה אבו גאנם שהייתה השמינית במשפחתה שנרצחה לאחר שהואשמה בחילול כבוד המשפחה. לאחר פרסום השיר נרצחו שתי בנות משפחה נוספות. והיד המכה, המטרידה וההורגת עודנה נטויה.

כדי לסבר את אוזניכם, ואולי דווקא כדי להחרישן, נחליף לרגע את השירים במספרים: 5.8% מכלל הנשים בישראל, 160 אלף נשים, סובלות מאלימות פיזית. 15 נשים נרצחות בישראל מדי שנה על רקע מגדרי. על פי נתוני המשטרה נאנסות בישראל בכל שנה 3,700 נשים, שזה אומר כ־10 נשים בכל יום. בארה"ב, אם ההשוואה מנחמת אתכם, מתרחש אונס כל שתי דקות. 9,000 מקרים של תקיפה מינית מדווחים מדי שנה למרכזי הסיוע, ורק חמישית מהם מדווחים למשטרה על ידי הנשים. כשעוברים לסטטיסטיקה האפורה יותר של "הטרדות מיניות", המספרים קופצים בהתאם. על פי נתוני משרד התמ"ת יותר מ־40% מהנשים העובדות דיווחו כי הוטרדו במקום עבודתן. מחקרים אחדים ואולי גם מחקר עצמאי ולא מקצועי בין הנשים שאתם מכירים מציירים תמונה שלפיה 100% מהנשים חוו לפחות פעם אחת במהלך חייהן הטרדה בעלת גוון מיני.

וכך באנתולוגיה, כמו בחיים, צילה של האלימות הגברית לא מרצד רק בפרק הזה, אלא ברחבי הספר כולו. מפינות חשוכות רבות, וגם מכאלה יום יומיות, סתמיות, מציץ הגבר הפוגע, זה שלא תמיד מרים יד אך תמיד ידו על העליונה. לרגע אחד, במהלך הקריאה, חשתי שהוגדשה הסאה, שחיי האישה כפי שהם משורטטים ב"מלכה עירומה" – בעיפרון שחור־חוד הקורע את הדף – כבדים ומרים מדי. רציתי לצעוק שיש גברים אחרים, גברים חביבים ומעריכי נשים, נשים שלא רע להן לתפארת. ואולי גם שירים אחרים – שירים שעוסקים בצדדים הנעימים יותר של הנשיות ושל מערכות היחסים בין המינים. כשסיפרתי על כך לדורית היא הייתה מופתעת מעט בתחילה, אך מיד עטתה חיוך מריר־מבין וענתה: "אין שירים כאלה, כי זו שירת מחאה. אלה שירים לא נעימים, אין מה לומר. מכיוון שזה ספר מחאה הוא מביא מחאה כנגד המצב".

כשאני ממשיכה ושואלת את דורית מה תפקידם של שירים מחרידים במיוחד המכילים תיאורים פלסטיים של אלימות, היא מישירה אליי מבט ועונה לי בפשטות: "כדי שנדע שזה קיים. כתבה בעיתון על אונס או על רצח במשפחה, או אפילו על איזו הטרדה, שוכחים יום אחרי. אנחנו אוהבים לשכוח. באסופה כל המקרים האלה מונצחים ואי אפשר לברוח מזה. אמא שלי היא ניצולת שואה, אז אני לא ארצה לקרוא ספרים על השואה? אני לא יכולה שלא להביא שירים קשים".

להפסיק להגיד בעלי

מעניין להשוות את "מלכה עירומה" לגיליון הנשים של "משיב הרוח" שראה אור לפני שנים בודדות. בעוד בזה האחרון יש איזו עדינות וניסיון לשרטט נשיות בקווים עדינים, בכלים של "יש", פה מנסות הכותבות לשחזר במילים חריטות עמוקות שנשרטו בדפי חייהן. לספר את האין, את הלא, את האסור, את השבור והממורט, לצעוק צעקות, "לתת קול לקולות השתוקים".

אם פמיניזם מוגדר באופן גס כניסיון לבטל את התפיסה המסורתית ארוכת השנים שלפיה הגבר נעלה על האישה, נדמה לי שבספר הזה הנשים עסוקות בדבר ראשוני יותר, קדום. הן עסוקות בלצעוק, לבכות, לכעוס. לספר כמה הן מרגישות לא בנוח עם גופן, ואיך לפעמים הן מפחדות מצילו של הגבר שלצידן, או של זה שהן פוגשות ברחוב, במשרד או בקליניקת הרופא. ובעצם גם איך לפעמים הן לא ממש מפחדות, אלא רק נעות בכיסא בחוסר נוחות ושותקות. ואיך לפעמים המבט המצמית הוא בכלל זה שלהן עצמן. מבט שהפנים את תפיסותיהם של גברים לגבי מה זה אומר "להיות אישה". זעקה עשויה להתניע בשלב הבא לפעולה, אבל בינתיים מגישות לנו המשוררות מלוא הטנא זעקה.

במהלך השיחה מזכירה ויסמן את בן זוגה וקוראת לו, כמנהגה זה שנים, “בעלי“. רגע אחרי היא מניחה יד על פיה ואומרת “אוי, אני צריכה להפסיק להגיד בעלי. בעלי זה תואר רכושני, העירו לי על זה לאחרונה. אמרתי ‘בעלי‘ כל החיים, אבל עכשיו, כשהסבו את תשומת לבי, אני אתחיל להגיד האיש שלי או בן זוגי“. משועשעת קמעא אני שואלת את ויסמן מדוע עליה לסטות מדרכה, ומה פשר ה“כפייה“ ההפוכה הזו, והיא ממהרת להסביר לי מדוע החליטה לנקוט כינוי אחר לגבר שאיתה, “כי התואר בעל בא מבועל, יש לו עמדת כוח. למה נקטתי ‘בעלי‘ עד היום? כי אני יודעת שכשאני אומרת ‘בעלי‘ אני מסודרת מבחינת החברה. ברגע שאמרתי ‘בעלי‘ הצהרתי על מצבי בעולם. אני לא פנויה, אני חיה בסדר, אני שלמה. לעומת זאת, כשאני אומרת ‘בן זוג‘ או ‘אישי‘ אז לא ידוע אם אני נשואה. למה כולם רוצים לדעת אם אני נשואה? ‘בעלי‘ זה כדי לרצות את החברה“.

קצת כמו במשאלה לתמימות שנייה, לאור דבריה האחרונים של ויסמן עולה בי רצון להגיע למקום שבו אפשר כבר “לדעת“ את כל העוולות, לתקן את חלקן, ולשוב להיות יכולות, אם אנחנו רוצות בכך כמובן, לקרוא לבני זוגנו בתואר “בעלי“ או לבחור מחדש בתפקיד מגדרי מסורתי. רגע אחרי אני נזכרת בנבואתו של הנביא הושע: “והיה ביום ההוא נאם ה‘ תקראי אישי ולא תקראי לי עוד בעלי“. אם כך, כיוונה ויסמן לדעת גדולים ולהתווכח עם הנבואה לא אוכל.

עברנו את ימי הביניים

ישראל אולי נגאלו בזכותן של נשים צדקניות, אבל איך תיראה גאולתן של הנשים בעולם המודרני? תשובות אפשריות שונות לשאלה הזו אפשר למצוא בשער החותם הנקרא "לומדת לעוף", ומוגדר על ידי ויסמן כמקבץ של "שירי העצמה נשית". "לומדת לעוף" מגיע אחרי השער המחאתי "איפה תגורי" – שמציג תמונה מדכדכת של אפליה כלכלית של האישה – ונועד לחתום את האסופה החריפה בטעמים מתוקים של עוצמה ותקווה. זהו שער מעניין, גם בשל החולשה המסוימת שלו – לפרקים נדמה שאין באפשרותו להרגיע את הסערה שהתחוללה במאתיים וחמישים העמודים שקדמו לו. תורמת לכך העובדה שבחלק זה מצוי ריכוז גבוה יחסית של שירי זמרות כותבות (למשל "לומדת לעוף" של דנה ברגר, "השיר שיביא לך אהבה" של לאה שבת, "עד העונג הבא" של ענבל פרלמולטר ז"ל), שירים שהם מטבעם בעלי אופי קליל יותר. נראה שפשוט יותר לכתוב כאבים ומחאה מלדמיין ישועה. בעיקר כשזו האחרונה, במופעה השלם, נראית בינתיים רחוקה למדי.

ובכל זאת, מציעות המשוררות בשער האחרון כמה הצעות לתיקון המייצגות תפיסות שונות של פתרון הבעיה. יעל גלוברמן מדברת בשפת הפמיניזם הקלאסי וחותרת לשוויון מוחלט בין המינים. אפרת מישורי מכריזה כי "חולשה היא הצד החזק שלי" וקורצת לפמיניזם המהותני, זה שחותר לשוויון אבל לא לדמיון. אגי משעול, האנושית כל כך, שבה אל עצמה מן המסע "מדדה קצת וחבולה עם זאת חמולה ומוכרת", ונאספת לזרועות עצמה.

מעניין במיוחד שירה של חגית גרוסמן "התרה", שבו מתפללת המשוררת לימים שבהם היצירה תוביל מהפכה שבה "בתוך מהפכת יוצרות נשיים אהיה אישה, ושוב לא אהיה חייבת לדבר על נשיות". אני שואלת את ויסמן מתי לדעתה לא יהיו חייבות עוד המשוררות שתרמו את שיריהן לאסופה "לדבר על נשיות", מה יהפוך את האסופה הזו ללא רלוונטית? ויסמן מהרהרת לרגע ומציעה שתי אפשרויות: "או שיכתבו המון המון שירי מחאה ויוציאו עוד ועוד מהדורות של הספר הזה ושל ספרים דומים, אבל זה המסלול הפחות מעניין. המסלול השני הוא שנגיע לתקופה שבה נשים תתפרנסנה בדיוק כמו גברים, תקופה שבה לא נקרא כל יום על רצח בעיתון, וכשייזכרו בזה, יגידו 'זה מימי הביניים, עברנו את זה כבר'. ימים שבהם לאישה לא תהיה בעיה להתגרש אם תרצה בכך, וששמנות יהיו מקובלות בחברה, יופיעו בעיתונים, יצוירו בציורים". דורית משתהה לרגע ואז צוחקת ושואלת אותי: "את רואה ימים כאלה מגיעים?"

בעמוד הראשון של האנתולוגיה, מקדישה ויסמן את "מלכה עירומה" לנכדתה שני. "ההורים שלה היו המומים שהקדשתי את זה לבת שלהם בת הארבע וחצי", מתוודה ויסמן. "מקובל שמקדישים ספרים למישהו שיכול לקרוא את מה שכתבת". ויסמן מקווה שהספר לא יהיה עול על נכדתה, ומסבירה שזו הקדשה שטומנת בחובה את המשאלה שתהיה בעתיד מיותרת. "בגיל ארבע וחצי הנכדה שלי היא שוות זכויות בעולם, היא נוהגת על טרקטורון ולא נתקלת בבעיות מיוחדות. יש לה בדיוק אותן הזדמנויות כמו לכל ילד בן גילה. מתי זה משתנה? אני לא יודעת. אם נכדתי לא תבין עוד חמש־עשרה, עשרים שנה למה הקדשתי לה את הספר, זה יהיה דבר גדול. אבל כנראה שיש לנו עוד דרך ארוכה".

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ"ט סיון תשע"ג, 7.6.2013



אמפתיה אינה לגיטימציה |חיים נבון

$
0
0

אצל חלק מההומוסקסואלים מדובר בנטייה קבועה ומבוססת. הניסיון להילחם בכך לא יצלח ותחתיו יש לנסות ולהקל על חייהם כמידת האפשר, אך גם להבהיר להם ביושר את עוצמת הניסיון שהציב בפניהם בורא העולם 

 האם יש דבר כזה "הומוסקסואלים דתיים"? לפני עשר שנים הייתי עונה בשלילה לשאלה הזו. אך האינטרנט הטיח בפרצופנו: יש דבר כזה. בחסות האנונימיות של הרשת פונים צעירים רבים (עשרות? מאות? יותר מזה?) בשאלות חדשות לרבנים, ומחפשים מענה לסתירה הנוקבת שבין נטייתם המינית לבין אמונתם הדתית. במאמר זה אנסה לתאר בקצרה את האתגרים העכשוויים העומדים בפנינו כיום במסגרת ההתמודדות הזו. חלק מהדברים שאכתוב רלוונטיים גם ללסביות הדתיות, אך זו אוכלוסייה שפחות מוּכּרת לי ולכן לא אתייחס אליה במישרין.

מאמר חלוצי ומשפיע בנושא זה נכתב על ידי הרב רונן לוביץ בשנת תשס"א (דעות, גיליון 11). אחת הנקודות המרכזיות במאמרו היא ההבחנה בין הנטייה לבין המעשה. התורה אינה אוסרת על נטייה הומוסקסואלית (כשם שאינה אוסרת על משיכה לאכילת בשר בחלב או על נטייה ללבישת שעטנז). היא אוסרת על המעשה – משכב זכור. כיוון החשיבה הזה הוא הקו המנחה הבולט ביותר בתשובותיהם של הרבנים המוכנים להכיר בתופעה ולהתמודד עמה.

התורה מגדירה "תועבה" את המעשה של משכב זכור (ויקרא יח, כב) – לא את הנטייה עצמה. האמירה הזו מקִלה מאוד על מאמינים המוצאים בעצמם נטייה הומוסקסואלית. הם אינם חולים או סוטים. לפעמים אני שומע מצעירים דברים נוראים ששמעו מפי רבנים כשהתוודו בפניהם על נטייתם, ואני מתמלא בכאב ולעתים גם בכעס. אותם אנשים נמשכים לעברה מסוימת – כפי שכל אדם נמשך לעברות מסוימות. כל עוד הם אינם נכנעים ליצרם – אין בהם שום דבר מתועב או פסול.

אמנם, הניסיון שנדרשים לעמוד בו דתיים בעלי נטייה הומוסקסואלית אינו דומה כלל לניסיונם של אחרים. מי שיש לו משיכה לאכילת צ'יזבורגר יכול למצוא סיפוק גם במאכלים אחרים. אפילו מי שנמשך לאישה האסורה עליו יכול למצוא סיפוק (לעתים חלקי) בחיים עם אישה אחרת. אך מי שנמשך לבני מינו יודע כי אמונתו אוסרת עליו לממש את נטייתו המינית, ואינה מציעה לו כל אלטרנטיבה. כאשר צעירים החווים מצוקה זו פונים אליי ומתריסים כנגד עוצמת הניסיון שבו מעמידים אותם הרבנים, אני אומר להם: זה לא הרבנים – זה אתם. אתם אלו שבחרתם להאמין בתורה ולקיים את מצוותיה. אתם מקפידים על מצוות התורה משום שאתם מאמינים שהיא אמיתית. התורה האמיתית הזו מעמידה אתכם בניסיון נורא. אם תצליחו לעמוד בו – קדושים ייקרא לכם.

העיסוק הגובר בשאלת יחסנו להומוסקסואלים הביא גם למסקנה שנייה, מלבד ההבחנה בין הנטייה לבין המעשה. מה בדבר הומוסקסואלים חילונים, שאורח חייהם המעשי סותר את איסורי התורה? ברור שאין כל מקום להתיר מבחינה הלכתית את איסור משכב זכור. מדי פעם אפשר לשמוע מפי צעירים המתייסרים בנפתולי יצרם ביטויים של תקווה, כאילו לעתיד לבוא ההלכה "תתגמש" בנושא זה. אך כל בעל תודעה הלכתית מבין שאין ממש ברעיון זה: מדובר באיסור דאורייתא מושרש ובסיסי. עם זאת, בדורות האחרונים למדנו לגלות סובלנות מסוימת שבדיעבד כלפי עוברי עברות. פיתחנו מודלים רעיוניים והלכתיים המאפשרים לנו לחיות ביחסי שכנות טובים עם אוכלי טרפות ובועלי נידות. אם כך, שמא נוכל להתייחס באופן דומה גם לחילונים שהם הומוסקסואלים מוצהרים, אף שאורח החיים שלהם ודאי סותר את הוראות התורה.

יש אומרים: איסור משכב זכור חמור מאיסורים אחרים, משום שהתורה מגדירה אותו "תועבה". אך התורה מגדירה "תועבה" גם אדם המחזיר את גרושתו לאחר שהייתה עם איש אחר. האם גם עם אדם כזה נסרב לקיים יחסי שכנות קורקטיים? הניסיון לתרגם את התווית התורנית "תועבה" לתווית החברתית/רפואית "סטייה" הוא מטעה ומסלף, שהרי המושג "סטייה" עצמו הוא מעורפל למדי. האם הכוונה לומר שהנטייה הזו אינה טבעית? מחקרים רבים דווקא מראים שיש לנטייה ההומוסקסואלית בסיס גנטי ו/או הורמונלי. האם הכוונה לומר שהנטייה הזו מזיקה? אם כך, צריך להגדיר באיזה אופן בדיוק היא מזיקה. לעתים קרובות אנשים טוענים שהתורה אסרה על משכב זכור משום שהוא אינו פורה ואינו מביא להולדת צאצאים. אך הנימוק הזה נראה חלש למדי כשמשווים אותו לעוצמת הפאתוס של התורה כשהיא מנסחת את האיסור הנ"ל. האם היינו מגנים בתוקף כזה גם איש ואישה החיים יחדיו ובוחרים שלא להוליד ילדים?! דומני שמוטב לומר שמשכב זכור הוא חטא חמור, אף שאיננו יודעים מדוע. כשם שאיננו יודעים מדוע התורה אסרה על משכב נידה או על אכילת בשר בחלב, ומדוע ראתה גם במעשים אלו חטאים חמורים.

יש אחרים המעלים טענה שונה לחלוטין. לדבריהם, אם נתייחס באופן הגון וענייני לאנשים בעלי נטייה הומוסקסואלית (חילונים או דתיים), נעודד צעירים נוספים מבין תלמידינו לבחור בדרך זו. על כך אני משיב שהחיים של אדם דתי בעל נטייה הומוסקסואלית הם כה קשים ומייסרים, עד שקשה לי מאוד להאמין שמישהו יבחר בדרך החיים הזו מרצונו. וזאת גם אם נתייחס לבעלי נטייה זו באופן הגון ומכובד, כפי שראוי לדעתי לנהוג.

צעיר חרדי מתווכח עם משתתף במצעד הגאווה, תל אביב 2008  צילום: פלאש 90

צעיר חרדי מתווכח עם משתתף במצעד הגאווה, תל אביב 2008
צילום: פלאש 90

קיים או לא

כל מה שאמרתי עד כה נשען על ההנחה שהנטייה ההומוסקסואלית היא עובדה קיימת. יש כאלו אשר מסרבים להשלים עם הנחה זו. ברור שיש נערים רבים שעדיין מגבשים את זהותם המינית, וחווים תחושות הומוסקסואליות חולפות, שאינן מייצגות נטייה מבוססת. כאנשים שומרי תורה ומצוות נעשה מאמץ לכוון אותם לגבש נטייה הטרוסקסואלית.

אך יש שמרחיבים טענה זו וכוללים בה את כל ההומוסקסואלים. לדעתם, הומוסקסואליות אינה נטייה נפשית קבועה, אלא הפרעה שאפשר תמיד לתקנה. השאלה היסודית אינה האם מדובר בנטייה גנטית (שהרי ייתכן שהנטייה נקבעת בעוּבּר במהלך ההיריון, מסיבות הורמונליות ואחרות, ואז הנטייה היא מוּלדת אף שאינה גנטית). השאלה אף אינה האם מדובר בנטייה מוּלדת (שהרי ייתכן שהנטייה נקבעת לאחר הלידה, במהלך הינקות או הילדות, ומתקבעת באישיות באופן שאינו בר שינוי). השאלה היסודית היא האם מדובר בנטייה קבועה ויציבה, או בטעות בת־תיקון.

הרב משה פיינשטיין, בתשובה שנכתבה בשנת תשל"ו, בחר באפשרות השנייה:

…שהוא דבר שלא מובן שיהיה על זה ענין תאוה, דבבריאת האדם בעצם ליכא תאוה מצד טבעו להתאוות למשכב זכור… שיצר הרע זה אינו אלא מחמת שהוא דבר אסור שהוא כמו להכעיס ח"ו… וגם רשעים אין להם תאוה לזה בעצם, אלא שכל התאוה הוא רק מחמת שהוא דבר אסור והיצה"ר מסיתו להמרות נגד רצון הקדוש ברוך הוא (שו"ת אגרות משה אורח חיים ד סימן קטו).

בדבריו של הרב פיינשטיין משתקף גם הקושי של אדם שאינו הומוסקסואל להבין את הנטייה הזו ("שלא מובן שיהיה על זה עניין תאווה"). אך ברור שלדבריו יש גם בסיס תורני. הרי באמת קשה להבין למה יעמיד הקב"ה אדם בניסיון כזה. מסקנה אפשרית – שבה בחר הרב פיינשטיין – היא שאין מדובר באמת בנטייה מקוּבּעת, אלא בבחירה באורח חיים מסואב. דא עקא, יש מחקרים עדכניים המצביעים על נטייה הומוסקסואלית יציבה ומבוססת בשיעור מסוים מהאוכלוסייה – בכל אוכלוסייה, בכל מקום בעולם. השאלה היא האם הנטייה הזו היא בת שינוי.

הוויכוח סביב "טיפולי ההמרה" מתמקד בנקודה זו: האם בעלי הנטייה ההומוסקסואלית יכולים להשתנות? כולם? חלקם? מיעוט קטן מהם?

דומני שבשיח הציבורי בציונות הדתית של ימינו יש משקל מיוחד לטענה זו שהעלה ר' משה פיינשטיין, אך מתוך הקשר רוחני שונה מזה של ה"אגרות משה". הרי הרב קוק כתב ולימד על ההרמוניה הגדולה שבמציאות ועל ההתאמה שבין הנפש לבין התורה:

האדם הישר צריך להאמין בחייו, כלומר שיאמין בחיי עצמו והרגשותיו ההולכות בדרך ישרה מיסוד נפשו, שהם טובים וישרים ושהם מוליכים בדרך ישרה… האיש הישראלי מחויב להאמין שנשמה א־להית שרויה בקרבו, שעצמותו כולה היא אות אחת מן התורה (אורות התורה, פרק י"א).

מי שמתבונן בעולם ובאדם במבט כה אופטימי והרמוני יתקשה להשלים עם קיומם של אנשים שנטייה עמוקה וקבועה של נפשם סותרת באופן חזיתי את ציוויי התורה. מה שהיה נקל לליבוביץ לקבל, ומה שהיה מתקבל גם על דעתו של הרב סולובייצ'יק, שהדגיש את ממד העקדה וקבלת העול בחיים הדתיים, עלול להצטייר כשערורייה רוחנית בלתי נסבלת בבית מדרשם של תלמידי הרב קוק. דומני שאולי זה הרקע הרוחני המעורר בחלק מתלמידי־תלמידיו של הרב קוק סירוב להתמודד עם הנטייה ההומוסקסואלית כעובדה נפשית מוצקה.

האם ייתכן פער כזה בין נטיית נפש יסודית לבין דרך החיים שאליה מכוונת התורה? יש שיאמרו: ייתכן וייתכן, ואותו אדם נתבע מן השמים לעמוד בניסיון שאליו קלעו אותו כוחות נפשו. אך מי שמדגיש את ההרמוניה בין הטבע, הנפש והתורה יתקשה להשלים עם תובנה כזו. הוא אולי יעדיף להגדיר את הנטייה ההומוסקסואלית כקליפה, כקלקול או כאשליה, ובכל אופן – כנטייה זמנית שהיא תמיד בת־תיקון. אך טענה זו סותרת לא רק מחקרים רבים, אלא גם את תחושתם העמוקה ואת ניסיונם הדואב של אנשים רבים, שניסו להמיר את נטייתם – ולא עלתה בידם (אין זה אומר, כמובן, שכל הפונים לבקש עצה והדרכה שייכים לקבוצה זו, שנטייתה קבועה ומוצקה).

כינוי לא מוצדק

על רקע זה, מעניין עד מאוד לקרוא פסקה קצרה שכתב הרב קוק עצמו על הומוסקסואליות:

ההתעוררות של המדע החדש על דבר הנטייה הטבעית שיש לאיזה בני אדם מראשית יצירתם, ובשביל כך חפצים הם לעקור את המחאה המוסרית בזה, אבל דבר א־להינו יקום לעולם. וכבר פירש בר קפרא על זה, "'תועבה' – תועה אתה בה" (נדרים נא ע"א), שהיא נטיה רעה, שצריך אדם וכללות האדם להלחם עליה. ומקצת הטינא שאולי תמצא אצל יחיד באופן שאי אפשר לעקרה, זה ראו חכמים מראש ואמרו על זה כל מה שאדם רוצה כו', משל לדג הבא מבית הציד, רצה לאוכלו צלי שלוק מבושל – אוכלו (נדרים כ ע"ב). ובזה העמיקו בטבע האדם עד לחמלה על המקולקלים בראשית יצירתם. ומכל מקום העירו, חגרין מפני מה הויין – מפני שהופכים את שולחנם (כלה רבתי פ"א הי"ג). ואף על פי שאינה הלכה, מכל מקום היא סיחה של מלאכי השרת, דהיינו חכמים הדומים למלאכי ד', וכל עם ד' על פיהם יחנה ויסע, וכל הנותר בציון והנשאר בירושלם קדוש יאמר, וישנא תהפוכות, ודרך ישרים סלולה (אורות הקודש ג עמ' רצז).

זהו קטע מקורי ומפתיע ביותר. הרב קוק מתמודד בו עם טענת "המדע החדש" כי יש אנשים בעלי נטייה טבעית להומוסקסואליות. התגובה הראשונית של הרב קוק היא שמדובר בנטייה רעה, מעין קליפה מקליפות הנפש, שאדם יכול וצריך לעקרה. אמנם, גם הוא מכיר באפשרות "שאולי תמצא אצל יחיד באופן שאי אפשר לעקרה". למען אותו יחיד התירה התורה לאדם לבוא על אשתו שלא כדרכה, וכך יוכל למלא את נטייתו בדרך היתר.

עם כל האומץ שמגלה הרב קוק בפסקה זו, הוא מצמצם את הנטייה ההומוסקסואלית לממד המיני המצומצם. וגם את הממד זה מגביל הרב קוק מאוד: אין מדובר במשיכה מושרשת ליחסי אישות (ולחיי זוגיות) עם בן אותו המין, אלא בנטייה חזקה כלפי אופן מסוים של יחסי אישות. אותו אופן התירו לאדם לקיים עם אשתו, ובזה יבוא לו מזור. חוששני שמעטים מאוד מקרב בעלי הנטייה ההומוסקסואלית בזמננו יראו בזה מענה כלשהו למצוקתם.

דומני שמבחינה יהודית עלינו להתייחס גם לעצם הכינוי "הומוסקסואלים". הבחירה למיין אנשים לפי נטייתם המינית אינה הכרעה מדעית־עובדתית, אלא הכרעה ערכית. איננו ממיינים אנשים ל"חלביים" ו"בשריים" לפי ההעדפות הקולינריות שלהם. כמובן, ההשוואה אינה לגמרי הולמת. נטייה קולינרית אינה בלעדית – גם חובב סטייקים יכול ליהנות מפשטידה. כמו כן, העדפה למזון מסוים אינה משפיעה על החיים במידה כה מכריעה כהעדפה מינית.

ועדיין, השאלה בעינה עומדת. האם נטייה מינית – למרות ההשפעה הדומיננטית שלה על חייו של אדם – אכן מצדיקה את תיוגו ושיוכו לקבוצת ה"הומוסקסואלים" או ה"הטרוסקסואלים"? הרי ה"הומוסקסואל" יכול להיות גם חובב שחמט, אוהב ספורט, חולה הגה, ומה שחשוב יותר: בעל תפילה, אוהב גמרא, וכיוצא באלו נטיות, תכונות וכישורים. האם לא ייתכן שלהומוסקסואל ולהטרוסקסואל יהיה הרבה יותר מן המשותף זה עם זה מאשר עם השותפים לנטייתם המינית?

מישל פוקו ציין שרק במאה ה־19 "ההומוסקסואל… הפך לאישיות". לפני כן התייחסו אליו כאדם שעושה פעולות אסורות, אך לא כטיפוס אנושי מוגדר. נדמה לי שההכרעה לתייג אדם ולהגדירו באופן מהותי לאור נטייתו המינית קשורה בין היתר בהעצמת המיניות בחברה המערבית בת זמננו, ובנוכחותה הדומיננטית ברשות הרבים.

גם היהדות מכירה בכך שלמיניות תפקיד חשוב בעולמנו – אך לא תפקיד בלעדי. הדבר נכון שבעתיים כלפי אדם דתי בעל נטייה הומוסקסואלית. מי שמקפיד על ההלכה ונמנע מלממש את נטייתו זו – האם יש הצדקה לכנותו "הומוסקסואל", כאילו במוקד יחיד ובלעדי של זהותו עומדת אותה נטייה מינית? אותו אדם מתמודד עם יצרו – ויכול לו. אורח חייו דומה למדי לאורח החיים של אדם דתי אחר (שאינו נשוי). אני שם את הכינוי "הומוסקסואלים דתיים" בתוך גרשיים משום שהוא שגוי בעיניי, ואינו עושה צדק עם אנשים מאמינים המתמודדים עם נטייה הומוסקסואלית.

למעשה, במסורת היהודית איננו מוצאים כינוי מיוחד לבעלי משיכה כלפי בני מינם. כך כתב הרמב"ם בנוגע ליחסים מיניים בין נשים: "יש לאיש להקפיד על אשתו מדבר זה, ומונע הנשים הידועות בכך מלהיכנס לה ומלצאת היא אליהן" (הלכות איסורי ביאה כא, ח). יש נשים שרגילות בעברה זו – "הנשים הידועות בכך". המינוח הניטרלי הזה מזכיר מינוחים שבהם משתמש הרמב"ם לגבי בעלי עברה אחרים, למשל בדבריו בהלכות מעשה הקרבנות (ג, ד): "היה מומר לעברה והוא מפורסם וידוע לעשותה והורגל בה…". מדובר באדם שהורגל בעברה מסוימת, וכולם מכירים בכך. ועדיין, העברה הזו אינה מגדירה באופן בלעדי את זהותו ואת מהות אישיותו.

האמירה הזו אינה מופנה רק כלפי החברה, אלא גם כלפי בעלי הנטייה ההומוסקסואלית עצמם. רבים מהם מגדירים עצמם "הומואים דתיים". בהגדרה מצמצמת זו הם לדעתי עושים עוול לעצמם ולחבריהם. מדובר באנשים דתיים, שאוהבים חזנות (או לא), לומדים תנ"ך (או לא), מתמודדים עם משיכה לדברי רכילות (מן הסתם), וגם עם משיכה לבני מינם. אין ספק שהעובדה האחרונה משפיעה על חייהם השפעה מכרעת. אך כל עוד אין הם מממשים אותה – האם היא גם מגדירה באופן בלעדי אותם ואת זהותם?

קהילה ללא זהות

למען האמת, חלק מבעלי הנטייה ההומוסקסואלית המגדירים עצמם "הומואים דתיים" עושים זאת לא רק מטעמי נוחות, קיצור או אימוץ של כינוי רווח. לעתים הכינוי הזה מבטא התרסה, מודחקת או מפורשת, כנגד הבלעדיות של מערכת היחסים הזוגית בין איש ואישה ביהדות. אני נתקל באנשים – גם כאלו המקפידים על ההלכה – אשר טוענים: גם אם התורה אסרה על משכב זכור, מי אמר שהיא אסרה על אהבה רומנטית, אפלטונית, בין גבר לגבר? הרי זוג כזה יכול היום גם לקיים מצוות פרו ורבו (למשל, בעזרת אם פונדקאית), לגדל ילדים ולהקים תא משפחתי – לכאורה נורמטיבי.

אינני יכול ואינני רוצה לדון את הנוהגים כך. אך בנקודה הזו דומני שתורתנו מציבה קו אדום. אנו חייבים לגלות אמפתיה אמיתית לבעלי הנטייה. אך אמפתיה אינה לגיטימציה. מעבר לשלילת משכב זכור, התורה מציבה כנורמה ערכית בלעדית את המערכת הזוגית והמשפחתית שבין איש ואישה: "עַל כֵּן יַעֲזָב אִישׁ אֶת אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד" (בראשית ב, כד). גם אם נכיר בכך שיש כאלו שאינם מסוגלים לקיים קשר כזה – לפחות לא בכל ממדיו ובמלוא עוצמתו – לא נהפוך את מצבם לאידיאל נורמטיבי. אף שעבור רבים האמירה הזו קשה מנשוא, דומני שהתורה אינה יכולה להכיר ב"זוגיות חד־מינית".

בציבור הכללי, יש כאלו שאינם מסתפקים בדיבור על הומוסקסואלים ולסביות, אלא נושאים את דגל "קהילת הלהט"ב" – לסביות, הומוסקסואלים, טרנסקסואלים ובי־סקסואלים. המשמעות היא לגיטימציה מוחלטת לכל סוג של בחירה מינית וזהות מינית, ושלילת כל אמירה נורמטיבית על טיבם של יחסים מיניים ונטיות מיניות.

לצד מינוחים אלו, צומחת היום בשדה הרוח "התיאוריה הקווירית". הכוונה היא לאוסף של תובנות – פילוסופיות, ספרותיות וחברתיות – המערערות על עצם המושג של זהות מינית/מגדרית. גישה זו נפוצה מאוד בעולם האקדמי. רק העתיד יאמר האם תיקבר באקדמיה כשם שנולדה בה, או שתפרוץ אל הרחוב ואל השיח הציבורי העממי, כפי שקרה ללא מעט אופנות אקדמיות בעבר.

הומוסקסואלים רבים טוענים בתוקף שהנטייה ההומוסקסואלית נמצאת באופן טבעי בחלק מסוים של האוכלוסייה, וזאת בכל חברה אנושית בהיסטוריה. טענה זו מגוּבה בשלל מחקרים המעגנים את הנטייה ההומוסקסואלית בגורמים גנטיים או הורמונליים. אך התיאוריה הקווירית מערערת על הטענה הזו. לדבריה, עצם ההגדרה "הומוסקסואל" היא הכרעה שרירותית של העולם המודרני, הבנָיה חברתית הקוטעת באופן שרירותי רצף אינסופי של נטיות ורצונות ומדביקה תווית על נתח מסוים מן הרצף הזה. בהקשר זה, התיאוריה הקווירית נראית לעתים (בצדק או שלא בצדק) כסותרת גם את האינטואיציה הבסיסית של רבים מהדתיים בעלי הנטייה ההומוסקסואלית. רבים מהם חווים את נטייתם כנתון מוּלד ומוצק, ובכל אופן – לא כתוצאה של הבניה חברתית כלשהי. התנסותם האישית מלמדת אותם עד כמה הנטייה מגובשת ומושרשת בתוכם, וניסוחים ברוח התיאוריה הקווירית עלולים להתפרש על ידם כמפקפקים בהכרה הפנימית הזו.

האם בהכרח צריכה להיות התאמה בין מין ביולוגי, זהות מגדרית ונטייה מינית? התיאוריה הקווירית טוענת שלא. במקום שתי זהויות נוקשות – זכר ונקבה – התיאוריה הקווירית דוגלת במגוון עצום של בחירות מגדריות ומיניות, שכל אדם יוצר צירוף אחר שלהן. דוגמה מקבילה היא זהות גזעית: האם באמת אפשר לחלק את האנשים ל"לבנים" ו"שחורים"? הרי התגיות הללו הן הבניה חברתית יותר מאשר שיקוף של מציאות טבעית. במדינה אחת מגדירים אדם מסוים "לבן" בגלל צבע עורו הבהיר, בעוד במדינה אחרת יגדירו את אותו אדם עצמו "שחור" משום שחלק מהורי־הוריו הם יוצאי אפריקה. את התובנה הזו מנסה התיאוריה הקווירית לתרגם גם לעולם הזהות המינית/מגדרית. יש גברים שנוהגים להתלבש כאישה, ובמקביל מקיימים זוגיות עם נשים. התיאוריה הקווירית מקבלת זאת כאופציה לגיטימית לחלוטין, ואף תוהה: איך אפשר להגדיר גבר כזה? האם הוא הטרוסקסואל? האם הוא לסבי? יתר על כן: האם הוא גבר או אישה? או שמא – כך טוענים דוברי התיאוריה – כל המינוחים וההגדרות הללו הם חסרי משמעות?

אני חושש שזה עלול להיות השלב הבא בהתמודדות הערכית שאנו נדרשים לה עם ההומוסקסואלים הדתיים ולצדם. במוקד ההתמודדות הזאת לא יעמוד הפסוק האוסר על משכב זכור, אלא פסוק אחר: "לֹא יִהְיֶה כְלִי גֶבֶר עַל אִשָּׁה וְלֹא יִלְבַּשׁ גֶּבֶר שִׂמְלַת אִשָּׁה כִּי תוֹעֲבַת ה' אֱ־לֹהֶיךָ כָּל עֹשֵׂה אֵלֶּה" (דברים כב, ה). הפסוק הנוקב הזה אוסר למעשה על טשטוש הזהות המינית. בעיני התורה יש אכן התאמה ערכית יסודית בין מין ביולוגי, מגדר ונטייה מינית. גבר הוא גבר, אישה היא אישה. הגישה הקווירית מנסה למחוק את מושג ה"נורמליות" בהקשר המיני/מגדרי. נדמה לי שהתורה שוללת לחלוטין גישה זו.

ומה לגבי גברים (ונשים) הנמשכים אל בני מינם? לאלו נעניק את מרב האמפתיה והעזרה. לא נגדיר אותם כחולים או כסוטים. נכיר בכך שאצל חלק גדול מהם מדובר בנטייה קבועה ומבוססת. ניאבק בביטויי שנאה וגנאי המופנים כלפיהם. ננסה להקל על חייהם כמידת האפשר. אך גם נבהיר להם ביושר את עוצמת הניסיון שהציב בפניהם בורא העולם. אני כותב בכאב את השורות הבאות: לא נוכל למחוק עבורם את המסר הברור של תורת ישראל בנוגע לגברים, לנשים ולזהותם המגדרית. האנושות אינה קרנבל ססגוני של זהויות מיניות מגוונות ומעורפלות, אלא שני מגדרים מובחנים היטב. זהויות מיניות מורכבות נתפסות בעיני היהדות כטרגדיה, לא כקרנבל.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ"ט סיון תשע"ג, 7.6.2013


ספר לי איור

$
0
0

איור מספר סיפור. נצרב בזיכרון. עיצוב עשוי לרגש, להצחיק, לסקרן. הם נועדו לשרת את הטקסט, 
לפרש אותו ואולי הם אמנות בפני עצמה. מאיירים מספרים על עצמם

*

סופרים דגולים רבים תרמו לנו שעות קסומות רבות של הנאה, מתח, ריגוש ועניין. יש שחוויות אלה נצרבו בזיכרוננו והפכו לחלק מהביוגרפיה האישית שלנו, עם עלילות, ביטויים ועולם אסוציאציות שמלווים אותנו כל חיינו. במקרים רבים, בעיקר כשמדובר בספרי ילדים, הדימוי הוויזואלי – עטיפת הספר והאיורים שבתוכו – הם חלק בלתי נפרד מהחוויה והזיכרון. לפעמים האיורים קופצים ראשונים לתודעה עוד בטרם ניזכר בעלילה עצמה. מיטיבי קריאה כבר יודעים לזהות במיומנות ספר חדש של סופר או סופרת על פי סגנון כתיבתם. כמה מאיתנו מזהים את עבודת המאיירים על פי סגנון עבודתם?

איורים לספרים ועיבודים לסרטים עוררו זה מכבר ויכוח פילוסופי־אמנותי־חינוכי בין נאמני הטקסט הסבורים שהמחשה ויזואלית של דמויות ואירועים פוגעת בפיתוחו של חוש הדמיון לבין הדוגלים ביצירה האינטגרטיבית שלטעמם השילוב הנולד מחיבור הטקסט ואיורו תורם לגירוים ולהעשרתם של החושים.

אפשר להוסיף טענות לכאן ולכאן, אך יש ספרים שאין לתארם כלל ללא האיורים המלווים אותם או אף כאלה שאיוריהם מצויים במרכז חוויית הספר. נסו לדמיין את "הנסיך הקטן", למשל, ללא איוריו של מחברו סנט־אכזופרי; או את ספריו של ד"ר סוס (תאודור סוס גייזל) חפים מציוריו. איך היה נראה עולמנו עם טקסט בלבד לסיפורי "פו הדוב" ללא איוריו של ארנסט שפארד? וגם האיורים הוותיקים של ג'ון טניאל הם קלאסיקה שהיא חלק בלתי נפרד מ"אליס בארץ הפלאות".

וכמובן אינספור ספרים מקומיים כספריו המאוירים של נחום גוטמן, כ"דירה להשכיר" עם איוריו של שמואל כץ, "תירס חם" שאיירה אורה איל, איוריו של יוסי אבולעפיה לספרי הילדים של מאיר שלו, של אפרים סידון ושל רבים אחרים ועוד ועוד. אפילו ספרי נוער, שבהם נפח הטקסט גדול ובעל משמעות רבה יותר, זוכים לפעמים לאיורים בלתי נשכחים שהופכים לחלק מן החוויה. כאלה הם למשל איוריה הבריטיים של איילין סופר לחלק נכבד מספריה של אניד בלייטון, וכאן היו האיורים לספרי חסמבה של יגאל מוסנזון (בעיקר על־ידי שמואל כץ, מ' אריה וגיורא רוטמן) לחלק בלתי נפרד מהקריאה החסמבאית.

בגיליון השבוע שעבר הענקנו במה למתרגמי הספרים, העמלים על מלאכתם החשובה בצל הסופרים הגדולים. הפעם אנחנו פותחים אותה בפני היוצרים הכישרוניים המעשירים את עולמנו בפרשנות חזותית וביצירות אמנות חד־פעמיות הנקשרות בתודעתנו לעד עם הסיפורים שאהבנו.


שמואל פאוסט והילה מלמד

 ———————

 אנתרופולוג ופנטזיונר

צילום: נעמי יוגב

צילום: נעמי יוגב

 עדה רוטנברג

רקע השכלתיתואר בעיצוב תקשורת חזותית מהאקדמיה לאמנות ולעיצוב בצלאל, ירושלים. מרצה במחלקה לתקשורת חזותית במרכז האקדמי ויצו חיפה ובבית הספר לאדריכלות באוניברסיטת תל אביב

הוצאות לאור שאת עובדת איתןהוצאת כתר, עם עובד, ידיעות ספרים והוצאות שותפות (פן, סימנים, הכורסא), ג‘יונטינה (איטליה)שוקן, מטר

מספר ספרים שאיירתי או עיצבתי: מאות

*

עיצוב עטיפה של ספר הוא פרשנות. מעצב העטיפה צריך לשלב תכונות של איש תרבות ויוצר, פרשן ופנטזיונר, אנתרופולוג ואיש שיווק. וחוץ מזה, זה מגרש המשחקים שלי. גדלתי בבית של ספרות וספרים. למדתי מוסיקה ואמנויות והכול התחבר בעיצוב. הסגנון שלי משתנה ומתפתח איתי.

עיצוב עטיפה של ספר הוא פרויקט קצר יחסית, מיני־פרויקט במונחים של תקשורת חזותית. זה נותן לי אפשרות לעשות כל פעם מחקר קצר וממוקד, לנסות ואפילו להגשים רעיון חד פעמי. לעתים רחוקות אני מעצבת ספר שלם. מקרה יוצא דופן הוא הספר “יוצרים עם פיבן“ שהאמן והמאייר חנוך פיבן, העורך משה גלעד ואני הבאנו ממצב של רעיון גולמי עד לספר.

זכיתי לפגוש ולשתף פעולה עם הרבה אנשים מרתקים. זה מפגש מפרה, כך שלעולם לא משעמם לי. ההתמודדות העיקרית היא לדעת לנווט בין כל המעורבים בפרויקט.

האפשרות להמציא את עצמי בכל פעם מחדש מפתיעה אותי. למשל, בספר “אשמת הכוכבים“ ציירתי את אותיות שם הספר בהשראת “ליל כוכבים“ של ואן גוך. פתאום גיליתי את הפוטנציאל הגלום בטיפוגרפיה שנוצרת באופן ייחודי כדי לספר סיפור. זה פתח לי פתח לעוד התנסויות מהסוג הזה.

עטיפה של התנ“ך שעיצבתי לפרויקט מיוחד ב“הארץ“ היא בעיניי העבודה הכי חשובה שלי. יותר מאשר עיצוב מיוחד, הייתה בה הזדמנות להגיד משהו משמעותי על החברה שלנו וזה דבר חשוב בעיניי. חלק משמעותי מהעבודה שלי הוא עיצוב לחברות ולארגונים חברתיים.

WOMAN_rothenberg Stars_Rothenberg Charlotte_rothenberg WOMAN_rothenberg Stars_Rothenberg Charlotte_rothenberg עיצוב כריכה מתוך 'הריח שלהן גורם לי לבכות', מניאס קומנדריאס

————

רוח חיים בצבעים

כריסטינה קדמון

רקע השכלתי: Accademia Di Belle Arti Brera – Milano

הוצאות לאור שאיתן אני עובדת: עם עובד, הקיבוץ המאוחד, 
ספרית פועלים, כתר, ידיעות ספרים, Nord־Sud Verlag, עגור

מספר ספרים שאיירתי: מעל 100

*

האיור בשבילי הוא קודם כול אמנות בפני עצמה. הוא לא רק ליווי לתוכן הספר, אלא גם מייצג סיפור משלו. לפעמים הוא משתלב בסיפור ומקביל לו ולפעמים הוא מקבל חיים משל עצמו וגולש לרבדים אחרים. כמו במוסיקה, שבה הלחן מלווה את המילים אך בו זמנית מקבל עצמאות חשובה לא פחות. העיצוב בשבילי הוא חלק בלתי נפרד מהאיור ומהתכנון הקומפוזיציוני – זהו עיצוב אמנותי של רצף האיורים ומיקומם.

אישית, אני תמיד מנסה להבין את רוח הספר בנוסף לכוונותיו של הסופר. מובן מאליו שאני מערבת באיור את האינטרפטציה האישית שלי. באופן טבעי, בחירת הספר לאיור נעשית לפי הנטיות האמנותיות של המאייר. רק כך ניתן להפיח רוח חיים בסימביוזה מושלמת בין הטקסט לאיור.

מאז ומתמיד הציור היה חלק אינטגרלי מחיי. איור הספרים החל במקרה, בשנתי הראשונה בישראל, כשאיירתי סיפור נחמד לאדם פרטי. דרכו הכרתי את ההוצאות לאור שעם רובן אני ביחסי עבודה עד היום. את הסגנון שלי אפשר להגדיר כריאליסטי־פנטסטי בטכניקות ידניות מגוונות – צבעי שמן, אקוורל, קולאז‘, ברנישינג, ציפורן ודיו, גירים, פסטלים, שעווה ועוד. הטכניקה המועדפת עליי היא צבעי שמן, מכיוון שהיא מעניקה לי את האפשרות לבטא את עולמי הפנימי ולייצג אותו כפנטזיה עשירה בצבעים עד כדי יצירת האטמוספירה הרגשית הרצויה.

התשובה שלי לשאלת הקשיים במלאכת האיור היא אולי בנאלית, אך נדמה לי שהיחס בין מה שהעבודה דורשת לבין התמורה הכספית לה הוא קושי די ניכר. אני לא מסתירה גם את הקשיים הרגשיים שכרוכים ביצירה.

מהן שלוש העבודות הגדולות שלך?

הספר “The best father of all“ של פטר הורן.

ספרי המיתולוגיה “עלילות איננה־אישתר בשאול“ ו“אמור ופסיכה“.

ספריו של גדי טאוב – “הג‘ירף שאהב לרחם על עצמו“, “האייל שאהב ניקיון“, “האריה שחשב שהוא פחדן“.

העבודה הכי מפתיעה היא “ציפור קסם“ מאת רות אלמוג. הספר מפתיע בשל השימוש בטכניקת צבעי שמן ותבליטי גבס.

העבודה הכי חשובה בעיניי הייתה על הספר “bear`s last journey“ מאת Udo Weigelt, בטכניקת צבעי שמן. הספר מתייחס לנושא המוות, ומעביר ברכות את המציאות הטבעית של מות יקיר. הוא מנסה ללמד את הילדים להתמודד עם האובדן. התחברתי לספר מכיוון שבעזרתו הבעתי את תחושת המלנכוליה ששוררת בכל אמן.

finished-6 finished-9 finished-15

 ———————

אווירון על הקיר בסלון

צילום: ראובן קפוצ'ינסקי

צילום: ראובן קפוצ'ינסקי

יניב שמעוני

רקע השכלתי: בצלאל, המחלקה לתקשורת חזותית

הוצאות לאור שאתה עובד איתן: כנרת זמורה ביתן, ידיעות ספרים ועוד

מספר ספרים שאיירתי: 25

*

אמא שלי מספרת שכשהייתי בן ארבע, יום לאחר שהצבע גמר לעשות את הפס־כסף בסלון קשקשתי על כל הקיר והשווצתי שזה אווירון. זאת הייתה תחילת הקריירה. בעיניי מלאכת האיור והעיצוב זהו הדבר הכי גדול בעולם. זה קסם הקסמים, ולי ברור שזו אמנות בפני עצמה. כשמאיירים ספר צריך לדעת לחבר את הטקסט עם האיור. הם צריכים לעבוד טוב ביחד והאיורים צריכים לדחוף את הטקסט קדימה. בעצם, כשאני מאייר ספר אני מאייר ספר שארצה לקנות. שאלת הסגנון שלי היא שאלה שאני אף פעם לא יודע איך לענות עליה. יש באיורים שלי הומור, גרוטסקה, תנועה, הסתכלות קולנועית. אולי אני עדיין מחפש סגנון.

טקסט שאני מאייר צריך לגרות, לרגש, להצחיק, לסקרן. הדמויות צריכות להיות מעניינות. בקיצור, הטקסט צריך להעלות בראשי תמונות. זה מקום שטוב להיות בו. מפה הכול זורם. כשפונים אליי ומבקשים שאצייר משהו יודעים פחות או יותר מה הולך לצאת, כך שכבר התחלנו טוב. מכיוון שאני המאייר, יש לי הרבה חופש. תהליך היצירה מלא הפתעות ולכן אני תמיד לוקח בחשבון את מי שכתב את הטקסט. הוא הרי ראה בעיני רוחו משהו. אני תמיד מראה סקיצות לאיורים ואוהב לדבר על למה משהו נראה כמו שהוא נראה. הקושי העיקרי שאני חש הוא הפחד שבסוף פרויקט, כל פרויקט, אני אגמור עם עבודה בינונית.

מהן שלוש העבודות הגדולות שלך?

בזמן שגרתי בלונדון ציירתי את הקומיקס “השופט דראד“. זאת הייתה חוויה מסעירה. בימים אלו מסתיימת העבודה על סרט אנימציה ישראלי – “המסע לכוכב המינימיקים“, סרט שבו הייתי הארט דירקטור והמאייר הראשי. וכמובן, להיות המאייר של סדרות ספרי הילדים “הרפתקאות דוד אריה“ ו“הסיפור המושלם“.

ומה העבודה הכי מפתיעה שלך?

ציירתי לזוג חברים טובים הזמנה לחתונה. אני חושב שהוא היה כעך והיא בייגלה דקיק. הקטע הוא שהם קיבלו את האיור, הדפיסו את ההזמנה ושלחו!

העבודה הכי חשובה/אהובה:

איור הספר “איה אאוץ‘ אווה“, שפתח בפניי את עולם איור ספרי הילדים.

1 2 4 5

 ————-

 קומפוזיציה בארץ הפלאות

גיל־לי אלון קוריאל

רקע השכלתי: בוגרת האקדמיה לעיצוב וחינוך ויצו חיפה

הוצאות לאור שאני עובדת איתן: הקיבוץ המאוחד, ספרית הפועלים, עם עובד, כנרת זמורה ביתן, ידיעות ספרים ועוד

מספר ספרים שאיירתי: כ־70

 

*

איור ספרים היא מלאכה מרתקת, ראשית ברמה של מפגש סופר־מאייר, כשכל סיפור מביא איתו צליל, מקצב וניחוח אחר. כמאיירת אני באה לשרת את הטקסט, ליצור איתו דיאלוג ולהביא את נקודת המבט שלי. לכן, האם האיור הוא אמנות? לדעתי איור הוא מקצוע שנאמן לקודים. בתוך המקצוע הזה יש מרחב גדול לביטוי אישי ואמנותי, והרבה מאיירים הם אמנים בנשמתם ובעבודתם.

 בפגישה בין המאייר לסופר פוגש הסופר לראשונה פרשנות ויזואלית לעולם שיצר במילים, ועולם דימויים של יוצר אחד אינו זהה לעולמו של השני. הסופר צריך לקחת נשימה עמוקה ולהתחבר לעולם הוויזואלי שאני מציגה. יש סיטואציות שבהן החיבור הוא מיידי, אהבה ממבט ראשון, לפעמים יש הערות קטנות או גדולות, ולעתים רחוקות גם כאלו שאינן ניתנות לגישור. אפשר לכתוב ספר עב כרס על יחסי מאייר־סופר. בטח יהיה מאוד כיף לאייר אותו.

לתחום האיור נחשפתי כאשר למדתי במגמה לתקשורת חזותית באקדמיה לעיצוב וחינוך ויצו חיפה. למדתי טיפוגרפיה, תלת ממד, מיתוג, עיצוב ואיור. הכול עניין אותי, אבל באיור היה משהו אחר, קסום, שם הרגשתי כמו “עליסה בארץ הפלאות“. בלימודים, להיות מאיירת נראה לי חלום רחוק ובלתי אפשרי. אבל בהמשך עבודת איור אחת הובילה לשנייה, וגיליתי מהר מאוד שאני “מאיירת“.

אני מניחה שניתן לזהות את העבודות שלי על פי הדמויות, הקו, הצבע, העמדה על הנייר, זווית הראייה והפרשנות שלי לטקסט. כל אלה יוצרים שפה אישית. קשה לי לקטלג את הסגנון שלי. אני אשאיר זאת לאחרים.

ספר שאני עובדת עליו מתחיל בדף לבן, וההתייחסות שלי היא כאילו היה זה הספר הראשון שאיירתי. אני לוקחת את הזמן, בודקת, מחפשת, עוד סקיצה, עוד קומפוזיציה, טכניקה. אני יכולה לעבוד שעות ובסופו של יום לזרוק בלי רחמים את הכול לפח. החיפוש אחר הדרך יכול להיות ארוך או קצר אבל מאוד מספק ומתגמל. המילה קשיים תישמע לאנשים רבים לא מתאימה בהקשר של מלאכת האיור, מלאכה שנראית כל כולה הנאה צרופה. אולי הקושי הוא שמאיירי ספרים רבים וטובים לא יכולים להתפרנס מהעבודה שלהם.

מהן שלוש העבודות הגדולות שלי? כל ספר שאיירתי בזמנו נראה לי העבודה הגדולה שלי. השלושה שבחרתי אינם הגדולים ביותר, אבל הם בהחלט תחנות משמעותיות בדרך.

“מרים והים“ מאת מיריק שניר, אחד הספרים הראשונים שאיירתי. אני מציינת אותו בעיקר בשל התחושה ההרמונית שנוצרה בין הטקסט לאיור.

“יעל מציצה לרחוב“ מאת יונה טפר. בספר הזה אני אוהבת את התמצות של הקו והצבע, בעוד שנקודות המבט בו מורכבות.

“אף פעם לא חיבקתי יונה“ מאת שלומית כהן אסיף. בשונה משני הספרים הקודמים, הספר מאופיין בעושר טכני וצבעוני.

העבודה המפתיעה שלי היא העבודה עצמה, מלאכת האיור, העובדה שאני קמה בבוקר ועובדת במה שאני הכי אוהבת. זו באמת הפתעה גדולה. האהובה והחשובה ביותר בעבורי הוא הספר הראשון שכתבתי ואיירתי, “מאחורי הדלת יש שביל“. לאחר שנים שעבדתי כמאיירת לטובי הכותבים, הגיע זמנו. העבודה על הספר הייתה מרגשת ומאתגרת. בסוף התהליך אפשר לומר ש“מאחורי הדלת יש שביל“ פתח לי עוד דלת…

02 __-___-__-______-____ 03

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ"ט סיון תשע"ג, 7.6.2013


תגובות לגיליונות קודמים – 827

$
0
0

בתגובה ל"עד שקרעו ספר תורה בחמתן"

חוסר קבלת 
מרות רבנית | אריאל בר־אלי

הרב רמי ברכיהו לא מצליח להבין את המאבק החריף סביב משרת הרב הראשי. כך כתב בשבוע שעבר: "אני לא מצליח להבין כיצד זה תלמידים של רב זה נאבקים בצורה כל כך קשה אלה באלה". ואני תמה על הרב ברכיהו שהתפעל מהצדדים החיצוניים של המחלוקת ולא עמד על שורשי הדברים, שכן הניסיון להעמיד כל מחלוקת על הפן האישי הינו גישה שאינה מכבדת אף אחד מן הצדדים.

ארגון “צהר“ לא נולד היום וכבר שנים ישנו ויכוח עקרוני עם הנהלת “צהר“ עד כמה ניתן למתוח את התורה כך שתתאים לחשיבה המערבית. האם נכון לקחת דעות אשר לא מקובלות בעולם התורה ולהציג אותן כזרם המרכזי של תורת ישראל. כך למשל אני רוצה לתהות בקול על מה מתבסס הרב דוד סתיו בהרצאתו במכון הישראלי לדמוקרטיה בנושא הגיור כאשר טען ששמירת המצוות אינה מעכבת את הגיור. הוא לקח את דברי הרב עוזיאל והפך אותם לדעה המרכזית המקובלת על רבני ישראל. ברור שהרב סתיו חושב שזו הפסיקה המתאימה לדור שלנו, אבל כאן בדיוק נעוצה נקודת המחלוקת – האם הוא מוסמך להכריע בכך? כמובן שדעה זו, התואמת את משב הרוח של הציבור הישראלי, תקבל בימה תקשורתית מכובדת, בעוד העמדה האחרת תוצג כעמדה חשוכה ולא רלוונטית, הצגה שארגון “צהר“, המאשים פעמים רבות אחרים בפסילת הזולת, אוהב לטפח.

זאת ועוד, כאשר הרב שי פירון, שהוא בשר מבשרה של הנהלת “צהר“, מכריז שהוא ישתף פעולה עם ברית הזוגיות של בעלי נטיות הפוכות, האם יש רב בעל שיעור קומה אשר יסכים לכך? הרב ברכיהו מספר על רגישותו של הרב סתיו למצבו של יישובו, טלמון, בזמן מצוקה. לדעתו, זו סיבה טובה לתמוך ברב סתיו. אך דוגמה זו שוב מראה שהרב ברכיהו לא ירד לעומקם של דברים. שכן אין חולק שישנן זכויות גדולות לרב סתיו ויש לו יכולת הנהגה, אך כפי שנתבאר כעת הסוגיה נמצאת במקום אחר לגמרי.

הרב ברכיהו לא מבין את התנהלות הרבנים בביתו של הרב דרוקמן, ומקשה שוב מן הצד הרגשי־אישי: “כיצד זה מתכנסים רבנים ומזהירים מפני הסכנה בבחירה של יהודי תלמיד חכם, שלמד איתם בספסל הישיבה וגדל על אותה תורה גואלת של חידוש צמיחת גאולתנו?“. אך לדידי זו בדיוק הנקודה: השאלה עד כמה הרב סתיו רואה את עצמו עצמאי התחדדה לאור הפנייה הברורה של רבני ישראל שהתכנסו יחד וביקשו ממנו להסיר את מועמדותו לזמן קצר. יושב ראש הנהלת“ צהר“ הרב סתיו התבטא לא פעם שנשיא “צהר“ הרב יעקב אריאל הוא הדמות המרכזית שעליה נשענים כל רבני “צהר“. מה היה יותר פשוט מאשר לכבד את הפנייה ולהסיר את המועמדות לזמן קצר, ובכך לתת דחיפה למינוי הרב אריאל לרב ראשי? ברגע שהרב סתיו סירב לבקשה הברורה של הרב חיים דרוקמן, התברר שהוא הולך בשיטת הפסיקה של הנהלת “צהר“ הדורשת עצמאות ולא מקבלת מרות רבנית.

לדעתי, יש לעשות כל מאמץ לקדם את מועמדותו של רב בעל מסורת רבנית מפוארת המחוברת לגדולי תורה מכל המגזרים. זו הדרך היחידה להתחיל מהלך חדש ברבנות הראשית, מהלך אשר ירים את קרנה וישפיע על כלל הציבור לטובה.

הרב אריאל בר־אלי הוא רב קהילת "דורש טוב" בשדרות

——————-

גדל על ברכי הציונות הדתית | הרב רמי ברכיהו משיב

הרב בראלי טוען שלא ירדתי לעומק המחלוקת בין התומכים ברב דוד סתיו לבין המתנגדים לו. אילו היה מדובר רק בי הייתי שותק, אולם גם הציבור שבתוכו אני חי, המורכב מבני תורה חכמים ונבונים, מתקשה להבין על מה כל המהומה. והנה סוף סוף אנו קוראים על הטענות שיש כלפי המועמדות של הרב דוד סתיו, ולו רק משום כך אני שמח על שכתבתי את מאמרי.

לפני שאגע בגופם של דברים, לא הבנתי את שרבוב שמו של הרב שי פירון למחלוקת. וכי כל רב הקשור ל"צהר", ויש לו עמדות בנושאים רגישים, שייך לדיון שלנו? אתמהה.

הטענה כי רבני "צהר" מנסים להתאים את התורה לתרבות המערבית תמוהה בעיניי, משום שנשיא "צהר" הוא הרב יעקב אריאל, ובכל הכנסים שמארגנים רבני "צהר" ושבהם השתתפתי הרב יעקב אריאל היה שותף מלא לדיונים, וההחלטות של הנהלת "צהר" מתקבלות בעצה אחת עמו. לדברי הרב בראלי, אם הרב אריאל היה מעמיד עצמו למשרת הרב הראשי לישראל הוא היה תומך בו. וכאן הציבור שואל, לתמוך בנשיא "צהר" לגיטימי ולתמוך ביושב ראש "צהר" לא לגיטימי? אתמהה.

זו גם הסיבה שבשלה ציינתי את עזרתו הרבה של הרב דוד סתיו ובני קהילתו לאנשי טלמון. מעשה טהור זה לא קיבל במה תקשורתית כפי שמנסים להדביק לרב דוד סתיו, וכל כולו מבטא צניעות, ענווה, עזרת ישראל מיד צר וניסיון כן ואמיתי לעזור לקהילה הנמצאת במצוקה.

גם בנושא הגיור צריך לרדת לעומק הדברים ולא לנהוג בשטחיות. הרב סתיו פרסם דעתו במקומות רבים שאין גיור ללא קבלת עול מצוות, ולא היה מקרה אחד שבו הוא ישב בדין של גיור והוא ויתר על קבלת עול מצוות. ומה שאמר הרב סתיו במכון לדמוקרטיה, הרי מדובר בסקירה הלכתית כידוע בהרצאות מסוג זה ולא בהכרעה הלכתית של דעתו האישית.

גם על הניסיון להדביק לרב סתיו את הסיבה לכישלון המהלך לקדם את הרב יעקב אריאל ברצוני להעיר. לפני כשלושה חודשים, במסגרת יום עיון שערכנו בבית המדרש לשוטרים, שאלתי את הרב יעקב אריאל על המהלך למינויו לרבנות הראשית לישראל, והרב אמר בנוכחות רבנים נוספים "אין לזה כל סיכוי". אז למה להפיל על הרב סתיו ניסיון לחבל במשהו שאפילו הרב יעקב אריאל לא האמין בו?

ולסיום, למרות שלא זכיתי ללמוד בישיבת "מרכז הרב", ללמוד כמה שורות בכתבי הרב צבי יהודה הכהן קוק גם אני יודע. אולי אינני יורד לעומקם של דברים, אך למרות זאת אציין שגם בנאום המפורסם של הרב "לקיומה של הרבנות הראשית לישראל" ("לנתיבות ישראל" עמ' שיט), לאחר שהרב מזהיר מחילול ה' ביחס לכפייה בבחירות לרבנות הראשית, אומר הרב: "כי מתוך התורה, מתוך נצח ישראל אנו באים אל המדינה ואל הממשלה… מתוך כל תפארתה וגבורתה של תורה ומלכותה, אשר מפי הגבורה נתנה… הנותנת את הנשמה והתוכן לכל המדינה והממשלה…".

רק מי שקנה מבט רוחני אמוני הרואה במדינת ישראל את ראשית צמיחת גאולתנו, יש לו הכלים להביא את תוכן התורה לתוך המדינה והממשלה. איננו מחפשים רב המקובל על כל גוני החברה הישראלית, גם אם היה רב סרן במילואים, אלא רב שגדל על ברכי התורה של הציונות הדתית שיש לו הכלים, המגמה והתוכן כדי להוביל את הממשלה והמדינה למקום היונק מתוך התורה הגואלת. והלוואי שנזכה.

——————

mks-016

בתגובה ל"קבלה הכרחית" מאת הרב ישראל רוזן ו"גיור מעיקר הדין וגיור לחומרה", גיליון בהעלותך

בין “גר“ ל“גר צדק“ | חיים אמסלם

ראיתי את הוויכוח בין הרב ישראל רוזן לבין יוסי גרינפלד, כאשר נושא הפרשנות ל"קבלת המצוות" עומד במרכז הוויכוח – האם הכוונה בעצם להליך פורמלי בגיור, שאין בו כדי לעכב, או הכוונה לשכנוע בית הדין בכנות כוונת המתגייר לקיום חיי תורה ומצוות.

תחילה ייאמר שאין כל ויכוח על צורך בית הדין להשתכנע בכנותו של הרוצה להתגייר להסתפח לנחלת ה' ולהצטרף לעם היהודי, הצטרפות הכוללת את כל המשתמע ויוצא מהצטרפותו. שנית, אין בית דין המקפיד על ההלכה שיאמר שאפשר לוותר על קבלת המצוות בהליך הגיור, ולמען האמת אין כל צורך בכך. יש להניח גם שאין כל סיבה שתגרום לגר שלא להסכים לומר בפיו את מה שאומרים לו חברי בית הדין לומר ולקבל על עצמו, אלא אם כן בית הדין נותן פרשנות והבהרה למתגייר למה הוא מתכוון כשהוא מבקש מהגר לקבל עליו את המצוות…

המעיין ומדייק היטב בדברי הרמב"ם בהלכות איסורי ביאה בפרק י"ג ובפרק י"ד יבחין כי הרמב"ם חילק את הלכות גיור לשתי מחלקות. בפרק י"ג, מהקטע "אל יעלה בדעתך", עוסק הרמב"ם בגיורים מפוקפקים כגון גיורי שלמה ושמשון, או בגר שהתגייר לסיבה, או בגר שלא הודיעוהו המצות ועונשן, או בגר שחזר לסורו. בכולם קובע הרמב"ם שהם גרים בדיעבד, ואפילו אם בית הדין המגייר הוא בית דין של הדיוטות. לעומת זאת, ההלכות בפרק י"ד, כיצד מקבלים את גרי הצדק, כולן עוסקות בגר האופטימלי שכוונתו טהורה. לגר זה מודיעים את המצוות והוא מקבלן, וכל ענייניו נעשים כסדר ועל הצד היותר מובחר. אלו בעצם שני מסלולי גיור שהיו קיימים מימות עולם. למסלול הראשון קרא הרמב"ם "הרי זה גר" שקידושיו קידושין, כלומר גר סתם, ובו הדין שממתינים לו עד שתתברר צדקתו. כלומר, אם יתברר במשך הזמן שלמרות הפגמים בגרות דבק בדת ישראל בכל־לב וקיים חיי יהדות ככל היהודים, אזי נוכל בעצם להחליט שהוא גם גר־צדק, לעניין נאמנותו על איסורין, ההתחברות עמו, פתו, יינו ונישואין עמו.

הבאים להתגייר בזמננו, אף אם היינו דנים את קבלת המצוות שלהם כקבלה מן השפה ולחוץ, מכל מקום אין ספק שעם הטבילה והמילה שהן עיקר בגרות דינם כגרים סתם.

אולם ברור שאין בית דין שיסכים לגיור בסגנון הדלת המסתובבת, שבו אין הגיור פועל שינוי אמיתי ועמוק בזהות. הבעיה האמיתית היא באיזשהו מקום באמצע, כאשר הגר רוצה בכל לב להצטרף לעם היהודי אך בפועל אנו משערים שלא יעמוד בקיום כל המצוות. דינם של אלו אם כן כ"גרים סתם" בלא שום ספק, וכן עשו למעשה שלמה ושמשון. הצורך והסיבות שמביאים אותנו להידרש ולמצוא דרך להיתר ברורים הם, ועיקרם מניעת ההתבוללות בעם ישראל.

בואנו לשקול שיקול רחב שכזה, וליישם לכתחילה הלכה שדינה להידון בדיעבד, גם הוא מיסודות ההלכה המקוימים בידינו, שהרי קיימא לן להלכה "כל שעת הדחק כדיעבד דמי". כלומר, בשעת הדחק אנו מיישמים לכתחילה הלכה שהייתה ראויה להיות רק בדיעבד.

כעת אנחנו נמצאים בשעת הדחק של סכנת היטמעות ואיבוד חלקים נרחבים מעם ישראל, ובסכנה של פילוג בעם. לאור כל זאת, הוויכוח בין הרב רוזן ויוסי גרינפלד מתעלם ממסורת הפסיקה שהייתה קיימת מדורי דורות. גדולי הרבנים והדיינים מעידים על מציאות של גיורים שבהם כמעט ברור כבר מתחילה שהגרים לא יקיימו את כל המצוות ואף על פי כן לא נמנעו גדולי הרבנים מלקבלם כשיש אילוצים שונים, וכגון שלא ילך החבל אחר הדלי – שהצד הגויי שלא יגויר ימשוך אחריו את הצד היהודי, או במקום שיש חילול ה', ויש תחת ידי עדויות רבות לכך. פרשנות הפוסקים לקבלת המצוות בגר פרושה אפוא לאו דווקא התחייבות לקיים את כל המצוות בפועל אלא קבלה עקרונית ורעיונית, ולכן במציאות כיום ראוי לנו לחזור למנהג כל הדורות, ולא לאמץ גישה שנזקה רב על תועלתה לכללות האומה.

גישה זו, המסתמכת על מסורת פסיקת ההלכה, ראויה להיות מאומצת במיוחד כאן בארץ ישראל, ובמיוחד על צאצאי יהודים מ"זרע ישראל", כאשר הארכתי בכל זה בספרי "זרע ישראל".

אין גם מקום להכניס בנוסח קבלת המצוות של המתגייר את הפרשנות המחמירה והמכלילה בתוכה התחייבות לקיום כל המצוות אחר הגרות. לעניות דעתי ולדעת רבים מפוסקי ההלכה בדורות האחרונים לא לכך התכוון השולחן ערוך.

ישנם רבנים ודיינים חשובים שחפצים במצב שבו אצל הציבור הרחב הם ייחשבו נאורים ובעלי גישה מקרבת ומקִלה, ובו זמנית אצל הרבנים החרדים ייחשבו כהולכים בתלם "הזרם המרכזי" המבקש מהמתגייר התחייבות לקיים מצוות, אולם זה כנראה לא הולך יחד.

בזמננו קיים מצג המנסה לדחוק לפינה את מסורת הפסיקה, לאמץ את הגישה המחמירה שהחליפה אותה בבתי הדין הרבניים כיום, ולהציגה כ"זרם מרכזי" בהלכה. אין זו האמת ההיסטורית ויש בכך משום עיוות כוונת ההלכה. המשך הוויכוחים הללו מבלי לחזור לאימוץ הגישה שהייתה קיימת בעבר ברבנות הראשית עצמה יהיה בעוכרינו חלילה.

ח"כ לשעבר הרב חיים אמסלם הוא מחבר ספרי הגיור "זרע ישראל", "מקור ישראל" ועוד

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ו' תמוז תשע"ג, 14.6.2013


ממש כמו מחזה |שלום רוזנברג

$
0
0

כשמדובר בהלכות ציבור עלינו לאמץ את המוסר התוצאתני, השם לו למטרה להרבות טוב ככל האפשר. גם במחיר האמת

חלוקים אנו בפתרון שאלות ודילמות מוסריות־משפטיות שונות. כאן מבקש אני לעסוק במחלוקת הפילוסופית המפורשת או המובלעת העומדת ביסוד השאלה: כיצד יכולים אנו לקבוע מהי עמדה מוסרית? כדי לעשות זאת, אנסה להיעזר בדגם התיאטרון. ניתן להציע שתי פרספקטיבות אפשריות על התיאטרון, כשלכל אחת מהן דרישה אחרת. האחת היא הפרספקטיבה של מחבר המחזה, הדורש שההצגה תהיה מימוש מדויק של המחזה, על הדיאלוגים, הלבושים וההוראות הכלולים בו. כנגדו עומדת גישתו של הבמאי. עבורו ההצגה אינה אלא הזדמנות לפעולתו היוצרת. ברצותו מרחיב וברצותו מקצר, והוא הקובע את מהות המחזה. הוא מעוניין במה שמתרחש בבמה כדרך להשפיע על הקהל ולשנות אותו. על גישה שלישית, הפסיכודרמה, נדבר אי"ה בהזדמנות קרובה.

כבתיאטרון – כך גם באתיקה. גישה אחת היא "כאילו" גישתו של המחבר. הפילוסופיה המגלה את עקרונות המוסר, את הטוב והרע. זאת גישתו של עמנואל קאנט, שפיתח מוסר של חובה. השיטה מגדירה את הכול מלכתחילה: אסור לשקר כי השקר הוא רע כשלעצמו. לעומת זאת הגישה השנייה, גישת "התוצאתנות" (מונח אומלל ולא אסתטי), סבורה שהטוב והרע נקבעים על פי תוצאות המעשים בבמת החברה וההיסטוריה. השקר הוא שקר מפני שהוא מביא תוצאות איומות עד כדי הרס החברה.

בהבדל העקרוני שבין השיטות מעוגן לדעתי אחד המוקדים שבמחלוקת בין בית הלל ובית שמאי. הדוגמה הקלאסית שנידונה פעמים רבות בהקשר זה היא השקר. התלמוד (כתובות טז, ב) שואל "כיצד מרקדין [בעצם: 'כיצד שרים'] לפני הכלה?" – האם ניתן לשיר בכל מקרה "כלה נאה וחסודה" ולייחס לה שבחים שאינם מתאימים לה? בית שמאי קובעים שהציווי "מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק" (שמות כג, ז) חל כאן. קיים איסור מוחלט לשקר, אף אם האמת עלולה להעליב ולפגוע. חובה היא חובה היא חובה, ללא התחשבות בתוצאות. אי אפשר לשיר את השיר הקלאסי. בית הלל, לעומת זאת, קובעים את החובה על פי תוצאות המעשה. אם האמת עלולה להיות מסוכנת ומעליבה, לא מספיק להתעלם ממנה על ידי שינוי השיר בחצאי אמיתות. הפגיעה לא תיעלם; חייבים לשיר לפי הנוסח הקיים, אף אם זה שקר.

עד כאן שאלה קטנה ובנאלית, אלא שבקלות נוכל להיווכח ששאלות דומות קשות יותר מחכות לנו בכל התחומים, מיחסי אנוש ועד לפוליטיקה. פילוסופים רבים התמודדו עם הנוסח הקודם שהפך קלאסי: האם מותר לשקר כדי למנוע מפושע גישה לכלי נשק, או כדי להציל נרדף מיד רודף? המציאות הועידה לנו, הישראלים, מצבים מסובכים ודרמטיים יותר, שבהם העקרונות – החיוביים כשלעצמם – הופכים מלכודות.

איור: shutterstock

איור: shutterstock

ערך האדם

אך נחזור לעימות בין הגישות. הגישה הראשונה זכתה לניצחון דרמטי בהכרזת המערכת האוניברסלית של זכויות האדם על ידי האו"ם ב־1948. ההכרזה נולדה בעקבות השואה ומלחמת העולם השנייה. היה בניסוחה תפקיד מכריע למשפטן היהודי־צרפתי רנה קאסן, והוא זכה בעקבות ההכרזה בפרס נובל. דרך הפסיקות של בית המשפט הגבוה לצדק בארץ הפכו זכויות האדם לתשתית המוסרית־משפטית של מדינת ישראל, אלא שמאמין אני שהממשלה והכנסת חייבות לנקוט את הגישה השנייה, זאת המודדת את הפעולות על פי התוצאות. אמנם כן, יש ערך אינסופי לאדם, אולם בפועל מבחינתם של החיים הציבוריים יש לאדם ערך והוא ניתן למדידה וכימות. כמה מכוערת עמדה זאת.

אחת התת־עמדות של הגישה השנייה דבקה במפורש בכיוון זה. כוונתי לתועלתנות, האוטיליטריזם, המחייב לדבוק במקסימליזציה של הטוב: אנו חייבים לעשות את מרב הטוב למרב האנשים. מוסר החובה המוחלט, במקרים שונים, עלול לשתק אותנו. כל החלטה שהממשלה תנקוט, ואפילו אם היא טריוויאלית, עלולה לגרום בסופו של דבר לפגיעה בערך הקדוש –  חיי אדם. הקצבת משאבים בתחום הרפואי תבוא במקום טיפול בכבישים, דהיינו תגרום לתאונות דרכים ולקרבנות בני אדם שיהפכו "אמצעים" בתיקון התחום השני, וכן הלאה. אין אפשרות להנהיג חברה מבלי לנהל הנהלת חשבונות מדוקדקת של רווח והפסד מוסרי.

אמנם גם היחיד עומד בפני דילמות שבהן מוכרח הוא לנקוט אסטרטגיה דומה, אלא שבסיטואציות הציבוריות זהו הכלל ולא היוצא מן הכלל. יש "מוסר כפול" והשיקולים חייבים להיות שונים כשאנו נוגעים בכלל. אמנם כן, כל החלטה מערבת על פי רוב את שני העקרונות. ואף על פי כן, יש כאן מחלוקת עקרונית בין הרשויות.

יועצים משפטיים מתפקדים במערכות השלטון השונות כשומרי הסף של הפילוסופיה המשפטית הנכונה. רבים שואפים אף להפוך לעקרון על את האפשרות לפסול החלטות וחוקים של הרשות המחוקקת, קל וחומר המבצעת. מימוש הכיוון הזה מהווה לדעתי פשע פילוסופי. הקונפליקטים אינם תוצאה של דרכן הנלוזה של הרשות המחוקקת והמבצעת, כפי שמשפטנים אידיאליסטים רוצים לטעון, אלא של סתירה אמיתית. ואכן, הסתירה בין שתי הדרכים מולידה לפעמים בלבם של רבים – ואני בתוכם – חוסר נחת; זו ההרגשה שיופיין המוסרי והמשפטי של  החלטות המשפט עלול להביא לפעמים לתוצאות בלתי רצויות, בלתי אפשריות ואף קטסטרופליות. העקרונות עלולים להפוך למלכודות. כבר נאמר בלטינית: Fiat iustitia et pereat mundus, “צדק ייעשה אף שהעולם ייחרב“. אנא רחמו על העולם.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ו' תמוז תשע"ג, 14.6.2013


הבהלה לפריון |יחזקאל מרגלית

$
0
0

לנורמה הישראלית שלפיה המדינה אחראית לאפשר ולממן הורות של כמעט כל אזרח אין אח ורע בעולם כולו. מערכת הבריאות והחברה כולה משלמות בשל כך מחיר כבד 

הפיתוח הרפואי המואץ מאפשר אומנם מציאת מזור לחוליים רבים, אך בד בבד מביא בכנפיו גם דילמות אתיות ומשפטיות משמעותיות, ובהן דילמת המשאבים הרפואיים המוגבלים. הבעיה מחריפה בייחוד בתקופה כלכלית כה קשה בעולם ובארץ, כשחרב הקיצוצים והגזרות מתהפכת מעל לראשנו ומעל לקופה הציבורית המדולדלת יתר על המידה.

מדובר בדילמה עתיקת יומין ששורשיה נעוצים במקורות היהודיים עוד בתקופת התנאים הקדומה, המתוארכת לתחילת הספירה, ואשר התעצמה והלכה בתקופה המודרנית עם הפיתוחים הביולוגיים והרפואיים. ללא כל ספק, בעיה זו ברפואה העולמית והלאומית הפכה להיות רצינית ומשמעותית עוד יותר בשנים האחרונות מסיבות שונות. וכך מדינת ישראל, כשאר המדינות המערביות המתקדמות בעולם, ניצבת בפני דילמת חלוקת משאביה הרפואיים המוגבלים בצורה הצודקת ביותר מבחינה מוסרית והיעילה ביותר מבחינה כלכלית.

ואולם נדמה כאילו בתחום אחד למדינת ישראל יש משאבים רפואיים בלתי מוגבלים: מימוש הזכות לפריון ולהורות. מדובר בהקצאה של משאבי ענק לצורך מימון הסתייעותם של בני זוג, ואף אזרחים בודדים שאינם נשואים, בטיפולי הפוריות השונים ובעיקר בטיפולי ההפריה החוץ גופית ((IVF. בדברים הבאים אני מבקש להעמיד לחשיבה מחודשת את לגיטימיות תפיסת העולם הציבורית הישראלית הרווחת, לרבות ההסדר החקיקתי הקיים בארץ, בהקשר של הענקת מימון ממשלתי לטיפולי הפוריות. זאת לאור קשיים רפואיים, בריאותיים ומשפטיים־אתיים שונים שאני מוצא בו.

איסור הלכתי להפנות משאבים שנועדו להציל חיי אדם ולהקצותם להגברת ילודה. ביקור חולים, 2002 צילום: פלאש 90

איסור הלכתי להפנות משאבים שנועדו להציל חיי אדם ולהקצותם להגברת ילודה. ביקור חולים, 2002
צילום: פלאש 90

חובה, לא זכות

החברה הישראלית, הן זו היהודית והן זו הערבית, הינה חברה פמיליסטית, שבה המשפחה וההורות נתפסות כטאבו חברתי, ולפיכך שיעורי הנישואים הינם גבוהים, גיל הנישואים הממוצע הינו צעיר ושיעורי הגירושין וההולדה מחוץ לנישואין – גם כיום, לאחר עלייה הדרגתית בשיעורי הגירושין בארץ – הינם מהנמוכים בעולם. בהתאם לכך, מדינת ישראל ניצבת בראש המדינות המערביות המזוהות עם אידיאולוגיה פרו–נטליסטית, כלומר עמדה המגלמת בחובה מערך של אמונות, עמדות ופרקטיקות המעודדות ילודה, מרוממות את תפקיד ההורות ומדגישות את היתרונות שבהולדת ילדים וגידולם. וכך, גם כיום, בפתח המילניום השלישי, שיעורי הפוריות והילודה בישראל הינם גבוהים באופן יחסי לשאר מדינות אירופה וצפון אמריקה, ודאי ביחס למדינות העולם השלישי.

אחד הגורמים המרכזיים בעיצוב תפיסת העולם הישראלית הייחודית הדוגלת בעשיית שימוש נרחב ביותר בטיפולי הפוריות, ודאי כאשר הדבר נעשה במימון ממשלתי, הינה ההלכה היהודית, הרואה בהורות לא רק זכות אזרחית אלא אף חובה דתית. אחד ההבדלים המרכזיים שבין ההלכה היהודית ובין המשפט האזרחי הישראלי, המושפע רבות מתפיסת העולם הליברלית־מודרנית, הינו הבניית מערכת היחסים בין האדם ובין הריבון ברטוריקה שונה לגמרי. בעוד ההלכה היהודית מבנה את מערכת היחסים בין בורא עולם ובין הפרט כשיח של חובות, המשפט האזרחי מבנה את מערכת היחסים שבין הריבון המחוקק ובין הפרט, ובין הפרטים ובין עצמם, כשיח של זכויות. כלומר, בתפיסת העולם ההלכתית האדם נדרש לשאול את עצמו, בראש ובראשונה, מה נדרש ממנו; ואילו בתפיסת העולם האזרחית הפרט הינו אדם אוטונומי נשוא זכויות.

כפועל יוצא מכך נתפסים הפריון וההולדה כחובה הלכתית גמורה שאותה על האדם לקיים, למעט מקרים חריגים כדוגמת אדם חסר כוח גברא שאינו יכול להוליד ילדים באמצעות קיומם של יחסי אישות, ולחלופין אישה שאינה יכולה להרות מסיבות רפואיות. החובה הבסיסית של מצוות “פרו ורבו“ היא להביא שני ילדים לאוויר העולם, האחד בן והשני בת, אולם לפי ההלכה “כל המוסיף הרי זה משובח“ ויש חובה להוסיף וללדת ילדים כל עוד ניתן. בשולי הדברים אציין שכנגד הרטוריקה הרבנית המסורתית המחמירה בעניין קיום מצוות פרייה ורבייה, ניתן למצוא בשנים האחרונות גם פסיקה רבנית מקלה יותר, המאפשרת הימנעות מהולדה גם בשל שיקולים כגון תכנון המשפחה או פיתוח קריירה.

רבות נכתב על תפיסת העולם הייחודית של ההלכה, הרואה בפריון ובהולדה לא רק את המצווה הראשונה שבה מתחייב כל יהודי אלא גם את המצווה הראשונה מבחינת חשיבותה. ניתן להסתפק בהקשר הזה בקביעה הבאה של השופט צבי טל:

מורשתנו רואה בהורות ובהולדת ילדים את אחד הערכים הנשגבים ביותר. במקרא אנו מוצאים את הברכה לאדם: ויברך אתם אלוהים ויאמר להם אלוהים פרו ורבו ומלאו את־הארץ וכבשוה…" (בראשית, א, כח). ערך זה מודגש פעמים רבות בדברי חכמינו … אין צריך לומר שהיעדר הורות אינו מן הערכים של מורשת ישראל. אדרבה, אנו מוצאים דברי חכמינו כ“תנא, ר‘ אליעזר אומר: כל מי שאין עוסק בפריה ורביה כאילו שופך דמים" (יבמות סג, ב; דנ“א 2401/95 רותי נחמני נ‘ דניאל נחמני ואח‘, פ“ד נ (4) 661, 710 – 711 (1996)).

נשיאת אישה והולדת ילדים נתפסת בהלכה היהודית כחובה גמורה שאין לחמוק ממנה (ביחס לנשים התמונה מעט יותר מורכבת). כל מי שמתרשל ואינו משכפל את צלם אלוהים שבו, וממלא בכך את חובתו הבסיסית כלפי בוראו – דינו כדין כל רוצח שפל אחר, הפוגע בצלם אלוהים בכך שהוא נוטל ממנו את נשמתו שנבראה בידי בורא עולם בצלמו ובדמותו.

משאבים מוגבלים

אולם חרף האמור לעיל, הדעה השלטת בין פוסקי ההלכה בעניין הקצאת משאבים רפואיים מוגבלים מצדדת בצורך ההלכתי להפנות מלכתחילה את המשאבים הרפואיים לצורך ריפויים של חולים שלהם נשקפת סכנת חיים ברורה ומיידית. כלומר, בעימות שבין חולה סופני ובין חולה שאינו במצב של דחיפות שכזו, כוחו של הראשון גובר על האחרון. אם הדברים אמורים ביחס לאדם חי הניצב לפנינו ואינו במצב בריאותי כה קשה, על כמה וכמה כאשר המדובר בהפניית משאבים רפואיים בניסיון – העשוי להיות עקר – להביא חיים לעולם. פוסקי הלכה אחדים קבעו שלפי ההלכה אסור להפנות משאבים שנועדו להצלת חיי אדם ולהקצותם לצרכים שאינם מצילי חיים, כדוגמת מחקר רפואי. אם קביעה הלכתית לא פשוטה זו נכונה כלפי מחקר, על אחת כמה וכמה שאין להפנות משאבים מוגבלים אלה במצבי קיצון שעליהם אעמוד בסמוך לניסיון להביא חיים לעולם, באמצעות הפניית מימון ממשלתי מתוך סל התרופות למטרה זו.

ההיבט המודרני הפרקטי של תפיסת העולם הפרו־נטליסטית הישראלית הינו הושטת עזרה כלכלית נרחבת למתקשים להביא ילדים לעולם, תוך הנגשת טיפולי הפוריות כמעט לכלל הנשים הישראליות במימון ציבורי וכמעט בלא הגבלה של גיל, נטייה מינית, מצב משפחתי, מספר מחזורי טיפול וכדומה. וכך כיום מדינת ישראל מטעמים סוציולוגיים, דמוגרפיים, דתיים וביטחוניים שונים הינה, ללא כל ספק, המדינה המערבית המובילה בהשקעת סכומי עתק בטיפולי הפוריות השונים, הן בפיתוחם והן בשימוש השוטף בהם.

כיום מימון ציבורי זה מעוגן במסגרת חוק ביטוח הבריאות הממלכתי. בני זוג ללא ילדים זכאים על פי חוק למימון נרחב מתוך סל התרופות לצורך הולדת שני ילדים. ההנחה העומדת מאחורי החלטה זו היא שכל אזרח במדינת ישראל זכאי לממש את חירותו האישית לפריון ולהורות, בלא שהמדינה תהיה רשאית להפריע ולהגביל אותו. וכך, בגזירת המחוקק הישראלי, בלא כל אח ורע במדינות העולם השונות, זכאים אזרחי מדינת ישראל לתבוע מהמדינה לממן את מימוש חירותם ואת זכותם להורות ולפריון.

אמא בגיל 54

האנומליה החברתית הנוהגת במדינת ישראל בתפיסת הפריון כערך בעל משמעות כמעט מיסטית שאותו שומה על המדינה לממן כמעט בכל מחיר, בכל גיל ובכל הקשר משפחתי, באה היטב לידי ביטוי בחוק תרומת הביציות שנחקק במהלך שנת 2010. בחוק זה עוגנה זכאותן של נשים לקבל מימון לטיפולי פוריות ואף לתרומת ביצית, אם יש הוריה רפואית לכך, עד לגיל 54 – תופעה שאין דומה לה במדינות המערביות השונות. כך עלה באחת גיל הזכאות לטיפולי פוריות במימון נרחב של המדינה בשלוש שנים נוספות ביחס לגיל שהיה מקובל עד כה בתרומת ביצית.

ביקורתי על כך הינה כפולה. ראשית, בגיל כה מתקדם ההיריון כרוך בסכנות לא פשוטות לאישה ולעוברה ולכן אין להיכנס מראש למצב דברים כה בעייתי מבחינה רפואית. שנית, עצם המימון של המדינה הניתן לשם עריכת הליכים אלו בגיל כה מתקדם עלול לדחוף במודע או שלא במודע נשים נוספות שיבקשו להביא את ילדן לאוויר העולם באמצעות המימון הממשלתי, תוך סיכון לא מבוטל שלהן ושל עוברן.

הבעיות הרפואיות הכרוכות בטיפולי ההפריה החוץ גופית ידועות ומוכרות בספרות המחקר הרפואי זה מכבר, כולל דיווחים בעולם על טיפולים שהסתיימו במוות של המטופלת. גם התוצאות הבריאותיות השליליות של הילוד בקרב נשים בגיל ארבעים ומעלה מחריפות והולכות כאשר המדובר בנשים בנות חמישים ומעלה. ויודגש, אין המדובר רק בסיכונים גופניים אלא גם בקשיים ובבעיות נפשיים שונים.

חשוב להדגיש בהקשר זה כי גם הליך קביעתו של הגיל הקודם (51), הגם שהתקבל בידי ועדת מומחים, היה רחוק מלהיות נקי מספקות ולא עמד בקריטריונים משפטיים ואתיים בסיסיים. כל זאת כנגד ההמלצות הברורות של הוועדה הציבורית המקצועית לבדיקת הנושא של תרומת ביציות והוראת הצעת החוק שקדמה לנוסחו הסופי.

תופעה זו בעייתית מאוד, בייחוד לאור העדרו של מידע לגבי התוצאות הפסיכו־סוציאליות והבריאותיות ארוכות הטווח של טיפולים אלו, ועל אחת כמה וכמה כאשר הם נעשים באישה בגיל מתקדם. וכך, בעוד הקדמה הטכנולוגית מספקת אפשרויות לבעיות אי הפריון השונות, דילמות רבות ונכבדות מהתחום הפסיכו־סוציאלי נותרות פתוחות ובלתי פתורות.

למשל, האם קדמה זו בסופו של חשבון גורמת להגדלת העושר החברתי, בהבאת ילדים בריאים ונוספים לעולם, או שמא יוצא שכרה בהפסדה והיא גורמת גם ללא מעט בעיות רפואיות שונות לנושאת ההיריון ולתינוק העתיד להיוולד כתוצאה מהליכים מלאכותיים אלו.

ועוד במימון המדינה?

במסגרת כנס אקדמי שנערך לאחרונה תחת הכותרת "להיות אמא?! – היבטים משפטיים, חברתיים, אתיים ורפואיים בהורות המודרנית" הצגתי מחקר שכתבתי בנושא. לטעמי, חשיבותו של המחקר עולה לאור פרסומים שונים בכלי התקשורת שלפיהם משרד הבריאות בוחן לאחרונה את האפשרות להגביל את מספר מחזורי הטיפול למטופלות בנות יותר מ־43, ולהשתמש בכסף שייחסך להגדלת הזכאות של נשים צעירות יותר ללדת ילד שלישי (בעבר כבר הועלו יוזמות להגבלת מספר מחזורי הטיפול הממומנים על ידי המדינה, אך הן נבלמו בכנסת ונתקלו בחומה בצורה של התנגדות מקיר לקיר).

בסיומו של המחקר שהצגתי בכנס סקרתי את הכתיבה הענפה הקיימת בארץ המבקרת את חוסר הקוהרנטיות ואת הביזור של סמכויות קבלת ההחלטות בתחום המשפטי והביו־אתי באמצעות ועדות הפותרות את הבעיות הרובצות לפתחן בצורה מקומית ולא ברמה המערכתית. ביקורת זו נכונה, בראש ובראשונה, בהקשר של נשוא דיוננו – ההסדרה החקיקתית של טיפולי הפוריות בישראל.

בסיכום דבריי הצעתי להקים רשות לאומית כלל ארצית לפריון. זאת משום שאין די בהקמת ועדת מומחים שתסדיר היבטים מסוימים בלבד, חשובים ככל שיהיו, של הזכות לפריון ולהורות. בשל החדשנות והקצב המהיר שבהם מתפתח תחום זה לא ניתן פעם אחר פעם למנות ועדה נוספת שתדון בהתפתחויות הרפואיות, החברתיות, האתיות והמשפטיות. ועדות כאלה כבר מונו לא פעם. מתוך הפנמת התובנה שלפיה קביעת מדיניות ציבורית אתית בתחום רגיש ומורכב זה אינה מדביקה את קצב התפתחויות אלו, לדעתי מן הראוי שתפעל רשות לאומית שתשא באחריות כוללת לנעשה בארץ בתחום טיפולי הפוריות.

כמו כן, עניין מרכזי וחשוב מעין זה בתפיסת העולם הישראלית מוטב לו שיוסדר בצורה נרחבת, מקיפה וקוהרנטית יותר, בדומה להסדרתם של תחומים מרכזיים נוספים במסגרת קיומן של רשויות שונות בארץ, כדוגמת הרשויות לבטיחות בדרכים, להסמכת מעבדות, למלחמה בסמים ואלכוהול, לאבטחת מידע ועוד.

רשות שיפוטית סטטוטורית כלל מדינתית שכזו הוקמה באנגליה בשנת 1990 מכוח החוק ומאז היא פועלת בהצלחה. השראה נוספת ניתן לקבל מהרשות הלאומית להשתלות איברים, הפועלת בישראל ובמדינות אחדות נוספות כארה"ב, אנגליה, אוסטרליה ועוד.

פעולתה של הרשות המוצעת אמורה להתמקד בראש ובראשונה בחקיקה ראשית מסודרת, קוהרנטית ומקיפה של תחום זה. כמו כן, עליה להתמקד בפעילות השוטפת בתחומי הפיקוח והניהול התקין של כלל ההיבטים הקשורים לרגולציה של טיפולי הפוריות השונים ובהנפקת רישיונות עסק למכוני הפריון השונים; בהכשרת משגיחים ובקיומו של פיקוח על אי החלפה בשוגג או במזיד של תאי רבייה; בפיקוח על רמת התפקוד המקצועי של הקליניקות לפריון ובמניעת רשלנות מקצועית בתחום; בניסוח של הסכמי פריון סטנדרטיים שונים; בסיפוק מידע מקצועי בתחום; בפרסום ובעדכון תקופתי של קוד מקצועי אתי; בקביעת תעריפי מקסימום לשירותי הפריון השונים הניתנים; בהקמתו של מרשם מרכזי ובו מידע המתעד את טיפולי הפוריות שבוצעו; בפיקוח, ניטור ורגולציה ביחס לטיפולי פוריות חדשים; בסיפוק מידע מחקרי ופרקטי שנתי על אודות היקפי טיפולי הפוריות השונים והצלחתם; ובעריכת דיונים, בארגון כנסים ובסיפוק מידע לציבור על אודות תחומים אלו.

כולי תקווה שרשות זו תשכיל לקבוע, בין היתר, בצורה קוהרנטית, שקולה וצרה יותר את גבולות אחריות המדינה למימון זכאותם לפריון ולהורות של אזרחיה, תוך קביעה ברורה וחד משמעית – לא להורות בכל גיל ובכל מחיר, ובמימון המדינה.

ד"ר יחזקאל מרגלית מלמד דיני משפחה ומשפט עברי בקריה האקדמית אונו‎

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ו' תמוז תשע"ג, 14.6.2013


דורות משלימים |אורי וייל

$
0
0

החוט השוזר את הפרשה הוא העיסוק במעבר מדור המדבר לדור הנכנסים לארץ. קריאה מעמיקה מגלה שאין ביניהם שלילה וניכור אלא דווקא חיבור והשלמה

על אחד הפסוקים הסתומים בפרשת חקת  נוכל למצוא את אחד המדרשים היצירתיים ביותר של חז"ל, מדרש שנראה במבט ראשון כלהטוט לשוני:

אמר רבי חייא בר אבא: אפילו האב ובנו, הרב ותלמידו שעוסקין בתורה בשער אחד נעשים אויבים זה את זה ואינם זזים משם עד שנעשים אוהבים זה את זה, שנאמר “אֶת וָהֵב בְּסוּפָה" – אל תקרי בְּסוּפָה, אלא בְּסוֹפָהּ (קידושין ל, ב).

קשה להגיד שדרשה זו מכוונת לפשט, אך מבט רחב יותר יגלה שאולי אין מתאימה ממנה להיות כותרת לפרשה. פרשת חקת, המגוללת את קורותיהם של בני הדור החדש בשנת הארבעים במדבר, היא זמן מבחן לקשר בין הדורות. בדומה למדרשו של ר' חייא, נוכל למצוא בפרשה את הדורות אויבים זה לזה אך לבסוף גם אוהבים. כבר במבט שטחי ניתן לזהות חוט מקשר זה בפרשה, החל מפרשת פרה אדומה העוסקת במוות – בזיקה ברורה למות דור המדבר והמנהיגים – דרך מעבר נחל ארנון המסמן  מעבר ביניים לארץ ישראל (שכן זהו שטח עבר הירדן המזרחי שיהיה בהמשך ברשות ישראל) וכלה בפטירת מנהיגי דור המדבר, אהרן ומרים, והופעת כוחות חדשים בעם. בנושא האחרון נעסוק יותר בהרחבה.

איור: מנחם הלברשטט

איור: מנחם הלברשטט

מפגש רך

מפתה מאוד לקרוא את פרשת חקת כפרשה המתארת את שלילת דור המדבר וההנהגה הניסית והמפארת את הדור החדש ואת ההנהגה הטבעית. דרשות כאלו שמעתי בנעוריי לרוב, כאשר המגמה הציונית בהן ברורה. כבר בשומעי פרשנויות אלו נעתי באי נוחות בכיסאי; האם למעבר בין דורי חד שכזה התורה מנסה לחנך אותנו? שאלה זו הדהדה לי את דורנו, שנוטה לאבד הרבה עדינות ועומק ביחסו לדורות הקודמים וליהדות הגלות. גם בפרשתנו, מסתבר, המעבר בין הדורות הוא יותר מורכב, וכולל מתחים, השלמות ואיזונים.

חז"ל תיארו בצורה יפהפייה ותמציתית את נקודת המבחן של הפרשה. כנגד פטירת מרים ואהרן, וההודעה על פטירתו הקרבה של משה, אנו מתוודעים לשלוש "מתנות" ניסיות הקשורות עם דמויות אלו: בארה של מרים, ענני הכבוד והמן. נפתח בענני הכבוד. לכאורה, ענני הכבוד פסקו וכעת מגיע הזמן למלחמה טבעית לחלוטין של עם ישראל, כפי שאנו רואים במלחמה במלך ערד. אך כל מי שבקיא בענייני מלחמות במקרא יודע שנדר להחרים את כל השלל, כפי שאנו מוצאים במלחמה זו, הוא סימן לכך שעם ישראל אינו מעוניין לייחס את המלחמה לעצמו כלל, אלא לכוחו של ה'. לבני ישראל לא תהיה שום הנאה מהשלל, כיוון שהוא שייך לקב"ה לבדו, שסייע לעם במלחמה ונתן בהם את הכוח לעשות חיל. אם כך החרמת השלל היא למעשה לבוש חדש למיוצג במתנת ענני הכבוד הניסיים ששמרו על העם, ולא התנכרות למתנה זו.

בעניין בארה של מרים המעבר נעשה בצורה הרבה פחות חלקה. אהרן ובעיקר משה חוטאים בהכאת הסלע במקום בדיבור. נדמה שהדיבור היה אמור יותר מכול לסמן את האפשרות של מפגש "רך" בין משה, העם, הסלע המדברי והמים שילוו את עם ישראל בכניסה לארץ. למרות שנראה שמדובר בחטא קל מדובר בסימן להחטאה ענקית במובן ההיסטורי – מעתה ברור שהמעבר בין הדורות יהיה כרוך ב"אויבות" מסוימת בין הדורות ושכוחו של משה לא יוכל ללוות את העם הלאה.

עם זאת, גם כאן בסופו של דבר העם אינו מתנכר לדור הקודם ומשבח בשירה את משה ואהרן על מי הבאר: "בְּאֵר חֲפָרוּהָ שָׂרִים כָּרוּהָ נְדִיבֵי הָעָם בִּמְחֹקֵק בְּמִשְׁעֲנֹתָם וּמִמִּדְבָּר מַתָּנָה" (כא, יח) – "זאת היא הבאר אשר חפרוה שרים, משה ואהרן" (רש"י שם).

תיקון הנחושת

המתנה האחרונה מציבת תמונת ראי לחטא מי מריבה. מי שחוטאים הפעם הם דווקא עם ישראל. אם הרצון למים והיכולת לנהל מלחמה טבעית הם זכותו של העם, המאיסה במן ("הלחם הקלוקל") הופכת להיות יריית פתיחה למגפה המונית של נחשים שלוחי ה'. כמו בחטא גן עדן – הפיתוי לדעת, בגרות ועצמאות כרוך בנחש, מייצגו של עולם הטבע הנוטה להיות סגור בתוך עצמו ומנוכר מהשמים. הקב"ה מבין שרצונו של העם הוא בלחם מעשי ידיו, ושרצון זה מבטא נפילה לתוך מערכת טבעית שבה העם יחוש שאינו תלוי יותר ביד ה'. צריך להיזהר מלפאר את המעשים הנעשים בלא נס אלא בדרך טבעית, ולבדוק טוב האם אין כאן התמכרות מסוימת לתחושת השליטה המנוכרת שבעולם החומר (גם "תודעה" דתית לא בהכרח עוזרת כאן, שכן מדובר בחוויה קיומית של שליטה).

נחש הנחושת הוא המענה לחטא ולעונש. כמו במשכן, כלי הנחושת הם המפגש החיצוני של העם עם עולם הקודש הפנימי המגולם בכלי זהב. הנחושת מעוררת את הלב להתבונן באופן שבו המציאות החיצונית משקפת בצורה נמוכה יותר את זו הפנימית, ועל ידי התבוננות זו נוצרים השמחה ביפי המציאות אך גם  הפער והגעגוע ושעבוד הלב לשמים.

בסופו של דבר, גם אחרי מעבר הירדן יהיה מקום משמעותי למתנות המדבר. אלו אמנם יאבדו את תפקידן במציאות הגלויה, אך יישמרו כרובד הנסתר של הנס המחיה את המציאות הטבעית, וכקשר מתמיד עם מהותו של דור המדבר. כך תישמר צנצנת המן למשמרת בקודש הקודשים, בארה של מרים תסתתר בתוך "ימה של טבריה" (לפי דרשת חז"ל), והתורה, המתנה הגדולה ביותר לעולם, תשמר את זיקתה למדבר.

*

ונסיים מעין הפתיחה בעוד מדרש מופלא של חז"ל המתאר בצורה ציורית נפלאה את ניסי נחל ארנון. לפי המדרש הכינו האמוריים מארב בנחל ארנון העמוק והמחורץ. בצד אחד של הנחל היו בליטות ובצד השני נקעים שבהם ישבו האמוריים. כשבאו ישראל "נזדעזע ההר של ארץ ישראל כשפחה היוצאת להקביל פני גבירתה", הבליטות נכנסו לנקעים והאמוריים נהרגו.

נראה שבחיבור שני צדי הנחל ביקש הקב"ה להצביע על חיבור נסתר בין תחום המדבר לעבר הירדן הישראלי ובין דור המדבר לדור הנכנסים לארץ, שלכאורה נהר עמוק חוצץ ביניהם. נס הארנון הוא נס שמצד אחד מזכיר את ניסי דור המדבר, ומצד שני אינו ניכר לעיני עם ישראל ובכך מקדים את הניסים הגלומים בטבע. עם ישראל מגלה את הנס רק כשהוא מסיים את מעבר הנחל, וגילוי זה הוא אולי יותר מכול גם הגילוי שלמרות הכול – האב ובנו, הרב ותלמידו, משלימים ואוהבים זה את זה.

תודה לרב דב ברקוביץ' על תרומתו לרעיונות המובעים במאמר

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ו' תמוז תשע"ג, 14.6.2013


שלא ניעלם |ישראל לבקוביץ

$
0
0

מעבר לסיסמאות הנבובות, הסיבה האמיתית להתנגדות החרדים לגיוס לצה"ל היא החשש מכך שהחברה והתרבות הייחודיות שלהם ייעלמו. מכך יפסידו כולם, כולל – ואולי בעיקר – החילונים

כעת, כשהמע"מ עולה באחוז שלם והשאלה הבוערת ביותר היא איך שוב יצא שבעיקר מעמד הביניים הולך לשלם את שלושים מיליארד השקלים החסרים בתקציב, אפשר לקבל קצת פרופורציות בנוגע לנושא החרדי.

ראשית, התשובה לשאלה "איפה הכסף" כנראה לא נמצאת אצל החרדים. אפילו אם יילקחו כל ארבעת מיליארדי השקלים שהם מקבלים לא התחלנו למצוא פתרון לחור הגדול בתקציב המדינה. שלא לדבר על כך שחלק נכבד מהכסף הזה מגיע לחרדים גם לפי אמות המידה של יאיר לפיד.

בואו נדבר גלויות. גם אם נכון הדבר שהחרדים מקבלים כספים שלא בצדק, הם אלו שעומדים אחרונים בתור של פושטי עור המדינה. לפניהם עומדים הטייקונים, שתמיד מוותרים להם על מיליארדים כי הם עלולים חלילה לפשוט רגל או סתם כך לעבור לגור בלונדון כי לא מתחשק להם לשלם מס. הם גם אחרי מתכנני המס האגרסיביים שמצליחים להשתמט מרוב תשלומי המס, ואחרי הברונים שהשתלטו על מאגרי הגז הטבעי ומעכבים את זרימתו לארץ כבר שנה ויותר. הם אחרי "נכי צה"ל" המדומים, שלפי התחקירים האחרונים הצליחו להביא לכך שסעיף השיקום עומד על כחמישית מתקציב משרד הביטחון, ואחרי הפנסיונרים של צה"ל, על תנאי הפרישה השערורייתיים שהם מקבלים בגיל ארבעים וקצת. והרשימה עוד ארוכה. החרדים באמת נמצאים בסוף התור, ממש בסוף, הם מקבלים רק את הלקט, השכחה והפאה.

החרדים, כמו הבן החורג הקלאסי, תמיד קיבלו את מנתם – מוצדקת או לא – בעין זעומה ואחרי נדנודים בלתי פוסקים. וככל שיהיו הח"כים שלנו מוכשרים בתחום, והם באמת אלופים, הם לא יכלו להצליח יותר מדי כשהנטייה של כל פקיד בכל משרד כמעט היא להגיד דבר ראשון "לא". בקיצור, תירגעו. הכסף לא אצלנו.

 אם החרדים יתערבו בין אזרחי המדינה הם יהפכו לחילונים. טקס השבעה לחיילי הנח"ל החרדי צילום: מרים צחי


אם החרדים יתערבו בין אזרחי המדינה הם יהפכו לחילונים. טקס השבעה לחיילי הנח"ל החרדי
צילום: מרים צחי

ישיבת מיר והתיירות

ככלל, קצת קשה להשתחרר מההרגשה שיש כאן ממש שנאה טהורה, כזאת שמוכנה לעקור לעצמה עין אחת ובלבד שיעקרו לזולת את שתי העיניים. כך למשל עם סיפור תלמידי הישיבות בני חו"ל שהפסיקו להם את התקציב.

תלמידי ישיבות חו"ל אינם אזרחי המדינה, הם אינם חייבים בגיוס בכל מקרה, ורובם שבים לארצותיהם לאחר כמה שנים. הם חלום של כל משרד תיירות, שכן בסופו של דבר הם מוציאים כאן מטבע זר בכמויות גדולות הרבה יותר מכל תייר שמגיע לכמה ימים ונעלם. הוריהם שולחים להם כסף בקביעות, כסף שיוצא כאן על מוצרי צריכה. הם קונים בארץ כל מה שקשור לתשמישי קדושה וכדומה ומביאים לחו"ל, ומעשירים את כל משכירי הדירות והחרדים שסביבות הישיבה. מי שרוצה להיווכח בתופעה יוכל לערוך סיור בשכונות שסביב ישיבת מיר ולראות את החנויות שצצות שם כפטריות אחר הגשם, או להגיע בבוקר ולראות את המכוניות של חנויות הניקוי היבש המתחרות על כביסתם של תלמידי ישיבת מיר. זו פשוט מעצמה.

אותם תלמידים חוזרים לחו"ל בסופו של דבר, הופכים ל"בוגרי הישיבה" עם  אהדה למוסד שבו למדו – חלקם בנים למשפחות עשירות או שנעשים בעצמם עשירים – ותורמים לישיבה זו ודומות לה מאות אלפי דולרים. כל הכסף שנכנס לישיבות הולך נטו לצריכה כאן בארץ. בקיצור: הישיבות מייצרות "ערכי קדושה" ומקבלות עבורם מטבע קשה מחו"ל.

מדוע הכול מבינים שהמדינה צריכה לתת לאינטל מיליונים על מיליונים, לוותר על מיסים שונים, ובלבד שיואילו בטובם לקבוע מפעלים בארץ? בגלל שזה טוב למדינה. אינני יודע בדיוק לחשב כמה המדינה מרוויחה מה"יצוא" של ישיבת מיר ודומותיה, אבל מה שברור לי ללא ספק – זה כמעט באפס עלויות.

החבר'ה באוצר לא מבינים את זה? או שהם מוכנים להוציא לעצמם עין, ובלבד שיוציאו לחרדים שתיים.

ובמחשבה שנייה: יש כאן שיקול פשוט ואכזרי. אם אינטל וחבריו לא יצ'ופרו השכם והערב, הם פשוט יעבירו את המפעלים לסין. אבל ישיבת מיר תישאר כאן בכל מקרה, ובחורי חו"ל יגיעו בכל מקרה. אז מדוע לשלם על דבר שנקבל בכל מקרה?

התנגדות תרבותית

אבל לא זה הנושא המרכזי שעליו רציתי לדבר, אלא על הגיוס לצה"ל. על התחום הזה שרבים מאזרחי המדינה מתקוממים נגדו בכל לבם, ובצדק. איזה מין דבר הוא זה שחלק מהאוכלוסייה אינו נוטל חלק בהגנת המדינה שהוא עצמו זקוק לה?!

וכאן אני רוצה להגיד לכם בכנות את התשובה האמיתית, שלדעתי מסתתרת מאחרי כל הדיבורים הגבוהים בנוסח "אנו מגִנים על העם דרך התורה", ועוד מיני סיסמאות נבובות. האמת היא שאנו פשוט חוששים לעצם קיומנו. אם החרדים יתגייסו לצה"ל, לכור ההיתוך הזה, אנו פשוט ניעלם.

לתרבות המערב, זו שהציבוריות הישראלית מעריצה וסוגדת לה בכל לבה, יש השפעה ועוצמה שלא תתואר. האידיאלים של המערב וכך גם המחלות שלו הם חוצי גבולות ומשפיעים על כל הגלובוס. החברה החרדית מקדישה את עיקר המאמצים שלה להתגוננות מפני הזרם הכביר הזה, ומבלי להיכנס לשאלה אם זה טוב או לא – ברור הוא שאם היא תיפתח אליו הוא יבלע אותה לגמרי.

ושמא תשאלו: מה נורא כל כך אם החברה החרדית תפסיק להתקיים, אולי זו ברכה לחרדים עצמם? ובכן, אני חושב שעל השאלה הזו זכאים להשיב יותר מכול אנשים מסוגי, אלו שסובלים מקשיחותה ושמרנותה של החברה החרדית. ואף על פי כן – אסור שהחברה הזאת תיעלם, ולכך אני מתכוון אך ורק מהבחינה התרבותית. התורה לא שייכת לחרדים, כפי שהם משכנעים את עצמם. הם גם לא צדיקים ומוסריים יותר מאחרים. אבל זוהי תרבות שקיימת כבר כמה מאות שנים. עם כל השינויים שהחברה החרדית עברה כאן בארץ, כגון יצירת "חברת הלומדים", בסופו של יום החרדים משמרים הרבה מן המורשת התרבותית של יהדות אירופה הרבה יותר מכל זרם אחר. וכשאני מדבר על המורשת התרבותית – כוונתי למורשת זו על מגוון צבעיה, כולל הגוון המשכילי. תושיבו אזרח ישראלי בן ימינו מול ספר הבדיחה והחידוד של אלתר דרויאנוב, ותבדקו כמה בדיחות הוא יבין. תנו לו לקרוא ספר של ש"י עגנון ותבדקו כמה מקורות חז"ל שעגנון רומז אליהם הוא הצליח לחשוף. ואחר כך תושיבו חרדי מן השורה ותבדקו את אותו הדבר. אין לי ספק שהחרדי הממוצע "ינצח" את החילוני הממוצע בתחרות ההיפותטית הזו.

חוששני שאם דור ההשכלה היה קם מקברו ומגיע למדינת ישראל הוא היה בעל כורחו נאלץ לבקש את בני השיח שלו אצל החרדים. אפילו המשכילים הארסיים ביותר, כמו יהושע העשיל שור שתקף בחוברות "החלוץ" את התלמוד הבבלי מכל צד והשתדל להציג את האמוראים כשוטים גמורים, היו נאלצים לחפש את קהל היעד העיקרי שלהם בעולם החרדי. מרבית החילונים כיום לא יוכלו אפילו להבין את הטענות של שור. יתר על כן: הם אפילו לא יתעניינו במה שהוא כותב. אם שור היה מפרסם את חוברות "החלוץ" שלו בימינו, הוא היה מגלה להוותו שהיחידים שמתעניינים בהן הם החרדים. הם היו כמובן מחרימים אותו ומבעירים את חוברותיו כמיטב המסורת, אבל זהו כבר עניין אחר.

בעיית החוזרים בתשובה

תפסתי פן אחד, שולי למדי, של היחס בין החרדי של היום לתרבות העבר, אבל פן זה מתבטא בעוד אלף ואחד גוונים. התרבות החרדית מקיימת שפה משלה, תרבות ביגוד משלה, ערכים משלה – שרבים מהם חיוביים ביותר. את התרבות הזאת צריך לשמר, וזהו גם אינטרס חילוני. הכול מבינים היום שכל שבט אינדיאני הנכחד ביערות העד של ברזיל הוא אבדה בלתי חוזרת. גם כך לגבי השבט החרדי הנאבק לשרוד בארצות הברית של המזרח התיכון – תהיה זו אבדה בלתי חוזרת אם הוא ייכחד, אם יהפוך לדתי לאומי למשל.

לא זו בלבד, אלא שמסתבר מאוד כי אם החרדים יתערבו בין אזרחי המדינה הם ייעלמו לגמרי, ויהפכו לחילונים. כמו שקורה לרבים מביניהם ש"פותחים את העיניים". הציונות הדתית מתחבטת כבר מאה שנה כיצד לשמר את הדת בתוך תרבות המערב. מאה שנה הן זמן מכובד, ובינתיים היא פיתחה נוגדנים והצליחה להישאר בחיים. ועדיין, היהדות הדתית לאומית סובלת עד היום משיעורי חילון לא פשוטים. אבל "המערכת החיסונית" של החרדים היא כמו זו של האינדיאנים בדרום אמריקה כשנחשפו לראשונה לחיידקיהם של הכובשים הספרדים. אפס!

את הדברים האלו הבין בן גוריון כבר בקום המדינה, אלא שכנגד זה עומדת טענה כבדת משקל, גם אם היא נשמעת מרושעת למדי. בסדר, יאמר האומר, צריכים באמת שבט חרדי שימשיך לשמר את התרבות שלו. אבל אתם החרדים מתרבים בקצב מבהיל, ויש גבול כמה נהיה מסוגלים לתת בשביל ערכים אקולוגיים כאלה.

ובכן, לפקח על ריבוי טבעי זה מסובך. אפילו הסינים לא מצליחים בזה במאה אחוז, עם כל הרצחנות שלהם. מאידך, אני מסכים בהחלט שיש להימנע מהוספה של חרדים נוספים דרך ארגוני ההחזרה בתשובה החרדיים. ארגונים אלה הם בעיניי טעות טרגית. לוקחים אנשים ומשכנעים אותם שהיהדות אמת, וזה בסדר. אבל את היהדות הזאת הם מקבלים באריזה חרדית, וזה כבר מאוד לא בסדר. הן מצד עצמם, כי החרדים בדרך כלל לא מוכנים לקבל אותם לתוכם ורואים בהם סוג ב' וגרוע מכך, והן מהסיבה הפשוטה שאין צורך להגדיל את המחנה הגדול מספיק בלאו הכי.

מאותה סיבה אני רואה ב"שידוך" שנוצר בין ש"ס ובין אגודת ישראל טעות היסטורית. רוב רובם של מצביעי ש"ס אינו שייך ליהדות החרדית, אף אם הוא שומר תורה ומצוות, כל שכן אם הוא רק מסורתי. מדוע  ראשי מפלגה זו משתוחחים עד עפר בפני אגודת ישראל, ועוד הפלג הליטאי שלה, שהוא קנאי ושמרן במיוחד? מדוע הם מעניקים להם במקרים רבים את עוצמתם הפוליטית? מדוע הרב עובדיה יוסף – בבת עינה של המפלגה ופוסק הלכה בקנה מידה ענק – היה צריך להשפיל את עצמו ולעמעם את פסיקתו ועמדתו בנוגע לגיורי צה"ל רק משום שעסקני פלג מסוים בציבור החרדי הפחידו אותו שיארגנו נגדו הפגנות ויבהירו לציבור שהוא "לא מספיק חרדי"?

השידוך הזה הוא טעות ושתי המפלגות משלמות עליה מחיר יקר. ש"ס נתפסת על ידי הציבור הכללי כחרדית, תאומתה של אגודת ישראל, וככזו היא מושכת אש משום שהיא גדולה הרבה יותר, ולמעשה נותנת לחברה החרדית משקל פוליטי שאינו פרופורציוני כלל לגודלה האמיתי. אגודת ישראל מצידה משלמת את המחיר של תאוות השלטון האגרסיבית של ש"ס, ההשתלטות שלה על כל "נכסי הדת" בארץ, השתלטות שהשניאה אותה במיוחד על המפד"ל ויורשותיה שהרגישו שהנכסים האלו שייכים להן. זו אולי זכותה של ש"ס לעשות זאת כמיטב מסורת המדמנה הפוליטית, אבל אגודת ישראל ממילא לא הרוויחה מכך כלום, מדוע היא צריכה לשלם על כך?

ש"ס צריכה לחזור לקהל הטבעי שלה. מנהיגיה לא צריכים לחקות את החרדיות האשכנזית, והדבר מיותר ומגוחך לגמרי. רשת החינוך "אל המעיין" אינה צריכה לייצר בנים נוספים לחרדיות האשכנזית, כאלו שלא יוכלו לעולם להשתלב בחיי המעשה במדינה. או אז אולי תוכל "המערכת האקולוגית" כאן בארץ להמשיך ולתפקד באיזון.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ו' תמוז תשע"ג, 14.6.2013



אכפתיות פסיקתית |ישראל רוזן

$
0
0

הרב יהושע ישעיה נויבירט, שחיבר את ספר ההלכה המונומנטלי "שמירת שבת כהלכתה", היה גדול מנגישי הלכות החיים בדורותינו. דברי תלמיד אחר מיטת רבו

השורות הבאות נכתבות שעות ספורות לאחר שובי מלווית מורי, רבי ואלופי הרב יהושע ישעיה נויבירט זצ"ל, אשר זכיתי שקירבני לתורתו ול"מדיניות פסיקותיו" (כן! יש דבר כזה). ניתן לומר בפה מלא ובקידה כי חלק ניכר מהתנהלותו ההלכ־טכנית של מכון "צומת" בנוי על תורתו וכתפיו, מכוחו ומכוח כוחו. למען האמת, גדולתו הייתה בהנחילו לרבים את תורת מורו ורבו הדגול, הלא הוא הרב שלמה זלמן אוירבך, אשר זכיתי שגם הוא קירבני וחיזק את ידי מכון "צומת" מראשיתו. עם פטירתו מצאתי בתלמידו המובהק את המשענת ההלכתית העיקרית, ואת עמוד האור אשר מכון "צומת" מהלך בעקבותיו. ועתה, מי ייתן לנו תמורתו?

מכריע וריאלי

לפני קרוב לחמישים שנה נפל דבר בישראל. בתשכ"ה הופיע ספרו המונומנטלי "שמירת שבת כהלכתה" אשר האיר את פני המזרח של בית המדרש ההלכתי־אקטואלי, ואני אז מצעירי האברכים בכרם־ביבנה, אשר התחנך על ברכי האתגר של תורת חיים. כמדומה שספר זה הוא שהצית בלבי את השאיפה להציף את האור ההלכתי־עכשווי וליישמו בחיים הציבוריים ובתפקודי המדינה היהודית בת זמננו.

גדולתו של הספר בעכשוויותו, בכוח הכרעתו ובגישתו הריאלית. הרב השכיל להעלות פרטי חיים מכל פינה מפינות השבת – בחיים הפרטיים, המוסדיים והציבוריים – ולפסוק בהם בשפה ברורה ונעימה, בלשון קצרה, מדויקת וקולחת. ובעיקר – מתוך גישה המכירה בזרימת החיים ובהתחדשותם המתמדת.

מיד עם הופעתו עורר הספר הדים רבים, ובתוכם התנגדות של "מחפשי מומים" אשר קוּלות רבות שנפסקו בו לא עלו יפה בעיניהם. למרות המשענת בדמות האילן הגדול אשר המחבר נשען עליו, הלא הוא הרב אוירבך, "סימנו" אותו כ"מקל הידוע" וכ"בעל חידושין מפליגין" ודנו אותו בצוננין ואפילו ברותחין. ואף על פי כן האמת עשתה דרכה. מרגלא בפי רבנים ובעלי הלכה, מזה שני דורות, כי כל רב אשר נשאל בהלכות שבת, גם אם "שמירת שבת כהלכתה" מוצנע בספרייתו מעינא בישא – הוא מציץ בספר, ולוּ בסתר, לפני שיאמר את פסקו.

עשרות רבות של ספרי הלכה נכתבו מני אז, כחיקוי לספרו של הרב נויבירט מבחינה הצורה והאופי; פסקי הלכות "למעלה", הערות וקיבוץ מקורות "למטה", כאשר הן מרובות על העיקר. ובסופו: מפתחות מפורטים לפי מילות מפתח נגישות. אך רובם ככולם מעשה־אסופות מקבצאל, השוטחים קשת של דעות ומשאירים את ההכרעה לבחירת המעיין. גדול מכולם הרב נויבירט שניחן בכוח הכרעה, ובעיקר מתוך האצלת רבו הדגול אשר כולנו ניאותים לאורו. זכה הרב יהושע להיות כיהושע מדאורייתא שעליו נאמר "ונתת מהודך עליו… ויסמוך את ידיו עליו" (במדבר כ"ז).

איש של שטח. הרב יהושע נויבירט‎ צילום: שמואל קס

איש של שטח. הרב יהושע נויבירט‎
צילום: שמואל קס

צעצוע חשמלי

"נו, ר' ישראל, איזה צעצוע חשמלי הבאת היום לדון בו?" – היה מקדם את פניי במאור פנים ובחדווה ניכרת בכל אחת ממעל מאה הפגישות שהיו לי עמו במסגרת מכון "צומת". "במה אתם עוסקים עכשיו במכון? מה נתחדש אצלכם? האם סידורי השבת שלכם מצליחים?", ומיד "הפשיל שרוולים", חקר ודרש לפרטי המכשיר או הפיתוח שהונח על שולחנו. זכורני עשרות פעמים של חיטוט בקרבי ציוד שהצגתי לפניו, כדי לנתח היכן טמונים היבטי שבת הלכתיים. ו… הרבנית שתחיה, אשת חיל, משתתפת פעילה בהתעניינות ההלכ־מעשית. כמה שמחה שמח כאשר היה מאשר בחתימת ידו: "מסכים", ולרוב מוסיף בכתב ידו ברכת הדרך: "ותצליחו".

יממה לפני פטירתו ישבתי בביתו של ייבדל לחיים הרב דב ליאור בחברון, ודנו בשאלה עכשווית שהתגלגלה לפתחנו בקשר להעצמת תאורה במסדרונות בתי מלון ומוסדות ציבור באמצעות חיישני קרבה וגלאי תנועה. הנחתי על השולחן כמה מהסכמותיו ההלכ־טכניות של הרב נויבירט ליישומי מכון "צומת" דומים, ובכללם אישור לפנס נורות "לד" הניתן לכוונון בשבת (הגברה והנמכה של עוצמת אור). בסופה של ההתייעצות ה"חברונית" תכננתי לסור היום־מחר לבית הרב נויבירט להתייעצות נוספת, ולא זכיתי. הגעתי לדברי ההספד אחר מיטתו וקרעתי את כותנתי.

חיבור לחיים

הרב נויבירט היה "איש של שטח", ושל אכפתיות פסיקתית מתוך ירידה אל החיים ואל הפרטים. זכורני פגישה־דיון בבית ייבדל לחיים הרב גדעון פרל, רבה של אלון שבות, בשאלת חזרת אמבולנס ליישוב בשבת לאחר נסיעת חירום, שאליה זומנו גם נהגי האמבולנס; זכורני פגישה בביתו עם רבנים צבאיים בשאלות שבת הלכ־טכניות הקשורות לנוהלי פתיחת השערים ב"גדר ההפרדה", הקשורים יותר למרקם החיים מאשר לביטחון נטו; זכורני התייעצות מקיפה בביתו שיזם רב המשטרה לשעבר, הרב יעקב גרוס, בשאלות שוטפות של תפקוד שבתי; זכורני שהרב נויבירט משכני לביתו של הפוסק הירושלמי החרדי, הרב משה הלברשטם, כדי שיצרף את הסכמתו לסידור השבת בשערי הכותל; זכורני סיורו ברפת "דתית" והיתריו המפליגים מתוך התחשבות בנסיבות החיים ובממונם של ישראל; זכורני ערב דיון הלכתי עמו של רבנים צבאיים טריים, בוגרי הקורס הראשון מיד לאחר מלחמת יום הכיפורים, ובמרכזו שאלת פעולות בשבת הנדרשות לשקט הנפשי של המפקד (תפקוד האפסנאות והשק"ם), ועוד ועוד.

אחד העקרונות היותר רלוונטיים, במענה לשאלותיי ובפסיקותיו בכל מקום, היה גישתו שאיננו מחדשים גזרות בימינו. השקפה הלכתית זו חזרה ונשנתה כאמירה בסיסית כמורשת מפי הרב אוירבך. אישי הלכה מורמים אלו היו ערים לכך שיש מקום ל"מדיניות הלכתית", ל"דמות השבת", ל"מראית עין" וכדומה, אך לא קיבלו את ההכללה לאסור "חדש מן התורה". במיוחד לא את החשש שמא אנשים שאינם מהוגנים יגררו את ההיתרים למחוזות בלתי ראויים.

פסיקה "גורפת" נוספת, אף היא מפי רבו, הייתה הסכמתו לייחס לנכים ולמוגבלים מעמד של "חולי" מסוים ("מצטער כל גופו") הגורר התחשבות הלכתית. ואל יהא הדבר קל בעיניכם, שכן המוגבלים אינם טוענים להיותם "חולים", ובדורות עברו ראו בהם מוכי־גורל ו"אין מה לעשות". בדור האחרון חלה התפתחות טכנולוגית מרשימה המציידת את הנזקקים בציוד אלקטרוני להקלת תנאי חייהם. הכללתם על ידי הרבנים אוירבך ונויבירט תחת כנפי הקריטריון ההלכתי של "חולי" מאפשרת לנו להציע שורה של מִכשור הלכ־טכני מתוחכם לעגלות נכים וקלנועיות, מעלונים ומדרגונים, מיטה מתכוננת ומנוף סיעודי, ועוד ועוד.

מן המעפילים

זכה הרב נויבירט להעמיד על תילן את הלכות שבת "התלויין בשערה", וראה במשימה זו מפעל חיים. מתוך ההקדמה למהדורה השלישית של ספרו (תש"ע, 2010) נמצאנו למדים כי הדחף לאתגר זה קשור, בין השאר, ל"חווית" חילול־שבת ציבורי בהפליגו ארצה בספינת מעפילים מהולנד הדוויה בתש"ו (1946), לאחר שלוש שנות חיי מסתור במרתפי אמסטרדם:

כשהגיעה האונייה להפלגה לא"י הורו לנו לעלות עליה בשבת. הדבר ציער אותי במיוחד, שהרי בכל שנות המלחמה הקשה הצלחנו לשמור מצוות עד כמה שאפשר, ובמיוחד שבת קודש. איך ייתכן שעכשיו עם החירות עלי לחלל את השבת? מצבי היה עגום והיה נראה בעיני כסכנת נפשות להישאר במקום זר בלי כסף, בלי אוכל, בלי כל רכוש. אין לאן ללכת. נאלצתי בלית ברירה לעלות על האונייה אבל הדבר חרת את רישומו עלי למשך שנים רבות. וביותר שלאחר זמן ראיתי שאין זה אלא מעשה תרמית של מחללי שבת שרצו שאנו, הקבוצה הדתית, נחלל את השבת.

אינני יודע האם באותו רגע גמלה בלבו ההחלטה "להתבצר" בהלכות שבת. מכל מקום, כשהפלגתי בספינה של משרד החינוך הישראלי, במסגרת הפלגה לימודית של המגמה הימית־דתית (לשעבר) בכפר סיטרין, כדי להכיר מקרוב את דרכי התפעול ולמצוא פתרונות לצי יהודי, מיהרתי לביתו וקיבלתי את הסכמתו לשבץ מנגנונים הלכ־טכניים כאפשרות עקרונית. היתר זה יושם חלקית, כעבור שנים רבות, עת הצטרפו חיילי ה"הסדר" לשורות חיל הים להפלגות ביטחוניות מובהקות.

נתייתמנו במכון "צומת", ונתייתם עולם ההלכה העכשווי. וי להאי שופרא דבלי בארעא.

הרב ישראל רוזן הוא ראש מכון "צומת"

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ו' תמוז תשע"ג, 14.6.2013


לאומיות שנשמתה התורה |יוסף שלמון

$
0
0

הרב פינס היה מבשר הציונות הדתית מצד יחסו למודרנה. את היישוב בארץ ביקש להקים בגוון מערבי, עודד לימודי חול, היה ממחיי העברית ושמר על קו שמרני בתפיסתו ההלכתית. מאה לפטירתו

הרב יחיאל מיכל פינס היה מבשר הציונות הדתית. אמנם הרבנים קלישר ואלקלעי הקדימוהו בשנים ספורות, אבל הוא היה המבטא היותר מובהק של רעיון הכלת המודרנה. הרב הרב פינס, יליד העיירה רוזינוי בפלך פולסיה, במערבה של רוסיה הלבנה, בא מאחת המשפחות המיוחסות ביהדות ליטא. הוא נולד בתשרי תר"ד (1843) ונפטר בירושלים באדר ב' תרע"ג (1913). יש לציין שככלל, העיירות הליטאיות היו פתוחות יותר למודרנה. בתלמודי התורה שלהן כבר הוכנסה "תוכנית ליבה" הכוללת לימודי רוסית, חשבון וכתיבה בעברית וביידיש. פתיחות זו יצרה רקע נוח להתפתחות התנועות הרדיקליות החדשות, דוגמת הציונות והבונד.

הוריו שכרו מורים פרטיים שלימדו אותו שפות. באופן אוטודידקטי קרא ספרות כללית, כפי שהוא מפרט בזיכרונותיו. כבר בהגיעו לגיל בר מצווה היה חתן מבוקש, ובסופו של דבר השתדך למשפחת ר' שמריהו לוריא ממוהילב, כאשר נשא את בתו של הגביר, חיה צפורה, לאישה. ארבע בנות היו לשמריה לוריא. האחת התחתנה עם הרב דוד פרידמן מקרלין, לימים רבה של קרלין־הרב פינסק; השנייה התחתנה עם ההיסטוריון זאב יעבץ; השלישית עם ר' יוסף צוקרמן, הגביר ממוהילב, והרביעית עם הרב פינס.

תיקון בלאומיות

בין השנים 1875-1867, כשהיה הרב פינס בשנות העשרים שלו, הספיק להטביע את רישומו על הספרות העברית. יש למקם אותו בין האורתודוקסיה המתונה להשכלה המתונה. מאמריו הופיעו בעיתונות העברית, "המליץ", "הלבנון" ו"המגיד", בשנים שעמדו בסימן משבר כלכלי קשה שעבר על יהודי ליטא ורוסיה הלבנה. הנושאים הסוציאליים והנושאים הלאומיים התערבבו אלה באלה. הרב הרב פינס מדבר בזכות עבודת האדמה: "הבסיס והיסוד שעליו ישוכלל כנסת חברה מדינית והיכל לאומי". עדיין לא מדובר בארץ ישראל, באשר לדידו של הרב פינס התיקון הסוציאלי של החברה היהודית ייתכן ברוסיה, באמריקה או בארץ ישראל. ב־1869 הוא כבר מעדיף את ארץ ישראל "מרגש אהבה לארץ אבותינו".

השיח הלאומי עולה כבר מתחילת שנות ה־60 של המאה ה־19 במאמריו של דוד גורדון בעיתון "המגיד", ובספרי הרבנים קלישר ואלקלעי. בשלהי שנות ה־60 של אותה מאה, השיח הלאומי כלול בדיונים על רפורמה בחינוך וברבנות. הרב פינס היה נחרץ בקריאותיו להיענות לרפורמה בתחומים אלה ברוח ההשכלה. הוא גילה עמדות עצמאיות בתוך חוג הרבנים המשכילים שאליו היה קרוב. הפולמוס הלך והחריף בעקבות מאמריו של ליליינבלום שקראו לתיקונים בהלכה.

 לא לבש ארוך כמקובל בין אנשי ירושלים ונחשד בהיותו משכיל. אנשי היישוב הישן, 1890  צילום: Detroit Photographic Companyֿֿ


לא לבש ארוך כמקובל בין אנשי ירושלים ונחשד בהיותו משכיל. אנשי היישוב הישן, 1890
צילום: Detroit Photographic Companyֿֿ

ליליינבלום חשב שהנכונות לדון בגורל המוסדות החינוכיים והרבניים היא שעה נוחה גם להעלות את נושא התיקונים בהלכה, ופה נתקל בהתנגדות חריפה דווקא מצד אותם רבנים שהיו נוחים לדיונים בנושאים האחרים. הרב פינס הודה שבמהלך ההיסטוריה עשו חכמים תיקונים רבים בהלכה, אלא שהבחין בין תיקונים שנעשו בגינם של צורכי הזמן ורצון העם לבין אלה שמבקש ליליינבלום, "להקל עול לא יורגש ולזכות את העם שלא בפניהם", ובאשר לאלה פסק: "לא תקום ולא תהיה". תיקונים בדת שמקורם מחוץ לציבור שומרי ההלכה יידחו. הכלל הוא: "הנח להם לישראל כי מאליהם יתפתחו לפי חפץ הדת והזמן בשובה ונחת".

במשך כארבע שנים (1874-1871) לא התבטא הרב פינס בנושא הלאומי. הוא חידש את כתיבתו בעניין עם הקמת "קרן מזכרת משה מונטיפיורי" ב־1874. במאמר תקיף התנגח הרב פינס עם מונטיפיורי בטיעונו כי הלה הוא מבעלי ההשקפה הנזירית הרוצים לעשות את ירושלים "בית מקלט לנזירים ומתבודדים הפורשים עצמם מחיי שעה לחיי עולם", בשעה שהוא עצמו מ"בעלי ההשקפה המדינית": "לבי נוהה לראות את ירושלים ביפיה כאחת מבנות אירופא המהוללות…להיות קריה עליזה עיר הומיה סחר גויים ומושב החכמה וחרושת המעשה". הוא רצה להכיל את המודרנה בתוך הרעיון הלאומי שבו כלולים תחיית הארץ, תחיית האומה, החזרת עטרה ליושנה וקיבוץ גלויות.

לבוש רוסי, לא ירושלמי

בשנים 1872־1873 פרסם הרב פינס את ספרו "ילדי רוחי". הספר, הוא פולמוס נגד היהדות הליברלית בגרמניה, שטענה לנאמנות יהודית ראשונית למולדת שממנה מתקבלת האזרחות. הרב פינס טוען שדת ישראל היא לאומית במהותה וכל ניסיון להפריד בין הדת ללאומיות ביהדות מאיים על עצם קיומה. האזרחות לעצמה אינה תלויה בנאמנות לאומית אלא תלויה במילוי חובות וזכויות, ולכן התביעה מהיהודים לזנוח את לאומיותם כדי להיות זכאים לאמנציפציה אין לה בסיס במציאות. תכונת החיקוי וההתבוללות הייתה תמיד חזקה ומאיימת, אולם הרצון לאחדות עמד לאומה הישראלית מנגד.

זמן קצר לאחר הופעת הרב פינס בארץ הוא נתקל בעוינות מצד היישוב הישן האשכנזי. חשדו בו שהוא משכיל ואינו שלם עם אורח החיים של היישוב בארץ. הוא לא לבש לבוש ארוך כמקובל בין אנשי ירושלים, ובנותיו ואשתו לבשו לבוש רוסי ולא לבוש ירושלמי. יתר על כן, בשנת תרמ"א (1881) הקים הרב פינס בירושלים בית מדרש שבו למדו צעירים בצד לימודי קודש גם מלאכות. הרב פינס הוחרם בשל כך על ידי בית דינו של הרב דיסקין, אויבו בנפש. שנה לאחר מכן, בשנת תרמ"ב (1882), הקים הרב פינס יחד עם אליעזר בן יהודה את חברת "תחיית ישראל". תקנות החברה מדברות על "להחיה את אומת ישראל ולהרימה משפלותה ולבצר רוחה, ולהשיב לה כבודה כבראשונה". בתקנות אלה מופיעה ארץ ישראל כאמצעי "להושיב אנשים מבני ישראל על אדמת אבותיהם, להוציא ממנה לחמם ביגיע כפיהם ולהפריח בארץ את המסחר וחרושת כל מעשה, ואף להחיה שפה עברית בפי העם". העמדת הלאומיות במרכז הושפעה כנראה הרבה מבן־יהודה. ההיבטים הדתיים לא מופיעים כלל.

בתחילת שנות ה־80 סייר בארץ ונתקל במושבה הטמפלרית שרונה. הוא כתב: "שמחתי למצוא בקרב ארצנו השוממה כפר נאה כזה הראוי וההגון להידמות עם הכפרים היותר יפים אשר בסביבות לונדון". אמנם הוא חשב שאסור למתיישבים היהודיים להסתבך בהוצאות לבנייה מפוארת, אבל לבו יצא לבנייה האירופית.

דברים דומים השמיע בעקבות סיורו בגליל בשנת תרמ"ה. הוא התפעל מחיפה בגלל ניקיונה, רוחב רחובותיה והאווירה השקטה שבה היא מתנהלת. הוא השתוקק לארץ ישראל אירופית בתרבותה ועברית בתכניה. הוא גינה את ארגון כי"ח, שהדגיש את החינוך הצרפתי, ואמר שסופו שיוציא את חניכיו לתרבות רעה. כשחלף על פני מירון גינה את פולחן הקדושים על קבר רשב"י, שאין לו מקור יהודי. בבואו לצפת הפליג ביופייה כלפי חוץ וגינה את כיעורה מבפנים.

עניינו של הרב פינס בחברה חקלאית היה בעיקרו אינסטרומנטלי ולא ערכי. עניינו היה בתחייה הלאומית בארץ ישראל, לא ברומנטיקה של חזרה לכפר. דאגתו הייתה נתונה לפרנסת היישוב הלאומי, אם בעבודה חקלאית אם במסחר ומלאכה. באשר לחינוך הניח הרב פינס כי השפה המדוברת במושבות תהיה עברית, אך סבר שהילדים בבית הספר צריכים ללמוד גם ערבית וכן ידיעות כלליות כמו היסטוריה ומדעים.

אחת הפרשות החשובות שהרב פינס היה מעורה בהן היא פרשת השמיטה. בשנת השמיטה תרמ"ט (1888־1889) עמדה על הפרק השאלה האם היישוב החדש בארץ יכול ורוצה לנהוג על פי ההלכה. הכול הבינו כי פרשת השמיטה היא אבן בוחן לרעיון יישוב ארץ ישראל בזמן הזה. הפרשה עוררת פולמוס חריף בין התומכים במציאת היתר לעבודה בשביעית לבין המתנגדים. עמדתו של הרב פינס הייתה מפתיעה. הוא, שהסביר את קונספט התפתחות ההלכה לפי צורכי הזמן, סירב ליישם עיקרון זה בנושא השמיטה. מהצד ההלכתי הוא נטה להתיר אלא שהבהיר "דעתי מאז בנוגע לתקנות בדת כי תעשינה לאט לאט ובחשאי ואחרי שהורגש הצורך, או אז לא יזיקו לגוף היהדות… אך בהיעשותן ברעם ורעש… תזיקנה מאד להדת, כי ההמון יאמרו: התורה בידי החכמים כחומר ביד היוצר". הרב פינס הניח שהיישוב בארץ חייב להיות שומר הלכה ולכן רצה להוכיח שבני גדרה הנמצאים תחת פיקוח "חובבי ציון" אמנם שומרי שמיטה כהלכתה, לעומת אנשי המושבות בחסות הברון אשר לדעתו עברו תהליך מואץ של חילון.

עמדות עצמאיות בקרב הרבנים המשכילים. הרב יחיאל מיכל פינס

עמדות עצמאיות בקרב הרבנים המשכילים. הרב יחיאל מיכל פינס

מימוש של קדושה

בשנים 1895־1893 פרש הרב פינס מפעילות ב"חובבי ציון", והסתייג מהתנועה ומאישיה הבולטים. מה גרם למפנה זה בעמדותיו הציבוריות? נראה שהקמת "אגודת בני משה" בתרמ"ט (1889) בראשות "אחד העם" ובקשתה להשתלט על "חובבי ציון" היא שהביאה לדחיקתו של הרב פינס ומקורביו. אגודת "בני משה" על פי עדות מייסדיה הייתה אמורה לשמש "חבר כהנים" לתנועה הלאומית. האגודה ריתקה אליה ממיטב האינטליגנציה הלאומית, והתיימרות זו משכה את הרב פינס למאמצים לקעקע את יסודותיה. העניין היה כרוך גם בעלבונות אישיים מכוח המידור שחווה הרב פינס בוועד הפועל של "חובבי ציון" בארץ.

לראשונה בתולדות התנועה הלאומית היהודית הועמדו שתי אופציות: חילונית ודתית. הרב פינס ניסה למתוח קו מפריד בין אגודת "בני משה" לבין חובבי ציון. הלאומיות הלגיטימית לדידו היא זו "הבלועה בדת והדת בלועה בה", "לאומיות שנשמתה התורה, וחיותה – המצוות". כל האומרים כי "התורה והדת אינן אלא עניין הלב בפרט והלאומיות היא נחלת הגוי כולו – זו מינות גמורה". הרב פינס סבר כי מצוות יישוב ארץ ישראל "תשיב את הנדחים למרעה התורה והמצוות" לעומת "בני משה" העושים את חופשיותם הוראה לדורות.

הרב פינס לא ראה ביישוב הארץ בזמן הזה מוצא מפני שנאת ישראל הדוחקת, שלא כדעתם של הרב פינסקר וליליינבלום ולא ראה בארץ ישראל מקלט ליהודים סחופים ודחויים, כמו שחשבו הרבנים מוהליבר, ספקטור ואחרים. הוא גם לא נישא על כנפי תקוות אסכטולוגיות שהדיהן נשמעו בכתבי יפה וברלין.

לרב פינס הייתה עמדה דתית הרואה ביישוב הארץ בזמן הזה מימוש קדושתה של הארץ, קדושה שמתמצית בקיום תורת ישראל בידי עם ישראל בארץ ישראל. לדעת הרב פינס בכל הקשור לארץ ישראל "המקום הוא התכלית והאדמה והמתיישבים הם המכשירים" (האמצעים). מכאן ההבחנה בין יישוב ארץ ישראל לבין יישוב ארגנטינה. יישוב היהודים בארגנטינה נועד לפתור את בעיותיהם של יהודים נרדפים ומגורשים, ואילו יישוב ארץ ישראל נועד לקדש את הארץ. היוצא מהתכלית השונה של שתי ההגירות הוא שכל המהגרים היהודים לארגנטינה זכאים לתמיכה כספית מכלל ישראל, ואילו המהגרים לארץ ישראל –" לא לבד שיש לנו זכות הבחירה כי לנו חובת הבחירה בהם… ולא כל הרוצה ליטול את השם 'מושב' יבוא ויטול". המוזמנים להתיישב בארץ ישראל הם "בני אדם הנתונים בכל לבם ונפשם אל הארץ הזאת ומחבבים אותה לא לשם פירות גינוסר שבה, אלא לשם חבת קדושתה הלאומית".

הרב פינס חשב בדומה ל"אחד העם" כי שאלת היהדות קודמת לשאלת היהודים, ולכן אין יישוב המוני של הארץ תכליתה של התנועה בזמנו: "דבר היישוב איננו שאלת היום כי אם שאלת ההיסטוריה אשר מאה שנים בעיניה כיום אתמול כי יעבור ומדוע נהיה נחפזים להתרתה". אך בשונה מ"אחד העם" הוא לא חשב כי הארץ תיבנה על ידי "כהנים ובעלי מחשבה נשגבה" כי אם על ידי "בני אדם פשוטים הקשורים  בעבותות חזקים אל הארץ מצד ההרגל".

בנקודת זמן זו הכריז הרב פינס על התמוטטות הבסיס המשותף בין דתיים לחופשיים. הרב פינס בא לידי מסקנה דומה לזו של הרבנים סולובייצי'ק, מייזל ואחרים, עוד בראשיתה של תנועת חובבי ציון, שיש לתבוע שתי תנועות לאומיות נפרדות – דתית וחופשית. הוא, שהיה מזוהה עם התנועה בשנות ה־80, הפך למתנגדה הגדול בשנות ה־90: "אל נא תהיי מריבה בינינו, כי אנשים אחים אנחנו – הפרדו נא מעלינו, אם תימינו ואם תשמאילו". רעיונותיו של הרב פינס הביאו להקמת "חברת יישוב ארץ הקודש", בכוונה להקים התיישבות המבוססת על היישוב הישן (1896). אולם גם כאן הסתיימו התקות במפח נפש. צעירי היישוב הישן שנקראו לדגל אכזבו. הרב פינס ערך השוואה בין הביל"ויים לבין חברי תנועת "ישוב ארץ הקודש". הבילו"יים, "דבר היישוב לא היה להם אמצעי לפרנסה, כי אם הוא לבדו תכלית", בעוד צעירי ירושלים נדחקו לעניין מפני ש"נלאו נשוא את דחקם". בניית ארץ ישראל צריכה לאידיאליסטים ולא למחפשי פרנסה.

מחיה העברית

אין לתאר את מפעלו הציבורי של הרב פינס ללא דיון בתחיית העברית. המיתוס הציוני סיפר שוב ושוב על מפעלו של בן יהודה, שאכן ראוי לזכויות המוקנות לו בתחיית העברית, אבל השכיח מחדשי לשון נוספים שפעלו במקביל לו, כשאחד מהחשובים בהם היה הרב פינס. הרב פינס קדם לבן יהודה בהעלאת רעיון תחיית העברית וכן בצורך להפוך את העברית לשפה הראשונה בבתי הספר בארץ. לרב פינס עמדו גם היתרון של הכרת השכבות השונות של הלשון העברית, והיכולת להיעזר בחתנו דוד ילין בנגישות לשפה הערבית, שהרי מקורות אלה תרמו תרומה נכבדה להחייאת העברית המודרנית.

העיקרון הראשון שקבע הרב פינס היה שהשפה המחודשת צריכה להיות "שמישה" לפני שתהיה "טהורה". עיקרון אחר הוא הצורך לשמר את משקל השפה העברית הקדומה, שהוא תנאי לשמירת הסגנון של השפה. גם המילים הלועזיות צריכות להיקלט במשקל עברי. במאמריו קבע עקרונות לחידושי מילים. מפורסמת אמירתו: "הגדולה שבמעלות למילה חדשה – אם איננה חדשה", כלל ברזל לחידוש מילים של ועד הלשון והאקדמיה ללשון עד ימינו אלה. הרב פינס חידש מילים רבות וחלקן נקלט בעברית המודרנית. במקום זה כדאי לציין שהרב פינס פעל בחוג של שותפים למעשה היצירה, ביניהם חתניו ילין ומיוחס, גיסו יעבץ, המורה אליהו ספיר ואחרים. לעתים אין לדעת מי הוא מחדש המילה, שכן היה זה מפעל משותף. מילים רבות חידש יחד עם בן יהודה – למשל "שעון", "עיתון" או "משקפת".

הוא לא מצא את מקומו לא בין אנשי היישוב החדש ולא בין אנשי היישוב הישן. הוא חסר את המסגרת המחשבתית שהייתה לרב מוהליבר, לרב ריינס ולרב קוק, אשר אפשרה להם להתקיים בתנועה הציונית שנשלטה על ידי פורקי הלכה. מאידך לא יכול היה לסבול אורח חיים של גלות, כמו זה של היישוב הישן. המפתח להבנתו של הרב פינס נעוץ בתפיסתו את הטריטוריה הארץ ישראלית כטריטוריה קדושה, שצורכי העם הפיסיים אינם עיקרה. באופן מפתיע, תפיסה זו מקרבת אותו דווקא לחרדים האנטי־ציונים ביותר, כמו הרב חיים אלעזר שפירא האדמו"ר ממונקטש והרב יואל טייטלבוים האדמו"ר מסאטמר.

פרופ' יוסף שלמון הוא חבר המחלקה לתולדות עם ישראל, אוניברסיטת בן־גוריון

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ו' תמוז תשע"ג, 14.6.2013


שומר הסף |יהודית שלוסברג יוגב

$
0
0

מוישה, אביבה ורפי. כך קורא בְּנוֹ כָּלֵב לאמנים שאת עבודותיהם הוא אוסף ושאיתם הוא שומר על קשר קרוב. אוסף האמנות שלו מהווה סמן ואבן דרך של תקופה באמנות הישראלית. כעת הוא עומד להימכר

בבוקר לא חם במיוחד של תחילת קיץ, אני מגיעה לקריית המלאכה בדרום תל אביב להיפגש עם אספן האמנות בְּנוֹ כָּלֵב. כלב מחזיק ברשותו את אחד האוספים הגדולים והמעניינים של אמנות ישראלית, אוסף שרוב רובו עבודות על נייר. זהו אספן שהצליח בעמל, בתשוקה ובנאמנות אין קץ לאסוף במשך קרוב לחמישים שנה פריט לפריט לכלל אוסף מרשים. המיוחד והמעניין כאן הוא שהאוסף, העשוי בתבונתם המסתורית של אספנים מחוננים, הצליח, נוסף על יצירת גוף עבודות ייחודי, להגדיר משהו חשוב על אודות אמנות התקופה.

באחת מרכבות המבנים הארוכות בקריית המלאכה נמצא הסטודיו של בְּנוֹ – מעין מחסן או ספרייה, פנינת חן בלב אזור תעשייה. משמצאתי את המקום דפקתי קלות על דלת המוסך וקול לבבי ענה מבפנים שאפשר להיכנס. בקצה המבנה המאורך, שטוף האור ועמוס היצירות, מאחורי שולחן כתיבה רחב, ישב האיש – מוקף במפעל חייו.

יומן אישי ואינטימי

כשאני נפגשת איתו הוא אחוז התרגשות מהסיפור האחרון שהגיע אליו – סיפורו של ציור בן חמישים שנה שעקבותיו נעלמו למשך עשרות שנים. הציור, בד קנבס דק ללא מסגרת, הגיע מניו יורק לפני שבועיים, לאחר תלאות ונדודים, והוא מונח על שידת מגרות רחבה ("רוב האוסף שלי נמצא כאן, בפנים", הוא נוקש על השידה בחיבה). בנו מתחיל לגולל את השתלשלות הסיפור, ואני מתחילה להבין שנכנסתי היישר אל לבו של אוסף שהוא מאגר פועם ובלתי נדלה של זיכרונות.

"הסטודיו שלי הוא למעשה מעבדה", פותח בנו. "מעבדה לאיתור דימויים שיבליטו תהליכים נפשיים בלתי מודעים של האמנים, כאלה שלימים יהפכו למוטיבים מרכזיים בעבודתם. לב לבו של האוסף שלי הוא עבודות על נייר. ניירות מהווים עדות ראשונית ובלתי אמצעית לרעיונותיו של האמן בשלבי התהוותם. מעין יומן אישי ואינטימי, לפעמים ציוני דרך שהאמן ישתמש בחלק מהם במועד כלשהו, ובחלקם האחר אולי לעולם לא. אני מאמין שהנייר והעיפרון ישרדו את ההתקדמות הטכנולוגית וימשיכו לבטא בדרך הישרה והקצרה ביותר את הלכי רוחו של האמן".

 "אהובות עליי עבודות  שמטבען הן חיפושי דרך וניסיונות חדשים". הסטודיו צילום: גל ברן

"אהובות עליי עבודות שמטבען הן חיפושי דרך וניסיונות חדשים". הסטודיו
צילום: גל ברן

את צורת האיסוף הייחודית לו פיתח בעצמו. נטול כל הכשרה אמנותית, כשהוא בן עשרים וארבע בלבד (1962), קנה את התמונה הראשונה. "התחלתי סתם", הוא אומר, "לגמרי באקראי". אחרי הצבא עבד במשרד רואי חשבון ונשלח מטעם המשרד לערוך ביקורת במלון שרתון. את הדרך למלון עשה באוטובוס, וממנו ירד בטעות תחנה אחת מוקדם מדי. כשהוא עושה את דרכו ברגל, נתקל כלב בחנות־גלריה שבפתחה עמד ציור על כן וזה משך את תשומת לבו. כך מצא את עצמו עושה לו מנהג – בכל יום ירד מהאוטובוס באותה תחנה ועבר לבקר את התמונה "שלו". הייתה זו תמונה של שטיינהרט, צייר של השטייטל, שונה לגמרי מהתמונות שירכוש מאוחר יותר, ובכל זאת עד היום שמור לה כבוד ראשונים. המוכר שהבחין במבקר המתמיד הציע לו לקנות את התמונה. "אין לי כסף", הוא ענה. "קנה אותה בתשלומים", אמר המוכר. מופתע מההצעה ומאושר מהאפשרות הוציא ארבעה צ'קים על סך 50 לירות כל אחד, והתמונה הייתה שלו.

לא התחלת אם כך מתוך כוונה לאסוף. באיזה רגע הבנת שאתה בונה אוסף, שאתה אספן?  

"לקח לי שנות דור. עשרים שנה אולי".            

שמעתי פעם מישהו שאמר שאדם מבין שהוא אספן כשכבר אין לו מקום לתלות עבודות על הקירות והוא מתחיל לדחוף אותן מתחת למיטות. כלומר, האיסוף מתחיל מהאהבה של האספן, מהצורך להיות מוקף באמנות שהוא אוהב, אבל האוסף נוצר מההצטברות.                                         

"זה אכן טיבו של התהליך – אתה קונה ותולה, קונה ותולה, הקירות סביבך מתמלאים עד שאין מקום. אבל זה לא מהותו של האוסף. אוסף איננו מקבץ של תמונות אשר קובצו באקראי, תמונה ועוד תמונה ועוד תמונה, אלא כתב יד, תעודת זהות, אספקלריה של העדפותיו, מאווייו וחלומותיו של האספן. לדעתי אין לאוסף זכות קיום בהעדר מבנה שיטתי, מתוכנן ומגובה בבחירות אישיות וממוקדות. עם זאת, אני לא מבקר. יש כל כך הרבה אמנים וכל כך מעט אספנים, כך שכל שיטת אספנות תבורך. אבל אם את שואלת אותי בלי שאף אחד שומע – אם אין לך מה להגיד, שב בבית, אל תאסוף".

ואתה, את מה שהיה לך להגיד ידעת מלכתחילה או גילית בדיעבד?  

"מיד בהתחלה ידעתי שאני אוהב נייר, אבל לאורך השנים חקרתי למה דווקא נייר. הבנתי שהאהובות והמועדפות עליי הן עבודות שמטבען הן חיפושי דרך, ניסיונות חדשים, התלבטויות. הבנתי שאני מתעניין יותר בדרך העשייה מאשר בעבודה הסופית. התחלתי ליצור קשרים עם האמנים עצמם, לבקר בסטודיו שלהם, לבחון את הבעיות המעסיקות אותם ולחפש את עקבות מצבם הנפשי בעבודות".       

איך מתנהל הקשר הזה? איזה תפקיד אתה מהווה עבור האמנים?         

"אני כנראה משמש מין צינור לאמנים. תראי, בשבת בצהריים אמן עשה איזו עבודה שנראתה לו מאוד חשובה. למי הוא יפנה? הוא מצלצל אליי ומבקש שאבוא. אני מסתכל על השעה וחושב לעצמי – שבת, ועוד רגע הילדים באים. אבל אז אומר לאשתי, 'אני מוכרח לקפוץ לעשר דקות', ובא. אני נמצא שם בשביל האמנים. הם כולם יודעים את זה. כך נוצרים יחסים מאוד מיוחדים".

באיזה אופן הקשר עם האמן הוא חלק בלתי נפרד מהאספנות שלך?

"תשעים אחוז מהעבודות באוסף שלי הם של אמנים שאני איתם בקשר אישי ממושך. לעבודות עצמן אני מתייחס כאל תעודה ומקור אינפורמציה. אני קורא בין הקווים, הכתמים ויתר העקבות שהאמן השאיר על פני התמונה או על גבה. אני מנסה לשבור את הצופן שלו ואז לקרוא אותו כספר פתוח. למעשה אני בונה מערכת תקשורת מורכבת שבה האמן והעבודה הם שתי פנים של אותו דבר".

כאן ושם

אתה מדבר על הקשר בין האמן לעבודה, אך נראה שיש כאן קשר משולש של אמן־עבודה־אספן או צופה.

"ודאי. כי מה זו בעצם תמונה? מראה שאתה עומד בפניה והיא משקפת לך את פנימיותך. כשאתה עומד מול תמונה אתה מביא איתך את כל מי שאתה ואת כל הידע שצברת. אני מחלק את זה לשניים: אם התמונה משקפת את כל הסביבה כבתמונה ריאליסטית, אז אתה יודע שזה למעשה ראי ובו אתה רואה ממול את מה שיש אצלך. אם אתה לא רואה את המסביב בתמונה, סימן שזו מראה שחורה ואתה בתוך הנפש שלך, מחפש את עצמך בפנים. לכן תמונה היא כמו ספר, אבל בעוד ספר ניתן לפתיחה, התמונה נעולה. זו המעטפה. עכשיו תנסה לפתוח ולקרוא אותה".  

כשאתה מתבונן בכל אותן עבודות שאליהן נקשרת לאורך השנים אתה מוצא את הקשר ביניהן? מהו הלוז, מהו הרציונל של האוסף שלך?                                                                                                                        

"האוסף שלי נושם על קו התפר שבין הדימוי למילה. אני קורא מאוד מסור, ולחרדתה של אשתי אני נוהג לסמן במרקר צהוב זוהר את אותם הדברים בספרים שאני רוצה להכניס לעצמי לראש – ביטויים או משפטים שמוצאים חן בעיניי, או שמזכירים לי משהו שיש לי או משהו שאני צריך לחפש. אני צריך שמישהו יהפוך את המשפט בספר לדימוי. ואז אני מחכה. אם הייתי אמן בעצמי הייתי בא ועושה זאת מיד. היות שאני לא אמן, אני חייב לרעות בשדות זרים ולחפש את הדימויים האלה אצל האמנים, לחטט במגירות שלהם. כך אני אוסף בפינצטה. אין תמונה באוסף שרכשתי רק משום שאהבתי. כמובן שאהבתי אותה, אחרת למה שאקנה אותה, אבל תמיד הקנייה היא גם משום שהתמונה מתקשרת אל משהו או רומזת על תחילת דרך. דרכה אני פותח שרשרת חדשה של רצף עבודות של אמן, או שרשרת חדשה בין אמנים שונים".

לאמנים הוא קורא בשמם הפרטי: מוישה, אביבה, רפי. את כולם הכיר היכרות ממושכת, אינטימית וחברית. מי שבקיא בהיסטוריה של האמנות הישראלית מזהה את השמות מיד – אלו כל אותם אמנים גדולים שעשו את ההיסטוריה שלה; אמנים שבזכותם הוגדרה האמנות הישראלית כסגנון העומד בפני עצמו, ייחודי ונבדל מהאמנות הבינלאומית. מוישה הוא משה גרשוני, אביבה היא אביבה אורי ורפי הוא רפי לביא. חבורת האמנים הזו לא עבדה בשיתוף, אך חלקה אהבות ובחירות של קו וסגנון. אותם יסודות אמנותיים משותפים הלכו והתחוורו כביטוי עמוק מאוד של רוח הזמן. המעניין הוא שכבר אז ידע כלב לזהות זאת. האוסף עשוי אמנם לפי טעמו האישי, אך זה התברר כסמן ואבן דרך של תקופה.

המשיכה הגדולה של בנו לנייר הצנוע, לשרבוטי עיפרון אקספרסיביים ולחומרים דלים ומינוריים פגשה אם כן במגמה אמנותית שהלכה ולבשה צורה. בשנת 1986, כמעט עשרים וחמש שנה לאחר שהתחיל לאסוף, התקיימה במוזיאון תל אביב תערוכה מכוננת שאצרה שרה ברייטברג סמל. התערוכה נקראה "דלות החומר כאיכות באמנות הישראלית", והוצגו בה עבודות של 21 אמנים ישראלים. מאפייניו של סגנון "דלות החומר" היה שימוש בחומרי יצירה פשוטים כנייר, קרטון או דיקט. בתוך העבודות הופיעו פעמים רבות קולאז'ים של תצלומים, צבעים תעשייתיים, כתיבה ושרבוט, אמצעים שנועדו ליצירת מראה דל של משטח העבודה.

האוצרת ניסתה לתת הסבר למגמה הזו במאמר שליווה את התערוכה, כשלטענתה סגנון "דלות החומר" צמח מתוך הנוף הממשי והתרבותי של הארץ: "אתה לא חי בתוך ארמונות רנסאנס", אמרה. "כמו שטבעי לאיטלקי לעסוק בשיש, כאן הדיקט הוא חומר שמשדר ומקרין את המקום – מקום בעל הוויה דלה. זה סוג של חומרים שהאמן הישראלי מרגיש נינוח איתם. הם חלק ממראה ילדותו וישנה בהם הוויטאליות הקשורה בחיינו כאן" (מתוך ראיון בעיתון "על המשמר").

במאמר הסבירה ברייטברג סמל את "דלות החומר" כפועל יוצא של שני שורשים אידיאולוגיים – מצד אחד תיארה את האמנים כבנים למורשת הציונית הסוציאליסטית, שעסקה בהקמת חברה חדשה, פשוטת הליכות, נטולת מחלצות ומאוד לא חומרנית. מצד שני ראתה את האמנים כצאצאים למורשת יהודית עתיקה (גם אם אינם מזוהים איתה ואף מתנגדים לה) בעלת תפיסה רוחנית, א־גשמית ושוללת חומר. האמנים, רובם ככולם בני מהגרים שהגיעו מאירופה וממסורות האמנות שלה, החלו להרגיש כי לא ניתן ליצור ולבטא "כאן" בכלים של "שם". עם הזמן, טענה ברייטברג סמל, נוצרה תמונה של כאן־שם, ומודעות עמוקה לשוני בין השניים:

שם האסתטיקה, שם התרבות הגדולה של המערב. שם לחומרים יש נשמה ומשמעותהיין הוא הדם, הלחם הוא הגוף, הצלב הוא הגאולה. כאן החומרים הם דלים, חסרי משמעות, ודווקא משום כך הם משמשים מקור עשיר לאמנותכאן ההפשטה, כאן המחשבה המשוחררת מסמלים.

למרות שלאמנים הללו אין כל קשר לדת, יש ביצירותיהם זיקה למשמעות הטמונה בהיות יהודי, וככזה מנותק מתרבות פגאנית או נוצרית המתקיימת על מיתוסים וסמלים.

עבודה של אמיר נוה

עבודה של אמיר נוה

מדור לחיפוש קרובים

מול ציורי השמן המעובדים, הכבדים והעשירים המגיעים ממסורות ארוכות של ציור אירופי, הציגה אביבה אורי למשל רישום עיפרון וגיר על נייר – אמירה רזה ומדויקת, בכתב־יד אישי, חשוף ומשוחרר מכבלי הדיוק הקלאסי. לאורי היתה השפעה עצומה על גרשוני ולביא, והללו העמידו עוד דור שלם של תלמידים־אמנים.

לאורך השנים החל כלב לעקוב אחרי יחסי הגומלין האמנותיים שנוצרו בין עבודות האמנים השונים. כך נטוותה אט אט בתוך האוסף שלו רשת של קודים פנימיים, שהוא מכנה בינו לבין עצמו "קשרים והקשרים". רגע לפני שהוא ינסה להסביר מה זה בדיוק "קשרים והקשרים", אנחנו עושים הפסקת קפה ובנו מארח ברוחב לב – קפה משובח מוגש לצד שלל עוגיות. בהפוגה הקלה שנוצרה הוא מספר קצת על עצמו.

הוא נולד ב־1938 בעיר סופיה שבבולגריה. ב־1940 עלתה משפחתו לארץ והוא גדל בלוד, הרחק מכל התרחשות אמנותית. "למיטב ידיעתי, בלוד אין ולא הייתה שום גלריה, כך שהייתי רחוק מאוד מעולם האמנות. אשתי לעומת זאת היא בתו של הצייר חיים גליקסברג וגדלה בתל אביב הישנה, בבית שהיה פתוח לאמנים, לסופרים ולאנשי רוח. הם היו מבקרים וגליקסברג היה מצייר אותם. הוא גם היה חבר של ביאליק, למרות שהיה בין השניים הפרש שנים גדול. אשתי גדלה בקרב אמנים, כל שם שתגידי היא מיד תדע מי ומה. אני לעומת זאת כמעט לא ידעתי שביאליק היה קיים, והנה היום, דרכי, נפתח לה צוהר לאמנות העכשווית".

אז מה זה בעצם "קשרים והקשרים"? 

"יאיר גרבוז אמר פעם שלהיכנס אליי לאוסף זה כמו להיכנס למדור לחיפוש קרובים. 'כשבנו בא ולוקח ממני עבודה', הוא אמר, 'אני מת מסקרנות לראות למי הוא שידך אותה'".

תן דוגמה, סיפור מתוך האוסף.        

"את רואה את התמונה השחורה שתלויה כאן מאחורייך? את העבודה הזו מצאתי בבית מכירות פומבי. היא עמדה בצד על הרצפה אבל משכה את תשומת לבי. שאלתי את מנהל המכירות של מי היא, והוא אמר שהיא של אביבה אורי. היא אמנם לא חתומה, אבל אני אחראי לכך שזה באמת שלה. כשנמשכתי לתמונה לא ראיתי בה את אביבה ולא חשבתי שהיא ציירה אותה, כי היא מאוד שונה מהסגנון הרגיל שלה. היא משכה את עיניי דווקא משום שהזכירה לי את גרשוני, שהתחיל באותן שנים לצייר על בדים. התלבטתי ארוכות האם לקנות את התמונה או לא. בסוף שאלתי את עצמי אם אני מעריך את העבודה הזו, אם אני חושב שהיא מאסטר פיס של אביבה. התשובה הייתה שלא. ועוד חשבתי – זה בד, ואני בכלל אוסף נייר, אז למה לקנות? השארתי אותה בבית המכירות והלכתי.

"אבל התמונה לא הניחה לי. במשך שלושה חודשים הלכתי וחזרתי, הלכתי וחזרתי. בסוף באתי לשם יום אחד וקניתי אותה. תליתי אותה אצלי במשרד ליד קופפרמן. רציתי כמובן להראות אותה למוישה, אבל אמרתי לעצמי שלא אגיד לו בפירוש ואחכה להזדמנות. ההזדמנות הגיעה כשהחליטו לצלם סרט על חייו של מוישה. הוא הגיע יחד עם צוות הצילום אליי למשרדים כדי לבחור תמונות לסרט. כשנכנס הוא עבר ליד התמונה של אביבה ולא הגיב כלל. חשבתי לעצמי, 'אידיוט שכמוני. כל הפנטזיות שלי על הקשר בין הציורים – כלום'.

"אחרי שישבנו ושתינו קפה, גרשוני קם שוב, הסתובב בחדר, הסתכל על הציור ושאל, 'בנו, של מי העבודה הזאת?'. כששמע שזו עבודה של אביבה הוא נעמד, אור נדלק בעיניו ואמר, "אתם חייבים לבוא איתי עכשיו לסטודיו. אני אראה לכם עבודה. כשתראו אותה לא תאמינו שציירתי אותה לפני שראיתי את העבודה הזו של אביבה'. נסענו אליו לסטודיו ומצאנו כמעט את אותה התמונה".

אני מסתכלת על הקיר. העבודות של אורי ושל גרשוני תלויות זו לצד זו ודומות זו לזו דמיון מופלא. "שימי לב", אומר בנו, "בחלק העליון בתמונה של גרשוני כתוב אביבהל'ה".

כולם חשדנים

לסיום, איך אתה רואה את עתידו של האוסף?

"זו שאלה מאוד עצובה. אחרי חמישים שנות אספנות הגעתי למסקנה שאין מה לעשות עם האוסף ודינו אחד – להימכר. אבל אני לא סוחר אמנות. אני לא רוצה למכור ולא רוצה להתעסק עם זה".                                                       

למה דינו להימכר? האוסף לא מתקיים ללא האספן?          

"לא. פשוט אין מה לעשות איתו. לא הצלחתי במשך הרבה מאוד שנים לעניין שום גוף – בין אם מדובר במוזיאון ראשי או פריפריאלי, אוניברסיטה או מכללה; לא הצלחתי לעניין אף אחד שייקח את האוסף ממני בהשאלה. אני לא פילנתרופ ולא יכול לתרום אותו, אבל לקבל בהשאלה ארוכת טווח של עשרים־שלושים שנה – אף גוף לא מעוניין".

למה?             

"כולם חשדנים. שואלים אותי מה הדרישות שלי. אין לי דרישות. כלום. רק תיקחו ותדאגו להחזיר אותו ביום מן הימים. אין לכם כרגע מקום? קחו גם את המפתחות. יש לכם פה סטודיו עם מחשב ובו תוכנה המכילה הכול – צילומים של התמונות, פרטים שלהן. חשבתי שלסטודנטים זה יכול להיות נהדר כחומר נגיש למחקר. נפל לי האסימון שאין מה לעשות עם זה, מה שגם אומר שצריך להפסיק לאסוף. זה עצוב מאוד, ועצוב יותר שזה למעשה סיפורה של האמנות הישראלית מאחורי הקלעים".

זה ממש בלתי נתפס. אולי לפחות הילדים שלך ירוויחו מכך קצת כסף.                                         

"לא", הוא מחייך, "גם זה לא. מי שמרוויח את הכסף ממכירות כאלה הוא בית המכירות".

בינתיים ממשיך כלב לאסוף רק כשזה ממש הכרחי, וביתר הזמן עסוק בכתיבה, בקריאה ובאצירת תערוכות. גם את זה הוא עושה בדרכו הייחודית – כלב אוצר רק תערוכות היסטוריות, כאלה שנעשו בעבר ולא תועדו בזמנו באמצעות קטלוג. תערוכות שלא נשאר מהן כל זכר, והוא, כמין ארכיאולוג הרפתקן, יוצא למסעות שחזור היסטוריים. בדרכים שונות ומשונות הוא מתחקה אחר עבודות אמנות שהתגלגלו למחוזות בלתי צפויים. ברבים מהסיפורים שלו הוא מציל ציורים מתהומות השכחה, מרטיבות או מכיליון.

האוסף היפה הזה, שהייתה לי הזכות להציץ לתוכו, מחולק בין מדפים ומגירות, עטוף ניירות משי מרשרשים או מונח בתוך בריסטולים מקופלים. בין כל אלה, פותח וסוגר מגירות, שולף ציור מפה וסיפור משם, מסתובב בנו כלב, שומר סף נאמן של אוצרות האמנות והזיכרון.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ו' תמוז תשע"ג, 14.6.2013


הנביא הזקן 
 של החילוניות |דב אלבוים וחגית גרוסמן

$
0
0

יורם קניוק לא היה סופר גדול, אבל כן אדם עם אומץ ללכת נגד הזרם, לא להיות אהוב וגם להיות קל דעת. על ה"אחר" של הספרות העברית העכשווית

האגדה על הכופר הגדול אלישע בן אבויה  ["אחר"] זכתה במקורות היהודיים לכמה גרסאות. אחת מהן, בתלמוד הירושלמי, מצטטת את הדרך שבה סיפר בן אבויה על נסיבות לידתו: "אבויה אבא מגדולי ירושלים היה, ביום שבא למוהליני [למול אותי] קרא לכל גדולי ירושלים והושיבן בבית אחד ולרבי אליעזר ולרבי יהושע בבית אחר. כאשר כולם אכלו ושתו וטפחו ורקדו, אמר רבי אליעזר לרבי יהושע – 'עד שהם עוסקים בשלהם – נעסוק אנו בשלנו', וישבו ונתעסקו בדברי תורה, [ועברו] מן התורה לנביאים, ומן הנביאים לכתובים, וירדה אש מן השמים והקיפה אותם. אמר להן אבויה: רבותי! מה באתם לשרוף את ביתי עלי?! אמרו לו: חס ושלום! אלא יושבין היינו וחורזין בדברי תורה, מן התורה לנביאים, ומן הנביאים לכתובים, והיו הדברים שמחים כנתינתן מסיני… אמר להן אבויה אבא: רבותיי! אם כך היא כוחה של תורה – אם נתקיים לי בן הזה, לתורה אני מפרישו". עד כאן הסיפור. מכאן ואילך, מסקנת הסיפור על פי התלמוד הירושלמי :"לפי שלא הייתה כוונתו [של אבויה] לשם שמים, לפיכך לא נתקיימו [דברי התורה] באותו האיש… [בבנו אלישע]".

יורם קניוק היה חילוני גמור, מכף רגל ועד ראש. מרגע לידתו נקרא יורם כשם אחד ממלכי ישראל, שם שניתן לו על ידי חיים נחמן ביאליק, כך נהג לספר, שהיה גם הסנדק שלו בברית המילה. אביו, משה קניוק, היה מזכירו האישי של מאיר דיזנגוף והמנהל הראשון של מוזיאון תל אביב לאמנות. ביאליק היה הסנדק שלו, הגננת שלו הייתה אשתו של ברנר, המורה שלו בגן הילדים הייתה נכדתו של פרישמן, וטשרניחובסקי היה הרופא בבית הספר שבו למד. אחר כך גדל בתל אביב הישנה ליד נתן אלתרמן ואברהם שלונסקי וכל גדולי המשוררים והסופרים. כמי שגדל בתוך תוכו של המילייה הספרותי דאז, ידע יורם כמה צביעות ורדיפת כבוד יש בחייהם והפנה להם עורף בקלות רבה. הוא לא יכול היה לסבול אף פעם את הפומפוזיות והפאתוס של הספרות החלוצית ושל ספרות דור המדינה.

הוא בכלל רצה להיות צייר. את הציור, לעומת הכתיבה, לקח ברצינות, נסע לניו יורק, הסתובב והיה "פרא אדם" כהגדרתו. מי שלא מאמין, שיקרא את "חיים על נייר זכוכית" שכתב על התקופה הזו. במובן הזה היה קניוק הישראלי המושלם. נוסע לחו"ל, דופק את הראש, לא דופק חשבון ומבזבז את חייו ואת כספו כאילו אין מחר. קניוק היה בזבזן, ובזבז את כישרונותיו כצייר וכסופר. קניוק היה חילוני, ישראלי וחסר דת. הוא נישא לאישה לא יהודייה וביקש לרשום את עצמו במשרד הפנים כ"חסר דת".

לא סבל את הפומפוזיות של הספרות החלוצית. יורם קניוק 
 צילום: אלי דסה

לא סבל את הפומפוזיות של הספרות החלוצית. יורם קניוק 

צילום: אלי דסה

בזרם הדם הישראלי

עם זאת, העניין שלו בתנ"ך היה עצום. מדי פעם היה מתקשר, שואל שאלות הקשורות לתנ"ך, מתעניין, מנסה שוב ושוב לבסס תפיסות עולם של ביקורת המקרא. בעקשנותו סירב בדרך כלל לקרוא את התנ"ך מנקודת מבט ספרותית, ועדיין חשב על התנ"ך במובן הארכיאולוגי. הייתה זו אולי הנקודה היחידה באישיותו שעדיין נותר בה זכר מועט לחלקו בפלמ"ח – חוסר היכולת לראות בתנ"ך עדות לרגעים של השראה רוחנית דתית והתגלות. הוא חיפש את הפרוזאי ביותר, את הנסיבתי, רק את מה שאפשר לתאר באינטרסים פוליטיים וכלכליים.

קניוק ידע לעשות במילים, אבל מעולם לא כיבד אותן ממש. זו גם הסיבה שלפעמים יצאו מפיו דברי אמת יוצאים מן הכלל. דווקא בשל העובדה שלא האמין במילים הוא נתן דרור למילים שלו, ועל כן לפעמים היה מצליח לבטא בהן איזו אמת גדולה יותר, עצובה יותר. חוסר האחריות המילולית שלו אפשר לו לדבר על תעשיית המוות והשכול שצמחה במדינת ישראל, לדבר על השואה וגרמניה כפי שאף אחד לא העז לפניו והוא אף לא ויתר לגיבורי נעוריו, אנשי תש"ח. את ספריו הראשונים לא אהבתי לקרוא. היה בהם רישול חסר טעם, פגמים ביכולת לבנות סיפור ועוד הרבה חסרונות ספרותיים מסוג זה. האמת לא הצליחה לחפות על הרישול. ספריו המאוחרים יותר, לעומת זאת, כבר זכו לעריכה מיטיבה יותר. וכך, בשנים האחרונות, קניוק שוב יכול היה לחזור ולהתמזג בזרם הדם הישראלי, משמש בתפקיד הנביא הזקן של החילוניות התל אביבית המוחלטת, זו שמתריעה כל שני וחמישי על מות התקווה והחלום לקיומה והתפתחותה של מדינת ישראל.

האומץ להתנגדֿ

כמו קניוק, גם ה"אחר" אלישע בן אבויה גדל כשכל האפשרויות פתוחות בפניו. הוא היה בן מוכשר של האליטה השלטת. הוא ידע הכול, הכיר הכול, הבין הכול, אבל בבגרותו החליט להטיל ספק בכול: "אין דין ואין דיין", צעק בן אבויה, "כביכול שתי רשויות בשמים!", מחקרי תלמוד חדשים ("מחלל שבת בפרהסיא" מאת ד"ר מוטי ארד) מוכיחים שהמיר את דתו לדת הפגאנית הרומית. התלמוד הבבלי קורא לו "מקצץ בנטיעות". כל זה לא הפריע לרבי מאיר, אחד מיוצריה הגדולים של הספרות התלמודית, להמשיך לרוץ אחרי סוסו של אלישע ולנסות ללמוד ממנו תורה. כששאלו את רבי מאיר כיצד אפשר ללמוד תורה מכופר שכזה, ענה שאת תוכו הוא אוכל ואילו את קליפתו הוא זורק.

אני לא יודע מה היה לי יותר עצוב – ההספדים הצבועים שבאו השבוע מפיהם של כל מיני פוליטיקאים מן הימין שלא היו מוכנים ללחוץ את ידו כשהיה חי ("הוא היה סופר גדול" וכו' וכו'), או שמא חוסר היכולת של החברה הישראלית לעכל את מי שהיה באמת יורם קניוק.

קניוק היה המודל המושלם של הישראלי הישן, זה שאוהב להתלונן ללא הרף שגזלו לו את המדינה, למרות שהוא יודע שרוב האחריות למצבו מוטלת על כתפיו. בזבזן, קל דעת, חסר כבוד למסורת ולתרבות היהודית לדורותיה, לא רציני. והוא בטוח לא היה סופר גדול. אז מה כן היה קניוק? מה היה תוכו? מה אנו יכולים לקחת ממנו? את האומץ להתנגד, לא להיות אהוב, לכפור בהכול בלי חשבון, וגם להיות קלי דעת. כן, כשהכול הופך להיות כבד מרוב מחשבות גורליות, ניזכר בקלות הדעת של יורם קניוק ונצחק על הכול.

—————

ליצור ולא להרפות

תמיד הוא אמר שהוא מצחיק את עצמו לפני השינה ושרק כך הוא מצליח להירדם, אבל שבוע לפני מותו הוא כבר אמר לי "זה לא קל למות, שתדעי לך". געגועים ליורםחגית גרוסמן

יש לי תיקייה במחשב שנקראת "יורם". יש בה תמונות שלנו בחצר הבית, יורם יושב על ספסל עץ אדום, אוחז בידו ספר, ורוח אביבית מלטפת את שיערו הלבן. זה היה אחרי שהוא בישר לי שהרופאים לא מעניקים עוד סיכוי לחייו. הוא הזמין אותי אליו כדי להגיד לי את זה. אמרתי לו שלא יקשיב להם כי הוא איש מיוחד ושיש לו הכוח להתגבר ולנצח גם הפעם את המחלה, כמו שעשה שוב ושוב בעבר.

א

הקדשתי ליורם את ספר שיריי האחרון. "ליורם קניוק באהבת נפש", כתבתי. זה היה לאחר שישבתי לצידו בבית הקפה, התבוננתי בו והרגשתי שאני אוהבת את האיש הזה בכל לבי. חשתי בנשמתו האדירה ובכך שאני יושבת בסמוך לסופר אמיתי, בסמוך למי שהקדיש את כל חייו ליצירה ומתוך אהבת אין קץ לציור, לשפה העברית ולמלאכת הכתיבה.

ובפורים האחרון ישבנו יחד עם הצלמת זואי גרינדאה בבית קפה. היא צילמה אותנו יחד. התמונה היחידה שלנו ביחד. אחר כך הוא סיפר לנו איך שפעם אימץ עיר שאמו נטשה אותו ומירנדה הנשימה אותו במשך לילה שלם, הנשמה מפה לפה בניסיון נואש להציל את חייו. אך ללא הצלחה. העיר מת. אבל הסיפור על העיר חי. על כך הוא כתב את ספרו "מות העיר". הכול כתוב בספרים. כל חייו הסוערים. ועכשיו אני קוראת את "סוסעץ" ובוכה.

פעם התקשרתי אליו מפארק הירקון וסיפרתי לו שהתאהבתי באייל שחי בלב הפארק שיש לו אף גדול ואפור ורטוב. זה הצחיק אותו. יומיים לפני לכתו אימצתי גורת חתולים שמצאתי ברחוב, רק בת שלושה שבועות. הצלתי אותה מעיוורון, אני מורחת משחת אנטיביוטיקה על עיניה ומיניקה אותה בבקבוק. חשבתי שהוא שלח אותה אליי, שתשמור עליי אחרי שהוא ילך.

ב

אני קוראת את "סוסעץ" ובוכה שלא אוכל להתקשר אליו עכשיו ולומר לו שזו יצירת מופת, שאני נכנסת לשורות הקצרות ומתמלאת אוויר, ואני רוצה להמשיך להיות בין השורות הבוערות ולהתבונן בו ולשמוע אותו כי אני מזהה בהן את חייו במלוא עומקם; את האמת שלו על עצמו ועל חייו ומשפחתו ותחושת הכישלון הבלתי פוסקת, תחושה שתתחלף באושר גדול ובאהבה, ולאחר שנים של אמנות הכישלון נולדה הצלחה, אהבה והכרה. עכשיו הספרים נשארו, גם כדי להעניק את האפשרות להתגעגע אליו בעומק, כמו שהאהבה אליו ראויה להיות, יפה מכל בחינה. ולבכות עם כל מילה ולבכות ולהתחרט שלא קראתי את כולם כשהיה בחיים, שלא אמרתי לו בישירות: "איזה גאוני הסוסעץ שלך. אתה כותב כל כך טוב, הטעם לא יכול לעבור, אני לא רוצה להפסיק לקרוא וזו המורשת שהשארת לי. הספרים. אני קוראת בהם עכשיו ואקרא בהם תמיד".

ג

חוש ההומור שלו תמיד הפתיע אותי, כמו אהבתו לאפלה ומשיכתו למוות. הוא לא פחד מהמוות, להפך, הוא הביט לו בעיניים וחקר גם אותו, הוא ידע מתוך ניסיון שהמוות הוא ביצה שחורה וחמימה שנעים לשכב בה. שהוא לא מפחד לשוב אליה אבל ממשיך לשרוד למען משפחתו. הוא סבל מבריאותו, אך לא הפסיק לכתוב. תמיד מוקף באהבתה המלאכית של מירנדה, אשתו.

קניוק כתב מדי יום והניב פירות רבים, פראיים ומבעבעים, מלאי חיים ואהבה ונדודים ומלחמה וציור, וגם שאלות עמוקות על זהותו היהודית. מרוב שאהב יהודים, התחרט שלא היה בשואה. הוא עבד כמלח באוניית פאן יורק שהביאה את הניצולים ארצה, אז הוא התאהב בהם והתחרט שלא סבל את סבלם. ואז, לאחר המלחמות, באו שנים של סיוטים ושתייה כדי לשכוח את הסיוטים וכדי שיוכל להמשיך לכתוב מדי יום וכל היום. לכתוב כל הבוקר, לנוח בצהרים ואז לשוב אל מלאכת הכתיבה בערב. ולהמשיך לקרוא ולכתוב ולאהוב את הכתיבה, לאהוב אותה כל יום עד הקץ ומעבר לו.

בהומור של קניוק גיליתי את נשמתו היהודית. תמיד הוא אמר לי שהוא מצחיק את עצמו לפני השינה. רק כך הוא מצליח להירדם. הוא מספר לעצמו בדיחות. אך בפגישתנו האחרונה, שבוע לפני מותו, הוא לא אמר לי את זה. אלא אמר "זה לא קל למות, שתדעי לך". ואני לא רציתי להקשיב לו. התכחשתי לעובדה שהוא מתכונן למותו.

השארתי לו אז על שולחנו את שיריו של אברהם חלפי. הוא אהב את שיריו ואת המשורר שהיה לדבריו שחקן נהדר ואיש צנוע. אבל מאז לא ראיתי אותו.

ד

הוא השאיר אחריו את בנותיו, נעמי ואיה, את נכדו עמרי וכמובן את אשתו. אך גם את אדם, הכלב שלו.

כשספרו, "אדם בן כלב" יצא לאור כתב עליו מבקר בעיתון: "איך אדם מבוגר מסוגל לכתוב באופן כל כך גרוע?". כי הכתיבה של קניוק שינתה את חוקי המשחק והם לא הבינו את זה אז. יצירתו הקדימה את זמנה, אבל היום כבר מבינים וכל ספריו מאוגדים בהוצאת "ידיעות ספרים". כך נעשה לספריו פרויקט קיבוץ גלויות נדיר שאיגד את כל ספריו משלל התפוצות שבהן היו מפוזרים.

ה

חבל שלא הקלטתי את השיחות שלנו. אתה היחיד שדיבר לעניין. כשדיברתי איתך נמלאתי אמונה בבני אדם. השבת לי את האמונה שאפשר ליצור ברצינות ולאהוב ברצינות ולא להרפות. אמרת לי שאתה נהנה לכתוב על המוות ולחקור את הנעלם, שאתה כותב בלוג ושזה נהדר כי לראשונה אין לך עורכים, אתה יכול לכתוב כל שעולה על דעתך ואפילו לא חייב לתקן שגיאות מקלדת. הרגשת חופשי והמוות שיחרר את כתיבתך ואותך.

עכשיו הספרים שלך איתי.

ספר שיריה האחרון של חגית גרוסמן "רעד העיר" ראה אור לאחרונה בהוצאת "קשב לשירה"

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ו' תמוז תשע"ג, 14.6.2013


לתת למציאות להפתיע |רועי הורן

$
0
0

סמדר שרלו מגלה בספרה החדש על הרב קוק את הרובד החווייתי באישיותו, מבקרת את ממשיכיו המיישמים באופן לא רגיש את תורתו, מחכה לגילוי מיסטי מכיוון 
החסידות החדשה ומספרת מה החזיר לה את האפשרות להתפלל

את ספרה של ד"ר סמדר שרלו, "צדיק יסוד עולם" שראה אור לאחרונה בהוצאת אוני' בר אילן, הכרתי עוד בהיותו בפורמט עבודת דוקטור סטנדרטית. כשראיתי את העבודה מונחת אחר כבוד בספרייה תהיתי לעצמי מה כבר יש לחדש במשנת הרב קוק. מספר הספרים, המאמרים, השיעורים והאזכורים למשנתו הלא הוא אינסופי, ודומה שבכל זווית שבה אפשר היה לחקור את הגותו כבר עשו זאת. נטלתי את העבודה לידיי והחלתי קורא בה, ונמצאתי מרותק ומשתומם. מרותק מן המבט החודר לעומק חווייתו המסתורית של הרב קוק את המציאות, ומשתומם כיצד לא ראיתי זאת קודם. הרי הטקסטים היו גלויים לכל מעיין, ובכל זאת לא הבחינו בכך הלומדים והחוקרים.

את כותבת העבודה אני פוגש לשיחה נעימה בגבעת רם. סמדר שרלו (55), אם לשבעה ומתגוררת באפרת, נשואה לרב יובל.

את משנת הרב קוק הכרת, לכאורה, עוד מבית סבך, הרב קניאל, שנשלח על ידי הרב קוק להיות רבה של חיפה.

"החיבור לסבא, הרב קניאל, עבר בדרך נפתלת ולא באופן ישיר: הוריי לא היו דתיים. זה אולי מחיר הרבנות של סבא ב'עיר האדומה'. סבא נפטר בחודש של בת המצווה שלי, ורק אז החלטתי לשמור מצוות. כך שהקשר הרעיוני והרוחני ביני לבין סבא לא התממש בפועל והוא רק נשאר כסמל המרחף מעל הקיום הדתי שלי. גם את החיבור לרב קוק הוא הוריש לי בדרכים עקיפות: ספרי הרב קוק שהיו בספרייה של סבא זימנו לי את המפגש הראשון עם הראי"ה קוק. אני זוכרת את עצמי בכיתה ט', כשאני ישובה בכיסא של סבא ושולפת את הספר 'עולת ראי"ה' ממדף הספרים שלו, פותחת ומתחילה ללמוד 'מודה אני', נחושה בדעתי כי יכול אוכל להן, למילים הקשות. מאוחר יותר הגיעו אליי מהספרייה של סבא שני ספרים של הרב קוק והם שמורים עדיין איתי: 'אורות' ו'אורות התשובה'. הגעתו של 'אורות התשובה' כרוכה בקוריוז: אבי, שעניינים שברוח לא העסיקו אותו יתר על המידה, הביא לי את הספר מפני שהיה כתוב עליו שהוא בהוצאת ישיבות בני עקיבא. אבא שידע שבתו מדריכה 'שרופה' בבני עקיבא חשב שאמצא עניין בספר… כך פגשתי לראשונה את הרב קוק, פגישה מתוזמנת סביב ההתחדשות הרוחנית ה'מרכזניקית' של אחרי מלחמת יום כיפור".

"לא ביקשתי לוותר על החלום המשיחי, אלא להשאיר רווח בינו ובין המציאות" סמדר שרלו צילום: מרים צחי

"לא ביקשתי לוותר על החלום המשיחי, אלא להשאיר רווח בינו ובין המציאות" סמדר שרלו
צילום: מרים צחי

עליתי לסבסטיה

סוף שנות השבעים היו תקופה סוערת בציבור הציוני־דתי המתחדשגוש אמונים, סבסטיה. בתור חיפאית מבית חילוני לקחת חלק בהתרחשות המגזרית?

"בוודאי. עליתי לסבסטיה עם כל הנוער היפה והטוב. גם פגשתי שם לראשונה את הרב מנחם פרומן, שלימד שם את הלכות מלכים לרמב"ם. שם גם התחזק הקשר עם מי שלימים יהיה בעלי, יובל, באחד מן המעגלים של החבר'ה עם הגיטרה. הייתה אז, אגב, טבעיות מאוד גדולה ביחסים בין המינים, ובדיוק היא החלה להשתנות. אני חייתי על הגבול ממש בחיפה. מחזור מעליי כולם הלכו לנח"ל, ובמחזור שלי רוב הבנות הלכו לשירות לאומי".

ואיך את רואה את סבסטיה מהיום?

"ראיתי לא מזמן את הסרט שנעשה על חנן פורת. מחשבה מוזרה שעלתה לי בעקבות הסרט היא שהכול היה יכול להיות אחרת. אם למשל לא היו אנשי גוש אמונים מצליחים לגייס את הרב צבי יהודה לעניין. אז הכול היה נראה ברור. כנערה נסחפתי לגמרי. היה שם עומק רוחני גדול. אכן, מאוחר יותר היה בי שלב יותר ביקורתי כלפי האופי שרוח מרכז הרב לבשה בהמשך. ביקורת מעין זו שביטאה אמונה אלון בספרה 'שמחה גדולה בשמים'. אבל באופן כללי, בהתאם לרוח תקופתנו, אני פחות ביקורתית. ביקורתיות שמעוגנת באידיאולוגיות גדולות היא גם תלוית אג'נדות, ולכן אני מספיק סובלנית לראות בחיוב את העוצמה הרוחנית שהייתה שם. זה חלק מהביוגרפיה שלי, והביוגרפיה הכללית שלנו, אולי באופן בלתי נמנע. בוא נאמר כך – אני שמחה יותר על תהליכים הקורים בחברה הישראלית, סינתזות בין יהדות וישראליות, אולי פחות דרמטיות וכריזמטיות אבל בשלות יותר, בריאות יותר".

והנקודה הזאת כבר מתקשרת אל מחקרך על משנת הרב קוק.

"המחקר שלי אכן הביא אותי לביקורת על תלמידיי הרב קוק ועל העמדה המונולוגית שלהם, ומה שמבורך במה שקורה היום הוא החיבורים הדיאלוגיים, שאפשר לראות אותם היטב בתוצאות הבחירות האחרונות. המקום הדיאלוגי הוא יותר רך וחף מאידיאולוגיות נוקשות".

אישי או צהוב

על הרב קוק נכתבו אינספור חיבורים אקדמיים. דומני שפרט לרמב"ם, הוא הדמות הנחקרת ביותר. מה עוד נותר לחדש על אופייה של משנתו?

"החידוש נמצא בשני צירים. האחד – להעתיק את הדיון מן העולם התיאורטי לעיסוק בעולם החוויה. כלומר, לא מה הוא חידש מן הבחינה ההגותית, אלא תיאור של עולמו הפנימי, של חוויותיו הדתיות האינטימיות ביותר. השני – להעתיק את הדיון בהגותו מדיאלוג עם ההגות הכללית אל עבר דיון בכלים של חקר המיסטיקה, הכללית בכלל והיהודית בפרט".

הרב יואל בן נון כתב על עבודתך שזהו היפוך של טפל ועיקרבמקום לדון בדברי האיש אנו דנים בעולמו הפנימי ומחמיצים את מה שביקש למסור.

"ראה, גם בעלי כינה את הספר 'חדריו' – שבו פורסמו וידוייו האישיים של הרב קוק – 'ספר פורנוגרפי'. אכן, אפשר לעסוק בעולם הפנימי בצורה צהובה ובצורה עמוקה. אני לא חושבת שזה עיסוק צהוב. אמנם נכנסתי פנימה, אבל גיליתי דברים מדהימים, שנכתבו בעדינות מופלאה. אגב, אין שם שום תיאורים מיסטיקניים חדים נוסח 'ואראה מראות א־לוהים…'. הכול גם שאלה איך עושים את זה – בדיוק כמו העיסוק שלנו בשירה. יש כאן אדם עם עולם פנימי עשיר. הוא עצמו כתב על זה בצורה עדינה מאוד, כנה מאוד, אותנטית מאוד. והשילוב של השפה שלו עם עולם מחקרי מכבד, העושה דברים בעדינות – וישפוט זאת הקורא – מביא להצגה מכבדת ורפלקטיבית של עולם פנימי, הקשה מאופן טבעו לתיאור. אני חושבת שמצאתי שם דברים מדהימים, לא פחות מן הרעיונות המפורסמים שלו, מחוללי המהפכות. אלו עולמות מופלאים שיכולים לרגש אותנו, לתת השראה. בכלל, אני חולקת על סדר העדיפות שמשקפת השאלה, כאילו הרעיונות חשובים יותר מעצם החוויה".

וזה עצמוהעדפת החוויה על פני ההגותמשקף משהו מרוח התקופה שלנו, לא?

"נכון לגמרי. לא בכדי הספר שלי יכול היה להיכתב היום ולא לפני כמה עשרות שנים. כל המגמות החדשות בתרבות, וכן הניאו־חסידות המקיפה אותנו, הכשירו את האוזניים שלנו להקשיב לדברים בין השורות שלא היינו בשלים להקשיב להם; ראינו בהם דברים נחותים וחסרי טעם. הסיפור של הספר שלי הוא סיפור שלנו הקוראים. אוזנינו התחדדו לשמיעת צלילים שהיו כלואים במעמקי הטקסט".

חשש שייתפס כהזוי

כמובא בספרך, הרב צבי יהודה כינה פסקאות אלו "דברים ממין מיוחד, הקרנה ממרומים, לפעמים אפילו תמוהים ומשונים.. ויש גם מין מיוחד של בירורים שכלל אינו מצוי, מלבד קצת אצל ר' נחמן מברסלב, גילוי דברים על עצמו, אפילו דברים גדולים מאוד". לא הובכת לעמוד מול דיבורים מעין אלו של הרב קוקעל גודל נשמתו, על שמיעת קול נבואה?

"הרב קוק עצמו התלבט וחשש שייתפס כהזוי, ואף על פי כן הוא כתב את הדברים, ואף רצה לפרסמם. נכון, היה לי קשה מאוד בהתחלה. בתור מי שבאה מעולם רציונלי ומודרני, וגם את הרב קוק ראיתי ככזה, הדבר היה בשבילי ערעור קשה מאוד. מה קורה לרב קוק שלי? השלב הראשון היה ערעור גדול. מה פתאום הוא ראה עצמו כצדיק? זה רחוק מן העולם הדתי שאני מכירה, ובטח מן העולם הרציונלי האישי שלי. במבוא לספר אני מציגה את התימהון הגדול שלי מול הדברים שאני כותבת, ומצד שני חשתי פליאה מול הדמות הגדולה הזו. גם אם לא היו לי כלים להכיל אותה, לא יכולתי שלא להתפעם ממסירות הנפש שהוא לקח על עצמו, כצדיק הדור.

"עם זאת אוסיף שבתקופה האחרונה, על רקע השינוי בעולם התרבותי שלנו, וההיחשפות שלי באופן אישי למגמות של רוחניות עכשווית וניאו־חסידות, כגון התחברות מחודשת לר' נחמן מברסלב, הדברים נראים לי פחות תמוהים. אני מרגישה פחות בעיה לקבל אותם. ואני מרגישה שיותר משזה סיפור על הרב קוק, זה סיפור על עצמנו. ההתפכחות שלי היא סיפור של חניכי המודרנה הרציונליות, שעולם הצדיק, הדבקות והנבואה היה זר לנו, ולכן גם לא זיהינו אותו בכתבי הרב קוק, והיום אנחנו פתוחים יותר למקומות אלו, אולי עם קריצת עין, וזה פחות מפתיע, ויותר מתקבל על הדעת ועל הרגש".

איך למעשה הדגש הגדול על החוויה הדתית של הרב קוק, על ראיית הגותו כצומחת מתוך חווייתו האישית כצדיק הדור, משפיעה על האופן שבו את בוחנת את משנתו ויישומה בחברה הדתית כיום, או יותר נכון בחוגי מרכז הרב?

"הגותו של הרב קוק צמחה באופן אותנטי מתוך חווייתו. ביקורתי היא על דור תלמידיו, שכפי שכבר אמר הרב שג"ר יישמו באופן אלים ודוגמטי דברים שנאמרו בצורה כנה על מציאות חדשה, ללא הגיבוי החווייתי שהיה לרב קוק עצמו. זוהי המונולוגיות של חוגים מסוימים הרואים עצמם תלמידיו. היישום הלא רגיש הזה מביא לביטול היסודות הקיומיים בנפש, המקום האישי של האינדיבידואל, ויוצר צורך דחוף לקדש את הכול, להכניס את החול תחת חופת הקודש. הגוונים של החוויה הקיומית הפשוטה הולכים לאיבוד. שאבנו מהרב קוק את ההשראה ללכת לעולמות החול, אבל מי שנדבק בו הפך לשמרן. היינו צריכים מורים חדשים שידריכו אותנו בעולמות אלו – כגון הרב סולובייצ'יק – שייתנו לנו מודלים חלופיים.

"סכנה אחרת שהבנתי בעקבות הגילוי שלי קשורה בשאלות החברתיות והפוליטיות של הציבור שלנו. אחד הדברים המאפיינים את הצדיק הוא העובדה שכשהוא עושה את עבודת הפרשנות הוא שואל למה בעצם הכוונה, הכוונה הפנימית בדברים, ועל ידי תשובתו הוא מעלה אותה. כך הוא עשה כלפי החלוצים החילונים, כידוע. ואני טוענת שציבור התלמידים של הרב קוק העתיק את התנהגות הצדיק לחברה כולה, בבחינת 'ועמך כולם צדיקים'. כל לומד של כתבי הרב מיישם את דבריו על המציאות החברתית, אך ללא הגיבוי החוויתי לכך. זוהי אידיאולוגיה נוקשה ולא כנה. זה עולם מונולוגי ולא דיאלוגי, עולם מנותק שאינו מקיים דיאלוג של ממש עם דברים שקורים במציאות ולא עולה ממנה בטבעיות.

"אין לי קושי עם דברי הרב קוק, שכתב את הדברים באופן כן, מול מציאות משתנה, והעניק לה פרשנות נועזת ומפתיעה. אך אני מוצאת עצמי מזדהה פעם אחר פעם עם דברים של הרב שג"ר והרב עמיטל, ששניהם ראו עצמם תלמידי הרב קוק ודווקא משום כך הם מרשים לעצמם לומר שהרב קוק טעה. בראש ובראשונה בשל השואה, שהעסיקה את הרב עמיטל, ובנוסף בשל היותו של הרב קוק נטוע עמוק בעולם המודרני. הוא לא נתן את דעתו לעולם הפוסט־מודרני, שהעסיק את הרב שג"ר".

אבל המנוע החזק של הציונות הדתית, הלהט שלה, הפאתוס שלה, הכריזמה שלה, נובעים מן התודעה המשיחית. מה את מציעה כעת? להמיר את תודעת השליחות במודל אזרחיחינוך לאזרחות טובה ותו לא? אנחנו גדלנו בבני עקיבא על ברכי תודעת קירוב הגאולה. כמורה, כשאמרתי לתלמידיי שישנה מחשבה ציונית דתית שאינה מזהה את תקופתנו עם התודעה המשיחית הם סירבו להאמין לי. הרגשתי שאנו שומט מתחת רגלם יסוד חזק מאוד, ונסוגותי. מה את מציעה?

"לא ביקשתי לוותר על החלום המשיחי. חלום אכן מעניק משמעות ומטעין את העשייה באנרגיה. מה שהצעתי הוא להשאיר רווח בין החלום לבין מציאות. רווח שיאפשר לנו להיות קשובים למציאות המשתנה וגם להתנהל בתוכה בלי לזנוח את האתגרים המעשיים והחברתיים. האתגר שלנו הוא למצוא את המינון הנכון בין החלום המשיחי ובין התנהלות בתוך המציאות. אני מבינה שהדאגות הללו למציאות הפרוזאית אינן מעוררות השראה אצל הנוער ואינן מלהיבות. כנראה שצריך אכן לחפש דרך לחנך פחות מהמקומות של הסכנות והחשש ויותר ממקום חיובי של בניית חלופות. ההתחדשות הניאו־חסידית מציעה עתה חלופה מעוררת שיש בה השראה והיא עשויה להחליף את החלום המשיחי מבית המדרש של מרכז הרב ולקחת אותו לאפיקים חדשים. האפיקים החדשים הללו מעתיקים את החלום מהזירה הלאומית אל עולמו הרגשי של היחיד. המעתק הזה מעורר שאלות חדשות, והן כבר נושא לספר אחר, שאני עוסקת עכשיו בכתיבתו".

ר' נחמן והראי"ה

ההתרחשויות הניאו־חסידיות הן לתפיסתך המשך לעולם המיסטי של הרב קוק או שמא תגובת נגד?

"יעקב איגוס כתב עוד בשנות החמישים: 'אפשר שמהרב קוק תצמח תנועה מיסטית חדשה'. בסופו של דבר הרב קוק, מבעד ל'פילטר' של בנו, השפיע בעיקר על הלאומיות היהודית. נראה שעכשיו פתוחה הדרך להצמיח פנים מיסטיות חדשות ליהדות. לכאורה הדבר היה אמור להתרחש בקרב חוגי ממשיכי הרב קוק, אלא שהאזורים שבהם מתרחשת הצמיחה הניאו־חסידית הם לאו דווקא מקומות המרגישים מחויבות מיוחדת לרב קוק.

"וישנו עניין נוסף. אני סבורה שהעולם הדתי שמציע ר' נחמן מברסלב מתאים לעולם פוסט מודרני ולתרבות העידן החדש יותר מאשר עולמו של הראי"ה, שכתב בראשית המאה העשרים. כפי שלמדתי מן הרב שג"ר, הראי"ה התאים את אופן התבטאויותיו לאידיאלים של העולם המודרני. ר' נחמן, שפעל בעולם הקדם־מודרני, שפתו דווקא מתאימה יותר לעולם הפוסט־מודרני".

את עסוקה באופן אישי בלימוד תורת ר' נחמן? בהתנסויות חווייתית בניו־אייג' הדתי

"כאן אני חובשת שני כובעים. כחוקרת, אני במהלך כתיבת ספר על תמורות תרבויות עדכניות, ששמו יהיה 'מי הזיז את היהדות שלי'. אני סוקרת בו תופעות כמו בתי המדרש החדשים, שיח פסיכותרפיה דתי, או 'פסיכותורפיה' כפי שאני מכנה את זה. באופן מפתיע, תוך כדי לימוד והתנסות נקודת המבט שלי השתנתה מנקודת מבט ביקורתית לאוהדת. וכאן אני מגיעה לכובע השני, כלומדת. הצטרפתי לבית המדרש להתחדשות של הרב דובי זינגר כחוקרת ואני שם עכשיו לגמרי כלומדת ומתפעלת".

תוכלי לפרט?

"העיסוק האקדמי האינטנסיבי שלי הרחיק אותי מאוד מן העולם האמוני הפרטי שלי. ה'פוזה' המחקרית, שבה אתה נמצא מחוץ לדברים, כאנתרופולוג, כסוציולוג, זו עמדה עם מחיר רוחני כבד. ובתקופה האחרונה ממש, תוך כדי מחקר אחר, כאמור, התרחש אצלי תהליך משולב של פגישה עם כתבי הרב שג"ר ועם בית המדרש להתחדשות, שאפשר לי למצוא מחדש את המקום הדתי שלי".

ומהו המקום הזה?

"ראשית, ברב שג"ר מצאתי קודם כול אדם חכם, שטייל בכל המקומות שטיילתי בהם, ולא נותר ספון בבית המדרש. מה שיוצר אמון בסיסי להקשיב לו. אחד הדברים המרכזיים שאותו למדתי זהו הייאוש מן הפרויקט המודרני המנסה לשלב בין העולם הרפלקטיבי, הביקורתי, המודרני, לבין העולם הדתי. זה פרויקט בלתי אפשרי, ואולי גם בלתי נחוץ. העולם הדתי, על פי אמונתי כיום, נעוץ בהכרעה, במישור אחר לגמרי מן העולם הביקורתי והרפלקטיבי. הגאולה הינה המקום שבו מוותרים על הרפלקסיה, מקבלים את המקום הדתי כנקודת מוצא ושם מתחילים את הדרך".

לוותר על הרפלקסיה

את מעמידה ניגוד גמור בין האקדמיה בכלל וצורת המחשבה המודרנית בפרט לעולם הדתי־רוחני?

"אולי העולמות הללו יכולים לחיות יחד בכל מיני חיבורים, אבל עולם האמונה כשלעצמו קיים בלי הצורך לצאת ממנו ולבחון אותו, ואולי גם בלי אפשרות לכך. על רקע הערעור הפוסט מודרני, הרב שג"ר מתחיל לפתח מסלול דתי עוקף תיאולוגיה. שמעתי משמו של הרב מנחם פרומן ז"ל ב'שבעה' שכל התיאולוגיה נולדה רק על מנת להצדיק את מושג התפילה. התפילה היא נקודת המוצא, ואחר כך מנסים להצדיק אותה. גם זה מה שקורה לנו. גילינו שהתיאולוגיה בלתי אפשרית".

אז את גם חוקרת את התופעה, ובו בזמן חלק ממנה.

"בהחלט. אכן גיליתי שפה חדשה, שהיא מאוד משמעותית עבורי היום. ניתנה לי האפשרות לחזור ולהתפלל, אפשרות שאבדה לי עם השנים באקדמיה. תפילה המוותרת על הרפלקסיה והתיאולוגיה ומותירה את ה'היות' בתוך התפילה".

באמת אפשר לחקור ככה?

"אכן, אתה מאבד את העניין בלכתוב על התופעה. אתה מעדיף את המקום החווייתי ואינך רוצה להרוג אותו ברפלקסיה ביקורתית. המוטיבציה למחקר מתמוססת נוכח עצם החוויה. אם כי יש אולי כוח יצירה שהוא חזק מאיתנו, ואולי מהמקום הזה אני ממשיכה עוד לכתוב 'אקדמית'".

אז יצא לך "לחזור בתשובה" לפחות פעמיים בחייך

"יש כיף גדול בגילוי שגם בגיל 55 אפשר עדיין להתחדש, להיפתח לאופקים חדשים. המציאות התרבותית מסביבנו משתנה, וכאשר אנחנו פתוחים להשתנות דברים חדשים יכולים לקרות…

"נפלא להיות במקום שבו אנחנו קשובים להתפתחויות חדשות. זה מקום שיש בו סיכון, ממש כאותם ימים סוערים בסבסטיה, וככל הנראה נשלם עליו מחיר, אבל זה עדיף ממקום שבו מרוב ביקורתיות לא מגיעים לשום מקום אמיתי. אכן, לכל מקום שהלכתי, כולל האקדמיה, הלכתי עד הסוף וממילא זה כרוך בדברים שיש לך היום נקודת מבט אחרת עליהם. אבל היום אני כבר לא כועסת או מאוכזבת, אלא מבינה שכמו שהחברה הישראלית הייתה צריכה לעבור כל מיני תהליכים ואי אפשר היה אחרת, כך גם אני".

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ו' תמוז תשע"ג, 14.6.2013


Viewing all 2156 articles
Browse latest View live