Quantcast
Channel: מוסף "שבת"–לתורה, הגות ספרות ואמנות
Viewing all 2156 articles
Browse latest View live

טרחנות מקסימה |גילית חומסקי

$
0
0

בעידן של אמת נעדרת, משובב נפש לגלות אוסף סיפורים קצרים שהמכנה המשותף להם הוא חיבתו של המחבר לשני דברים בסיסיים – אמת וסיפור. סופר שהוא תחקירן

3גברים לבנים מתים

אבנר שץ

לוקוס, 2016, 219 עמ'

קשה לכתוב על "גברים לבנים מתים" בלי להתייחס לעידן שבו הוא נכתב, עידן חופש המידע. גם כי אוסף הסיפורים הזה מעיד על עצמו שנכתב בהשראת סופרים גבריים היסטוריים, בארומת תקופות קודמות. אבל בעיקר בגלל שני רכיבים נשכחים שמהולים בו: אמת וסיפור.

לכאורה, אנחנו קרובים היום יותר מתמיד לאמת. עידן הרשת והפיכתנו למה ששץ מכנה "בני הקהילה הגדולה של צוקרברג" הפכו את רובנו למיטיבי קרוא וכתוב מעודכנים ונגישים לשלל מקורות, שסופרי העבר ועיתונאי העבר יכלו רק לחלום עליהם. אלא שכמו במשל הלב והמעיין, ככל שאנחנו מתקרבים אל האמת היא נעלמת. ומטריד יותר: ככל שאנחנו מתקרבים גובר החשד כי איננו מתעניינים בה כמו שהיינו רוצים לחשוב.

בעולם הישן, לפחות בכל הנוגע לאנשי המילים, חלוקת התפקידים הייתה מוגדרת. תפקיד העיתונות היה לחשוף שחיתויות, להביא עובדות חדשות, להציף סיפורים שניסו להסתתר. תפקיד הספרות היה לספר סיפור, ובאמצעותו לחשוף אמיתות מסוג אחר. ההבדל הברור הדגיש את המכנה המשותף. הסופר, כמו העיתונאי, הוא בלש עם נפש חקרנית המבקש לספר סיפור.

אלא שבהדרגה העיתונות עברה לניו ג'ורנליזם, שהשתלב עם חסיון מקורות, שמצדם התבלבלו עם בדיון מקורות. ההבדל בין ספרות לעיתונות הפך פחות ופחות ברור. באה הרשת החברתית, ומוטטה את החומות כליל. הרוב המוחלט של הדיונים הציבוריים שאנחנו מנהלים בלהט מתבסס על הנחת יסוד לא קיימת. משפט תמים מוצא מהקשרו, מצוטט ברשתות ומוביל דיונים עתירי מלל, שבבסיסם אין כל אמת. הטריגר הראשוני הוא ממילא רק פלטפורמה. השפה החדשה מגיעה עם צל של מטא שפה. כשמאן דהו מסמן לייק, הוא לאו דווקא מאשר את העובדות או מסכים איתן. בהרבה מקרים הוא בעיקר מאותת לרעהו כמו ציפור ביער: אנחנו מאותה הלהקה. ככל שנהיינו ורבליים יותר והמידע נהיה חופשי יותר, האמת הלכה והיטשטשה. כרגע היא בחזקת נעדרת וקיים חשש לחייה.

פורסט‭ ‬גאמפ‭ ‬של‭ ‬אירועים‭ ‬היסטוריים‭ ‬מכוננים‭. ‬קולונל‭ ‬מיינרצהאגן‭ ‬בניירובי‭, ‬קניה‭, ‬1915

פורסט‭ ‬גאמפ‭ ‬של‭ ‬אירועים‭ ‬היסטוריים‭ ‬מכוננים‭. ‬קולונל‭ ‬מיינרצהאגן‭ ‬בניירובי‭, ‬קניה‭, ‬1915

הנפש החוקרת

על רקע כאוטי זה, "גברים לבנים מתים" התגלה כהפתעה מרעננת וחיננית. שץ, בסבלנות של ארכיבר, כותב מתוך סדר פנימי וחתירה ממוקדת. אין לדעת אם עובדה זו נובעת מכך שהוא קשור, לפחות על פי עדותו, לסופרי העבר, או שהוא פשוט צלח את ים המלל הסוער סביב ושרד כדי לספר. הספר לא מאמץ את תפקידיה הפומפוזיים המסורתיים או החדשים של הספרות. זה לא "הסיפור של כולנו". הספר, שמצהיר על עצמו שמקורותיו נטועים באסכולה הישנה, הוא דווקא דוגמה לתמהיל של ערבוב הנפש הכותבת והנפש החוקרת; תמהיל שעובד.

מדובר באוסף סיפורים קצרים, חלקם אישיים ובגוף ראשון, שהמכנה המשותף לרובם הוא חיבתו של המחבר לשני דברים בסיסיים: אמת וסיפור. שץ כותב בכנות על התבגרותו מול אמיתות ונרטיבים. הוא לא מתלהם, הוא מדייק. משהו בלב נרגע ומתקפל אל תנוחת קריאה שנשכחה. לפעמים האמת היא איתור מדויק של רגע הפקיעה, שבו כל הרכיבים מתגבשים לכדי תבשיל אחיד ומעלה ריח, ולפעמים היא אמת היסטורית.

הסיוט של כל היסטוריה לא מדויקת, פרטית או כללית, היא שמתישהו יצוץ מישהו שבניגוד לכל היגיון יתעניין בסיפור הנידח ויטרח לברר את פרטיו. שץ מתגלה כטרחן מקסים, שמקדיש את חייו לאיתור שגגות היסטוריות זעירות ולהרכבת חלקי פאזל. חוסר היכולת שלו לשמוע סיפור, לחוות עליו דעה מתבקשת ולהמשיך הלאה בחייו משעשע ומעורר הזדהות. הוא לא מסוגל לראות דמות על בול בלי לברר מי היא, לאתר את קרובי משפחתה ולשמוע את סיפור חייה.

הפייק הקדמון

 המלבב בסיפורים בעיניי, לחלוטין וללא תחרות, הוא סיפור בשם "תרמית הציפורים הגדולה". אין מילים לשמחה שהוא גרם לי. וזה עניינו בקצרה: הכותב שומע ברדיו עובדה זעירה וחסרת חשיבות על ברנש בשם קולונל מיינרצהאגן. סיפור היסטורי המתאר איך מיינרצהאגן דנן דיכא מרד, בתקופת הקולוניאליזם הבריטי, במו אקדחו. השם מיינרצהאגן מצלצל לו מוכר, והוא נזכר שכשהיה תלמיד המורה בתיכון דיבר עליו בהערכה גדולה. מתוך סקרנות ונוסטלגיה הוא מחפש אותו באמצעי החיפוש שהומצאו בינתיים. הוא מגלה כי הקולונל מככב בהערות שוליים של ספרי היסטוריה וצפרות, כלוחם, כחוקר, כמגלה 14 (!) סוגים שונים של ציפורים וכציוני מושיע העם.

הקולונל נפגש עם היטלר. הקולונל הציל את חיפה. הקולונל הוא פורסט גאמפ של אירועים היסטוריים מכוננים. לאות הערכה על פועלו יש על שמו כיכר בירושלים. אלא שחיפוש עומק מעלה נתונים די מפתיעים. ככל שהמספר מחטט בעובדות הניתנות לבדיקה מסתבר שאף סיפור מסיפורי הגבורה שהקולונל מתאר ביומניו לא התרחש במציאות. הקולונל בעיקר גנב סיפורים של אחרים ומחקרים של אחרים. את יומניו ההרואיים זייף ואף הפך אותם לנבואיים רטרואקטיבית. הקולונל ראה 14 סוגים של ציפורים שאף אחד אחר לא ראה מעולם, לא לפניו ולא אחריו. אשתו של הקולונל, אגב, גילתה כנראה את תרמית הציפורים. מעט אחר כך מצאה את מותה בתאונת ירי משונה, שבה נכחו רק המנוחה ובעלה עתיר העלילות.

הקולונל, אם כן, הוא הפייק הקדמון. האיש שהצליח להושיט יד מן העבר ולכתוב על עצמו את הערך בוויקיפדיה. מונעת מרוח הסיפור, הלכתי לגגל בעצמי. מתברר שאכן יש בארץ רחוב וכיכר על שם הקולונל. הערך בוויקיפדיה כבר עודכן, ועכשיו הוא מתאר את חשיפת התרמית ומוביל (גם) לסיפור של שץ. הסיפור הקטן והאמיתי הזה, שסופר כפשוטו ובלי יומרות, מתקן בעולם האמיתי. ומה שכל כך שובה לב בו הוא שגם אם היה מומצא לגמרי, עדיין היה בבסיסו יותר מרובד אחד של אמת.

הגיגול של קולונל גאמפ לא היה הגיחה היחידה שלי אל מחוץ לספר. האופן שבו הוא כתוב משפיע על הקריאה. בהיתקלות בפרט מוכר, שהאופן שבו שץ מתאר אותו לא לגמרי הולם את הידוע לי, מתעורר דיסוננס. הייתכן ששץ עצמו, בשבתו כסופר היסטורי, הוא לא תמיד היסטוריון מדויק? זה בכלל משנה? כנראה שלא. תמהיל העיתונאי–סופר–בלש עובד כאן כמו שהוא.

געגוע ללא ידוע

אזהרת מסע: הקריאה מצריכה סבלנות. חרף הצהרת הספר על היותו מושפע מגברים לבנים מתים (ורוחם אכן שורה על הסיפורים, במוזכר ובמובלע), הוא הזכיר לי בעיקר את הסיפורים הקצרים של סופרת קנדית חיה – אליס מונרו. כמו אצל מונרו עתירת הנופים, גם כאן קריאה מרפרפת לא תעבוד. אין עלילה מובהקת שמאפשרת לדלג על פסקאות בתוכה ולגלות מי היה הרוצח. הסיפורים ארוגים בפרטים, ורק קריאה איטית וסבלנית תשחזר את אותו רגע הפקיעה שרבים מהסיפורים משחזרים, שבו כל הרכיבים מתגבשים.

סיפורים רבים בקובץ הם סיפורים על יורדי ים ישראלים למהדרין. עושה רושם ששץ עצמו מכיר את הים היטב. הקריאה מעלה קימוט מצח של היזכרות בפרט נושן: משונה שאין לנו יותר סיפורים וספרים על הים הגדול. כל כך התרגלנו להסתכל על עצמנו מזווית אחת, פנימית, ספציפית, ששכחנו שיש לנו ים. גם הכמיהה של שץ אל הנדודים היא בו זמנית מוכרת ונדירה. בסיפור נוסף וחינני הוא מתאר איך נתקף דחף עז לנסוע בעקבות "טייפי", ספרו הראשון והנשכח של מחבר "מובי דיק", אל איי הים הדרומי.

תשוקת המסע לא עולה בקנה אחד עם היכולת הכלכלית, ומאוחר יותר הפיזית, בעולם האמיתי, והמחבר נקלע אל מערבולת קומית מכמירת לב כשהוא מנסה לנסוע בדרך היחידה המוכרת לו: לשכנע מישהו לשלוח אותו לשם כאדם כותב. בסיפור הזה מסתתר, בין היתר, פריט טריוויה שהוא מתנה, ומתנות יש להעביר הלאה. הנה הוא: בגרמנית, יש מילה ייחודית המתארת את תחושת הגעגוע אל מקום שמעולם לא היית בו, Fernweh.

הצורך הבסיסי בחקר האמת אולי עוד יקום כמו הספינקס ויגדיר את עצמו מחדש. ואולי באמת תם זמנן של העובדות, ותפקיד האנשים הכותבים, עיתונאים כסופרים, הוא לנווט בין קרחוני רלטביזם. כך או כך, בזמן הקריאה הנוכחי, "גברים לבנים מתים" הוא ספר מענג, עם תמהיל מדויק של אמת וסיפור.

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון ט"ז כסלו תשע"ז, 16.12.2016



עולה חדשה |ניר מנוסי

$
0
0

תורת מייסד החסידות נלמדת מעט ומתוך ספרים סתומים למדי. כחלק מהנגשתה לבני הארץ והתקופה, ראה אור ביאור לספר שמגלה את חשיבתו הפסיכולוגית המהפכנית של הבעש"ט. לפני חב"ד וברסלב

1ספר כתר שם טוב מפורש ומבואר

ר' ישראל בעל שם טוב

ביאור: צבי זלמנוב ויצחק קפלן

חלק א', ספריית מעיינותיך, 672 עמ'

אחד מחלומותיו הגדולים של הרב קוק היה לחזות בצמיחתה של "תורת ארץ ישראל" – תורה שמצד אחד שטה במורד הנהר הגדול של פרשני התורה מכל הדורות, אך מצד שני נשפכת אל אדמת הארץ והנפש, ומאפשרת לשתילים חדשים לשלוח ענפים אל השמים. תורת ארץ ישראל מבקשת להגיע אל ה"תורה מן השמים" מהארץ – מתוך הזדהות פנימית, רגש טבעי ובחירה חופשית. החזון נובא בידי הנביאים: "עַד מָתַי תִּתְחַמָּקִין הַבַּת הַשּׁוֹבֵבָה, כִּי בָרָא ה' חֲדָשָׁה בָּאָרֶץ, נְקֵבָה תְּסוֹבֵב גָּבֶר" (ירמיה לא, כא): לעתיד לבוא, אומר ה' לרעייתו כנסת ישראל, תְּחַזְּרִי את אחרי, מאהבה.

רבות מהטלטלות העוברות על הציבור הדתי היום חגות למעשה סביב החלום על תורת ארץ ישראל זו. את אחוזי הנשירה הגדולים אפשר להסביר כפרי האכזבה מאי–התממשותה, ומנגד את ציבור בעלי התשובה כפרי התחושה ההפוכה, שתורה זו דווקא אפשרית ומתחילה להתגלות. בתווך ישנם המגששים והמחפשים, שלא רוצים להניח ידם ממסורת הוריהם, אך עם זאת חשים שנס מעט לֵחה, ומבקשים מעיין מים חיים שיפריח אותה. פעמים רבות מתבטא הדבר בשילוב סדנאות ושיעורים חווייתיים בלימוד התורה, בין אם דרך "לימוד תורה חווייתי" או "מדיטציה יהודית", ובין אם דרך הרכבת נטיעות מן החוץ, כגון מדיטציה מזרחית או שיעורי יוגה.

בתוך המסע החשוב הזה משחקת תפקיד מרכזי תורת החסידות. לא רק תינוקות שנשבו ולא למדו תורה מימיהם מגלים אותה בהתפעמות ומשנים את אורח חייהם כליל עבורה. דור שלם של אנשים שגדלו בבתים הלכתיים ולמדניים מגלים דרכה לתדהמתם שעולם ומלואו – רובד הסוד – מסתתר תחת ספרי התורה שחרשו בצעירותם, ולא רק שופך עליהם אור חדש אלא גם מעורר כלפיהם עמדה נפשית חדשה. שני הזרמים הבולטים ביותר בהקשר זה הם כמובן חב"ד וברסלב, צמד ההפכים המשלימים שמסיבות שונות מצליח, יותר מכל שאר החסידויות, לפרוט על נימים חבויים בנפשות העידן המודרני.

ישנה סיבה לכך שתורת החסידות מרכזית בנביטתה של תורת ארץ ישראל: בפנימיותה, לשם היא כיוונה מראשיתה. לפני חב"ד וברסלב, לפני שלל הזרמים, המנהגים והניגונים, חשקה נפשו של היהודי שהביא את החסידות לעולם לעלות לארץ ישראל. שום מחזור סיפורים על רבי ישראל בעל שם טוב אינו שלם ללא אחד מסיפורי ניסיונות העלייה שלו לארץ. בחלק מהגרסאות הוא מגלה מנהרה תת–קרקעית המובילה לארץ ישראל, ובאחרים מפליג אליה בספינה. בחלק הוא נסוג בשל סערה ובאחרים כי נתקל בשודדים בחופי תורכיה. כמו כל הסיפורים עליו, אין לקבלם כפשוטם (ידועה האמרה החסידית כי מי שאינו מאמין בכל סיפורי הבעש"ט כופר, אך המאמין בכולם פתי) אלא לעמוד על מסרם הפנימי: בלבו של הבעש"ט בערה תשוקה לשים קץ לגלות ולשוב לארץ ישראל. משמיים אותתו לו שלא הגיעה השעה לכך, והוא קבע מושבו במז'יבוז'. אך השאיפה לעבור מתודעה גלותית לגאולתית, מתורה שמטיפים כמוסר מלמעלה לתורה הנמסרת ללב ונובעת מלמטה, חדורה בכל תורותיו ומעשיו, וניתן לומר כי היא מהווה את לבה הפועם של החסידות.

רבים מאנשי הציונות הדתית הקפידו בעבר על הרבי מליובאוויטש על שלא עלה ארצה, וכיום על חסידי ברסלב ומקורביהם המעדיפים לחגוג את ראש השנה באומן מאשר בארץ. אך ראוי ללמד זכות על תופעות אלו, ולראותן כחלק מהמסע הפתלתל של שיבת ציון הרוחנית אל תורת ארץ ישראל.

אנשים‭ ‬שגדלו‭ ‬בבתים‭ ‬הלכתיים‭ ‬ולמדניים‭ ‬מגלים‭ ‬אותה‭ ‬בהתפעמות‭. ‬תלמידי‭ ‬ישיבות‭ ‬שונות‭ ‬נבחנים‭ ‬בתורת‭ ‬החסידות‭, ‬מבחני‭ "‬לב–לדעת‭", ‬י‭"‬ט‭ ‬כסלו‭ ‬תשע‭"‬ב צילום‭: ‬יח‭"‬צ‭ ‬י‭"‬ט‭ ‬כסלו

אנשים‭ ‬שגדלו‭ ‬בבתים‭ ‬הלכתיים‭ ‬ולמדניים‭ ‬מגלים‭ ‬אותה‭ ‬בהתפעמות‭. ‬תלמידי‭ ‬ישיבות‭ ‬שונות‭ ‬נבחנים‭ ‬בתורת‭ ‬החסידות‭, ‬מבחני‭ "‬לב–לדעת‭", ‬י‭"‬ט‭ ‬כסלו‭ ‬תשע‭"‬ב
צילום‭: ‬יח‭"‬צ‭ ‬י‭"‬ט‭ ‬כסלו

חסידות לחה ורעננה

על מנת להעריך את מלוא החידוש של תורת הבעש"ט, יש ללמוד אותה. תורתו היא "קוד המקור" של החסידות כולה, המהפכה התודעתית הבסיסית שמאוחר יותר לבשה את הצורות והגוונים השונים של החצרות החסידיות למיניהן. ברם, בינות שלל שיעורי החסידות הקבועים והמזדמנים המתקיימים ברחבי הארץ בתורות חב"ד, ברסלב וחסידויות אחרות, קשה מאוד למצוא שיעורים בתורתו של הבעש"ט, שמתוכה כולן נבעו. סיבה מרכזית לכך היא שהספרים המאגדים את תורותיו אינם קלים ללימוד. הבעש"ט עצמו לא היה כותב את חידושיו. הם פזורים, בלשון תמציתית ולעיתים רבות סתומה מאוד, בספרי תלמידיו, בראשם רבי יעקב יוסף מפולנאה.

מלאכת ליקוטם הניבה שני ספרים עיקריים: "הבעש"ט על התורה" ו"כתר שם טוב". הספרים ניתנים להשגה בכל חנות ספרי קודש, אך לקורא הממוצע נכונה התמודדות לא פשוטה: מדובר במהדורות "חרדיות" ביותר, מלאות בראשי תיבות בלתי מפוענחים וחצאי פסוקים ומובאות שרק מביני דבר יכולים להשלים בראשם. בעוד תורות חב"ד וברסלב זכו לשלל ספרי הנגשה, תורת הבעש"ט עצמו נותרה עד היום חתומה יחסית בפני הציבור הרחב.

דבר זה השתנה עתה עם צאת "ספר כתר שם טוב מפורש ומבואר". ספריית מעיינותיך שייכת לעמותת "תורת חב"ד לבני הישיבות", ששמה לה למטרה להפיץ את תורת חב"ד ברבים, בפרט בציבור הדתי–לאומי. העמותה אחראית בין השאר לאירועי י"ט כסלו ההמוניים המתקיימים בשנים האחרונות בירושלים, לסדרת תקליטורי "צמאה" המצליחים ולתוכניות לימוד בחסידות המתקיימות בשלל מוסדות חינוך. כעת קיבלה על עצמה העמותה להנגיש לציבור גם את תורת הבעש"ט, והפרי הראשון הוא כרך מפואר זה, הכולל את מלוא חציו הראשון של ספר כתר שם טוב בנוסח מנוקד ומפוענח, ובליווי ביאורים, הערות שוליים ומראי מקומות.

לראשונה, כל אדם החפץ להתוודע לראשית תורת החסידות – לחזות בעלעליה הראשונים כפי שהגיחו, לחים ורעננים, מאדמת מייסדה – יכול לעשות זאת ללא תלות במתווך. הספר המלא מכיל 430 "תורות" קצרות, שכולן למעט הראשונה (אגרת שכתב הבעש"ט לגיסו שבארץ ישראל) לוקטו מספריו השונים של רבי יעקב יוסף מפולנאה. הכרך הראשון שיצא עתה כולל את 248 התורות הראשונות מביניהן.

אבי הפסיכולוגיה היהודית

לימוד בספר חושף בהדרגה את הלומד לאורח חשיבתו המהפכני של הבעש"ט. הבעש"ט היה מקובל, הספוג ברזיה הטמירים של תורת הסוד, אך שונה בתכלית מכל המקובלים שקדמו לו. מעייניו אינם נתונים להשגת עוד ועוד מרזי העולמות העליונים, אלא בדיוק להפך: לתִמצוּתם לצורך החייאת נפשות עובדי ה', מהיהודים הפשוטים ביותר ועד תלמידי החכמים הגדולים ביותר. תורת הבעש"ט אינה עמוסה לפיכך בשלל מונחים קבליים כספרי הסוד האופייניים, אלא מוקדשת להזלפת טיפות אור מזוקקות על נקודות כואבות בשגרת חיי הדת, להרעפת טל תחייה על נפש עייפה. הבעש"ט הוא במידה רבה אבי הפסיכולוגיה היהודית, ותורותיו מוקדשות בראש ובראשונה להארת נפש האדם, בשני המובנים של המילה: להבינה ולרוממה.

כך למשל מניח הבעש"ט את אצבעו על נטייתו של עובד ה' – או בלשוננו, האדם הדתי – לזקוף נקודות לזכות עצמו על התורה והמצוות שהוא מקיים, וכך מבלי משים לסגוד לעצמו במקום לה' ובהדרגה להתרחק ממנו. ראו למשל כיצד הוא דורש את המשנה הידועה מפרקי אבות (ג, ז): "הַמְהַלֵּךְ בַדֶּרֶךְ וְשׁוֹנֶה וּמַפְסִיק מִמִּשְׁנָתוֹ וְאוֹמֵר, מַה נָּאֶה אִילָן זֶה וּמַה נָּאֶה נִיר זֶה, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ" – "המהלך בדרך" הוא ההולך בדרך הישר של עבודת ה', אך בכל זאת "מפסיק" – מתנתק מהקדוש ברוך הוא. הסיבה שדבר זה קורה היא "ממשנתו" – בגלל משנתו, כי הוא מייחס את התורה שלומד לעצמו. אדם זה חושב על עצמו "מה נאה אילן זה", ומחשב בראשו מה גודלה של החלקה המחכה לו בעולם הבא, "מה נאה ניר זה". כך יוצא שאדם "מתחייב בנפשו" לא מתוך חטאים, אלא בגלל הזחיחות שבה הוא עושה מצוות (תורה רל"ה).

ההכרה בכך שתהליכים כאלו מתרחשים באופן בלתי מודע יסודית אצל הבעש"ט, והוא מצביע עליה מפורשות. בהידרשו לכפל הלשון בפסוק "וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר פָּנַי בַּיּוֹם הַהוּא" (דברים לא, יח), הוא מסביר שהדבר רומז לשתי רמות של הסתרה בנפש. הרמה הראשונה היא הסתרה מודעת, "כאשר יודע האדם נגעי לבבו, שהוא חולי הנפש", ויודע שהוא רחוק מה'. אך הרמה השנייה היא הסתרה בלתי מודעת, הסתרה מוסתרת, "שאינו יודע שהוא חולי ברוחני" (כ"ה). אדם זה מרגיש קרוב לה' אך למעשה רחוק ממנו. כך, מאה וחמישים שנה לפני פרויד, הצביע הבעש"ט על קיומן של בעיות נפשיות לא מודעות.

הפתרון שהבעש"ט מציע לאשליית הקרבה פשוט כשם שהוא עמוק: הכרה בריחוקנו היסודי מה'. קחו למשל את הסברו הנפלא לפסוק הפשוט "אַתָּה הוּא ה' אֱ–לֹהֵינוּ" (ירמיה יד, כב): "כשסובר האדם שהוא נוכח ה', תואר 'אתה', אז הוא רחוק מהשם, תואר 'הוא' נסתר. מה שאין כן כשסובר שהוא נסתר ורחוק מהשם, תואר 'הוא', אז הוא קרוב ונוכח ה', תואר 'ה' אלקינו'" (כ"ט). דבר זה עשוי להפתיע רבים, המכירים את החסידות דרך סיסמאות "ניאו חסידיות" או לחלופין מחקרים אקדמיים, הנוטים להדגיש את חווית הקרבה לה'. החסידות אכן דיברה על הדבקות בה' כערך עליון לשאוף אליו, אך לצד זאת היא הבהירה שהערוץ לקרבה אמיתית עובר דרך הודאה בהיותנו שקועים בעצמנו ורחוקים ממנו.

אגו בעבודת ה'

ההודאה בריחוקנו מה' היא למעשה חלק מעיקרון כללי יותר אצל הבעש"ט, שעניינו הכלה של אנושיותנו וחולשותינו כחלק בלתי נפרד מאיתנו, כנתון שיש לשקללו בעבודת ה'. ב"תורה" שהיא אולי אחת העמוקות ביותר שלו, דורש הבעש"ט את הפסוק "אֵין צַדִּיק בָּאָרֶץ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה טּוֹב וְלֹא יֶחֱטָא" (קהלת ז, כ) לא רק כאומר שצדיק עשוי לחטוא, אלא שבכל מעשה טוב שהוא עושה יש מעט "פנייה וחטא": אין צדיק אשר יעשה טוב ולא יחטא – באותו מעשה טוב עצמו!

יתרה מכך, התערבות זו של הרע בטוב אינה אילוץ, אלא מכוונת. הסיבה? "כי כשיעשה טוב בלי שום דבר רע מתגרה בו היצר הרע". כשאדם מתיימר לפעול לשם שמים באופן טהור, הדבר מיד מעורר בתוכו תאווה לקלקל את ההצגה. הפתרון הוא להתחכם ולהקדים את היצר הרע דרך שילובו לכתחילה, מה שפורק אותו מנשקו: "מה שאין כן כשרואה היצר הרע שיש בו חלק היצר הרע, מניחו והולך לו, ואז גומר הדבר ויעשה לשמה אחר כך. וזהו שאמרו 'ישראל גנבים הם', כי צריך לגנוב דעת היצר הרע בכל דבר מצוה" (קמ"א). איזה מינוף גאוני יש כאן של העובדה הקיומית שהאגו שלנו אינו דבר שאנו מסוגלים לנפנף מעלינו, אלא הוא חלק מובנה מאישיותנו. במקום לנסות להתכחש אליו, מלמדנו הבעש"ט להודות בקיומו ולעבוד איתו ביחד.

לכל החידושים שמנינו כאן מכנה משותף אחד: היותם ניגשים לעבודת ה' לא מלמעלה, ממישור תיאורטי ואידיאלי, אלא מלמטה, מתוך המציאות הנפשית הממשית שבה אנו חיים. תורת הבעש"ט עומדת כולה בסימן נחיתה מהרוחניות המופשטת לארציות המוחשית, ירידה שהיא בעצם עלייה – לארץ ישראל ולרוחניות הבוגרת שהיא מסמלת. כעת היא מגיעה סוף סוף ליעדה.

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון ט"ז כסלו תשע"ז, 16.12.2016


ניתוק שרשרת הדורות |אליהו בירנבוים

$
0
0

מה אומרים ליהודי שחי בזוגיות ארוכה עם לא–יהודייה? הרהורים על נישואי תערובת ובעיית ההתבוללות, המסכנת באופן ממשי את קיומו של העם היהודי בתפוצות

לפני מספר חודשים ביקרתי במיאמי וקבעתי פגישה בקפה ארומה. בגלל שהקדמתי מעט, ופתחתי את המחשב כדי לנצל את הזמן לעבודה. לפתע התקרב אליי יהודי צעיר בצעקות: "הרב אליהו, הרב אליהו". הפונה היה בחור בשם אלחנדרו אשר הכיר אותי מתקופת כהונתי כרב ראשי באורוגוואי.

אלחנדרו סיפר שהוא נשוי לאישה יהודייה ויש לו שתי בנות, אולם הוא מודאג מכך שאחיו שחי באורוגואי נמצא מזה שלוש שנים בזוגיות עם אישה לא יהודייה שהכיר בברזיל. אלחנדרו ביקש שאעזור לו להפריד בין אחיו ובת זוגו הלא–יהודייה. עניתי לו שלאור ניסיוני בנושאים אלו קשה מאוד להפריד בין בני זוג לאחר שלוש שנות זוגיות, אבל כדאי לנסות. סיכמנו שכשאסע לדרום אמריקה אפגש עם אחיו ואשוחח עמו. לאחרונה טסתי לאורוגוואי וישבתי ארוכות עם האח.

אין זו הפעם הראשונה שבה הורים ובני משפחה פונים אליי בבקשה שאנסה להפריד בחור יהודי מבחורה שאינה יהודייה או להפך. פניות אלו מלוות בדרך כלל בצער גדול. גם אצל הורים שאינם דתיים, האפשרות שהבן או הבת יתחתנו עם בן זוג לא יהודי גורמת צער רב. מעבר להבדלים התרבותיים והרוחניים שבין הזרמים השונים ביהדות, נראה שכמעט כולם בסופו של דבר מוטרדים מכך שנכדיהם לא יהיו יהודים או לא ימשיכו להיות חלק מהמסורת היהודית.

הנישואין‭ ‬הם‭ ‬פרשת‭ ‬דרכים‭, ‬שבה‭ ‬האדם‭ ‬היהודי‭ ‬צריך‭ ‬להשיב‭ ‬על‭ ‬השאלה‭ ‬במה‭ ‬מתבטאת‭ ‬היהדות‭ ‬שלו‭. ‬יוסף‭ ‬ישראלס‭, ‬חתונה‭ ‬יהודית‭, ‬1903

הנישואין‭ ‬הם‭ ‬פרשת‭ ‬דרכים‭, ‬שבה‭ ‬האדם‭ ‬היהודי‭ ‬צריך‭ ‬להשיב‭ ‬על‭ ‬השאלה‭ ‬במה‭ ‬מתבטאת‭ ‬היהדות‭ ‬שלו‭. ‬יוסף‭ ‬ישראלס‭, ‬חתונה‭ ‬יהודית‭, ‬1903

אחוזי התבוללות גבוהים

בעיית נישואי התערובת עומדת כיום במרכז העניינים של כלל הקהילות היהודיות בעולם. אין כמעט קהילה בעולם שיכולה להצהיר שבעיה זו פסחה עליה. האיסור על נישואי תערובת התקבל באופן טבעי בעם ישראל לאורך ההיסטוריה, שכן היהודים היו מובדלים מהחברה הסובבת בגלל דתם ואמונתם וגם העמים שבתוכם ישבו לא רצו להתקרב אליהם.

ואולם, מצב זה השתנה לבלי הכר בדור האחרון. אם בעבר תהליכי ההתבוללות באו מתוך צורך תועלתני של יהודים להתערות בחברה הלא–יהודית ולזכות במעמד משופר לא רק בתחום החברתי, אלא גם בתחום התרבותי והמקצועי, כיום, בעולם הליברלי–חילוני, מקבלים את היהודי כשווה בין שווים בעולם האקדמיה והמסחר במזרח ובמערב. התחושה הרווחת היא של חיים בתוך "כפר גלובלי", שבו בני אדם שונים שותפים לאותה תרבות, לאותו אורח חיים ואף לערכים דומים. במצב כזה, נפרצה הדרך לתהליכי התבוללות גוברים והולכים. כך, בחמישים השנים האחרונות גדל מספר נישואי התערובת בתפוצות במאתיים אחוז. השיעור הממוצע של נישואי תערובת בעולם נע בין 45 ל–50 אחוזים. כלומר, אחד מכל שני יהודים מתחתן עם בן זוג לא יהודי. המחקרים האחרונים בצפון אמריקה מדברים על 71 אחוזי התבוללות, כאשר בראשית המאה ה–20 השיעור עמד על אחוז אחד בלבד, ובשנת 1944 הגיע שיעור נישואי התערובת ל–2.6 אחוזים.

בהתמודדות שלנו עם תופעה קשה זו, עלינו להבחין בין שני מושגים, שלעתים מבלבלים ביניהם: התבוללות ונישואי תערובת. התבוללות היא בהגדרתה "איבוד הזהות העצמית ואימוץ ערכים ותרבות חיצונית". לעומת זאת נישואי תערובת הם הקמת משפחה עם בן זוג או בת זוג שאינם בני דת משה. מבחינתנו כיום הבעיה המרכזית היא איבוד הזהות היהודית. תופעה זו מחלישה את העם היהודי הן מבחינה דמוגרפית והן מבחינה רוחנית.

ההבחנה שערכנו חשובה ביותר שכן יש כיום בעולם היהודי תופעה חדשה של נישואי תערובת שאינם כרוכים באיבוד הזהות היהודית. אם בעבר היה ברור שאדם שהתחתן עם אישה שאינה יהודייה מרחיק עצמו מהקהילה, מבית הכנסת ומשיעורי התורה, כיום הולך ומתפתח מצב של גם וגם – שמירה על קשר זוגי עם האישה ובמקביל שמירה על קשר עם היהדות והיהודים. אלא שלדעתי מציאות זו לא תחזיק מעמד. נכון שבעולם פוסט–מודרני ניתן לחשוב על נישואי תערובת ללא התבוללות ועל התבוללות ללא נישואי תערובת, אך קשה להתעלם מן הקשר שבין התופעות. גם אם נניח שאפשר לשמר ערכים רבים במשפחה פוסט–מודרנית בעלת ערכים שונים בתוכה, הרי שהדבר נכון רק לגבי דור אחד או שניים, אבל לא באופן רציף ומתמשך.

ההתבוללות ונישואי התערובת כיום אינם מבטאים בהכרח מרד נגד מסורת בית אבא כפי שהיה בעבר. נישואי תערובת צומחים מתוך יחסי חברות, מתוך "תאונות" רומנטיות כאלו ואחרות שאינן תמיד מתוכננות. משום כך, המחשבה הרגילה הגורסת שהעמקת הזהות היהודית מונעת נישואי תערובת איננה תמיד נכונה. גם אם נשמור על זהות וערכים יהודיים, אין בכך ערובה לכך שאדם לא יתחתן עם אישה שאינה יהודייה.

יהודי איננו רגיל לשאול את עצמו בכל יום ויום מדוע הוא יהודי. אבל מציאות ימינו מחייבת את העם היהודי, כקולקטיב, לשאול את עצמו באופן מתמיד את שאלות היסוד של קיומו – מדוע שמישהו ירצה להיות יהודי ומדוע צריך להמשיך להיות יהודי גם במאה ה–21?

קשר זוגי ויהודי

ובחזרה לשיחה עם האח של אלחנדרו. במשך עשרים השעות של הטיסה לאורוגוואי, דנתי ביני לבין עצמי באיזו דרך הסברה לנקוט – האם לדבר על מושגים של אחריות והמשכיות, שמירת הגזע, לא לשבור את שרשרת הדורות, או אולי על מושגים של אושר וזוגיות? האם להדגיש את ההיבט הדתי או את זה הפסיכולוגי?

וכך מצאתי את עצמי מנסח את דברי אליו: "נדמה לי שאני לא מחדש דבר אם אומר שההחלטה להינשא היא רגע של אמת. הנישואין הם סוג של פרשת דרכים, שבה האדם היהודי צריך להשיב על השאלה במה מתבטאת היהדות שלו. לא רק במה אני שונה מהשני, אלא מהו התוכן החיובי של יהדותי ועם מי אני רוצה לחלוק אותו.

"היהדות מאמינה במוסד המשפחה. היהדות מבקשת ליצור משפחה שתהיה מאוחדת, שיש לה חזון אחיד ומטרות משותפות, משפחה שיש בה לא רק אהבה, אלא גם אמונה משותפת. משפחה שהיא לא רק שני יחידים שונים הגרים תחת קורת גג משותפת, אלא משפחה שבה שותפות רעיונות ואמונית.

"בעיניי, ההחלטה להינשא לבן זוג יהודי אינה נובעת מכך שיהודים ולא יהודים שונים זה מזה או בגלל סיבות של סבל ואנטישמיות בעבר, אלא בעיקר מתוך רצון לשמר את הערכים היהודיים והזהות היהודית בעתיד, ואת זה לא ניתן לעשות ללא מוסד המשפחה. הטיעון המרכזי נגד נישואים לבני דת שונה הוא ריקון מושג הנישואים ממשמעותו, הניתוק בין הנישואין לבין האמונה והמחויבות ההדדית. אם מנתקים בין השניים, יש סיכוי שנפסיק להיות יהודים ונפסיק להיות מאושרים.

"השאלה של נישואים מעורבים אינה אם אני מסוגל לחיות כיהודי לצד אדם לא יהודי, אשר ידוע לי שיכבד את עמדתי, אלא אם אני מסוגל לשתף את בן זוגי בחיי היהודיים, לחוות איתו את החוויות היהודיות ולפתוח את לבי כלפיו. לצורך זה אני צריך אדם שיהיה כמוני, שיהיו לו אותן אמונות ודעות ואותה זהות. לא כבוד, אלא דו שיח ושותפות הם יסוד הקשר הזוגי והיהודי".

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון ט"ז כסלו תשע"ז, 16.12.2016


תקדים מסוכן |רחל לבמור

$
0
0

החלטתו של הראשון לציון לדון מחדש בכשרות "הגט מצפת" פסולה מבחינה ערכית, מוסרית והלכתית. אין כאן רק פגיעה באישה שהותרה מעגינותה אלא בחברה הישראלית כולה

בימים אלה, תחת חסותה של מערכת המשפט של מדינת ישראל, מתנהל תהליך היסטורי בעל השלכות מרחיקות לכת לכל יהודי. דווח בתקשורת שנשיא בית הדין הרבני, הראשון לציון הרב יצחק יוסף, החליט לכנס את בית הדין הרבני הגדול לדון בהרכב מורחב ולפסוק בערעור שהוגש לפני כשנתיים וחצי בתיק גירושין. הערעור עצמו וכינוס דייני בית הדין הרבני הגדול הם תקדימיים. הוראה של בית המשפט העליון שניתנה השבוע, על ידי השופט חנן מלצר, עוצרת בינתיים את הדיון המתוכנן. כמה עצוב שרק התערבות של בית המשפט האזרחי היא זאת שמצילה את בית הדין הרבני מעצמו.

לפני יותר משנתיים, אדם שעל פי הדיווחים בתקשורת נקרא בשם ראובן כהן וכינה את עצמו "סתם יהודי" – כלומר אדם שאינו קשור לעניין כלל – הגיש לבית הדין הרבני בצפת בקשה להצטרף כצד המשמיע את טיעוניו בתיק רגיש ביותר בעניין מעמד אישי של בני זוג, ולטעון לביטולו של פסק הדין הנוגע לצדדים הללו. כהן, שוב על פי הדיווחים, אמר: "אין לי שום ידיעה על המקרה הספציפי", והסביר: "מאחוריי עומדים רבנים בעילום שם. חיפשו אדם שעל שמו יוגש הערעור, אז פנו אליי".

פסק הדין שביקש כהן לבטל הוא פסקו של בית הדין הרבני בצפת משנת 2014, כשישב בראשו הדיין הרב אוריאל לביא. בפסק הדין המדובר בית הדין העניק גט לאשתו של אדם שהוגדר שבע שנים כנמצא ב–PVS, או בלשון העם "צמח". בפסק הדין, שאורכו 93 עמודים גדושים, הסביר בית הדין שהוא פועל כשליח האיש במתן גט לאשתו לטובתו, במנגנון המכונה "גט זיכוי". סידור גט זה שחרר את האישה ממצב של עגינות, ושינה את מעמדה האישי מנשואה לגרושה. כך באה לידי סיום אותה טרגדיה אנושית–אישית של האישה.

יהודי‭ ‬מדינת‭ ‬ישראל‭ ‬למדו‭ ‬לחשוש‭ ‬מפני‭ ‬בית‭ ‬הדין‭ ‬הרבני‭ ‬הגדול‭. ‬מתוך‭ ‬הסרט‭ "‬מקודשת‭" ‬בבימויה‭ ‬של‭ ‬ענת‭ ‬צרויה צילום‭ ‬מסך‭: ‬מרים‭ ‬צחי‭. ‬למצולמת‭ ‬אין‭ ‬קשר‭ ‬למאמר

יהודי‭ ‬מדינת‭ ‬ישראל‭ ‬למדו‭ ‬לחשוש‭ ‬מפני‭ ‬בית‭ ‬הדין‭ ‬הרבני‭ ‬הגדול‭. ‬מתוך‭ ‬הסרט‭ "‬מקודשת‭" ‬בבימויה‭ ‬של‭ ‬ענת‭ ‬צרויה
צילום‭ ‬מסך‭: ‬מרים‭ ‬צחי‭. ‬למצולמת‭ ‬אין‭ ‬קשר‭ ‬למאמר

טיפול מאוחר

התגובה החריפה והקולנית במגזר החרדי לא איחרה לבוא. למרות שפסק דין זה נפסק על ידי בית דין אוטונומי ומוסמך, שהתמנה על פי חוק ובהתאם להלכה, הראשון לציון הרב יצחק יוסף יצא בפומבי כנגד פסק הדין. בית הדין בצפת דחה את בקשתו של אותו כהן להצטרף כצד לדיון כדי לטעון לביטול הגט, וכך מנע הצטרפות של אדם זר להליכים משפטיים אישיים ופרטיים של בני הזוג.

על פי דיווחי התקשורת, בעקבות דחיית בקשתו, כהן, ה"סתם יהודי", המשיך לפעול במטרה להביא לביטול פסק הדין המקורי, והגיש ערעור לבית הדין הרבני הגדול על פסק הדין שבו נדחתה בקשתו להצטרף כצד לדיון. לא הייתה התייחסות מבית הדין הגדול לערעור זה במשך כמעט שנתיים וחצי.

כאן המקום לציין שתוך כדי השנתיים וחצי הללו, הרב יצחק יוסף פרסם את דעתו בעניין, כשהיא מלווה בנימוקים הלכתיים, בספרו שו"ת הראשון לציון (חלק אה"ע סימן כ"ה – חוות דעת ט"ז חשון תשע"ד). זאת ועוד, דיין נוסף המכהן כעת בבית הדין הרבני הגדול, הרב מימון נהרי, בשבתו בראש בית הדין האזורי בחיפה, דן בתיק דומה של בעל במצב של צמח. בית דינו אמנם שחרר את האישה מעגינותה באמצעות ביטול הקידושין בגין מקח טעות, אבל בפסק הדין (נחתם בתאריך 29.12.14 והותר לפרסום) הקדיש הרב נהרי כ–13 עמודים לשלילת פסק הדין של גט הזיכוי בבית הדין בצפת.

על פי מה שפורסם בתקשורת, ב–15 בנובמבר 2016 חתם הרב יצחק יוסף, מתוקף תפקידו כנשיא בית הדין הרבני הגדול, על החלטה ביחס לערעור של "סתם יהודי", ובה נקט שלושה צעדים עיקריים:

הצעד הראשון היה לקבוע שהדיון בעניין דחיית הבקשה להענקת מעמד בתיק יתקיים בהרחבת הרכב בית הדין עד למלוא מספר הדיינים היושבים בבית הדין הרבני הגדול פחות אחד. צעד שני היה לקבוע יום שלם שיוקדש לדיון בעניין זה בלבד. הצעד השלישי היה ציון העובדה שייתכן שדייני בית הדין הרבני הגדול ידונו בפסק הדין המקורי של גט הזיכוי. לשם כך הורה להזמין את דייני בית הדין בצפת כדי שיהיו נוכחים בדיון זה. כאמור, השבוע החליט השופט העליון מלצר לדון על נושא זה בהרכב של שלושה שופטים וכי "החלטה זו ניתנת על בסיס ההנחה שעד לדיון בפני ההרכב – לא יתקיים דיון כלשהו במכלול" בבית הדין הרבני הגדול. עד כאן סיפור השתלשלות הדברים לעת עתה.

מהלך מעורר חשדות

על פני השטח, פעולותיהם של ראובן כהן ושל הרב יצחק יוסף נראות כנורמטיביות ובמסגרת החוק. אך הן דורשות בחינה לפי אמות מידה מוסריות והגיוניות.

הצעד הראשון בסיפור שחרג מהנורמה המקובלת היה בקשתו של כהן לטעון כנגד פסק הדין. כל דיון בתיק גירושין הוא אישי ביותר, ומתנהל מאחורי דלתיים סגורות. לא שמענו שאדם זר כלשהו יכול להכניס את עצמו לדיונים כשהוא אינו אחד מבני הזוג, אינו אחד מבאי כוחם ואינו אחד הדיינים. למרות שהעזת פנים זו נכשלה בתחילה, היה זה תרגיל מבריק בניצול כללים משפטיים כנגד מערכת משפט. העובדה שבקשתו של כהן נדחתה על ידי בית הדין האזורי העניקה לו את הזכות לערער עליה לבית הדין הרבני הגדול. תארו לעצמכם שאם נוהג זה יתקבל, כל אדם, יהא אשר יהא, יוכל להתערב בחייהם הפרטיים של בני זוג וילדיהם בתיק גירושין כלשהו.

היבט נוסף בעל השלכות ציבוריות שעולה מהדיון הקרב הוא פרמטר הזמן. למה המתין הרב יוסף שנתיים וחצי? ניהול תקין בבית הדין הגדול מחייב התייחסות בזמן סביר. האם העיתוי קשור למינוי עשרה דיינים לבית הדין הגדול לאחרונה?

יתר על כן, למה ערעור "טכני" מצדיק צעד יוצא דופן של הזמנת הרכב מורחב ויום שלם של דיון? כמו כן, גם אם ההנחיה להחסיר דיין אחד כדי שיהיה מספר דיינים אי–זוגי מתקבלת על הדעת, אין אלא לתמוה כאשר מתברר שדווקא הדיין הצעיר, שידוע כציוני–דתי, הוא הדיין שיחסר. צעדים אלה, יחד עם הזמנת שלושת דייני ההרכב בצפת, מראים לכאורה על כוונה תחילה לדון בפסק הדין המהותי.

התמיהה הרחבה יותר על מהלך זה היא שלמעשה לא הוגש שום ערעור על הפסק המקורי. בית הדין הגדול הוא בית הדין הרבני לערעורים. איזה בסיס משפטי ישנו לקיום דיון בבית הדין הגדול לערעורים בפסק דין ללא ערעור? האין בית הדין הגדול מחויב לנוהלי הדין של עצמו?

יתרה מזאת, ברגע שפסק דין הינו חלוט, אחרי שהתקופה של הגשת ערעור פגה, לא ייתכן להגיד לאישה מצפת שאולי ישתנה מעמדה לאחר שנתיים וחצי שבהן היא אישה פנויה. בינתיים האישה התראיינה וסיפרה שהיא מצויה במערכת יחסים חדשה עם בן זוג חדש. האם יקבעו כעת שהיא נואפת, למרות שהחלה את יחסיה על פי פסק דין של בית דין רבני ממלכתי שקבע שהיא אישה פנויה? אם האישה בהיריון, האם יקבעו כעת שילדה יהיה ממזר? הדעת לא סובלת זאת.

היש סופיות לגירושין?

השאלה שחייבת להטריד את החברה כולה היא האם במדינת ישראל אין סופיות דיון בגירושין. האם על כל זוג המתגרש על פי חוק להבין שחייו תלויים לעולם בבית הדין הרבני, גם לאחר הגירושין, ולחיות בחשש תמידי מאיום בית הדין להפיכת מעמדו בחזרה לנשוי? האם על בני הזוג לשעבר לשקול זאת בכל פעם כשהוא או היא רוצים לקיים יחסים אינטימיים עם בן או בת זוג אחר, וכשיביאו ילדים לעולם יצטרכו לחשוש למעמדם כיהודים כשרים?

שכן בית הדין יכול להביא חורבן על התא המשפחתי החדש, אם יראה לנכון לסתור את הדין ולבטל את הגט. כתוצאה מכך האישה הגרושה שוב תהיה לאשת איש; יחסיה האינטימיים יתפרשו למפרע כזנות; הקידושין השניים לא יהיו תקפים. האישה עשויה לחזור למעמד הטראגי כעגונה; והגרוע ביותר – בביטול הגט, בית הדין הרבני יהפוך במו ידיו את ילדי הגרושה מבן זוגה החדש לממזרים! כל זה עלול להתרחש לאנשים תמימים שסמכו על מערכת המשפט הישראלית, בבית הדין הרבני הממלכתי.

לא לחינם קיים איסור הלכתי "להוציא לעז על הגט", כלומר להטיל ספק בכשרות גט שכבר סודר. בחרם דרבנו תם כתובים דברים חמורים נגד מי שמוציא לעז על גט (צוטט במרדכי גיטין הלכות גט, רמז תנה): "כל הגדולים גזרו … בגזרה חמורה שלא יקרא שום בר ישראל ערעור על שום גט אחר נתינתו". ההיגיון לאיסור זה ברור – כדי לשמור על חברה מתוקנת ובריאה, ועל קדושת התא המשפחתי היהודי, המעמד האישי של כל יהודי ויהודייה חייב להיות ברור ויציב. הטלת ספק בסטטוס של נשוי או פנוי היא החרבת הסדר החברתי והמטת אסון על משפחות שלמות. לאורך הדורות, וגם היום במדינת ישראל, האחריות על שמירת הבהירות של המעמד האישי הייתה מוטלת על רבני ישראל ועל בתי הדין הרבניים. לא ברור כיצד רב, מתוקף תפקידו כדיין בבית הדין הרבני הגדול, אפילו מעלה על דעתו להטיל ספק בכשרות גט שסודר לפני יותר משנתיים.

בסמוך לפרסום פסק הדין המקורי, פרסמו את דעתם נשיא בית הדין הרבני הרב יצחק יוסף והדיין מימון נהרי שיש לבטל את פסק הדין של בית הדין בצפת. על פי כל אמת מידה, כולל הלכתית (שפתי כהן, חושן משפט סימן י"ז סעיף קטן ט' ועוד) – דיין היושב בדין חייב להגיע לדיון ללא דעה קדומה, והוא פסול מלשבת בדין כשכבר פרסם את דעתו. ברור ששני הדיינים הללו תומכים בסתירת הדין בתיק של בית הדין בצפת, כיוון שכל אחד מהם בחר לפרסם ברבים את דעתו המנומקת נגד הגט. יוצא אפוא שאפילו במקרה שבו נשיא בית הדין הרבני אכן יכנס בפועל את מלוא הרכב בית הדין הגדול לדון בפסק הדין, על שני הדיינים, הנשיא הרב יצחק יוסף והדיין הרב מימון נהרי, לפסול את עצמם מלדון.

*

דיון הלכתי ובירור עמוק בין גדולי הרבנים בישראל בהסדרת גט זיכוי במקרה של איש המוגדר רפואית כנמצא במצב של PVS ראויים להיערך כמנהג ישראל מדורי דורות בדיון הלכתי מעמיק בין גדולי הפוסקים, כדרכה של תורה, במסגרת בית המדרש. ברור שהן הראשון לציון הרב יצחק יוסף והן הרב מימון נהרי יכולים להשתתף ולפרוש שם את משנתם. אבל את זאת לא ניתן לעשות במסגרת בית הדין.

אפילו אם נשיא בית הדין הרבני יבטל את החלטתו לכנס בכינוס מורחב את בית הדין הרבני הגדול וידחה על הסף את הערעור הטכני להצטרפות כצד לתיק, נזק כבד כבר נגרם ברמה האישית וברמה הציבורית. ברמה האישית, האישה מצפת סובלת עכשיו סבל קיומי שלא ניתן לבטלו בעקבות החלטה זו. ברמה הציבורית, יהודי מדינת ישראל למדו לחשוש מפני בית הדין הרבני הגדול, שבידיו נתונה על פי החוק השליטה במעמד האישי שלהם ושל בני משפחתם.

ד"ר רחל לבמור היא מנהלת את הפרויקט למניעת עגונות וסירוב-גט בתנועת 'ישראל הצעיר' ובסוכנות היהודית והטוענת הרבנית הראשונה ששירתה כחברה בוועדה לבחירת דיינים. חברה ב"בית הלל"

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון ט"ז כסלו תשע"ז, 16.12.2016


תגובות לגליונות קודמים – 1010

$
0
0

תגובות ל"קריאת אזהרה מלמעלה" מאת פרופ' יואל אליצור, גיליון פרשת ויצא

מניפולציה כוחנית

יואל אליצור טוען שאדם שתמונת העולם התנ"כית זורמת בעורקיו חייב לראות במציאות אדוות של התגלות ריבונו של עולם. הוא מבקר את הדתיות הרדודה שתמונת עולמה היא למעשה תמונת עולם חילונית, המנתקת את המציאות מההשגחה ומקריאות הכיוון מהשמים. מכאן הוא גוזר פרשנות של המציאות, החל ממלחמת ששת הימים ועד לגל השרפות האחרון. סביר להניח שהוא צודק. אילו היו ישעיהו או ירמיהו רואים את אשר אנחנו רואים, היו קמים ומשלחים בנו את חיצי הביקורת שלהם, תוך שהם מפרשים את ההתרחשויות כקריאת אזהרה מלמעלה. אלא שאליצור לא לקח בחשבון שלושה דברים:

א. הנביא לא מפרש את המציאות, אלא מוסר את דברו של ריבונו של עולם: "כה אמר ה'…". מכאן ועד המקום לפרשנות של אדם שלא חווה התגלות ונבואה, המרחק רב. יש כאן בלבול בין התוצאה – פרשנות של המציאות, ובין הסיבה – נבואה או פרשנות. אי אפשר להסיק מהתנ"ך על פעילות של פרשנות המציאות כאות משמים.

ב. התנ"ך הוא אבן היסוד של מקורות היהדות, אבל אחריו באו החכמים. היהדות העכשווית, במיוחד האורתודוקסית, היא ממשיכת דרכם של החכמים. חכמים עשו הבחנה חדה כתער בין העולם התנ"כי ובין עולמם. הם היו מודעים לכך וכך הורו כי הנבואה פסקה, ולדעת רובם אפילו בבת קול אין משגיחים. יהדות דתית עכשווית אסור לה להחיות את העולם התנ"כי, שכן בכך כרוך ביטול המפעל החז"לי. ההלכה החז"לית איננה אפשרית בעולם הדינאמי והדיאלוגי התנ"כי.

ג. היהדות העכשווית מכילה זהויות יהודיות רבות, ובראשן – שני ענפי הזהות הגדולים: יהדות דתית ויהדות חילונית. העמדת המציאות כבת קול משמים הדוברת את הזהות היהודית דתית ומוכיחה את החילוניות ואף את הממלכתיות הישראלית מסוכנת עד מאוד. יש בה פוטנציאל להעמיק קרע בין חלקי העם היהודי. מעבר לכך היא חוטאת בחוסר יושרה אינטלקטואלית. אני כשלעצמי לו הייתי מפרש את המציאות כקול אזהרה משמים, הייתי רואה אזהרה על ההידרדרות של הקהילה הדתית שעוד ועוד מבחירי בניה כושלים בעריות…

השאיפה לדיאלוג עם ריבונו של עולם היא שאיפה דתית עמוקה. אני שותף לה בכל נפשי ובכל מאודי. אבל בניגוד לעמדת אליצור הקורא לממש אותה בפן הציבורי והלאומי של חיינו, אני חושב שאם יש לה מקום – הרי זה ברשות היחיד. משלוש הסיבות שמניתי, אסור להחיל אותה על רשות הרבים – שם היא מהווה מניפולציה כוחנית הבאה להשליט תמונת עולם יהודית אחת על חברותיה. לעומת זאת, בעולמי הפרטי אני רשאי ואף קרוא לראות במציאות קריאת אזהרה משמים השומרת אותי מנטיית ליבי ומיצרי. אף כאן, אני סבור שיהודי שהוא איש הלכה חז"לי ראויה לו הצניעות והשתיקה. לא אספר על כך לאיש, אלא אראה במציאות כלי לעורר אותי לעשות את הישר ואת הטוב לפני ריבונו של עולם, ולחזור אל המוטב באשר כשלתי.

משה מאיר

ד“ר משה מאיר הוא ראש תחום חוסן לאומי ב"קולות" ומנחה קבוצות חשיבה בכוחות הביטחון בשיטת "אפרכסת"

————-

בזכות משפחת העמים

יואל אליצור תוקף את "ההנהגה שמתעקשת להצטרף למשפחת העמים בלי לתת לעובדות לבלבל אותה", ובהמשך הוא מסביר לנו מדוע באה האש הגדולה שהבעירה את חיפה. ועל הדברים הללו אני מפנה שלוש שאלות ליואל אליצור:

1. מי זו "ההנהגה"? יצחק רבין? שמעון פרס? ציפי לבני? אהוד אולמרט? בן גוריון או אולי אשכול? ההנהגה, אם לא נתבלבל בעובדות, מורכבת במקרה שלנו מבנט, ביבי, ליברמן, אורן חזן ודוד ביטן!

2. מה תפקידה של "משפחת העמים"? מדינת ישראל קמה מתוקף החלטה של "משפחת העמים" בשנת 1947 והכרתה במדינה בשנת משפחת העמים קבעה זאת מתוך הבנה שגם לעם היהודי וגם לעם הפלשתיני מגיעה מדינה. כן, זו תוכנית החלוקה שקיבלה את הסכמת ההנהגה הציונית לפני 70 שנה ובזכות זאת הכירה "משפחת העמים" במדינה שלנו. אבל אליצור הוא כנראה מצאצאי הנביא היודע דעת עליון והוא מספר לנו שהשרפה האחרונה בכרמל היא תוצאה של פינוי עמונה הצפוי בחג החנוכה, וגם תוצאה של הניסיון למנוע את מינוי הרב הראשי לצה"ל, בגלל רצונו של צה"ל להכניס נשים לתוך הטנקים. בכך הוא מצטרף לשורה ארוכה של נביאי שקר ומשיחי שקר שקמו לעם ישראל, וגרמו לאסונות וחורבן.

3. לאליצור ישנו קלף מנצח. העובדה שכך כתוב בספר תהילים: "קול ה' חוצב להבות אש", אך כיצד מסתיים אותו המזמור? "ה' עוז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום".

רמי פינצ'ובר 

רמי פינצ'ובר הוא חבר תנועת "עוז ושלום" ותושב נטף

—————

יודע דעת עליון?

בפתיחת מאמרו מקונן אליצור על כך שאיבדנו את העוז לדבוק בשפה תנ"כית ולהציע הסברים דתיים לצרות שמתרחשות בימינו. הוא מודע לכך שהסברים מעין אלו גורמים לזילות האמונה, ולכן מציע להבחין בין הסברת "מאורעות אישיים" – שהיא פסולה ומזיקה, ובין זו של "מאורעות לאומיים ועולמיים" – שהיא מצווה רבה.

אכן, האמונה שיש שכר ועונש, דהיינו שהא–ל מביא רעה על העם בשל חטאיו וטובה בשל מצוותיו, היא מיסודותיה של היהדות המאמינה בא–ל משגיח. התורה עסקה בזה רבות, הנביאים זעקו על כך והכתובים התריעו. כמובן גם חז"ל הוסיפו לבאר את הדבר – ואף הקדישו לכך מסכת מרכזית – וכפי שסיכם היטב רמב"ם: "בזמן שתבוא צרה ויזעקו עליה ויריעו, ידעו הכול שבגלל מעשיהם הרעים הורע להן" ומתוך כך ישובו בתשובה (הלכות תעניות א, א–ב).

אלא שהדברים אינם פשוטים. "לפחות פעמיים בדור הזה קיבלנו מה' התראה חמורה ודרמטית שמזכירה לנו מה היה ראוי שיקרה לעם שבוחר ברע", קובע אליצור, אך שוכח לענות על השאלה המקדמית מי קובע מהו אותו רע וכנגד מה באה ההתראה. לאליצור יש תשובה מן המוכן, כמובן: הרע הוא מה שעושים הממשלה, הצבא או מערכת המשפט שאינו עולה בקנה אחד עם הערכים המסוימים שבהם הוא והציבור הדתי–לאומי, שאליו הוא משתייך, מחזיקים. עקירת יישוב שנבנה בצורה לא חוקית? עוון! עיכוב מינויו של רב צבאי על רקע מחלוקת אידיאולוגית? עברה! הצעה היפותטית ליצור מחלקות טנקים על טהרת הנשים על רקע מיעוט מתגייסים לשירות קרבי? פשע! ועל שלושה אלו – שרפת ענק כאות אזהרה שמימי.

ויש לו אפילו "ראיה" לקשר בין החטא ובין האזהרה: "קשה שלא לחשוב על מידה כנגד מידה: ההחלטה הנואלת והמרושעת… על פינוי ארבעים בתי עמונה המתוכננת לחג החנוכה, כאילו מזמינה פינוי חפוז של רבבות הנסים מן הלהבות". אם האש הייתה מכה בקריית הממשלה ובפרט בסביבת בית המשפט העליון, מילא; אך מה לתושבי אותן שכונות בחיפה, ולתושבי חלמיש, נטף, בית מאיר ושאר המקומות שבהם הכתה האש – ולפינוי הכפוי של תושבי עמונה? מדוע דווקא עליהם נפל זעמו של הא–ל לפי אליצור? פרופ' אליצור, מבלי משים, משליך על הא–ל ממחשבותיו וערכיו, ויוצרו בדמותו, עם זקן מתנפנף, דובון וכיפה סרוגה.

צודקים אפוא אלו המסרבים לקשור בין עצירת גשמים ובין חטא כלשהו, בין מלחמה במפרץ ובין פריצות במלחמה. אבדה לנו הנבואה ועמה הוודאות. ומה נשאר לעשות אפוא עם המאורעות הרעים, האישיים, הלאומיים והכלל–עולמיים? – מה שתמיד עשינו: חזרה בתשובה אישית, של כל אחד ואחד – מבלי להצביע על האחר ולזהותו כמקור הצרה.

אליהו גליל

הרב אליהו גליל היה ראש כולל ורב קהילה במונטווידאו, אורוגוואי

———-

זכות הערבות ההדדית

נהניתי מאוד לקרוא את המאמר של רבי יואל אליצור על יד ד' שמתגלה דרך המאורעות. ומוסכם מאוד החילוק שחילק בין הפרט לכלל ביחס לבהירות ההופעה של יד ד' שניכרת אצל הכלל ולא אצל היחיד. יש להוסיף שאין איתנו נביא ואיננו יכולים לקבוע דבר ודאי גם במה שנוגע להנהגת הכלל, ויש מקום אולי ליותר מהתבוננות אחת, ואף על פי כן לפעמים הדברים כמעט מאירי עיניים כמו הדוגמאות שמביא ר' יואל.

עוד יש להוסיף שכשם שניתן לראות במאורעות סוג של גערה א–לוהית על מעשינו כמו כן יש לראות בניסים הכמעט גלויים הד להארת פנים על מעשינו הטובים. ומהו המעשה שבגללו זוכים ישראל בימינו לסייעתא דשמיא מיוחדת, מהי הזכות המיוחדת שיש לדור הזה? נראה שהזכות היא הערבות ההדדית ומסירות הנפש על הקיום היהודי בכלל ובארץ ישראל במיוחד, מסירות שמקיפה את כל שדרות העם. העובדה שאף אחד לא נהרג בשרפות היא תוצאה טבעית של מסירות הנפש הזו, אבל גם סיבה לברכה השמימית שמעבר לטבע. לכן גם במאבק על עמונה כמו במאבק שהיה על גוש קטיף, הדבקות בארץ יחד עם שמירה על הערבות ההדדית (= מאבק לא אלים) הן סיבה טבעית לקיום הישראלי–יהודי וגם סיבה לסייעתא דשמיא מיוחדת שהתגלתה ועוד תתגלה עלינו בעזרת השם.

 יהודה מלמד

הרב יהודה מלמד הוא ר"מ בישיבת ההסדר ברמת גן

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון ט"ז כסלו תשע"ז, 16.12.2016


צער השכינה |חנה טואג

$
0
0

 

כָּל לַיְלָה יוֹצֵאת בַּת קוֹל מִשָּׁמַיִם

וּבוֹכָה:

קַלֵּנִי מֵרֹאשִׁי קַלֵּנִי מִזְּרוֹעִי

כָּבֵד רֹאשִׁי

כְּבֵדָה זְרוֹעִי

לוּ רַק יוּקַל הַמַּשָּׂא

הַפַּעַם.

אוֹרוֹת כָּבִים

בַּחַלּוֹנוֹת

אֶחָד וְעוֹד אֶחָד

אֶחָד וּשְׁנַיִם

דְּלָתוֹת נִטְרָקוֹת בַּחֲשֵׁכָה

אַחַת וְאַחַת

אַחַת

וּשְׁתַּיִם

זְרוֹעִי נִמְחֶצֶת תַּחַת כֹּבֶד

גּוּפִי

רֹאשִׁי כּוֹרֵעַ תַּחַת חֲלוֹמוֹתַי

כָּל לַיְלָה בּוֹכָה בַּת קוֹל בַּחֲצוֹת

וּמְנִידִים עֵצִים עֲלֵיהֶם

וְהוֹמִים הַיָּם וְגַלָּיו

וַאֲנִי  יְשֵׁנָה

וְלִבִּי

הַר

 

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון ט"ז כסלו תשע"ז, 16.12.2016


צבא העם או צבא קדוש |אהרון (רוני) קמפינסקי

$
0
0

למרות שתמך בהקמת הרבנות הצבאית, התנגד דוד בן גוריון להרחבת סמכויותיה מעבר לאספקת שירותי דת. על המאבק סביב דמותה של הרבנות הצבאית בראשית ימי המדינה

מה היה יחסו של דוד בן גוריון לרבנות הצבאית ולהסדרת הדת בצה"ל? הדעה המקובלת גורסת שהוא תמך בהקמת הרבנות הצבאית בכל מאודו. בדברים הבאים אין בכוונתי לערער על דעה זו, אלא להציג פן נוסף בסיפור ההיסטורי על אודות יחסו של בן–גוריון לרבנות הצבאית.

היוזמה להקמת סמכות רבנית/הלכתית בצה"ל בראשות הרב שלמה גורן אכן זכתה לגיבוי מלא מצדו של דוד בן–גוריון, שהעדיף לפרק את היחידות הדתיות ולהקים צבא ממלכתי, תוך הסדרת ענייני הדת בכל יחידותיו. ואולם, בניגוד להסכמה עקרונית זו, מתברר כי היו חילוקי דעות מהותיים בין בן–גוריון לבין המחנה הדתי במספר היבטים מרכזיים הנוגעים להחלת הדת בצה"ל.

ריבוי‭ ‬הכיפות‭ ‬הסרוגות‭ ‬בצה‭"‬ל‭ ‬מאיים‭ ‬על‭ ‬ההגמוניה‭ ‬הוותיקה‭. ‬טקס‭ ‬חילופי‭ ‬הרבנים‭ ‬הצבאיים‭ ‬הראשיים‭, ‬2010 צילום‭: ‬מרים‭ ‬צחי

ריבוי‭ ‬הכיפות‭ ‬הסרוגות‭ ‬בצה‭"‬ל‭ ‬מאיים‭ ‬על‭ ‬ההגמוניה‭ ‬הוותיקה‭. ‬טקס‭ ‬חילופי‭ ‬הרבנים‭ ‬הצבאיים‭ ‬הראשיים‭, ‬2010
צילום‭: ‬מרים‭ ‬צחי

נגד חיל דת

הנציגים הדתיים סברו כי לרבנות הצבאית לא ניתנו כל הכלים הדרושים על מנת לספק את כלל הצרכים הדתיים במסגרת הצה"לית. שר הפנים חיים משה שפירא, מנהיג הפועל המזרחי, כתב לבן–גוריון כי "הקצינים המשרתים ברבנות הצבאית מתאוננים על קיפוח מעמדם", ועל כן, כדי למצב את מעמדם הן מבחינת סמכותם והן מבחינת דרגתם ומשכורתם, יש לתת לרבנות הצבאית מעמד של "חיל דת":

הדרך היחידה שבה אפשר להסדיר את ענייני הרבנות הצבאית כדי שתוכל למלא את תפקידיה החיוניים ביעילות, הוא לתת לה מעמד של חיל–דת כפי שניתן מעמד זה לכמה שירותים אחרים ולהוסיף לה על כוח האדם והתחבורה, בלעדי זה יורד מעמדה של הרבנות הצבאית לדרגה כזאת העלולה להרוס את כושר עבודתה (ארכיון המדינה, פרוטוקול ישיבת הממשלה, 1.11.1949. (כרך י"ד) עמ' 10).

בנקודה זו נחשפו לראשונה חילוקי דעות מהותיים בין בן–גוריון לנציגים הדתיים. בן גוריון, שהתנגד להצעה להקים חיל דת, הסביר זאת בכך שהוא לא רואה ברבנות הצבאית מסגרת דתית לאופיו של הצבא בכללותו, אלא אך ורק מסגרת טכנית להסדרת ענייני הדת. הוא הצהיר כי הוא התחייב "לשמור על כשרות, על שבת, אך לא על צביון דתי של הצבא".

בן–גוריון חשש כי הקמת חיל דת תדגיש יתר על המידה את הממד החינוכי בעבודת הרבנות הצבאית. הוא תמך אמנם בכל מאודו בחיזוק הדת בצבא, אולם הוא התכוון אך ורק להיבטים ההלכתיים ולאספקת שירותי הדת. הוא הסתייג מכוונתו של הרב גורן להרחיב את התפקידים של הרבנות הצבאית גם להיבטים החינוכיים:

עניינים אלה חמורים ולא היה קל ופשוט כל כך… לחייב את כל החיילים לאכול כשר, כי ישנם רבים שאינם רואים צורך בזה והיו כאלה שהתנגדו לדבר. אך קיים חוק והדבר נעשה, ולא צריך דרך אגב להרחיב זאת ולהבטיח הווי דתי בצבא. לא נבטיח הווי דתי בצבא, לא נמנה אנשים שיצוו בכח הסמכות שבידם לעשות זאת (שם, עמ' 13).

הדימוי המקובל, והנכון בעיקרו, הוא כי הקמת הרבנות הצבאית ופירוק היחידות הנפרדות היוו ביטוי להשקפתו הממלכתית של הרב גורן. מכך נגזרת תמיכתו הבלתי מסויגת של בן–גוריון ברב גורן וברבנות הצבאית. ואולם, לאור דיוננו נחשפת מחלוקת עקרונית בין הרב גורן לבן–גוריון. בניגוד לגישתו של הרב גורן שעל פיה צבא ישראל צריך להיות מושתת על הדת היהודית, ודרכו צריכה לינוק מתוך קדושה, בן גוריון ראה את הדברים אחרת לגמרי. הוא טען כי הסדרת הדת היא מכשיר על מנת שכולם יוכלו לשרת בצבא, ותו לא. מסיבה זו הקמת חיל דת הייתה מיותרת על פי בן גוריון, והדאגה ל"הווי דתי" נתפסה על ידו כחורגת מהתפקידים הקלאסיים של כשרות, אישות וכו', ומשום כך מיותרת.

"חיל דת" לא הוקם לבסוף. עם זאת, תפקידיה החינוכיים של הרבנות הורחבו והתפתחו במהלך השנים. הדוגמאות הבולטות לכך הן "מסעות ההתעוררות" ערב הימים הנוראים וארגון ליל הסדר בצה"ל, שהיו במוקד מחלוקת עקרונית בין בן–גוריון לרבנות הצבאית.

מסע ההתעוררות

"מסע התעוררות" היה מפעל בולט של הרבנות הצבאית, מדי שנה בחודש אלול (כיום מתקיימים "סיורי סליחות" כתחליף למסע התעוררות). פעילות זו לוותה מאז ומתמיד במחלוקת נוקבת בציבוריות הישראלית. המחנה החילוני יצא בגלוי נגד שתי נקודות מרכזיות: האחת היא החלת החובה על כל החיילים להשתתף במסע, והנקודה השנייה נוגעת לתוכני המסע, שנתפסו כהטפה דתית בצה"ל.

בשנת 1958 עלה נושא השתתפות החובה של החיילים על סדר היום. מפלגות השמאל קבלו על כך שחיילי צה"ל נדרשים להשתתף במסע ההתעוררות. בישיבת הממשלה עלתה הסוגיה על ידי שר הפנים, ישראל בר–יהודה (אחדות העבודה), שפנה לראש הממשלה ושר הביטחון, דוד בן–גוריון, ואמר:

אני קורא שבצבא מתנהל עכשיו, אם אינני טועה, "חודש התעוררות", זאת ביוזמת הרבנות הצבאית. אין לי שום דבר נגד זה, אבל תוך כדי כך מחייבים את כל החיילים לבוא ובמסדר לשמוע את כל מה שאומרים ה"מעוררים" וזאת בצו ובפקודה (ארכיון המדינה, פרוטוקול ישיבת הממשלה, ישיבה נ"ט/שי"ח, 7.9.1958).

בן–גוריון טען כי הוא "שומע זאת בפעם הראשונה". כעבור שבועיים, חזר בן–גוריון לישיבת הממשלה עם תשובה. הוא פירט את פקודת מסע ההתעוררות, כולל הסעיף האחרון שקובע כי "השתתפות בכנסים אלה חובה". הוא הצהיר כי "ניתנה הוראה לבטל הסעיף האחרון בפקודות דומות שתוצאנה בשנים הקרובות". "זאת אומרת", אמר, "שהסעיף הרביעי בדבר השתתפות החובה יתבטל מעכשיו". עוד הוא שב וטען: "אני מודה שלא ידעתי עניין זה עד עכשיו" (ארכיון המדינה, פרוטוקול ישיבת הממשלה, ישיבה א'/שי"ט, 21.9.1958).

ההוראה בעניין חובת ההשתתפות במסעות התעוררות אכן בוטלה. הרב יצחק מאיר, סגנו של הרב גורן, העיד כי בעקבות ביטול ההוראה קינן חשש ברבנות הצבאית כי מפקדי צה"ל עלולים לנצל זאת ולבטל את ההוראות בענייני דת גם בתחומים אחרים. הרב מאיר מתאר כי הרב גורן היה "במצב רוח מדוכא". בישיבה דחופה של ראשי הרבנות הצבאית, שכינס הרב גורן כדי לדון בבעיה שנוצרה, הוחלט על הפסקת מסעות ההתעוררות. לטענת הרבנות הצבאית, לא היה כל הצדקה שמסע ההתעוררות יהיה בחזקת רשות בלבד, בעוד רוב רובן של הפעולות התרבותיות הנערכות בצה"ל הן בחזקת חובה לכל החיילים.

לאחר לחץ כבד מצד הרבנות הצבאית והמפלגות הדתיות, הודיע בן–גוריון על דחיית ביצוע ההחלטה עד לאחר יום הכיפורים. ההחלטה החזירה את הגלגל, ומסעות ההתעוררות חזרו להתקיים תוך החלת חובת ההשתתפות על כלל החיילים.

אופיו של ליל הסדר

הוויכוח סביב אופיו של ליל הסדר פרץ במארס–אפריל 1948. בתקופה ההיא, כאשר הקרבות היו בשיאם, התנהל מאבק על דמותו של חג הפסח בצבא המתגבש (אז עדיין לא הוקם צה"ל), בין השירות הדתי לבין "שירות התרבות", לימים חיל החינוך בצה"ל. "שירות התרבות" סבר שצריך לחגוג את חג הפסח בדיוק כמו שעושים זאת בקיבוצים – כלומר, לא להתמקד רק ביציאת מצרים, אלא גם בשיבת ציון של ימינו. לשם כך הוכנה הגדה המשלבת מוטיבים מודרניים עם מוטיבים מסורתיים. נוסח זה כלל, למשל, הרמת כוסות "לחיי המדינה העברית, ההגנה, העלייה והיחידה". לצד הפסוק "שפוך חמתך על הגויים", היו איורים של גיבורי ישראל: מרדכי היהודי, יהודה המכבי, גיבורי הגטו ולוחמי התקומה. בנוסף היו גם פרקי קריאה מחוץ להגדה, בהם קטע מכתבי ביאליק: "היום אל ארץ חדשה אתה עובר".

השירות הדתי סבר כי יש לשמור על אופיו המסורתי של ליל הסדר, וראשיו פעלו נחרצות על מנת לגנוז את ההגדה החלופית. ועדה מיוחדת החליטה בסופו של דבר כי אופיו של ליל הסדר יהיה מסורתי, ובמאי 1949 נגנזה ההגדה של "שירות התרבות".

לקראת יום העצמאות בשנת 1952 פרץ ויכוח נוסף בין צה"ל למחנה הדתי, הפעם סביב הדפסת עשרת אלפים עותקים של "הגדת העצמאות". הגדה זו נכתבה על ידי אהרון מגד, לימים אחד הסופרים הבולטים בישראל. מגד, אז בן 32, כתב את ההגדה במסגרת שירות המילואים שלו במפקדת קצין תרבות ראשי. שר החינוך דאז, בן–ציון דינור, עמד מאחורי היוזמה. הרעיון היה למסד את יום העצמאות כיום חג לכל דבר, כמו פסח וראש השנה. מגד החליט לכתוב את ההגדה במתכונת ההגדה של פסח, דבר שגרר התנגדות חריפה מצד הרבנות הצבאית והנציגים הדתיים בכנסת. הסיבה לכך הייתה אזכור כוחו של צה"ל במקום הקב"ה. למשל: "לא על ידי מלאך, לא על ידי שרף ולא על ידי שליח הכינו את האויב ויכולנו לו, כי אם על ידי צבא ההגנה לישראל, שרוחו דרוכה וזרועו עזה".

מגד סיפר בריאיון עיתונאי (הארץ, 11.5.1997) כי שמע "שראו את ההגדה אנשי המפד"ל בכנסת וטענו שזה חילול השם, כי כתבתי שהצבא מגן עלינו ולא הקב"ה. אחר כך שמעתי ששרפו אותן. זה נעלם, לא קיים, בל ייראה ובל יימצא". למעשה, ההגדה לא נועדה לקריאה בליל הסדר אלא ביום העצמאות. אלא שהדמיון הבלתי–מוסתר להגדה של פסח הביא לחשש מצד הדתיים כי ההגדה יכולה לגלוש גם לליל הסדר בצבא.

למרות שניתן לשער כי בן–גוריון היה מעדיף שאופיו של ליל הסדר יהיה חילוני יותר, הוא העדיף במקרה זה ליישר קו עם דרישות המפלגות הדתיות והרבנות הצבאית. עד ימינו, הרבנות הצבאית היא שאחראית על ארגון ליל הסדר בצה"ל על כל מרכיביו. כפי שראינו לעיל, גם במקרה זה מסתמנת גישתו של בן–גוריון, שעיקרה חתירה לפשרות עם המחנה הדתי.

שמירת הסטטוס קוו

בסיכומם של דברים, מרחק רב היה בין גישתו של בן–גוריון לבין גישת הדתיים, ובראשם הרב גורן, בנוגע לסמכויות הרבנות הצבאית. בניגוד להשקפתם כי הרבנות הצבאית אמורה להפוך את צה"ל ל"צבא קודש", גישתו הייתה אינטרסנטית לחלוטין: לאפשר לכל חייל לשרת בצה"ל כ"צבא העם". לפיכך הוא תמך בכל מאודו בכל פעילות שענתה למטרה זו, דהיינו: שמירת הכשרות והשבת במחנות צה"ל, אספקת שירותי דת וטיפול בחללים. לעומת זאת, כל פעילות שחרגה ממטרה זו, בעיקר בתחום החינוכי, זכתה להתנגדותו של בן–גוריון. התפשרותו נבעה מרצונו שלא לשבור את מערכת ההסדרים ביחסי דת ומדינה, ולשמר על ידי כך את ה"סטטוס קוו" ביחסי דת ומדינה.

ניתן בקלות לשלב את טיעוניו של הרב גורן באותה התקופה בוויכוח שקיים היום סביב סמכויותיה של הרבנות הצבאית. ואולם כיום נוסף ממד חדש שלא היה בעבר: בתקופת הדור הראשון של הרבנות הצבאית היה המחנה הדתי "קרון" ברכבת הציונות והמדינה. בצה"ל בלטה מגמה זו בצורה ברורה: השדרה הפיקודית של צה"ל נשאה אופי חילוני, והחיילים הדתיים כמעט לא התקדמו בסולם הדרגות. פעילותה החינוכית של הרבנות הצבאית הייתה אמנם רבת עוצמה, אך עדיין הייתה בצילה של המגמה החילונית הרווחת בצה"ל, ועל כן לא הייתה היוותה איום על המחנה החילוני.

כיום המציאות שונה בתכלית; ריבוי הכיפות הסרוגות בצה"ל מאיים על ההגמוניה הוותיקה, ועל כן כל פעילות תמימה של הרבנות הצבאית – כמו בתחום החינוכי או בסוגיית "השילוב המשותף" – הופכת למלחמת תרבות ולסערה ציבורית נרחבת.

ד"ר אהרון (רוני) קמפינסקי הוא דיקן אקדמי וראש החוג ללימודי אזרחות במכללת אפרתה ומחבר הספר "בפקודת הרבנות" על התפתחותה של הרבנות הצבאית

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון ט"ז כסלו תשע"ז, 16.12.2016


חרפה מרחפת עלינו |שמחה גולדין

$
0
0

 

שתיקתה של ההנהגה הישראלית לנוכח החזקת גופות בנינו בשבי חמאס מעידה על כשל ערכי עמוק. כדוד המלך בשעתו, הנהגה אמורה להעז ולקחת אחריות

מזה עשרים ושמונה חודשים חמאס מחזיק בגופת בני, סגן הדר גולדין מסיירת גבעתי. ממשלת ישראל אינה עושה כל מאמץ להכריח את חמאס להחזיר את בני ואת סמ"ר אורון שאול מחטיבת גולני לקבורה בארץ ישראל, אלא מחכה, כנועה, לכופר נפשע שיושת עליה, כפי שנהגה מזה דור. הנהגת ישראל שרויה במשבר ערכי קשה, הציבור מתנהל בשתיקה בעקבות מנהיגיו, ואני ומשפחתי וקבוצה הולכת וגדלה של נשים ואנשים, אנשי "מסדר הדר", מבקשים לחלץ את כולנו מתוך השבר התודעתי הזה. כאן אני מבקש להסביר אילו ערכים מנחים אותי ואת משפחתי במהלך זה.

‭"‬הדר‭ ‬בני‭ ‬אמר‭: ‬יש‭ ‬לך‭ ‬שתי‭ ‬אפשרויות‭ ‬בחיים‭, ‬להתעסק‭ ‬בעצמך‭ ‬או‭ ‬לעשות‭ ‬דברים‭ ‬גדולים‭". ‬הדר‭ ‬גולדין‭, ‬מתוך‭ ‬תערוכה‭ ‬מציוריו‭ ‬שהוצגה‭ ‬בגלריה‭ ‬עין‭ ‬הוד‭, ‬אוגוסט‭ ‬2015 צילום‭: ‬גארט‭ ‬מילס‭, ‬פלאש‭ ‬90

‭"‬הדר‭ ‬בני‭ ‬אמר‭: ‬יש‭ ‬לך‭ ‬שתי‭ ‬אפשרויות‭ ‬בחיים‭, ‬להתעסק‭ ‬בעצמך‭ ‬או‭ ‬לעשות‭ ‬דברים‭ ‬גדולים‭". ‬הדר‭ ‬גולדין‭, ‬מתוך‭ ‬תערוכה‭ ‬מציוריו‭ ‬שהוצגה‭ ‬בגלריה‭ ‬עין‭ ‬הוד‭, ‬אוגוסט‭ ‬2015
צילום‭: ‬גארט‭ ‬מילס‭, ‬פלאש‭ ‬90

שירה לאלה שעושים

הגיבורה שלי היא דבורה הנביאה. אני רואה אותה יושבת תחת התומר בין הרמה ובין בית אל. אני רואה אותה, כשעם ישראל נמצא בצרה, שולחת וקוראת לרמטכ"ל שלה ברק בן אבינועם, ואומרת לו: לך! לך ומשכת בהר התבור עשרת אלפים איש – לך! תעשה מעשה. זה מה שציווה ה' א–לוהי ישראל. וכשהמלחמה הסתיימה בניצחון, היא שרה את שירת דבורה.

ראוי שדבריה יהיו חרותים בלבבו של כל אדם. פעם כולם ידעו שירה זו על פה, דתיים כחילונים. זו שירה לאלה שעושים, וזו קריאת השכמה לאלה שלא עושים. זו קריאה למנהיגות וזו קריאה לעם. מעבר לתשבחות לאלה שנענו לקריאה וניצחו בקרב ההישרדות של עם ישראל, היא מבקרת את אלה שלא השתתפו, את אלה שמצאו סיבות מדוע לא להגיע – במיוחד שבט ראובן (שופטים ה, טו–טז):

בפלגות ראובן גדלים חקקי לב. למה ישבת בין המשפתים לשמע שרקות עדרים, לפלגות ראובן גדולים חקרי לב.

הדר בני אמר: יש לך שתי אפשרויות בחיים, להתעסק בעצמך או לעשות דברים גדולים. זה מה שאומרת דבורה. אנחנו נחליט מה אנחנו – האם אנחנו עושים דברים גדולים, האם אנחנו המתנדבים בעם, האם אנחנו עם ה' שבשערים, האם אנחנו אדירי עם, האם אנחנו על מרומי שדה? או שאנחנו מתעסקים בעצמנו, יושבים בין המשפתיים לשמוע קריאות עדרים, מסבירים את חוסר המעשה שלנו במליצות גבוהות?

אנחנו, אנשי מסדר הדר, נתקלים ב"שבט ראובן" בכל אשר נפנה. אנחנו מבקשים להשיב את הערבות ההדדית לחיינו, את עולם הערכים. אנו מבינים כי אי הבאת חייל לקבר ישראל היא תבוסה, היא חולשה של התודעה. היא חולשה של תודעת העוז, ואנו מחפשים את העוז. העוז הנובע מערך, העוז שבעשיית המעשה. ללא העוז הזה אברהם לא היה מתחיל לצעוד, יעקב לא היה נאבק במלאך, נחשון לא היה קופץ לים ואלקנה לא היה מגיע לשילה.

חסד יבש גלעד

מבחינתי, הכול מתחיל בשבעת הפסוקים המזעזעים בפשטותם ובמסריהם בסוף ספר שמואל א. שבעה פסוקים והספר מסתיים. המלך מת, "אנשי ישראל" נחלו תבוסה. מתחולל משבר נורא. משבר צבאי, משבר כלכלי, משבר נפשי. "אנשי ישראל", בראותם את המנוסה של צבאם, את הקריסה של ההנהגה, נוטשים את הערים שבהן ישבו. הפלשתים, האויב המנצח, נכנסים אל הערים הנטושות, יורשים אותן ויושבים בהן (שמו"א לא, ז):

ויראו אנשי ישראל אשר בעבר העמק ואשר בעבר הירדן כי נסו אנשי ישראל וכי מתו שאול ובניו ויעזבו את הערים וינסו ויבאו פלשתים וישבו בהן.

בשדה הקרב מתייצבים הפלשתים כדי לפשט את החללים, מוצאים את המלך שאול ואת בניו, כורתים את ראשם, מפשיטים את כלי מלחמתם ומביאים אותם לבית אלוהיהם. את גופת המלך שאול הם תוקעים בחומת העיר בית שאן (שם, ח–י):

ויהי ממחרת ויבאו פלשתים לפשט את החללים וימצאו את שאול ואת שלשת בניו נפלים בהר הגלבע. ויכרתו את ראשו ויפשיטו את כליו וישלחו בארץ פלשתים סביב לבשר בית עצביהם ואת העם. וישמו את כליו בית עשתרות ואת גויתו תקעו בחומת בית שן.

יש כאן תבוסה ויש ניצחון, ישנם הבורחים וישנם הבאים, ישנם הנוטשים וישנם המתיישבים. המוות והמנוסה מלווים את "אנשי ישראל", הניצחון והירושה את הפלשתים המנצחים, ניצחון פיזי וניצחון דתי. אלוהי הפלשתים ניצח. ומעל הכול, המרכיב המרכזי בניצחון הפלשתי הוא ביזוי הלוחמים הישראלים ובראש ביזויו של מלך ישראל.

היחידים הנחלצים לעזרה הם אנשי יבש גלעד, אנשים זרים ונאמנים. הם שומעים, הם בוחרים את אנשי החיל, קמים, הולכים כל הלילה, מחלצים את גוויות שאול ובניו ממצבת ביזיונם, באים אל מקומם וקוברים את עצמות שאול ובניו אצלם. הם מתאבלים על המלך, בן בריתם, כדרכם – בצום ארוך במיוחד. כנגד אנשי ישראל שכשלו, כנגד הפלשתים שהתעללו, אנשי יבש גלעד מתנהלים כאנשי החיל (שם, יא–יג):

וישמעו אליו ישבי יביש גלעד את אשר עשו פלשתים לשאול. ויקומו כל איש חיל וילכו כל הלילה ויקחו את גוית שאול ואת גוית בניו מחומת בית שן ויבאו יבשה וישרפו אתם שם. ויקחו את עצמתיהם ויקברו תחת האשל ביבשה ויצמו שבעת ימים.

נס, נוטש, מפקיר

והנה, במפנה הספרים, מתייצב דוד אל מול המשבר ונושא קינה. קינה בת תשעה פסוקים, שפעם כל התלמידים ידעו גם אותה על פה, דתיים כחילונים. כנגד המנוסה הנוראה של "אנשי ישראל", זועק דוד במר רוחו: "הצבי ישראל על במותיך חלל איך נפלו גיבורים". אנשי ישראל, איך ברחתם כצבי קל הרגליים?

הביקורת שלו נוראה. פחדנים, הוא אומר. בגדתם במורשתו של המנהיג הראשון של עם ישראל, משה, הנביא הנצחי שנפרד מעמו ומצווה לו באמירת נצח (דברים לג, כט): "אשריך ישראל מי כמוך עם נושע בה', מגן עזרך ואשר חרב גאותך, ויכחשו אויביך לך ואתה על במותימו תדרוך". והנה כעת, העם הזה נס כצבי, נוטש, מפקיר. אינו דורך על הבמות, אלא נופל חלל עליהן. איך נפלו גיבורים?

זעקתו של דוד – "אל תגידו בגת אל תבשרו בחוצות אשקלון" – מכוונת פנימה. דוד מבין את הטוטליות של הניצחון הפלשתי: "וישלחו בארץ פלשתים סביב לבשר בית עצביהם ואת העם". דוד ידע כי הפלשתים שלחו הודעות לכל מקום, סביב סביב, לבשר לכול כי "אנשי ישראל" הובסו וכי הניצחון הוא ניצחון דתי. בראש ובראשונה דתי. תחילה שולחים הפלשתים "לבשר בית עצביהם" ורק אחר כך "את העם". דוד מבין כי זו תבוסה של התודעה. הוא חושש כי אנשי ישראל מדמיינים את שמחת בנות הפלשתים, את עליזות בנות הערלים, ויוצרים במציאות דיכאון העוטף את בנות ישראל. הדבר שממנו חושש דוד יותר מכול הוא הפחד, האימה מפני כוחו של האויב. הפחד הגורם לאנשים לנטוש את הערים שבהן ישבו ולברוח. הפחד המצמית אותם מעשייה.

"איך נפלו גיבורים ויאבדו כלי מלחמה" (שמ"ב א, כז). מה הם כלי המלחמה האבודים – האם זה המגן שנשא שאול מלך ישראל, האם זו הקשת שנשא יהונתן, האם זו החרב של שאול שמעולם לא חזרה ריקם או האם אלה "הכלים" שאותם הפשיטו הפלשתים משאול ובניו? לא! אין אלה הכלים עצמם. דוד מדבר על היכולת של הפלשתים לאסוף את הכלים באין מפריע, הכלים שננטשו במנוסה שהביאה לנטישת הערים, הנטישה שהביאה את הפלשתים לרשת את ערי ישראל. תודעת התבוסה יצרה את הנטישה של "אנשי ישראל", הביאה להפקרת הערבות ההדדית של הלוחמים, שדחפה להפקרת הערבות ההדדית של העם. גופות הלוחמים ננטשו בשדה הקרב, והמלך שנפל על חרבו בראשם.

לא אנשי ישראל גאלו את גופת מלכם. לא אנשי ישראל ששאול המלך הלביש את בנותיהם בזהב, "שני עם עדנים", אלא אנשי יבש גלעד שזכרו למלך את היחלצותו למלחמה שהצילה אותם. הם נהגו כהלכה. נאמנים. שמעו, קמו, הלכו כל הלילה, לקחו, קברו וצמו. לא ברחו כצבי. לכן, מיד כשדוד נמשח למלך ישראל, את הבשורה הראשונה הוא נושא לאנשי יבש גלעד (שם ב, ה–ז): "ברכים אתם לה' אשר עשיתם החסד הזה עם אדניכם עם שאול ותקברו אתו. ועתה יעש ה' עמכם חסד ואמת".

זו תחילת דרכו של דוד חזרה אל הערכים: "ללמד בני יהודה קשת", לחדש את היכולת להעז, לפרוץ קדימה, לגבור על חוקי הטבע, כחץ, מכוח השליחות. הקשת היא הכוח. היא היכולת. היא הערך. ללמד אותם מחדש את הערכים. להיות אנשי חסד. אל הלוחמים שאינם נפרדים בחייהם ובמותם, אל הנשרים, אל האריות.

שנות רעב חברתי

זיכרון שאול ומפלתו לא מש מדוד המלך. רעב פורץ בימיו ומתברר לו שזה קשור בזיכרון. בפגיעה שפגע שאול בגבעונים אבל גם בחרפה על שלא הביא עם ישראל את שאול המלך לקבר ישראל. התנא המופלא ר' פינחס בן יאיר מלמדנו לקח חשוב בפרקי רבי אליעזר (פרק יז וכן ביבמות מח ע"ב). שלוש שנות הרעב החלו מיד כשהתחיל שלטונו של דוד. נאמר על הרעב "שנה אחר שנה", משום שדוד חקר וביקש לדעת מדוע מגיע הרעב. הרי עונש הרעב מגיע כשיש חטא מוסרי, כשיש עוון חברתי. וכך במשך שלוש שנים, שנה אחר שנה, דוד חשש שמא עם ישראל חוטא בחטאים הכבדים ביותר, שמא עובדי עבודה זרה יש במחנה ישראל, שמא גילוי עריות פשה בעם, שמא יש בהם רוצחים שופכי דמים.

שלוש שנים, שנה אחר שנה, בודק דוד את עמו ומגלה שהעם נוהג כהלכה. אז מגיע המלך למסקנה כי החטא הוא בהנהגה, בו עצמו, ואז מתברר לו כי העונש הוא על כך ששאול ובניו לא הובאו לקבורה כראוי בארץ ישראל (שם, יב–יד):

וילך דוד ויקח את עצמות שאול ואת עצמות יהונתן בנוויעל משם את עצמות שאול ואת עצמות יהונתן בנו ויאספו את עצמות המוקעים. ויקברו את עצמות שאול ויהונתן בנו בארץ בנימן בצלע בקבר קיש אביו ויעשו כל אשר צוה המלך ויעתר אלהים לארץ אחרי כן.

מיד לוקח דוד את כל חכמי ישראל וגדוליהם, עובר את הירדן, מוצא את עצמות שאול ביבש גלעד, לוקח העצמות, שם אותן בארון, ומצווה להעביר את הארון בכל גבול ישראל בכל שבט ושבט, כדי שכולם יוכלו לגמול לחלל חסד. וכך, על פי ר' פינחס בן יאיר, בהנהגתו של דוד מלך ישראל, לוחם, חולם ומשורר, עוצבה ההתנהגות הישראלית הבסיסית – הבאת לוחם חלל לקבר ישראל היא חסד, חסד של אמת. ומסיים ר' פינחס בן יאיר את הלקח הנלמד: "כֵּיוָן שֶׁרָאָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁגָּמְלוּ לוֹ חֶסֶד כָּל יִשְׂרָאֵל, מִיָּד נִתְמַלֵּא רַחֲמִים וְנָתַן מָטָר עַל הָאָרֶץ, שֶׁנֶּאֱמַר 'וַיֵּעָתֵר אֱ–לֹהִים לָאָרֶץ אַחֲרֵי כֵן'".

ואתם? האם אינכם חשים את הרעב שבחיינו? לפני שנתיים וארבעה חודשים התחולל כאן מבצע "צוק איתן". מלחמה של חמישים יום שבה ראינו את הלכידות, את הרעות, את הערבות ההדדית. ומאז רעב. במקום הלכידות, העם מוגדר "אוסף של שבטים", שביניהם פיצול ושנאה. במקום הערבות ההדדית מדגישים את השסע, את המנכר. במקום הרעות – הרכילות, ההכפשה וההשמצה הן לחם חוקנו. מעל הכול, בזמן מבצע "צוק איתן" ולאחריו הייתה הרגשה של לקיחת אחריות. מאז כולנו בורחים מכך. זו הרגשת הרעב, ואנחנו כבר בשנתו השלישית.

האחריות, הלכידות, הרעות, קוראות להשיב חייל לקבר ישראל. זו משמעות האמנה שבין צה"ל ללוחמיו ומשפחות לוחמיו, זו משמעות צבא העם. האחריות קוראת להפעיל לחץ על האויב כדי שיבין שחללי צה"ל הם לא מטבע עובר לסוחר.

ברכת הטוב והמיטיב

מאות שנים לאחר ימיו של דוד, בסוף מלחמת בר כוכבא, אסרו הרומאים לקבור את חללי הקרב בביתר. האימפריה האדירה שרצתה לרמוס את עם ישראל המרדני כדוגמה לעולם לא רק הרסה את המקדש במלחמה הראשונה, לא רק השמה את הארץ במלחמה השנייה, אלא אף ביזתה את הלוחמים. בסופו של המצור על ביתר, לא הסתפקה העוצמה הרומית בהרס העיר אלא אסרה לקרב אל העיר ולקבור את החללים. הנשים עגונות, ההורים לא יודעים את גורל בניהם, והעם אינו יודע לאן להוליך את החרפה.

לאחר זמן אפשרו הרומאים לקבור את החללים, והיהודים נכנסו לעיר ביתר. "אותו יום שניתנו הרוגי ביתר לקבורה", מודיע לנו רב מתנה במסכת תענית, "תיקנו ביבנה הטוב והמיטיב" (לא ע"א). למדנו מכאן: אי אפשר לברך את ברכת הטוב והמיטיב, הברכה הרביעית שברכת המזון, כל זמן שלוחם חלל לא הובא אל קברו.

ברכת הטוב והמיטיב שבברכת המזון היא ברכה מיוחדת מאוד. אנו מברכים את ה' משום שהוא גומל אותנו "לְחֵן וּלְחֶסֶד וּלְרַחֲמִים וּלְרֶוַח הַצָּלָה וְהַצְלָחָה, בְּרָכָה וִישׁוּעָה, נֶחָמָה פַּרְנָסָה וְכַלְכָּלָה וְרַחֲמִים וְחַיִּים וְשָׁלוֹם, וְכָל טוֹב; וּמִכָּל טוּב לְעוֹלָם אַל יְחַסְּרֵנוּ". ה' גומל אותנו את הדברים הפשוטים, היומיומיים, הבסיסיים ביותר – נחמה, פרנסה, כלכלה, חיים, שלום וכל טוב. מה הקשר בין ברכה זו לקבורת הלוחמים החללים? גמילות החסד! גמילות החסד שאנו חייבים בה כלפי החלל, כמו אנשי יבש גלעד, כמו בני ישראל שהלכו את כל הדרך במדבר ועשו חסד עם יוסף והביאו את עצמותיו ממצרים לארץ ישראל, כמו תושבי יהודה שהביאו לקבורה את חללי ביתר. רק אלה שהם גומלי חסד זה רשאים לברך את ה' בברכת הטוב והמיטיב על מה שהוא גומל להם כל יום. כי אם אנו לא גמלנו חסד, מה לנו שנדרוש מה' כל זאת?

ואנחנו? עשרים ושמונה חודשים הדר ואורון לא הובאו לקבר ישראל – כיצד אנחנו מברכים את ברכת הטוב והמיטיב? כיצד אנו מעִזים לתבוע מקב"ה את הזכות לברך "חן וחסד" כשהדר ואורון בידי האויב, ולא עשינו את החסד האמיתי – החזרת חלל לקבר ישראל? כיצד אנו דורשים "רחמים" ואין בלִבנו רחמים למשפחות? כיצד אנו דורשים "פרנסה וכלכלה", וכל המתפרנסים ממה שנכנס לרצועת עזה אינם מתנים זאת בהחזרת החללים לקברם? מתכננים התפלת מים והדר ואורון שם, אנרגיה ללא התניה, אי ללא התניה, שדה תעופה ללא התניה, שטחי דיג בחסות חמאס ללא התניה? הכנסת פועלים עזתים לשטחנו והדר ואורון בעזה?

נעשה כסף וננטוש את החללים, חללי צה"ל, צבא העם. איבדנו את הערבות ההדדית ומנהגינו ממלאים פיהם מים. יושבים בין המשפתיים. זו משמעות הרעב. זו משמעותה של אי העשייה.

ואנו, אנשי "מסדר הדר" שואלים – היכן דוד?

פרופ' שמחה גולדין הוא ראש המרכז לחקר התפוצות ע"ש גורן – גולדשטיין, החוג להיסטוריה של עם ישראל ואוניברסיטת תל אביב. ראש ועדת מקצוע היסטוריה בחינוך הממלכתי

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון ט"ז כסלו תשע"ז, 16.12.2016



 תקועים בעולם הישן |ליאת בן דוד

$
0
0

בעידן שבו הידע נגיש לכול ואדם מקליד יותר מאשר כותב, מגוחך שדווקא מערכת החינוך מתנהלת 
כאילו דבר לא השתנה במציאות חיינו. הגיעה העת למהפכה מקיפה בתפיסת הלמידה

במצבה הנוכחי של מערכת החינוך בישראל, ניתן לומר עליה שעבר זמנה. השאלה היא רק עד מתי נוסיף לנתח, להטליא ולהתעלל בגופה הזאת, בטרם נביא אותה לקבורה סופית ונתחיל בחיים חדשים.

נשמע לכם קיצוני? תחשבו על זה ככה: בית "הספר" כבר מזמן אינו זקוק לספרים במובנם המסורתי. אלו נמצאים באינטרנט, יחד עם תמונות, סרטים, הסברים, מקורות מידע מסוגים שונים, בשפות שונות, ברמות מגוונות, כולל אפשרויות נגישות שונות למומחים מובילים בתחומם בארץ ובעולם. כל מה שצריך זה מחשב.

אבל לפני שקופצים לפרויקטים אוויליים של החדרת טכנולוגיה כזו או אחרת לכיתות, תירגעו: סקרים מוכיחים שלמעלה מ–95% מהילדים (מגיל 9 ומעלה), בכל המגזרים, העדות והטריטוריות הגיאוגרפיות והחברתיות, הם בעלי טלפון סלולרי, כלומר – מחשב בכף היד. כלומר, השאלה כבר מזמן אינה אם הילדים שלנו משתמשים במחשב אלא עד כמה ובאילו אמצעים. סקרי 2015 מוכיחים כי ילדים ובני נוער משתמשים ללמידה ביו–טיוב, באתרי חדשות, בכתבות, במקורות מידע מגוונים, במוזיקה, באפליקציות שונות, ברשתות חברתיות וגם בספרים. ואם "בית הספר" כבר אינו מקום של ספרים, מה הוא כן?

חִשבו גם על זה: כבר אין שום הצדקה שילדים ישקיעו מאמץ וזמן בלימוד שרטוט אותיות באמצעות עיפרון ועט. "אבל איך יכתבו פתק אם ייקלעו לאי בודד?", שאלה אותי חברה, כאילו מדובר בתרחיש סביר. "אבל ברכה כתובה ביד היא הרבה יותר יפה ואינטימית", אמרה אחרת. "עם הספר אמור לא רק לקרוא אלא גם לכתוב. לכתוב, ולא להקליד", הוסיפה, תוך שהיא מתעלמת מכך שהקלדה היא אכן כתיבה, רק בטכניקה אחרת.

את המהות היוצרת חוויה בין הכתוב לבין הקורא, ובכלל זה יופי ואינטימיות, קובע התוכן. לימוד כתיבה צריך לפיכך לשלב שלושה מרכיבים: החלק הטכני של לימוד הקלדה; לימוד אמנויות השפה – קריאה, כתיבה נהירה וחסרת שגיאות כתיב וסגנון, הדורשת בניית משפט, פסקאות, בנייה של טיעון וכתיבה יצירתית; ואמנויות כמו ציור, פיסול, מוזיקה ומחול, המפתחות בין השאר את המוטוריקה העדינה, את היצירתיות וגם את היכולת ליצור יופי ואינטימיות באמצעות הכתוב. הנה כי כן, פינלנד, שקברניטי ישראל לדורותיהם אוהבים לדבר על החדשנות הראויה לחיקוי של מערכת החינוך שלה, ביטלה את לימודי הכתיבה ביד.

איור: נעמה להב

איור: נעמה להב

למידה בדרכים מתקדמות

ויש עוד היבטים שכדאי לחשוב עליהם בהקשר של תהליכי חינוך. לפני שנתיים למדתי קורס אקדמי שנתי בהיסטוריה. הפרשנות המסורתית של משפט כזה היא שנרשמתי לקורס מסוים, ובמשך שנה שלמה, פעם בשבוע, הייתי נכנסת למכונית, נוסעת לאולם הרצאות כלשהו, מקשיבה למרצה מסוים – אולי תוך כדי כתיבת סיכום שיעור, אולי אפילו תוך הרמת אצבע כדי לשאול שאלות כלשהן – ובין שיעור לשיעור ייתכן שביצעתי מטלות כלשהן. במקביל, לימדתי שלושה שיעורים בביולוגיה לכיתות ט' בחמישה בתי ספר שונים, מגשר הזיו שבצפון ועד דימונה שבדרום. גם במקרה זה, הפרשנות המסורתית היא שנסעתי חמש עשרה פעמים לחמישה מקומות שונים בארץ.

בשני המקרים, המציאות הייתה שונה לחלוטין. את הקורס בהיסטוריה עשיתי בזמן שרציתי – לעתים הקשבתי לשיעור באמצע הלילה, לעתים באמצע היום, לעתים במשך כמה ימים רצופים ולעתים עם הפסקה של שבועיים בין השיעורים; היכן שרציתי – בבית, במכונית תוך כדי נסיעה ארוכה, ואפילו באמבטיה; וגם כיצד שרציתי – תהליך הלמידה שלי היה שונה מהרגיל: הוא לא היה ליניארי, לבנה על גבי לבנה כבעבר, אלא רשתי. לעתים עצרתי והלכתי לברר תוכן מלווה, או ליצור הקשרים עם תחום דעת אחר לגמרי, וחזרתי רק לאחר שבאתי על סיפוקי.

את שיעורי הביולוגיה לימדתי לכל חמש הכיתות בבת אחת מביתי, בעודי ישובה אל מול מסך המחשב, שבו ראיתי כל כיתה בחלון נפרד. התלמידים ישבו בכיתותיהם, ראו אותי על גבי מסך מרכזי בקדמת הכיתה ותיקשרו אתי באמצעות הטלפונים הסלולאריים שבידיהם. תוך כדי השיעור החלו לצוץ "בועות" על המסך שלי: כל בועה כללה שאלה של אחד התלמידים, שהוכיחה שגם הם לומדים באופן רשתי. כל מושג או רעיון שדנתי בו נבדק על ידם תוך כדי השיעור, ואתגרי הדיון שהם הציבו בפניי כאשת חינוך היו עמוקים, משמעותיים, פעילים – ושונים מכפי שהורגלתי בעבר.

ועוד דבר. בעשורים האחרונים אנו חושפים יותר ויותר את הדומה והשונה בינינו – נטיות למידה שונות, אינטליגנציות, מבנים גנטיים, פיזיולוגיים ואישיותיים, מאפיינים של תהליכי למידה קוגניטיביים ורגשיים ומאפיינים חברתיים. אנו לומדים להכיר את עצמנו, ובעיקר את המגוון הייחודי היפהפה של כל אחד ואחת מאיתנו. כתוצאה מכך אנו מסוגלים ליצור תהליכי למידה מותאמת אישית, יעילה ומועילה יותר לתלמיד ולחברה כאחד.

במקביל, ההישג האנושי כבר אינו של פרטים בודדים, אלא של רבים ושונים. המחקר, כמו גם יישומו, הופך להיות תלוי בצוותי עבודה של מומחים, לעתים קרובות מתחומים שונים ומיבשות שונות, הדורשים השקעות אדירות של תקציבים ומשאבים ויותר מכול – שיתופי פעולה שקופים, פתוחים ואמיצים, מהסוג ההפוך מהנדרש על מנת להצליח במבחני מיצ"ב, בגרות או סטנדרטיזציה אחרים. השאלה כבר אינה עד כמה אתה יודע, ואפילו לא די במה שאתה עושה עם הידע שאתה מסוגל להשיג – אלא עם מי תשתף פעולה כדי להתקדם ביחד.

לאור כל זה ועוד דוגמאות רבות שקצרה כאן היריעה מלתארן, אי אפשר שלא לגחך כששומעים שהדרך המתקדמת ביותר שמשרד החינוך מצא כדי להתגבר על מחסור במורים באנגלית היא על ידי מתן מלגות לסטודנטים להוראת המקצוע; שהדרך שבה ההשכלה הגבוהה נלחמת בירידה במספר הסטודנטים היא על ידי דרישת עוד תקציבים ועוד מרצים; שדרך המלך שבה מערכות חינוכיות מעריכות הישגים היא עדיין תחרותית–פרטנית; ושהדרך שבה המערכת מתמודדת עם כך שלמעלה ממחצית (!) מתלמידיה "אינם מתאימים" לה היא על ידי הוספת ההכרה בליקויים הדורשים אבחונים והקלות, כלומר – להתאים את גופה של אליס לגודל הדלת, במקום פשוט לשנות את הדלת או לפחות להציע דלתות מסוגים שונים. אי אפשר לתאר זאת אלא כפתרונות מיושנים המתאימים לעולם ישן במקרה הטוב, או כעיוורון וסרבנות עיקשים במקרה הרע.

שינוי פרדיגמת היסוד

האפשרויות הטכנולוגיות העומדות לרשותנו במאה ה–21 מאפשרות לנו לשבור את מוסרות המחויבות שלנו למגבלות של מרכיבי הזמן, המרחב והתוכן. המידע, כמו גם דרכי יישומו, עומד לרשותנו בכל שעה, בכל מקום ובכל הקשר. מצב זה יוצר שינוי דרמתי בתפיסתם של תהליכים, זהות, זכויות ואחריות, שינוי כה עמוק ומשמעותי עד שלא ניתן לתאר אותו אלא כמהפכה ביסודות האישיים והחברתיים של התשתית, האינטראקציות והאמונות האנושיות. אנו חיים בעידן שבו הידע הוא רב תחומי, גדל בקצב אקספוננציאלי, נגיש וזמין לכול – ובחינם. כתוצאה מכך, קצב ההתפתחות של ההבנה, היכולות והשינויים הגלובליים מתבצע בהיקפים שמעולם לא נראו בעבר, בכל התחומים – מלבד חינוך. מגן הילדים ועד גבעת האקדמיה, החינוך עדיין תקוע במידה רבה במאה ה–19. אותה מערכת שמטרתה להכין אותנו לחיים בהווה ובעתיד, מיושנת ומתאימה לעולם שכבר אינו קיים.

כאמור, לא מדובר בהחדרת פלטפורמות טכנולוגיות, יישומים ממוחשבים או אפליקציות כאלה או אחרות, שבהחלט נמצאים בבתי ספר רבים. מדובר בשינוי תפיסתי שורשי של פרדיגמת החינוך עצמו. כבר לא מדובר בחשיבה מחוץ לקופסה, אלא בוויתור על הקופסה. במציאות חיינו, התפקיד, המטרות והתהליכים המרכזיים של מערכת החינוך צריכים להיבנות מחדש. אם אנו מבקשים לומדים פעילים, יצירתיים, אמיצים, היודעים לעבוד בשיתופי פעולה חדשניים, גמישים ובני קיימא – אנו זקוקים למערכת חינוך שתהיה פעילה, יצירתית, אמיצה ויודעת לעבוד בשיתופי פעולה חדשניים, גמישים ובני קיימא.

הגיעה העת לעצב מחדש את כל מרכיבי המערכת, באמצעות הטלת ספק בשאלות היסוד, תוך למידה לא רק מהצלחות אלא גם מכישלונות, או במילים אחרות: לשאול שאלות בסיסיות, מורכבות ואמיצות, שיש ביניהן יחסי–גומלין הדוקים של משפיע ומושפע:

מה – מה באמת נכון וחשוב ללמד? באילו תחומי–דעת ראוי להתמקד, מה יש ללמד בכל תחום, מהם המבנים הרעיוניים, המושגים והמתודולוגיות שיש להורות?

מי – מי הם הלומדים של ימינו? מה אנחנו יודעים על השונות והדמיון שביניהם, על הידע המוקדם, נטיות הלמידה, התפיסות והתרבות שעמם הם מגיעים לתהליך הלמידה? כיצד ניתן להתייחס, באופן אמיתי ועמוק, לשונוּת זו בתכנון תהליכי למידה מותאמים אישית מחד גיסא, ופיתוח קהילתי–תרבותי מאידך גיסא? יתרה מזאת, מי הם המורים שאנו מבקשים שיעסקו במלאכת החינוך – מה המומחיות המקצועית שאנו דורשים שתהיה להם?

היכן – האם מרחבי הלמידה הקיימים הם אכן האופטימליים ביותר ללמידה, אילו מרחבים נוספים עומדים לרשותנו וכיצד ניצן לרתום אותם ללמידה?

מתי – בנייה של מסגרות–זמן שונות, מותאמות לתנאים ולתוכן, המבטאות קשר בין זמן לבין למידה.

למה – זו אולי השאלה המאתגרת מכולן. סיבה היסטורית אינה מספקת על מנת להמשיך ללמד נושא או תחום מסוימים. גם סיבה כלכלית, פוליטית ואפילו תרבותית אינה מספקת. בעיצומה של המאה הכי רב–תחומית, מאפשרת וגלובלית שהאנושות ידעה אי פעם, יש צורך לבדוק היטב את הסיבות האמיתיות שבגללן אנו בוחרים תכנים שראוי ללמד וללמוד.

רפורמה לא מספיקה

בכל אחת מהתשובות שאנו נותנים לשאלות אלה, יש לשלב פיתוח יכולות של ארבע אמנויות הכיצד:

אמנויות הידע – איתור, סינון, בחירה ויישום של ידע רב–תחומי.

אמנויות החשיבה – פתרון בעיות, חשיבה ביקורתית, גמישות, יצירתיות, חדשנות ונטילת סיכונים.

אמנויות העשייה – עיצוב, אמנות, מיומנויות טכניות, אימון והתנסות מעשית.

אמנויות האינטראקציה – עם עצמנו ועם הסובבים אותנו, מפיתוח רגישות, סובלנות, סקרנות, דמיון, הנעה ואופטימיות ועד תקשורת, עבודת צוות, אקטיביזם וקיימות.

נכון להיום, תהליכי שינוי במערכת החינוך מתרחשים במקרה הטוב באמצעות גופים קטנים, חלקם מרדניים, שמנסים חינוך מסוג אחר; ובמקרה הפחות טוב, מחוץ למערכת לחלוטין. כך או אחרת, תפיסת החינוך על שלל מרכיביו אינה משתנה. בניית מערכת חינוך המשלבת תשובות ישרות, כנות וליברליות לשאלות אלה, ומאפשרת גמישות והתאמה אישית ללומדים ולמורים כאחד, תביא לפיתוח גישה דמוקרטית–פלורליסטית כלפי היופי שיש לאנושות כולה להציע לעצמה. לשם כך דרוש אומץ אופטימי מהסוג שטרם נמצא בקרב קובעי המדיניות.

לקראת סיומו של העשור השני במאה העשרים ואחת, יש צורך מיידי ליצור תפיסת עולם שונה של החינוך עצמו. אנחנו כבר לא יכולים להרשות לעצמנו להסתפק בשינוי ספרי לימוד, אמצעים טכנולוגיים או אפילו סדרי עדיפויות. אנחנו לא זקוקים לרפורמה. אנחנו זקוקים להמצאה מחדש.

ד"ר ליאת בן דוד היא מנכ"לית קרן וולף בישראל

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון ט"ז כסלו תשע"ז, 16.12.2016


“אנחנו צריכים רועי קליין חילוני“ |יאיר שלג

$
0
0

בזמן שבו מתפרץ הוויכוח כנגד לימודי היהדות בחינוך החילוני, איתן ועמיחי שיקלי מדברים מהשטח. האב, ראש רשת תל"י, ובנו ראש המכינה הקדם–צבאית "תבור" בנצרת מדברים על חינוך הנוער הישראלי ה"שטוף בזבל" ורק חולם על וילה–לברדור–ג'יפ, ומתנצחים בשאלה האם יש תחליף למסורת היהודית כפי שהיא

כשתיכתב ההיסטוריה המלאה של ההתחדשות היהודית–ציונית בישראל, יתברר שלמשפחת שיקלי יש שם תפקיד די משמעותי: האב, ד"ר איתן שיקלי (58), מוביל כבר 23 שנים את רשת תל"י, רשת בתי–הספר שבהם מוענק לתלמידים תגבור בלימודי יהדות. הרשת ציינה לאחרונה 40 שנה להיווסדה. הבן, עמיחי שיקלי (35), הקים ומוביל כבר שבע שנים את המכינה הקדם–צבאית "תבור" שבנצרת עילית, אחת המכינות היותר מעניינות ומשמעותיות בנוף המגוון שמכיל כבר כמה עשרות מכינות.

איתן, האבא, נולד בתוניס, בירתה של תוניסיה. בילדותו עזבו הוריו לצרפת, בעקבות מלחמת ששת הימים והאלימות שספגו אז כיהודים: "זה זיכרון הילדות הראשון שלי. האספסוף יצא לרחובות – לא מאבל על הכיבוש אלא עוד קודם, כדי לחגוג את מה שהם חשבו כניצחון של מדינות ערב על היהודים. בית הכנסת הגדול נשרף כליל. שרפו חנויות ובתים של יהודים. אבא שלי שפך דלק על המדרגות שלנו, כדי שאם ינסו לעלות הוא יצית את הבית. בספטמבר אותה שנה כבר היינו עם מזוודות, בדרך לפריז".

בגיל 17 הגיע הנער איתן לביקור ראשון בישראל, והתלהב: "הגעתי לקיבוץ רגבים, שנחשב 'קיבוץ של תוניסאים', ושם התגורר גם חבר ילדות של אבא שלי. ביליתי שם חודשיים, ונפעמתי. בדיוק הייתה מסיבת גיוס של המתגייסים הצעירים, ואני, ילד יהודי מפוחד מתוניס, נפעמתי מהיופי של הצעירים האלה ומהגבורה שלהם".

כעבור שנתיים, בדיוק ביום הולדתו ה–19, ארז איתן את חפציו ועלה לארץ, לבדו. הוא נרשם ללימודי מזרח התיכון באוניברסיטה כעתודאי, מתוך סיכום שיובטח לו מסלול שירות צבאי במודיעין. אז נאלץ ללמוד גם את הצד הפחות יפה של הישראליות: ההבטחה מעולם לא קוימה, ולאיתן ניתנה כפיצוי הבטחה אחרת – שירות ככתב לענייני העולם הערבי בגלי צה"ל. עם ההבטחה הזו הוא בא למפקד גלי צה"ל דאז, רון בן–ישי, שלא ידע במה מדובר, וגם ההבטחה הזו לא קוימה. במקומה נשלח שיקלי לקורס קציני חינוך, והפעם ההבטחה מולאה: הוא שירת כקצין חינוך בבסיס ההדרכה בהר גילה. פגישה אחת שם שינתה את מסלול חייו: "בין המרצים שהיו לנו היה גם הרב משה טוטנהאואר, רב קונסרבטיבי. הוא סיפר לי על התנועה ועל בית–המדרש לרבנים שלהם. וזה מאוד הלהיב אותי. הרגשתי שזה בדיוק מה שחיפשתי: תנועה עם מסורת מושרשת, אבל מודרנית ופתוחה".

הוא נרשם לבית–המדרש לרבנים של התנועה, אפילו קיבל מילגה ("בשבילם, קצין, ועוד ממוצא צפון–אפריקאי, היה התרגשות גדולה"), אבל כשהגיע ליום הראשון של הלימודים בפועל חשכו עיניו: "אני רואה את בית המדרש מלא בנשים עטופות בטלית, חלקן במכנסיים קצרים. הייתי בעד יהדות מודרנית, אבל כתוניסאי זה לא מה שציפיתי. שנתיים התפללתי שם לגמרי בפינה, רק כדי לא להיות חלק מהמחזה הנורא הזה. בתום שנתיים כבר הייתי הרבה יותר אפיקורס מכפי שהגעתי, והרגשתי שאני לא יכול לעשות שקר בנפשי ולהפוך באמת לרב קהילה. אז ביקשתי תפקיד חלופי: לנהל את המרכז החינוכי של התנועה, שבדיוק הוקם אז, בקיבוץ חנתון".

שלוש שנים הוא עבד שם, ואז ניגש למכרז על תפקיד ראש תל"י, המערכת שהוקמה בידי אנשי התנועה הקונסרבטיבית, וזכה. ומאז הוא שם, כבר 23 שנים. הוא כל–כך מזוהה עם תל"י, שגם את הדוקטורט שלו כתב על תולדותיו של הארגון שבראשו הוא עומד.

צילום: יוסי זליגר

צילום: יוסי זליגר

לא מחייבים להתפלל

שיקלי: "תל"י הוקם על–ידי הורים מארה"ב שהגיעו לארץ בגל העלייה הגדול שנוצר בעקבות מלחמת ששת הימים. כשהילדים שלהם הגיעו לגיל בית–ספר, הם חיפשו בשבילם חינוך מהסוג שהכירו בארה"ב: חינוך עם עומק יהודי, אבל פתוח לתרבות העולם ובלי כפייה דתית. בחינוך הממלכתי–חילוני הם לא מצאו יהדות, ובחינוך הממלכתי–דתי הם מצאו הרבה כפייה דתית. אז הם החליטו להקים זרם משלהם. בית–הספר הראשון של תל"י, בי"ס פרנקל, הוקם בגבעה הצרפתית בירושלים, ונקרא על–שמו של התורם".

 בדיעבד התברר שהעיתוי של הקמת תל"י, 1976, היה קריטי. היה זה בשלהי שלטון תנועת העבודה. אילו המשיכה מפלגת העבודה לשלוט עוד שנים רבות, יש להניח שתל"י לא היה מתרומם. אבל שנה אחר–כך התחולל המהפך הפוליטי הגדול, וזבולון המר נכנס לתפקיד שר החינוך. דווקא הוא, השר האורתודוקסי, נתן לתל"י את הדחיפה הגדולה והחשובה בתולדותיה: "להמר היו שני יועצים שהוא מאוד החשיב את דעתם: פרופ' סימור פוקס [לימים ראש בי"ס מנדל למנהיגות חינוכית. י"ש] ופרופ' דוד הרטמן, שהקים את מכון הרטמן. שניהם באו מארה"ב, ותמכו מאוד בכיוון של תל"י, והמר השתכנע. הוא אמנם חשש מאוד מתגובת המערכת הדתית, ומינה לתל"י מפקח צמוד שישגיח על התכנים שלהם, אבל בסופו של דבר נתן למערכת את הזינוק הגדול שלה".

המר גם הגיע להבנה עם התנועה הקונסרבטיבית, שבמסגרתה הוקם תל"י, שהמערכת החדשה לא תזוהה עם התנועה, כדי לא להרחיק ישראלים שעצם המותג "קונסרבטיבי" מרתיע אותם. עד היום משרדי העמותה אמנם שוכנים במכון שכטר, אותו מכון המשמש גם מרכז לבית–המדרש לרבנים של הקונסרבטיבים, אבל העמותה פועלת כגוף עצמאי, והתנועה לא מתיימרת להכתיב את דרכה.

אבל שיקלי אומר שבשלב מסוים, גם הפתיחות של המר כבר לא הייתה מספיקה: "המר, ובעצם גם הקונסרבטיבים עצמם, הכתיבו אופי די 'דוסי' למערכת. התלמידים הבנים חויבו ללכת בכיפות. כל יום לימודים נפתח בתפילה. כשאני הגעתי לארגון, ב–1994, היו שם בסך הכול 15 בתי–ספר ואני הבנתי די מהר שעם גישה כזו לא נצליח לפרוץ למעגלים רחבים שמאוד מפחדים מכפייה וזיהוי דתי. תוך זמן קצר ביטלנו את חובת הכיפה וגם את חובת התפילה. הבהרנו שאנחנו מבקשים לערוך לתלמידים היכרות עם סידור התפילה, אבל לא לחייב אותם להתפלל".

הגישה החדשה הוכיחה את עצמה: כיום מקיף תל"י כ–110 בתי–ספר (רובם המכריע יסודיים), שהם כ–12% ממספר בתי–הספר היסודיים בישראל, וכן עוד כ–220 גני ילדים. את תגבור לימודי היהדות של התיכונים לקח על עצמו בעיקר מכון הרטמן, תוך כדי חלוקת עבודה למעשה עם תל"י, אם כי ישנם כמה תיכונים בודדים בישראל – אחד מהם הוא התיכון המסורתי בירושלים – השייכים לזרם תל"י.

מה משמעות ההשתייכות לתל"י? שיקלי: "כל בית ספר שרוצה להשתייך לתל"י צריך להקצות כמה מורים, לרוב מחנכי כיתות, שבמשך שנתיים ילמדו במשך יומיים בשבוע את תוכנית ההשתלמות שלנו, שגם היא במכון שכטר. בנוסף, הוא צריך לקבל את חומרי הלימוד שלנו, ולהקצות כמה שעות שבועיות ללימודי יהדות, במסגרת שעות הבחירה שניתנו לבתי–הספר מחוץ ללימודי הליבה המשותפים לכולם".

"בשנים הראשונות זה היה מאוד קשה. הייתה חשדנות כפולה: החילונים פחדו שהולכים להכניס להם כפייה דתית, והדתיים פחדו שיש כאן השתלטות קונסרבטיבית ורפורמית, בדלת האחורית של מערכת החינוך הממלכתית. הצלחנו לקבל בתי–ספר חדשים למערכת רק אם היה במקום גרעין אנגלו–סקסי מספיק חזק. אבל ככל שעוברות השנים, יש שינוי משמעותי לטובה. בשנים האחרונות יש יותר ויותר יוזמות של מנהלים, ביסודי זה בעיקר מנהלות, שרוצות תל"י כי הן מרגישות שזה מזוהה עם חינוך ערכי, והיהדות גם נכנסה יותר לאופנה ופחות נחשבת מאיימת. ועדיין, לא פעם יש ויכוחים עם הורים שחוששים שזו כפייה דתית, ואנחנו והמנהלות צריכים לעבוד קשה כדי לשכנע אותם שלא בזה מדובר.

"לפני כמה שנים עוד היה לי מקרה, דווקא בעיר שלי, מודיעין, שבו הוזמנתי על–ידי מנהלת בית–ספר למפגש עם ההורים כדי לספר להם מה זה תל"י. כשהגעתי למקום, עמדה שם קבוצת הורים שניסתה למנוע בגופה את עצם הכניסה שלי לבית הספר. מצד שני, היום יש לא מעט מקרים שבהם ההורים עצמם רוצים תל"י, כי גם הם רוצים שלילדים תהיה היכרות עם היהדות והם מבינים שאין כוונה להחזיר אותם בתשובה. הבעיה העיקרית שלנו נשארה ברשויות שבהן יש סיעה חרדית חזקה. הם עושים לנו בעיות, ולפעמים אין לנו בררה אלא להתקפל".

התעללויות אנטישמיות בבית הספר

לבן, עמיחי שיקלי, יש סיפור חיים לא פחות נפתל: התזזית האידיאולוגית והחינוכית של אביו לא פסחה עליו ועל שרשרת בתי–הספר שבהם למד. את שנות היסודי הראשונות הוא עשה במעלה אדומים, שם התגוררה המשפחה, והאב שלח אותו לבית הספר הממלכתי דתי: "אני למשל חשבתי שמהות יום הכיפורים זו הנסיעה באופניים, אבל בבית–הספר קיבלנו שיחה מיוחדת מהמנהל שבשום אופן לא אופניים". כשהאב עבר לעבוד בחנתון עמיחי היה בכיתה ה', ושם רשם אותו אביו דווקא לבית–הספר החילוני האזורי במשגב: "שם היו לי צרות הפוכות. הייתי הילד הדתי היחיד, ולא יכולתי ללכת לערבי כיתה שהתקיימו כמובן בשישי בערב. סבלתי אפילו התעללויות אנטישמיות: היו פעמים שלקחו לי את הכיפה, זרקו אותה לרצפה וירקו עליה".

כעבור שלוש שנים חזרה המשפחה לירושלים, ועמיחי, עכשיו בכיתה ח', נרשם לבית–הספר הממלכתי–דתי הליברלי "דרור", "אבל גם שם היה מסובך לי, כי כבר הייתי לגמרי חילוני, ומבחינתי להשתתף בתפילה זה כמו לדבר ללמפה. ואז עברתי שוב, הפעם לתיכון המסורתי, ושוב נוצרה לי בעיה, כי לא הוגדרתי דתי אבל בבית כן שמרנו שבת, והיו ארוחות ליל שישי קבועות, כך שלא יכולתי אף פעם לצאת עם החבר'ה. בשלב מסוים זה נמאס לי, והחלטתי ליזום שיחה עם אבא. אני זוכר את שנינו הולכים בדרך בית לחם, ואני אומר לו: אבא, אני לא יכול לשלם כאלה מחירים בשביל השמירת–שבת שלנו. ואבא שואל אותי: אתה רוצה להגיד לי שאתה שומר שבת רק בגללי? אמרתי לו: כן. אז הוא אמר: אז תפסיק לשמור. אני לא רוצה שתעשה את זה בשבילי. ובזה הוא שיחרר אותי".

אחרי התיכון נרשם עמיחי למכינה הקדם–צבאית בקיבוץ מעיין ברוך, ושם חל עוד מפנה בחייו: "זו הייתה שנה מכוננת בחיי. המורים שם היו דבר מפעים מבחינתי. היה ארז אשל, שהוא זה שמלכתחילה הלהיב אותי להגיע למכינה, והיה יוצא מגדר הרגיל במחויבות שלו, בלהט ובכריזמה. היה פרופ' יוסף בן–שלמה, שאני זוכר שוויתר על הוראה באוקספורד כדי לגור איתנו בקרוואן, והכיר לנו את הרב קוק. הוא גם היה חובב נרגילות, ועישן איתנו ביחד.

"ומצד שני היה שם גם דודו פלמה השמאלני. זו פעם ראשונה שהייתה לי חוויה של אותנטיות: כל אחד שיווק את האמת שלו, ולא הסתתר מאחורי קשקושים ומניירות 'אובייקטיביות', וזה אילץ גם אותי להגדיר לעצמי במה אני מאמין. זו גם הייתה הפעם הראשונה בחיים שנעשיתי ממש סקרן. אמרתי לעצמי: אין לי מושג מה זה כל הספרים המעניינים האלה שהם מדברים עליהם: 1984, בעל זבוב. צריך להתחיל לקרוא!"

גם השירות הצבאי הארוך שלו הושפע מאוד מאותה שנת מכינה: הוא התגייס לגולני, אחר–כך שירת גם בסיירת של החטיבה; עשה שם מגוון תפקידי פיקוד, אחר–כך שירת תקופה גם בשייטת, וסיים שירות צבאי של עשר שנים כמפקד בסיירת אגוז.

כשהתחיל לימודי תואר שני, בשלהי השירות הצבאי שלו, כבר התחיל לתכנן את חייו האזרחיים: "הלימודים באוניברסיטה נגמרו בחמש אחר הצהרים. מהצבא הייתי רגיל שיום עבודה לא נגמר לפני 10–11 בלילה. אז פתאום היו לי כמה שעות פנויות כל יום, שלא ידעתי מה לעשות איתן. התחלתי לתכנן איך אני מקים בעצמי מכינה, וביחד עם עוד כמה קצינים גם התחלנו להרים פרויקט של הכנה לצבא, בתשלום סמלי. ככה התחלתי להתנסות בארגון פרויקט בחיים האזרחיים".

ארז אשל, ששמע משיקלי על חלום הקמת המכינה שלו, סיפר לו שבנצרת עלית מתעניינים בהקמת מכינה במקום. שיקלי הלך לפגישה עם ראש העיר, שמעון גפסו, וחזר מתפעם: "הוא ישב איתי עם תצ"א והראה לי בדיוק באיזו נקודה יוקם מבנה המכינה. הבטיח לי סיוע של שנתיים מתקציב העירייה, עד שמשרדי הביטחון והחינוך יכירו בה (לפי הכללים הקיימים כיום מכינה צריכה לעמוד במשך שנתיים על רגליה, כלומר מתקציבי תרומות ותשלומי הורים, לפני שתאומץ על–ידי המדינה ותקציביה. י"ש). הייתי בעננים.

"בפועל, התברר לי כמה שבועות לפני הקמת המכינה ששום מבנה עוד לא עומד לקום. תפסתי את ראש העיר באיזה יום שהיה בכנסת ולא עזבתי אותו, עד שנמאס לו ממני והוא שלח אותי להקים את המכינה בתוך אגף באורט בעיר, מבנה ששימש באופן ארעי איזה שבט צופים. אתה מגיע לבניין, פותח את הדלת, ונופלת עליך ערימת סנדות. ככה התחלנו את השנה, מכינה בתנאי שדה. לא היה חדר אוכל, אז לקחנו ארגז חול מגן ילדים שהוסב למגורים והפכנו אותו לפינת אוכל. היינו יושבים בארוחות שבת, בחוץ, מעלינו יורד גשם, קייטרינג בשקל תשעים, ומבסוטים. אמרנו: אשרינו, איזו חלוציות!

"אבל אז התברר שהמבנה הוא הבעיה הקטנה שלי. בהתחלה הבטיחו לנו תקציב דרך המתנ"ס, אבל אז התברר שהעירייה לא ממהרת להעביר למתנ"ס את התקציב בשבילנו. אז ברגע מסוים הודיעו לי מהמתנ"ס שהם מפסיקים לי את המשכורת, וגם צריך להחזיר מיד את הרכב שקיבלתי, ותשלח את החניכים הביתה. אמרתי להם: את הפיטורים אני מקבל בהכנעה, אבל המכינה תמשיך לפעול. ואז מתגלה היצירתיות שבאדם: מי קבע שבסדרת ניווטים חייבים אוטובוס כדי להגיע למקום ההתחלה? אפשר להתחיל מנצרת עילית עצמה, ולחסוך".

ומה עם אוכל וצרכים בסיסיים אחרים של החניכים?

"ראש העיר לא מימש את המחויבות שלו רק בגלל שהקואליציה שלו התנגדה, אבל הוא עצמו באמת האמין במכינה, ובתקופה מסוימת שילם מכיסו את האוכל לחניכים. האנשים שחילצו אותנו היו קרן מתנאל, אחר–כך גם קרן אביחי, ועוד תורם אלמוני, שאפשרו לנו להמשיך, עד שהתחלנו לקבל תקציב ממשלתי".

מה‭ ‬שקורה‭ ‬במוזיקה‭ ‬הוא‭ ‬הרבה‭ ‬יותר‭ ‬חשוב‭ ‬ממה‭ ‬שקורה‭ ‬בשדה‭ ‬הפוליטי‭. ‬סטטיק‭ ‬ובן–אל‭ ‬תבורי צילום‭: ‬משה‭ ‬נחומוביץ

מה‭ ‬שקורה‭ ‬במוזיקה‭ ‬הוא‭ ‬הרבה‭ ‬יותר‭ ‬חשוב‭ ‬ממה‭ ‬שקורה‭ ‬בשדה‭ ‬הפוליטי‭. ‬סטטיק‭ ‬ובן–אל‭ ‬תבורי
צילום‭: ‬משה‭ ‬נחומוביץ

הפריפריה של התודעה

היום, כשהמכינה פועלת כבר שבע שנים, הדברים נראים אחרת לגמרי: למכינה יש מבנה, וגם תקציב. מספר החניכים גבוה. 56 חניכים, כולם חילונים, לומדים בה השנה, והם מוינו מתוך כ–700 (!) פניות. נתון זה מרשים במיוחד כששומעים לאיזה קהל פונה המכינה: "בישראל מדברים הרבה על פריפריה גיאוגרפית ופריפריה כלכלית–חברתית, אבל אף אחד לא מדבר על 'הפריפריה של התודעה'. המקומות שבהם התודעה היהודית–ציונית מאוד חלשה, וזה דווקא במקומות כמו רמת השרון ותל–אביב. שם נמצא 'הנוער בסיכון' – בסיכון של אובדן זהות, ולשם אנחנו פונים. האמת היא שהבורות מזעזעת. במכינה אנחנו עורכים כמובן קבלת שבת. באחת השבתות הראשונות שאלתי את החניכים מי מכיר את הפיוט 'ידיד נפש'. מתוך 56 חניכים אחד הרים את היד, והתברר שהוא עולה חדש".

ואיך אתם מצליחים למשוך אותם?

"יוצרים מיתוג של יחידה מובחרת. אנחנו משקיעים המון במיון ואיתור של אנשים שיש להם באמת פוטנציאל להשפיע, ואז זה נהיה מכובד להגיע אלינו. גם הופכים את המכינה למשהו תובעני, שזה עוד יותר מגביר את העניין. בשנים האחרונות התחלנו בתוכנית של 12 סמינרים של סופי שבוע ביהדות וציונות לשביעיסטים ושמיניסטים. סמינר כזה יכול להתחיל בבית שטורמן בעין–חרוד, להמשיך בכוכב הירדן, עם הבן של מאיר הר–ציון, להמשיך לקיבוץ נווה איתן, להרצאה של קצ'ה [שמעון כהנר, מראשוני יחידה 101. י"ש] ואז סופשבוע בדגניה, עם כל סיפורי העלייה השנייה והחלוצים. בכלל, הנוער שלנו הוא נוער נפלא, הבעיה היא שהוא שטוף בזבל. אם היינו ממירים כל דקה שבה בני נוער צופים בפורנוגרפיה בדקה של לימוד תורה, היה פה דור חדש של תנאים".

עם כל ההצלחות של שניכם, בתל"י ובמכינה, הרושם הוא שעדיין מדובר באיים של הצלחה חינוכית בתוך ים של רדידות. איך הופכים את האיים האלה ליבשה, להיות הזרם המרכזי?

עמיחי: "התשובה זה רמי קליינשטיין. מכל מה שלימדו אותי השנים האחרונות, כשניסיתי להבין איך משפיעים על מה שקורה בחברה ברור לי שזה לא יהיה בפוליטיקה. להערכתי, השדה התרבותי הוא שיכריע. שם מתפתח קרב מעניין בין דברים שהם בבחינת 'המיץ של הזבל', כמו סטטיק ובן–אל, לבין אמנים כמו דוד ד'אור ורמי קלינשטיין, שפתאום מאתגרים את המחשבה. רמי שר על 'מתנות קטנות', ד'אור מקליט אלבום של פיוטים. מה שקורה במוזיקה הוא הרבה יותר חשוב ומעניין ממה שקורה בשדה הפוליטי. שם אתה שומע כל הזמן את אותן התכתשויות משעממות. וזה חשוב. כי עד היום הייתה תחושה שבוויכוח בין ברדיצ'בסקי וברנר לבין אחד–העם לגבי אופייה של התרבות היהודית [בשאלה האם תרבות יהודית היא כל מה שיהודים עושים, או תרבות שמחוברת בבירור ליהדות. י"ש], אחד העם הפסיד במט, קיבל מרס תורכי. אבל עכשיו נראה שדברים מתחילים להשתנות.

"האמת היא שהבעיה היא אפילו יותר רחבה מתרבות יהודית. צעירים היום לא קוראים כלום, גם לא את התרבות הליברלית שהם כל הזמן מדברים בשמה. אנשים אומרים: העגלה החילונית לא ריקה, היא מלאה בערכים ליברליים. אז אני שואל: או.קיי, אז בטח קראתם את ג'ון סטיוארט מיל? את אדמונד ברק? את רוסו? מיהם בדיוק הליברלים האלה שהתחברתם אליהם? 'העגלה הלא ריקה' מלאה ב–5 יחידות מתמטיקה, ויש בה הרבה כלים שמכשירים אותך לעולם ההיי–טק. אבל הכול נורא 'מקצועי' ומחובר להצלחה בקריירה, כדי שבסוף נוכל להגיע לחזון: וילה–לברדור–ג'יפ. אני מקווה שנוכל להעמיד חזון יותר מעניין מהמשולש הזה".

הצונאמי של הכלום

איתן: "אני הרבה יותר אופטימי. אם הצלחנו ש–12% מבתי–הספר היסודיים במדינה הם של תל"י, ואנחנו בסך הכול עמותה קטנה, זה אומר שבכל בית ספר כזה יש מורים שבמשך כמה עשרות שנים יטמיעו באלפי תלמידים אהבה ליהדות. אז נכון, כל תהליך מתחיל באיים – תל"י, מכון הרטמן, המדרשה באורנים – אבל משהו קורה, ואנחנו צריכים סבלנות. בוא נלמד מהערבים בקטע הזה. תהליכים ארוכי טווח לא קורים מהיום למחר. אבל הפוטנציאל קיים. הצימאון לידע, הצורך בחיים פנימיים משמעותיים, בחוויות עומק. אני פוגש את הצורך הזה יומיום. זה נכון שבאותו יומיום כולנו צורכים גם תרבות זולה, אבל כשאתה יוצר מגע חינוכי משמעותי, שזה המפתח האמיתי, משהו מתרחש".

איפה מצויות המכשלות העיקריות?

עמיחי: "המכשלה מספר 1 היא זיהוי היהדות עם פוליטיקה דתית. אני לא יודע מה קרה לשמאל בעשרות השנים האחרונות, אבל אצל ברל כצנלסון ויגאל אלון היהדות הייתה נכס צאן ברזל. יגאל אלון כתב: 'התורה הייתה המולדת המיטלטלת של העם היהודי, שבבוא העת הייתה גם הגשר שעליו הוא שב לארצו'. אם נשמע היום במפלגת העבודה אנשים שמתבטאים ברוח הזו, היא תחזור להיות רלוונטית לשדה שאנחנו מדברים עליו. ואני מתפלל שזה יקרה כי היום מה שאני הכי מפחד ממנו זה שכשאומרים שמאל מתכוונים לישראליות שמנותקת מיהדות, וכשאומרים ימין מתכוונים ליהדות שמזוהה עם שנאה להומואים ועם גזענות. ואז אתה חייב לבחור צד: או שאתה ליברל מנותק מיהדות, או שאתה יהודי גזען ולאומני. ואם זה יהיה הווקטור, כל הפרויקט הציוני ילך לעזאזל.

"האיום השני הוא תרבות הכלום העכשווית. אבל לכלום הזה יש כוח מטורף, וזה איום על כל תרבות לאומית בעולם, ובעצם גם על התרבות ההומניסטית עצמה. מדובר בכוחות מאוד חזקים של התרבות הצרכנית, שגם יודעת לייצר חלופות הרבה יותר מושכות מאשר קריאת עומק, חלופות שהתרבות העמוקה מתקשה להתמודד מולן".

בלי הברוגז שיש לאשכנזים

תוך כדי השיחה מתברר שלמרות המטרה המשותפת, חינוך יהודי–ציוני משמעותי, יש בין האב והבן הבדלים חדים לא רק בניתוח המערכת עצמה, כפי שהופגן בפסקאות הקודמות, אלא גם בהגדרת האמצעים והיעדים להשגת המטרה. ועוד גילוי מעניין: הבן יותר שמרני מהאב. בשעה שהאב רוצה יהדות הרבה יותר פתוחה וליברלית מהיהדות המסורתית, לבן דווקא די נוח עם הגרסה המסורתית.

עמיחי: "אני חושב שאין תחליף למסורת היהודית כמות שהיא, ובעניין הזה האשכנזים צריכים ללמוד מהספרדים, כי בני עדות המזרח הצליחו יותר, אם כי לא מספיק בגלל שהיה חסר שם הצד הלמדני. זה השילוב המנצח: למדנות עם מסורתיות עמוקה, בלי הברוגז שיש לאשכנזים, ובלי התחושה של 'הכל או לא כלום'. בסוף אין שום דבר שיחליף את הפרקטיקה המסורתית, וכמובן הפרקטיקה הזו חייבת גם מסגרת קהילתית. כי מסורת לא בנויה ליחידים. מסורת צריכה קהילות, ואנחנו חייבים שיהיו לנו המון קהילות. בשביל זה הלכתי לגור בקיבוץ חנתון, למרות שההשקפות של האנשים לא תמיד קרובות ללבי. חשוב לי לחיות בקהילה שבה ליהדות יש מקום, בלי שאף אחד בודק אותי עד כמה אני מחויב.

"גם אי אפשר לפטור את ההורים מאחריות. היום יש הרי עידן כזה שבו המורים הם המחנכים, וההורים הם המממנים. קיבלו פטור מחינוך. והדבר הנוסף שחשוב זה תרבות של לימוד תורה. כי בסוף, אחרי שאתה מפרק את השאלה מיהו יהודי ומהו יהודי – ובמכינות השאלה הזו כבר יוצאת מכל החורים – הדבר הנוסף שאי אפשר בלעדיו זה לימוד תורה. אם אין לימוד תורה אין יהדות. והאמת היא שצריך שילוב של כל המרכיבים: לגור בארץ–ישראל, כי לדעתי אין ליהדות עתיד מחוץ לארץ–ישראל; להקים משפחה, שהיום זה לא דבר מובן מאליו; לחיות בקהילה, לקבוע עתים לתורה, ולקיים פרקטיקה מסורתית ברמה כזו או אחרת".

איתן: "אני רואה שלא לגמרי הצלחתי בחינוך שלך. את הקטע של תיקון היהדות עמיחי עוד לא הפנים. פעם שאל אותי יו"ר העמותה שלי – תנסח לי במשפט אחד את החזון שלך. אז אמרתי בשליפה: לפייס את היהודי עם מורשתו התרבותית והרוחנית. יש ברוגז גדול עם היהדות, וכאן הוויכוח שלי עם עמיחי. כדי לפייס את היהודי עם היהדות אתה לא יכול להגיש לו עוד פעם את אותה יהדות שהוא כועס עליה. אנשים כועסים על היהדות בגלל המפלגות הדתיות, בגלל החרדים וההשתמטות, אבל גם בגלל שהמוצר הזה לא מדבר אליהם. גם אני בגילך חשבתי שבית כנסת זה נורא חשוב, אבל למדתי לומר לעצמי בכנות שבית הכנסת נורא משעמם אותי ולא עושה לי את זה. וכן, לפתוח ספר על מדיטציה יהודית של תומר פרסיקו הרבה יותר מעניין אותי".

זה טוב לאינטלקטואלים, לא לציבור הרחב.

איתן: "ברור שאם בית הכנסת עושה טוב למישהו, אני לא אגיד לו שלא ילך. אני כל הזמן אומר: צריך לפתח הרבה כיוונים, כי יש הרבה דברים שונים שנוגעים באנשים שונים, והדבר שנוגע בך זה הדבר שישנה אותך. אם בילדותך נגעו בך ניגונים מסוימים, ובבגרותך אתה עובר ליד בית כנסת ושומע את הניגונים האלה, זה מה שימשוך אותך. לכן, כדי לפייס את היהודי עם מורשתו אתה צריך למכור לו בשר לא מעובד: אלה חומרי הגלם, ועכשיו בואו תבשלו לכם תבשיל יהודי שאתם תחיו איתו בהרמוניה. לא בגלל ש'ככה נהוג לעשות', אלא כי זה באמת נוגע בך".

לחזק את הצבא

יש כמובן עוד הבדל מהותי ביניהם: איתן בחר לפעול דרך מערכת החינוך הפורמלית, הממלכתית, בעוד הבן בחר לעקוף אותה ולפעול דרך המכינות. עמיחי: "אני לא חושב שניתן לייצר היום התחדשות יהודית לאנשים שאין להם 'גירסא דינקותא' בלי עשרת החודשים האלה של המכינות. לדעתי, התהליך שקורה ועוד יתגבר זה שבתי הספר עצמם יאמצו תוכניות שבאות מעולם המכינות, ובעצם המכינות ישפיעו בדפוסים שלהן גם על החינוך הפורמלי".

ועם כל זה, יש לו גם ביקורת חריפה על המכינות, בתחום הצבאי: "סוגיית מיצוי הקצונה במכינות היא עניין כואב, ולדעתי מאוד בעייתי. אם הנתון היום מדבר על 11% בלבד של מיצוי קצונה בקרב בוגרי המכינות, זה נתון עלוב. אפילו אם ננכה מהחשבון מכינות שפונות מלכתחילה לנוער יותר בעייתי, ונגיע ל–20% מיצוי קצונה, זה גם עלוב. אנחנו מקבלים מהמדינה, ממשרד הביטחון, תקצוב בדיוק בשביל העניין הזה של הכנה לצה"ל ועידוד לשירות משמעותי, אבל בפועל רמת המחויבות של המכינות להכשרת אנשים שיֵצאו לפיקוד וקצונה לא מספקת לדעתי, ואפילו לא קרובה לרצוי. לא כל בוגר מתאים להיות קצין, אבל אם פנו לבוגר מכינה ואמרו לו שהוא מתאים לקצונה, והוא מסרב, בעיניי זה ממש כישלון.

"הוא הרי ישב ולמד עשרה חודשים במימון אזרחי ישראל, ואנחנו לא איזו ישיבה ליטאית שתופסת את המדינה כקרדום לחפור בה. אז אזרחי ישראל שילמו לך על החודשים שנהנית, ועכשיו כשהם קוראים לך לדגל יש לך עניינים חשובים יותר? פה צריך לדעתי להיות יותר תובעניים, וכשאתה מסתכל על הצבא היום, ברור גם שחייבים לחזק אותו. האליטה החילונית הולכת ל–8200, כי זה מסתדר טוב עם הקריירה בהמשך. אבל ככה לא בונים חומה. אנחנו צריכים אלירז פרץ ורועי קליין חילונים".

איתן: "בשנים האחרונות יש שינוי משמעותי ביעד של תל"י, כאשר גדעון סער כשר חינוך יזם את הכנסת תוכנית לימודי היהדות כתוכנית חובה לכל תלמיד בישראל, ושר החינוך הנוכחי, נפתלי בנט, כמובן תומך בזה. נכון שבנט עדיין במבחן מבחינתנו, כמה עידוד ותקצוב הוא באמת ייתן לחינוך היהודי הפלורליסטי, כזה שמתאים למערכת החילונית, אבל אני יודע שהכוונות שלו טובות".

אם לימודי יהדות אכן יופנמו כחובה לכל תלמיד, לא יהיה יותר צורך בתל"י.

"הלוואי. אני לא חושב שהדאגה לזהות היהודית של תלמידי ישראל צריכה להיות בידי עמותה, וגם מייסדי תל"י אמרו כבר לפני 40 שנה שהתפקיד שלנו הוא לדאוג לכך שנהיה מיותרים".

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון ט"ז כסלו תשע"ז, 16.12.2016


לעשות שלום בעולם |מנחם קלנר

$
0
0

בעוד התפילה שמה את המלחמה ביוונים במוקד החנוכה, הרמב"ם משתמש בחג כדי לדבר על שלום עולמי. בעקבות החיתום המפתיע של הלכות חנוכה בספר משנה תורה

הטקסט המזוהה ביותר עם חנוכה הוא כידוע "על הניסים", שהמתפללים מוסיפים מספר פעמים ביום בתפילת העמידה ובברכת המזון. בתפילה זו מודגשת המלחמה הקשה בין "מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה" לבין ישראל, לאחר שהיוונים ביקשו להשכיח את התורה מישראל ולמנוע מהיהודים לקיים את מצוותיה. בתפילה זו אנו פונים לקב"ה ומודים:

בְּרַחֲמֶיךָ הָרַבִּים עָמַדְתָּ לָהֶם בְּעֵת צָרָתָם: רַבְתָּ אֶת רִיבָם, דַּנְתָּ אֶת דִּינָם, נָקַמְתָּ אֶת נִקְמָתָם, מָסַרְתָּ גִבּוֹרִים בְּיַד חַלָּשִׁים וְרַבִּים בְּיַד מְעַטִּים וּטְמֵאִים בְּיַד טְהוֹרִים וּרְשָׁעִים בְּיַד צַדִּיקִים וְזֵדִים בְּיַד עוֹסְקֵי תוֹרָתֶךָ, וּלְךָ עָשִׂיתָ שֵׁם גָּדוֹל וְקָדוֹשׁ בְּעוֹלָמָךְ, וּלְעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל עָשִׂיתָ תְּשׁוּעָה גְדוֹלָה וּפֻרְקָן כְּהַיּוֹם הַזֶּה.

הדגש, אם כן, בתפילה זו ניתן על ריב, דין, נקמה, מלחמה, עולם יווני טמא מול ישראל טהור, רשעים וזדים מול צדיקים העוסקים בתורת ה'.

לעשות‭ ‬שלום‭ ‬בין‭ ‬איש‭ ‬לאשתו‭. ‬חנוכה‭, ‬ירושלים‭ ‬2015 צילום‭: ‬יונתן‭ ‬זינדל‭, ‬פלאש‭ ‬90

לעשות‭ ‬שלום‭ ‬בין‭ ‬איש‭ ‬לאשתו‭. ‬חנוכה‭, ‬ירושלים‭ ‬2015
צילום‭: ‬יונתן‭ ‬זינדל‭, ‬פלאש‭ ‬90

רמז לשלום עתידי

ואולם, מי שפונה לרמב"ם נתקל בדגש אחר, לא צפוי. בסוף הלכות מגילה וחנוכה בספר זמנים של משנה תורה אנו קוראים:

מצות נר חנוכה מצווה חביבה היא עד מאד, וצריך אדם להיזהר בה כדי להודיע הנס ולהוסיף בשבח האל והודיה לו על הנסים שעשה [הדפוסים מוסיפים: לנו]. אפילו אין לו מה יאכל אלא מן הצדקה שואל, או מוכר כסותו, ולוקח שמן ונרות ומדליק.

הרי שאין לו אלא פרוטה אחת ולפניו קידוש היום [של שבת] והדלקת נר חנוכה, מקדים שמן להדליק נר חנוכה על היין לקידוש היום; הואיל ושניהם מדברי סופרים מוטב להקדים נר חנוכה שיש בו זיכרון הנס.

היה לפניו נר ביתו [=נרות שבת] ונר חנוכה, או נר ביתו וקידוש היום, נר ביתו קודם משום שלום ביתו, שהרי השם נמחק לעשות שלום בין איש לאשתו. גדול השלום שכל התורה ניתנה לעשות שלום בעולם, שנאמר: דרכיה דרכי נעם וכל נתיבותיה שלום.

 מדוע החליט הרמב"ם לסיים את הדיון על פורים וחנוכה דווקא בהלכה זו? תשובה אפשרית נמצאת בראשית דיונו על חנוכה. בפסקה זו (הלכות מגילה וחנוכה ג, א–ג) הרמב"ם כותב:

 בבית שני כשמלכות יון גזרו גזרות על ישראל, וביטלו דתם, ולא הניחו אותם לעסוק בתורה ובמצותולחצום לחץ גדול, עד שריחם עליהם אלהי אבותינו, והושיעם מידםומפני זה התקינו חכמים שבאותו הדור שיהיו שמונת הימים האלו, שתחילתן מלילי חמישה ועשרים בכסלו, ימי שמחה והלל. ומדליקין בהן הנרות בערב על פתחי הבתים בכל לילה ולילה משמונת הלילות [הדפוסים מוסיפים: להראות ולגלות הנס]. וימים אלו הן הנקראין "חנוכה", והן אסורין בהספד ותענית כימי הפורים, והדלקת הנרות בהן מצווה מדברי סופרים כקריאת המגילה.

החיבור שנעשה כאן בין שני החגים, חנוכה ופורים, הוא טכני–הלכתי ולא מהותי. ובכל זאת, הרמב"ם מצליח למצוא בהם דמיון מהותי ואולי מפתיע למדי – מוטיב השלום. הרמב"ם מסיים את דיונו על חנוכה עם קביעה המדגישה את חשיבות מצוות הדלקת הנרות בחנוכה: נר חנוכה קודם ליין לקידוש, אבל נר שבת קודם לנר חנוכה וגם ליין לקידוש. מדוע? על מנת להרבות שלום בעולם.

הרמב"ם, אם כן, מנצל דיון על הלכות פורים וחנוכה (חגים המציינים מלחמות של יהודים באומות העולם) על מנת ללמד אותנו שיעור דווקא בערך השלום. התמקדות זו בשלום יכולה לעזור לנו להסביר עובדה עלומה, והיא שהרמב"ם בוחר לסיים את שני הפרקים שלו על פורים עם הדברים הבאים:

כל ספרי הנביאים וכל הכתובים עתידין ליבטל לימות המשיח, חוץ ממגילת אסתר; הרי היא קיימת כחמישה חומשי תורה וכהלכות שלתורה שבעל פה, שאינן בטלין לעולם. ואף על פי שכל זיכרון הצרות יבטל שנאמר "כי נשכחו הצרות הראשונות", ימי הפורים לא יבטלו, שנאמר: "וימי הפורים האלה לא יעברו מתוך היהודים וזכרם לא יסוף מזרעם".

לפסקה זו אין כל חשיבות הלכתית ונראה כי אינה תורמת דבר לדיון במקום. האמת היא, שפסקה זו מפתיעה בהתחשב בהתעקשותו של הרמב"ם על עליונות ההלכה. ניכר כי הרמב"ם דואג שדבריו לא ישמשו מאן דהוא לביטול הלכות. הצמדת הלכה זו לסוף הפרק העוסק בפורים, בנוסף לשתי ההלכות האחרונות בסוף הלכות החנוכה, מזכירה לנו שפורים וחנוכה, אף שהם שני חגים המציינים התנגשות אלימה בין ישראל לבין האומות, אמורים לרמוז לנו על תקופת המשיח, תקופה של שלום אוניברסלי ולא של שיעבוד מלכויות, כפי שמתאר הרמב"ם בסוף הלכות מלכים החותמות את משנה תורה:

לא נתאוו החכמים והנביאים ימות המשיח, לא כדי שישלטו על כל העולם, ולא כדי שירדו בגויים, ולא כדי שינשאו אותם העמים, ולא כדי לאכול ולשתות ולשמוח, אלא כדי שיהיו פנויין בתורה וחכמתה, ולא יהיה להם נוגשׂ ומבטל, כדי שיזכו לחיי העולם הבא, כמו שביארנו בהלכות תשובה (ט, ב). ובאותו הזמן לא יהיה שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות, שהטובה תהיה מושפעת הרבה, וכל המעדנים מצויין כעפר, ולא יהיה עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד. ולפיכך יהיו [חלק מהדפוסים מוסיפים בטעות: ישראל] חכמים גדולים, ויודעים דברים הסתומים העמוקים, וישיגו דעת בוראם כפי כוח האדם, שנאמר: "כִּי מָלְאָה הָאָרֶץ דֵּעָה אֶת ה' כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים".

לבית ולבני האדם

נשוב עתה להערותיו של הרמב"ם בסוף הלכות חנוכה. הרמב"ם מבסס את דבריו על התלמוד, כאשר הוא קובע שנרות שבת עדיפים על נרות חנוכה. הרמב"ם מביא בחשבון כי קוראיו יודעים כי נרות שבת הם הלכה שנקבעה בין היתר כדי לשמור על שלום בית. הרמב"ם מוכיח בעצמו כי לשלום בית יש חשיבות רבה, "שהרי השם נמחק לעשות שלום בין איש לאשתו".

במה מדובר? למרות איסור מפורש למחוק את שם ה' (דברים יב, ג–ד; ורמב"ם, הלכות יסודי התורה, ו, א), חייבים לעשות זאת במסגרת טקס הסוטה (רמב"ם, הלכות סוטה, ג, ח–י). מדוע מוחקים את שם ה' במקרה הסוטה? לא כדי להדגיש את החשיבות הדרמטית של האירוע, אלא כדי "לעשות שלום בין איש לאשתו." ואז מוסיף וחותם הרמב"ם: "גדול השלום, שכל התורה ניתנה לעשות שלום בעולם, שנאמר 'דרכיה דרכי נעם וכל נתיבותיה שלום'".

פירוש זה לפסוק ממשלי הוא של הרמב"ם עצמו, ועד כמה שידי מגעת לא מצאתי אותו מוזכר במקורות לפניו. הוא מביא את הפסוק בהקשר דומה במקום השני שבו הוא מופיע במשנה תורה (הלכות מלכים י, ב): "…אפילו הגויים צוו חכמים לבקר חוליהם ולקבור מתיהם עם מתי ישראל, ולפרנס ענייהם בכלל עניי ישראל, מפני דרכי שלום, הרי נאמר 'טוב ה' לכל ורחמיו על כל מעשיו', ונאמר 'דרכיה דרכי נעם וכל נתיבותיה שלום'". אם כן, התורה ניתנה לא רק כדי להנחיל שלום בין בעל ואישה, אלא גם בין בני האדם בכלל. יוצא מכל זה שהרמב"ם לוקח שני חגים המקושרים בצורה ברורה למלחמות יהודים בגויים ומכוון את המסר הסופי שלהם לעבר מסר של שלום בין כל בני האדם.

בצורה דומה, ראוי לציין, לוקח הרמב"ם את דמותו של אליהו, נביא המוצג בתנ"ך כנקמן ללא לאות (יש לזכור את מפגשו עם נביאי הבעל בספר מלכים א', פרק יח), והופך אותו לאות לשלום עולמי (הלכות מלכים יב, ב):

ייראה מפשוטם שלדברי הנביאים, שבתחילת ימות המשיח תהיה מלחמת גוג ומגוג, ושקודם מלחמת גוג ומגוג יעמוד נביא לישראל, לישר ישראל ולהכין לבם, שנאמר: "הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֵת אֵלִיָּה הַנָּבִיא"… ואינו בא לא לטהר הטמא ולא לטמא הטהור, ולא לפסול אנשים שהם בחזקת כשרות ולא להכשיר מי שהוחזקו פסולין, אלא לשום שלום בעולם, שנאמר: "וְהֵשִׁיב לֵב אָבוֹת עַל בָּנִים".

כפי שציינו לעיל, התורה ניתנה לא רק כדי להביא שלום בין איש ואשתו, אלא גם בין כל בני האדם. אין זה המסר שהיינו מצפים למצוא בדיון על פורים וחנוכה. כמו בספרים אחרים במשנה תורה, הרמב"ם משתמש בהלכות החותמות את חלקי הספר ללמד אותנו שיעור בלתי צפוי אך חשוב מאוד. המסר של חנוכה אינו מלחמה בין ישראל לבין יוונים ומתייוונים, אלא ציפייה לתקופה שמלחמות כבר לא יהיו. אם כן, אליבא דהרמב"ם המסר האמיתי של חנוכה אינו מלחמה תמידית בין ישראל לעמים, אלה כמיהה לשלום אוניברסלי, לעולם שבו כולם (ולא רק ישראל) יהיו חכמים גדולים, ויודעים דברים הסתומים העמוקים, וישיגו דעת בוראם כפי כוח האדם.

פרופ' מנחם קלנר הוא ראש התוכנית הבינתחומית בפילוסופיה והגות יהודית במרכז האקדמי שלם

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון כ"ג כסלו תשע"ז, 23.12.2016


אל.אס.די הוא רק האמצעי |עמיחי שלו

$
0
0

בשתי מסות מענגות, שמשלבות רגעים של שירה צרופה ופילוסופיה מורכבת, אלדוס האקסלי מייצר חלופה רוחנית, דתית ופחות ממסדית לקיום. לא רק באמצעות כימיקלים

3דלתות התודעה, עדן ושאול

אלדוס האקסלי

מאנגלית: שחר–דיויה לב

עולם חדש ומדף, 2016, 152 עמ'

יש לא מעט אופנים שבהם אפשר לקרוא את "דלתות התודעה" של אלדוס האקסלי, שתי מסות שפורסמו ב–1954, ובאיחור של יותר משישים שנה רואות אור בעברית. אורי לוטן ז"ל, בפתח הדבר הבהיר והמרתק, כתב כי עניינו של הספר הוא אור והתבוננות. התיאור נכון, אבל אפילו לא מתחיל להכיל את עוצמתו. האקסלי הבריטי (1963-1894), שידוע בעיקר בזכות הרומן הדיסטופי "עולם חדש מופלא" והנובלה "עיוור בעזה", פרסם עוד לא מעט ספרים, סיפורים קצרים, מסות ויומני מסע, והיה ללא ספק אחד מהוגי הדעות המקוריים ויוצאי הדופן של תקופתו.

למרות שגדל בתוך החממה המרופדת של העולם המדעי הנוקשה, האקסלי מיזג אותו עם צמחונות, מדיטציה, מיסטיקה, הרחבת התודעה ועתידו של המין האנושי מבחינה חברתית–פילוסופית–רוחנית. על ערש דווי ביקש מאשתו להזריק לו מנה חזקה של אל.אס.די, וכך יצא מהעולם הזה, בדיוק ביום שבו מעבר לאוקיינוס נרצח הנשיא האמריקני ג'ון פ' קנדי.

למה‭ ‬את‭ ‬הדלת‭ ‬שפתח‭ ‬כל‭ ‬כך‭ ‬הרבה‭ ‬אנשים‭ ‬מנסים‭ ‬לטרוק‭ ‬בכוח‭? ‬אלדוס‭ ‬האקסלי‭, ‬1894

למה‭ ‬את‭ ‬הדלת‭ ‬שפתח‭ ‬כל‭ ‬כך‭ ‬הרבה‭ ‬אנשים‭ ‬מנסים‭ ‬לטרוק‭ ‬בכוח‭? ‬אלדוס‭ ‬האקסלי‭, ‬1894

הימלאיה ספרותית

"דלתות התודעה" ו"עדן ושאול" הם קודם כול טקסטים מענגים מבחינת סגנון ופואטיקה. מסה היא ז'אנר ללא גבולות מוגדרים. אפשר לכנותה "מסע חקר" לא בהכרח אקדמי של סוגיה מסוימת, למעשה של כל סוגיה, והיא בעצם יכולה לטמון בחובה כל דבר. מעין יקום העומד בפני עצמו ותוך כדי כך אף מגדיר את החוקים שלו עצמו. בנקל היא יכולה להטיל שעמום מוחץ, ומאידך היא יכולה להוות מסע טיפוס אל הימלאיה ספרותית, יקום שחוקי ההיגיון הפיזיקליים של הספרות לא בהכרח חלים עליו.

שני הטקסטים של האקסלי הם קודם כול כאלו: הם משלבים חקר לא רשמי – כלומר רציני במובן אקדמי, אך לא דקדקני כמוהו, סיטואציות אנושיות רכות ולא מעט רגעים של כתיבה מופלאה, מלאת צלילות פיוטיות ומדויקת כבדולח, כמו למשל בקטע הזה: "דברים חסרי יומרות, שבעי רצון להיות רק הם עצמם, מסתפקים בככוּתם, לא ממלאים תפקיד, לא משתדלים עד טירוף להצליח לבד, בבידוד מגוף הדהרמה, בהתרסה לוציפרית כנגד חסדו של אלוהים".

יש בהם רגעים של שירה צרופה: "איזו שביעות רצון אבסורדית קרנה מהמשטחים המתקמרים של אמייל נוצץ עד ברק", ורגעים של פילוסופיה מורכבת, שעלולים לגרום לתחושה רכה של דיס–אוריינטציה ולתהות לרגע שמא המסקלין מדבר מתוך מכונת הכתיבה (מה שכמובן נכון). אבל בסופם ברור לכול כי הם בכל רגע מכווני מטרה, תמיד חותרים לנקודה מסוימת ואכן מתכנסים בה.

המסקלין (והאל.אס.די) הוא רק אמצעי, הוא בהחלט לא המטרה, ויתרה מכך – אם רבים ראו במשך השנים בטקסטים הללו כאלו המטיפים להתמסטלות דחלילית במין מסיבה נצחית וקלת דעת – טעות חמורה בידם, והאקסלי אף טורח להבהיר אותה. הוא בהחלט לא מציע שהחל ממחר כלשהו כל האנושות תתחיל לצוף על פני אוקיינוס של כימיקלים. יש אנשים שלא נועדו לכך, יש אנשים שעבורם זו סכנת נפשות, אבל הוא עדיין תוהה בקול – מה שלא מעט הוגים שבאו אחריו המשיכו לתהות, וביניהם גם הישראלי עידו הרטוגזון – למה הממסד מצא את הסוגיה הזו כל כך מאיימת על קיומו. באיזו שרירותיות, או חמור מכך – אי שרירותיות, הוא עוזר להפיץ חומרים הרבה יותר מזיקים כמו אלכוהול, ניקוטין וכדומה, ולנסות למתג אותם ביחסי ציבור ראויים, ובה בעת מחליט כי חומרים שלא נמצא בהם כל פסול מבחינה בריאותית, והוכח שגם אינם ממכרים – הם בעצם השטן בהתגלמותו. למה את הדלת שהאקסלי פתח כל כך הרבה אנשים מנסים לסגור, שלא לומר לטרוק בכוח?

היקום ממשיך להתפשט

כך או כך, הספר מראה כמה העולם השתנה ולא השתנה בו בזמן מאז שנות החמישים. זהו טקסט שהגדיר את תרבות הנגד, והיא הלכה לכיוונים אחרים – השתטחה, בויתה ואז התאיינה לגמרי. כי הנגד שהטקסט הזה מציע הוא נגד שמתרומם מעל תרבות מוגדרת, ובמובן מה מעל מקום וזמן. הנגד שלו הוא גורף ובסיסי ובראשיתי, והוא לא מוגש בצורת נגד, לא כמשהו דווקאי, הופכי, אלא מייצר איזושהי חלופה רוחנית, קיומית, אפילו דתית, אך כזאת שעדיין נראית בלתי מושגת.

נראה שגם בעוד חמישים שנה זו תהיה חלופה. זה עדיין יפחיד. הממסדים ותרבות המיינסטרים ולמעשה גם תנועות שמשום מה מכנות עצמן תרבויות שוליים עדיין רואות במה שהאקסלי מציע כפירה בבסיס המציאות של החברה האנושית. אבל הם לא קוראים בין השורות. האקסלי פשוט רוצה שהאנושות תהפוך ליותר דתית ויותר רוחנית ופחות ממסדית, והוא לא מתאר זאת מתוך עמדת תום תרבותית. הוא באמת חושב שזה יפתור לא מעט תחלואים, כי אנו אמנם רצים קדימה בכל הכוח מבחינה טכנולוגית וכלכלית, אבל במובן הרוחני אנו מדשדשים במקום.

דומה כי ככל שעובר הזמן, ההיתכנות של הממד הרעיוני שעליו דיבר האקסלי רק הולכת ופוחתת. יחד עם זאת, מעניין לראות את ההתפתחות התיאורטית ואפילו המדעית שהתפתחה, במודע ושלא במודע, בעקבות הרעיונות של האקסלי. כזה לדוגמה הוא ההוגה הפסיכדלי טרנס מקנה, שמלבד צידוד ברעיונות של האקסלי ופיתוח שלהם, לוקח אותם למקומות מפתיעים. ספרו "Food of the Gods" כולל ניתוח היסטורי מפעים שבו הוא מוכיח כי התפתחויות תודעתיות בקרב קבוצות היסטוריות שונות התאפשרו נוכח צריכת הצמחים שלהם. כזה הוא גם טימותי לירי, הגורו הכימי של ילדי הפרחים באמריקה בשנות השישים.

ברם, בעשורים האחרונים יש מדענים רציניים ששוזרים את רעיונותיו התקדימיים של האקסלי לתוך תיאוריות לגבי היקום והתודעה האנושית. מייקל טלבוט עשה זאת עם "היקום ההולוגרפי" שלו, והפילוסוף והמדען ההונגרי ארווין לאסלו עושה זאת באמצעות תורת הקוונטים והתנהגותם של חלקיקים. היקום שהאקסלי ברא ממשיך להתפשט. אבל דומה כי הוא רוב הזמן יקום מקביל.

להיות לא מעשיים

אז מה בעצם הדבר המהותי כל כך והמפחיד כל כך והמרתק כל כך בספר הזה? כאמור, יש בו לא מעט רעיונות, כנחלים הנשפכים לים התמטי, אבל לדידי, מלבד אור והתבוננות, יש בו גם שאלות מהותיות. האקסלי שואל וממחיש באמצעות המשורר ויליאם בלייק, ציירים מסוימים, נביאים קדומים ובעצם כל מי שחווה חיבור אדיר עם הקוסמוס, עם הלוגוס, עם האלוהות – למה זה לא קורה לעתים תכופות יותר? למה הרגעים הללו כל כך חמקמקים, כל כך נדירים? התשובה היא "השסתום המפחית".

מה זה אומר? המוח שלנו מחווט למצב הישרדותי. זה מה שאפשר לנו לגבור על הניאנדרטלים ולשרוד ולשגשג ולהתפתח כמין אנושי. מדובר בתדר שהרדיו בצורת כרובית ששתול לנו במוח לא יכול לשדר אותו, כי הוא עסוק כל העת בלשדר מידעים קונקרטיים, תכליתיים. הפכנו את עצמנו בעל כורחנו לישויות בלתי מיסטיות, אבל אם רק נצליח להפחית את השפעתו של השסתום המפחית (ולא רק באמצעות כימיקלים – בנספחים של הספר האקסלי מציע עוד שיטות שלא כוללות עברה על חוק פלילי כלשהו), אנחנו באמת נחווה ונרגיש את העוצמה, את החיבור, אפילו נוכחות אלוהית, ופתאום ייפתחו כבמעשה קסם כל תאי הזיכרון, ומניפת הטווס הזו תיקח אותנו במובן מה לשלב הבא, הנחוץ, ההכרחי, בהתפתחות האבולוציונית הרוחנית שלנו. "כל אדם בכל רגע מסוגל לזכור את כל מה שקרה לו אי פעם ולתפוס את כל מה שמתרחש בכל מקום ביקום. תפקידם של המוח ושל מערכת העצבים הוא לגונן עלינו פן נוכרע ונתבלבל מכמות הידע הבלתי נחוץ ברובו, על ידי מניעת כניסתו של מרבית מה שהיינו יכולים לתפוס או לזכור בכל רגע נתון, ועל ידי השארה של מבחר קטן ומיוחד בלבד, שסביר כי יועיל לנו באופן מעשי", הוא כותב (עמ' 31).

אנחנו מין תכליתי ומעשי, ובאמצעות החוויה שלו הוא מדגים מה זה אומר להיות לא תכליתי ולא מעשי. מה זה אומר להתבונן ביפי הקיום באופן שבו השפה לא מכתיבה ומבייתת וכולאת את החוויה. האקסלי טוען שאנו שבויים בידי השפה. למשל, המילה "עץ" לעולם לא תכיל את כל מה שנובע מהעץ, את ההיסטוריה שלו, את הדפוסים שלו, את המערכות הפנימיות, אפילו את הציפור שלרגע נוחתת על אחד מענפיו. להתבונן באמת ביפי הקיום זה להתבונן בו ללא שפה. זה לחוות באופן בלתי אמצעי את "הככיות" של הדברים, את המהות האמיתית של כיסאות עץ פשוטים, של דפוסים גיאומטריים מרהיבים בתוך קפלי מכנסיים, של פרחים פראיים, ובכל העת לא לשכוח לרגע את הממד המוסרי.

האקסלי מנסה להבין, תוך כדי שהוא חווה את הרגעים הללו, מה הם אומרים בכל הנוגע לאינטראקציות אנושיות, ואיך אפשר לתפור אותם הרמטית לממדים של מוסר. לדידו, לא מספיק להתפעל מיפי הקיום. הדבר תמיד חייב להיות כרוך בתרומה למצב האנושי (שוב, מסר ברור לכל אלו שאהבו לקחת מרעיונותיו רק את הכימיקלים ולצוף חדלי אישים, אך קסומים באופן ילדי, בתוך הטריפים האגוצנטריים של עצמם). על כך הוא לא נותן תשובה חד משמעית. במקרה הזה יותר חשובה השאלה. בלי שום קשר, כמה עצוב שלשבת ולהתפעל מיפי העולם הוא דבר לא מעשי.

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון כ"ג כסלו תשע"ז, 23.12.2016


אהבה עצמית בעולם שוקע |רבקה שאול בן צבי

$
0
0

 

פליקס המופנם ובעל רגש העליונות הוא דמות אופיינית של נפש רוחנית שקועה בעצמה, ברומן המצליח להיות רגיש גם לעוולות חברתיות. תרגום חדש לספרו של תומאס מאן

1פליקס קרול

וידוייו של מאחזעיניים

תומאס מאן

מגרמנית: נילי מירסקי

אחוזת בית, 2016, 425 עמ'

תרגומים חדשים אינם מבטלים את קודמיהם. הרומן "וידויי ההרפתקן פליכס קרול" התפרסם בישראל לראשונה ב–1956 ואחר כך ב–1980, בתרגומו של מרדכי אבי–שאול, חתן פרס ישראל ומי שהתפרסם בתרגומים נהדרים אחרים של מאן ושל סופרים אחרים. התרגום עדיין זוהר במלוא חיותו וחינו, אך עם התפתחות העברית עלה הצורך בתרגום חדיש יותר, לפיכך תורגם הרומן על ידי נילי מירסקי, וכותרתו שונה מעט, ויש אומרים מדויקת יותר.

נילי מירסקי היא אימפריה של תרגום וכלת פרס ישראל, שכבר הפליאה בתרגום יצירות אחרות של מאן, נוסף לעשרות ספרים של סופרים אחרים משפות שונות. קטונתי מלשבח, ואוכל רק לדווח על תחושת העונג העזה בקריאת הרומן ועל האסוציאציה של ליקר שוקולד שעלתה בי מרוב הנאה. קראתי ולא ידעתי נפשי. כה יפה הרומן בתרגומה וכה יפה משתקף בו כישרונו האפי הגדול של תומאס מאן.

האמנים ביצירותיו משלמים מחיר כואב. תומאס מאן (במרכז) ומשפחתו. (שני משמאל: המשורר וו. ה. אודן. שהתחתן עם בתו של מאן).  צילום: ג'טי אימ'גס

האמנים ביצירותיו משלמים מחיר כואב. תומאס מאן (במרכז) ומשפחתו. (שני משמאל: המשורר וו. ה. אודן. שהתחתן עם בתו של מאן).
צילום: ג'טי אימ'גס

בין מאן לביאליק

הרומן חושני ורוחני, רציני ומצחיק, משעשע ועמוק ובעיקר שונה מיצירות אחרות של תומאס מאן, כפי שמיטיבה מירסקי להאיר ב"אחרית דבר" מצוינת שאין להחמיצה, ואשר פורשת את הרקע הרוחני והסוגתי של הרומן.

"פליקס קרול" כתוב כאוטוביוגרפיה של גיבור בדיוני, שמתואר מילדותו ונעוריו ובשנות בחרותו. ילד שנולד למשפחה בורגנית "מפוקפקת" שבה שוררת אווירה של הפקרות ושמחת חיים גשמית. האופי ההדוניסטי של הספר בולט כבר בפרק הפתיחה, המתאר את אורח החיים במשפחתו האמידה של פליקס, ובתיאור המקום, הטבע הנוח, המשפחה, הסעודות, הבילויים והחופשות.

בולט ריבוי עצום של מילים בעלות מטען ריגושי של עליזות ועליצות, המעניקות תחושה של חינגה מתמשכת. קצרת ימים כמובן. אחרי פשיטת הרגל של האב עוקרת המשפחה לפרנקפורט, ופליקס עובר לפריס על מנת לעבוד במלון, לא לפני שהשכיל להשתחרר מהצבא באמצעות הצגה משכנעת. מכאן ואילך נפתחות לפניו אפשרויות חיים מגוונות שנותנות ביטוי לכישוריו המיוחדים ולתכונות נפשו.

פליקס נוטה להתבודדות ולמופנמות ולשקוע במחשבות שהמוקד שלהן הוא היותו ילד מיוחד במינו, מעודן מאחרים, בר מזל ואהוב, שנועד לגורל חיים שונה ובדידותו קשורה לעליונותו. מכירי יצירות ביאליק כ"זוהר", "הבריכה" ו"ספיח", יגלו בטקסט הסמוי את עקבותיהן. נפעמתי מהשימוש במושג "מראות שתייה" האופייני לביאליק וממוטיבים של אור וזוהר, המקשרים בין חוויית היחידות של פליקס לבין תחושת הייעוד והבחירה של הילד המתואר ביצירות ביאליק. אינני יודעת אם המתרגמת כיוונה לכך או לא, אך לקונוטציות כוח משלהן (ראו עמודים 32, 83).

הנרקיס האולטימטיבי

 על שער הספר מופיעה התמונה "נרקיס" מסוף המאה השש–עשרה של הצייר האיטלקי קאראווג'ו. התמונה מתארת את הדמות המיתולוגית שעל שמה קרויה התכונה של ההתפעלות העצמית, הנרקיסיות. ואכן, פליקס הוא הנרקיס האולטימטיבי, והספר גדוש בתיאורי אהבתו העצמית, המתייחסת גם ליופיו הנדיר וגם לנפשו המיוחדת. אבל הגיבור מבטא גם תכונות כמו עדינות נפש ואמפתיה, ובצדק כתבה דליה רביקוביץ': "נרקיס אהב כל כך את עצמו./ טיפש מי שלא מבין שהוא אהב גם את הנחל" (כל השירים עד כה, עמ' 116). והנחל של פליקס הוא העולם על אנשיו ומראותיו, שאותם הוא גומע בשקיקה.

יכולת ההתרשמות, הרגישות היתרה, הדקות הרבה, הנטייה להפנמה והתבודדות, אלה תכונות שמקובל לייחס לאמנים. האם פליקס קרול הוא אמן? האמנים ביצירות תומאס מאן, ולא רק האמנים אלא כל מי שנטייה רוחנית בנפשו, משלמים מחיר כואב בשל הפער שבין הרוח והחיים, שלפי שופנהאואר, שממנו הושפע תומאס מאן, באים זה על חשבון זה. כפי שמומחש כל כך יפה ב"בית בודנברוק" שבו הדמות הרוחנית ביותר מתה בנעוריה.

זהו נושא כאוב, שבא לידי ביטוי ביצירות שונות בספרות העברית ובספרות העמים, וכנראה שמעבר לתיאוריה של שופנהאואר מדובר בתופעה שיש בה צד מהותי. אבל פליקס אינו קשור לניגוד הזה. הוא אינו אמן יוצר אלא הוא הופך את החיים עצמם ל"דימוי". גם במובן של עולם הדמיון וגם במובן של ה"דימוי" הפילוסופי כביטוי לנפש ולרוח (ספרו של שופנהאואר נקרא "העולם כרצון וכדימוי").

פליקס מחולל משחקי דמיון ומתענג על חוויית המשחק וההתחפשות, וכל זה בלי ההיבט הטרגי האופייני ליצירות אחרות של תומאס מאן, שהרי הספר כתוב כקומדיה עמוקה. התחבולות הבלתי מוסריות שלו לא נועדו לכונן מעמד כלכלי בורגני איתן, אלא לאפשר לו חוויית חיים שכולה מזל טוב והשתאות. כך למשל כאשר הלורד קילמרנוק שהתאהב במלצר ארמאן, הוא פליקס, מציע לו חיים בצוותא כמשרתו האישי, עם תענוגות ופאר ומשכורת גבוהה, ואף פוטנציאל של אימוץ וירושה, קרול דוחה את ההצעה. בווידויים הוא מסביר שעולם הדמיון הוא זה שמפעיל אותו, ואילו הצעתו של הלורד יותר מדי מוחשית וארצית. פליקס מעדיף חיים שהם ביטוי ל"פרי רוחי המתקיים בזכותי בלבד" (עמ' 241). ובאסוציאציה נוספת לביאליק: "כי ממני ובי הוא" כפי שנכתב בשירו "לא זכיתי באור מן ההפקר".

בולטת הקרבה של המחבר למספר, ואין זה מקרה שהסופר וגיבורו נולדו באותה עת. הספר החל להיכתב כבר בשנת 1910, אבל נסתיים רק שנה לפני מותו של מאן ב–1955. משהו בדמות כנראה משך את מאן מלכתחילה, אבל אולי גם הרתיע אותו. הספר שלפנינו הוא כרך ראשון, ומאן לא זכה לכתוב את הכרך השני, שאותו נוכל רק לדמיין, כפי שעשה חוקר תומאס מאן יונתן כהן בספרו "כפעם בפעם: מחקר ביצירות תומאס מאן" (תג, 1997). בספר כהן מדמיין את המשך הסיפור על פי העקרונות שזיהה ביצירותיו של מאן ובעיקר העיקרון של כפל דמות, שבולט מאוד ביצירה זאת, שבה פליקס מביע את העדפתו הארוטית לצמדים כגון אח ואחות, אם ובתה.

אופן הכתיבה של הספר כווידוי אישי של גיבור צעיר ומושך עשוי לגרום לקורא להישאב לתוך הדמות ולחפוץ בהצלחתה גם כשהיא מחוללת מעשים שיש בהם גנאי מוסרי כמו פיתוי אם ובת כמעט באופן סימולטני. האופי ההדוניסטי וההומוריסטי של הספר מעניק חוויית קריאה פרועה ומשולחת רסן, ולכן אני ממליצה מאוד על "קריאה תמה" ובלתי מתחכמת כדרך הישירה ליהנות מהקריאה.

כמובן שאי אפשר להימלט מהאירוניה המאנית, אבל אין בה מרירות אלא היא הופכת לחלק מהמרקם הקומי. לדוגמה, במכתבה של המרקיזה דה וינוסטה אל בנה המדומה היא טוענת כתגובה למכתבו הצדקני–צבוע–במתכוון, שגם היא גורסת הבדלים חברתיים ברורים וקיומם של עניים וקבצנים על מנת "שתימצא הזדמנות לגמילות חסדים ולמעשים טובים ברוח הנצרות" (עמ' 378).

בספר סצנות קומיות בלתי נשכחות, שהבולטת בהן היא הופעתו של פליקס בלשכת הגיוס. אכן, על כל יצירותיו של מאן חופף הומור דק, ובספר זה ההומור בולט מאוד, אך סצנת הוועדה הרפואית מצחיקה ממש.

תומאס מאן לא היה סופר חברתי מובהק, ונושאי אמנות ורוח הם המככבים ביצירותיו. עם זאת, כאפיקן רגיש הוא נותן ביטוי גם לעוולות שבחברה, וביצירה זאת מובלט הפער שבין עשירים ועניים, בין עובדי המלון המנוצלים שעובדים לאורך כל היום ללא הרף ומשכורתם דלה לבין האורחים שאותם הם משרתים. העולם המתואר הוא בשלהי שקיעתו. עדיין משחקים באדונים ומשרתים, אך פליקס במשחקיו המרהיבים מצליח להיות גם משרת וגם אדון, וליצור לו עולם משלו, שעתיד אולי להתמוטט כפי שאפשר להבין מרמזים שמופיעים בתחילת היצירה.

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון כ"ג כסלו תשע"ז, 23.12.2016


עוני לא רומנטי |גבריאל מוקד

$
0
0

 

חלק ניכר מהסיפורת הריאליסטית בארץ פונה בדרך כלל לבוחן הסכסוך הלאומי. רומן משפחתי צנוע ועממי, העוסק בריבוד החברתי של ישראל, הוא תרומה חשובה לספרות כאן

2אחותי הדסה

נעמי אחימור

טוטם, 2016, 259 עמ'

הרומן החדש של נעמי אחימור, מחברת "ילדה טובה, ילדה רעה" (טוטם, 2013), מראה כיצד אפשר להפוך את הבִּטנה העממית, ואפשר גם לומר הבטנה האפורה, של החיים לסאגה ריאליסטית צנועה ואמינה.

מבחינה מסוימת לפנינו בעצם "רומן משפחתי", סוגה ידועה בסיפורת העולם, המתאר את התולדות של שלוש אחיות – הדסה הנעלמת, תמר ואפרת – היחסים ביניהן, זיכרון של דרמות, התאהבויות ומשברים בחייהן, כשברקע גם זוג הורים: האם עקרת בית מסורה והאב עריץ למדי.

בכסות או בחסות של סיפור משפחתי ממוסגר למדי זה, משתקפת ברומן מציאות שלמה, תוססת ורוחשת, המביאה רקמה חברתית מלאה של ההוויה והחוויה העממית בארץ. זוהי רקמה רוטטת, או שמא רועדת, שלא תמיד משתקפת ברומנים פופולריים רגילים על אודות "הבועה התל אביבית" הזוהרת לכאורה באור בילוי מתמיד ובהתנהלות בוהמית, המגשרת בין העיר העברית עד ברלין המעטירה במרחקים.

חלומות‭ ‬של‭ ‬מי‭ ‬שלא‭ ‬מעִזים‭ ‬לחלום‭ ‬רחוק‭ ‬מדי‭. ‬רות‭ ‬אורנבך‭, ‬ללא‭ ‬כותרת‭, ‬2016 מתוך‭ ‬התערוכה‭ "‬קירות‭ ‬של‭ ‬אמנים‭" ‬המוצגת‭ ‬בפלורנטין‭ ‬45‭, ‬תל‭ ‬אביב

חלומות‭ ‬של‭ ‬מי‭ ‬שלא‭ ‬מעִזים‭ ‬לחלום‭ ‬רחוק‭ ‬מדי‭. ‬רות‭ ‬אורנבך‭, ‬ללא‭ ‬כותרת‭, ‬2016
מתוך‭ ‬התערוכה‭ "‬קירות‭ ‬של‭ ‬אמנים‭" ‬המוצגת‭ ‬בפלורנטין‭ ‬45‭, ‬תל‭ ‬אביב

עריצות דתית ומסורתית

ברומן שלפנינו מצוי למעשה סיפור ישראלי אחר לגמרי, כביכול סיפור אפור ודהוי מהבחינה הכלכלית, הרוחנית והחברתית. זהו סיפור של שתי אחיות שנאבקות במחוז חיים סגור ועני למדי, סגור לא רק מהבחינה המשפחתית, ומהנוהג של חיי היומיום, אלא גם מבחינה כלכלית וחברתית, ומעל הכול סגור מבחינת המחשבות והחלומות של מי שגרים בו ושלא מעִזים לחלום רחוק מדי. באמצעות שתי האחיות שנותרו אחרי היעלמות של האחות השלישית, אנו מתוודעים לשכבת החיים ההדוקה, השונה לחלוטין מתפארת ההייטק והסטארטאפים של ישראל המודרנית ומהתסיסה הדינמית של הבועה התל אביבית, ובוודאי חפה מכל קרבה לעושר, להון או לשלטון.

האחיות הללו באות משכבה חברתית–מסורתית ואף דתית מושבעת, כאשר האב מסמן ומסמל עריצות דתית ומסורתית, והחירות הרעיונית או המינית רחוקה מהן מרחק רב, למרות סימני "התמתנות" קלים. גם התעוקה והמצוקה הכלכלית אורבות כאן תמיד, וחלק ניכר מהכנסות הבית מגיע מעבודתן של הבנות, שאינן יותר מנערות צעירות, כעוזרות בית. שיא הקריירה שאליו מגיעה אחת האחיות בספר הוא לשמש בתפקיד פקידותי זעיר.

זהו אינו עוני רומנטי או אצילי, אלא מציאותי ואפור שכולו מרוכז בעבודה קשה והסתפקות במעט. ב"אחותי הדסה" נפתח לנו אשנב ריאליסטי מאלף לשכבות הגיאולוגיות הללו בחברה שלנו – שכבות של אנשים שחיים בעוני או על סף העוני, ואלה לא מעטים. ובכל זאת, ומבלי לייפות את המציאות, מציג הרומן הזה גם תמונה ספרותית של ביתיות ומשפחה בלב כל הקשיים הכלכליים, והסגירות המסורתית–דתית של האב. סגירות השונה אומנם מאורתודוקסיה אשכנזית, אך באופן מסוים לא פחות כופה וכופתת. הבית והמשפחה ברומן הם בעלי נוכחות מורכבת ביותר – נוכחות שגורמת לסגירות, אך גם מאוד חובקת.

המיקרוקוסמוס הביתי כממשות אמתית וראשונית מתגלה כבר בשורות הפתיחה של הרומן המובילות את הקורא לעולם ביתי סגור. בלב העממיות הדלה, ואולי רק במקצת בעלת אופי עדתי, קיים עדיין בלב שכבות רבות בארץ גם המעוז המשפחתי הצנוע, עם כל מגבלותיו וסגירותו, אך גם עם מעלותיו.

הרחק מהזוהר התלאביבי

נוסף על המאבקים בחזית הפרנסה, מתואר ברומן גם מאבק מתמיד עם מחלות, ובמיוחד סכנת עיוורון, וכן מאבק עם דילמות ארוטיות (וגם הן בינתיים במתחם הסגור, והמאוד צנוע בכל המובנים של האחיות). המאבק הזה – שבמרכזו יחסים אפלטוניים למדי עם איש נשוי, שאחר כך מתאלמן, ושסבוכות בו כאן שתי האחיות הנותרות, בעוד האחות השלישית, הדסה, שעל שמה קרוי הרומן, נעלמת באחד הלילות ממיטתה ומתגלה בסוף הסיפור בתנאי הסגר – רחוק מאוד מהזוהר התל אביבי האמיתי או המדומה, מהתרבות הטכנולוגית או האקדמית.

פרשת הקשרים של האחיות עם המחזר העכשווי והעתידי שלהן יוצרת רושם של סגירות חברתית די קיצונית, שכן המחזר הזה מופיע כמין "לייט מוטיב" קבוע – כאילו הוא מהווה סמל של אותה התקשרות בלב שכונה בראש העין, שכמעט שום דבר לא משנה את אופייה ההרמטי. סינדרום סגירות זה מסמן בכל זאת שכבות נרחבות במדינה גם כיום.

יתרה מזו, סגירות זו של עממיות דחוקה אך מלאת כבוד עצמי ואף סוג תרבות משלה מתגלה, כאמור, גם באפרוריות של חלומות הקריירה והעבודות במקומות שונים בשכר נמוך. כך, למשל, עבודתה של האחות תמר במחלקת הרווחה של עירייה גדולה סמוכה מהווה עבורה עוגן כלכלי צנוע, אך יציב בהחלט. ואולם, על אף יחסי תלות קרובים עם הפקידות שם – כל עוד הללו מתקיימים – הדבר אינו משמש פתח לקידום ממשי של האחות תמר לוי. היא לא רואה אופק בקריירה שלה.

אפילו מהבחינה הגופנית–האינטימית מזדעזעים הכתובים בתיאור ההפלה העצמית שכמעט הביאה למותה בחדר נידח של מלון קטן, והכול בעצם על מזבח כבוד המשפחה, ודווקא על רקע הדיכוי הפטריארכלי הידוע, שההד שלו מורגש ברומן.

יש להדגיש כי למרות שאין ברומן מסר פמיניסטי הוא מתנהל כמעט כולו מנקודת ראות של הדמויות הנשיות שבמרכזו. על כן מהבחינה הספרותית מהווה הרומן הצנוע הזה תוספת לא מבוטלת לסיפורת החברתית הריאליסטית בארץ, אשר זה המקום לתהות על קנקנה. שהרי חלק ניכר מסיפורת זו, גם של סופרים ידועים ומוערכים, פונה בדרך כלל לבוחן הסכסוך הלאומי בארץ, וגם חלק דומיננטי של הקולנוע הישראלי עוסק בכך, וזאת תופעה מובנת למדי.

סיפורת חברתית ותקשורת

יש לברך על כל תוספת לסיפורת העוסקת בריבוד החברתי של ישראל. אם כי ברור כי כל סיפורת חברתית כזאת (למשל, גם בנוסח לאה איני) צריכה כיום להתמודד עם שפע בלתי נדלה של כתבות בכל המדיה, כך שהיא צריכה להיאבק על אופייה ועל חשיבותה הספרותית גרידא.

כל המעמד והמצב של הסיפורת הריאליסטית מוטל כיום במידה ידועה על כף המאזניים. משתמע מכך, אפוא, ששימור חשיבותה של סיפורת ריאליסטית מותנה כיום במידה רבה על ידי יכולת המחברים להוסיף נדבכים אישיים לתיאור מצבים חברתיים. כך, למשל, אפילו סופר ידוע מאוד כמו דויד גרוסמן "מציל" את רומן הדגל שלו "אישה בורחת מבשורה", בעיקר על ידי תיאור פסיכולוגי ועלילתי של אם הבורחת ממיידיות אפשרית של הודעה על מות בנה.

מהבחינה הקובעת הזאת עומד הרומן הצנוע שלפנינו בכבוד במבחן האמור והחמור, אף כי גם זאת במידה צנועה. אך דווקא מידה זו של צניעות, תיאורית וכללית, היא כאן הערובה להצלחתו והרומן מצליח להיות נציג אמיתי של הסיפורת הריאליסטית בארץ. נראה כי האחיות הללו המתוארות ב"אחותי הדסה" ומשפחתן תישארנה אתנו ותיזקפנה על חשבון הצד החיובי במאזן הסיפורת הריאליסטית העכשווית שלנו.

פרופ' גבריאל מוקד לימד באוניברסיטת בן–גוריון בנגב, באוניברסיטה העברית ובאוניברסיטת חיפה. ספרו האחרון "תפישות היהדות של חיים נחמן ביאליק, שמואל יוסף עגנון ואורי צבי גרינברג", ראה אור בהוצאת עמדה חדשה בשנת 2014

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון כ"ג כסלו תשע"ז, 23.12.2016


גיבורים על מוחלשים |צור ארליך

$
0
0

כמו תמיד פרסום רשימת הספרים המועמדים לפרס ספיר לספרות מעלה סוגיות של טעם וריח וסדריום פוליטי ותרבותי. צור ארליך קרא את כולם ונותן בהם סימנים

"תיקון אחר חצות" מאת יניב איצקוביץ' צריך לזכות בפרס ספיר – כפי ש"הבית אשר נחרב" של ראובן נמדר צריך היה לזכות בו לפני שנתיים ואכן זכה. כמו אז גם הפעם מזדהרת לפנינו מבין המועמדים יצירת מופת אחת, כבדת משקל ספרותי ומהנה גם יחד. פרסום הרשימה הקצרה בתחילת השבוע, שהשאיר בחוץ את "טיט" המוצלח של דרור בורשטיין ואת "תשרין" המשובח של איימן סיכסק, הותיר את איצקוביץ' ללא מתחרים של ממש.

 הרשימה הקצרה

עושים ספרות

z5המקום והזמן שבחר איצקוביץ' להעמיד בהם את הרומן הגדול שלו הם מעין הצהרה: באתי לעשות ספרות. באתי אל כור המחצבה, אל יורת הניסיונות הרותחת. באתי מישראל, מרכז הספרות העברית דהאידנא, אל רוסיה הלבנה של מינסק ופינסק, הצומת הומֵה–היהודים שבין פולין וליטא ורוסיה, בין השכלה וחסידות ומתנגדות. באתי אל ימי דמדומיו של הצאר, אל ימי הפוגרומים הגסים ותאי המחתרת הרדיקליים, אל זמנם ומושאי השראתם של רומני המופת הרוסיים, אל מכורתם של המתרגמים העבריים הקלסיקונים מרוסית ומיידיש. באתי לדובב אתכם שוב, הדברנים הגדולים, אלופי המונולוגים. באתי לצקת מחדש את עולמכם, היצוק זה מכבר באנדרטאות הברונזה של הספרות הגדולה.

החוצפה הזו יכולה להיגמר רע. איצקוביץ' נכנס לפרדס ויצא בשלום מפני שידע לסנתז חדש בישן; לכתוב בעברית ספרותית עכשווית, טבעית, את טעמה של היידיש העיירתית ואת גלגולה של הרוסית; למסור ד"ש לכל אביזרי הבמה של הספרות העברית בימי תחייתה, בסיפור הנע בסערה חדשה על ציר עגלונים ידוע וישן.

הדמויות ברומן חריגות – בראשן שוחטת צמחונית יהודייה שהיא כמעט גיבורת–על, וקצין חקירות קודר ורב–תובנות המשרת במשטרה החשאית של הצאר. גם סיפורן חריג, אך הוא שיעור חי בסוגיות עקרוניות, ובראשן השאלה ההיסטורית של הכוח והיהודים בגלות. הספר מתאר איך פעם אחת יוצאים יהודים מדיר הכבשים הגלותי – ומחצית האימפריה הרוסית נסחפת במערבולת. האם זו אלגוריה? האם גלומה בתבנית הזו טענה היסטוריוסופית? רמיזה אקטואלית? איצקוביץ' טוען בתוקף שכן. לאושרנו, ספרו גדול מזה.

תיקון אחר חצות

יניב איצקוביץ' / כתר

מגדיר למורה

z7נגיעה אחרת, טרגית, בשאלת היהודים בגלות והכוח מספקת מיכל בן–נפתלי ב"המורה". לבן–נפתלי, או לבת דמותה הבדיונית, הייתה בתיכון מורה מיוחדת לאנגלית. אישה קפדנית, מרוחקת, נערצת. קצת אחר כך קפצה המורה אל מותה. כעבור כשלושים שנה הבחינה בן–נפתלי שמסלול חייה דומה לזה של המורה, והחליטה לחקור מי הייתה בעצם מורתה. את החללים שבין פיסות המידע המעטות שמצאה מילאה בתעצומות דמיון של סופרת ובהיגיון של פסיכואנליטיקאית. זה מקצועה.

המורה, מתברר, הייתה אישה נשואה צעירה כשהחלו הנאצים, בפרכוס רצחני אחרון של מובסים, לשלח את יהודי הונגריה לאושוויץ. היא ניצלה מפני שזכתה לעלות על רכבת ההצלה שארגן ישראל קסטנר. טיפין טיפין, בבנייה סיפורית מופתית, מגלה בן–נפתלי לקוראיה כיצד השתלב הסיפור הכאוב בבניית אישיותה החריגה של המורה. היא בונה דמות וסיפור שבגלעינם בעיה פילוסופית: הבעיה של שיתוף הפעולה. המורה היא מזיגה מיוחדת של התנגדות וסרבנות פנימית עם הכרה סבילה בשלטון הרוע. שיתוף הפעולה של גורמים בהנהגת יהודי הונגריה עם הרשע ועם הכורח ההיסטורי מובן לה מבחינה מסוימת. במשפט שלה, קסטנר זכאי.

החיווי הפילוסופי, המגדיר, הוא כלי הסיפור העיקרי של בן–נפתלי – גם כשהסיפור מעלה חוויה. ועדיין, המסה–בצורת–רומן מותירה לקוראיה הרגילים בספרות היפה העלילתית משהו מן המלאכה שהם אמונים עליה: הבנת קשרים לא–אמורים ושחזור מפה רמוזה של סמלים.

המורה

מיכל בן–נפתלי / כתר

קרעי היזכרות

z8מלאכה רבה של שחזור העלילה הותירה לקוראיה מיה לוי–ירון בספרה "אישה בשמלה ירוקה". אמה של לוי–ירון, חיה ורד, הייתה בצעירותה משוררת מעולה ומבטיחה, אך פרסמה רק ספר אחד. מתי? ספרה של בתה מתרוצץ בין הזמנים ולעתים מערבל אותם, אבל נראה שזה היה בשנות החמישים. ורד, אישה נסערת, משוררת עם כל קטלוג המוזרויות והקסמים שהמקצוע הזה עשוי להדביק במחזיקות בו, חיה עם בעלה ובנותיה ובלעדיהם בקיבוץ ובעוד קיבוץ ובעיר. בסערות חייה נישא גם בעלה, פליט מגרמניה, אך סופו שטבע בסערת הים. מיה חיה חיים משוגעים, בעיקר במובן המילולי של המושג. היא גדלה על דיאטה של חרוזים ומטפורות, נשמה אוויר מלוח מים וצרוב מסיגריות, ועם זה ניהלה ילדות ישראלית מאוד. על זה הספר.

סיפור חייהם של המחברת והוריה נמסר כתשעה סיפורים. הם אינם ממשיכים זה את זה, וגם אינם מופקדים על גזָרות ברורות. אלו הן תשע שרשראות של קרעי היזכרות. בכתיבתה הווידויית היפה, עתירת הדימויים, מיטלטלת לוי–ירון בין הממואר לסיפורת, בין הדחף לספר אמת ולהכביר פרטים לבין השאיפה לכתיבה מסוגננת ולפנטזיה. התנועה בין אלה נועדה כנראה להמחיש את חוסר הקוהרנטיות של החיים בבית המשפחה, בצלה של האם שרצתה לחיות שירה וחלום בתוך ההוויה העמלנית של ישראל הצעירה, ולצד דמויות הזויות של קרובי משפחה; אבל אנחנו אוהבים את הבלגן הספרותי שלנו מאורגן יותר.

מי שמוכן לצלוח קטעים לא נחוצים או חזרתיים כדי ליהנות מקטעי השיא, יתוודע לדמות מרתקת של אם ולכושר אבחנה ותיאור מרהיב של בתה.

אישה בשמלה ירוקה

מיה לוי–ירון / הקיבוץ המאוחד

קינה לגבר ולשמאל

z4דינמיקה משפחתית בעייתית, בדיונית הפעם, מתוארת גם בספרו של שמעון צימר, הקובע בכותרתו כי "לפעמים הבית הוא רוצח". משפחה בורגנית נוירוטית בהתפרקותה היא אולי הנושא הנדוש ביותר בספרות המודרנית; אך צימר מצליח להתגדר באיכויות המקפיצות אותו מנקודת מוצא חשודה זו לגובה רב למדי. ההתפרקות מתקיימת בספר הקצר והדליל משהו ברבדים מרובים, ויפה הוא מארג המוטיבים האחיד המשלב את הרבדים הללו ואת התהליכים השונים שכל בן משפחה עובר.

דמותו של אבי המשפחה היא המפותחת ביותר, ובעדה מתבונן הספר בסוגיות העיקריות המעסיקות אותו. בפן מסוים שלו, האב הוא התגלמות השמאל הציוני; דמותו היא קינה על מחנה שהאידיאליזם הישן שלו משתבר בראי המציאות האלימה לרסיסים של שכול וכישלון, רגשי אשמה וצדקנות, הרס עצמי ולבסוף מין ספק פתרון ספק הרמת ידיים בדמות שיבה אל בית ההורים המסורתי ואל חיק היידיש.

סוגיה נוספת שהאב מגלם היא הגבריות המערבית השוקעת. התבוסה המשפילה במלחמת המינים, ההזדקקות, הקו הדק בין רפיסות לאלימות – כל אלה מטופלים מתוך אמפתיה לשני המינים. כיוון שכך, אפשר להבין את ההתבוססות של הגיבור ושל מחברו בענייני מין – אך הנזהרים ייזהרו.

לפעמים הבית הוא רוצח

שמעון צימר / אפיק

עולם הפקר

יותר מכך ייזהרו הם מ"ספר הגברים" מאת ננו שבתאי. סיפורונים סיפורונים עשוי הספר, סיפורון לכל גבר שבא על z9המחַברת, וכך, לשמחת הקורא, נותרים בספר עשרות עמודים ריקים או ריקים למחצה שאי אפשר לומר שהם גרועים. שאר העמודים הם לעתים שנונים ולעתים שוממים ותמיד מיותרים. שבתאי החליטה לעשות קטלוג שיימינג בלי שֵמות לשפע הנבזים וחדלי האישים (לפי עדותה), מחצית תל אביב כך נדמה, שידעוה.

הגברים הללו שרובם זינו תחת נשותיהם ראו בה רק גוף להפקת תענוגות, יצור מיני גרידא; אך כך בדיוק, יש להודות, גם היא ראתה אותם, ובעצם גם את עצמה – במרוץ מתיש ומשפיל אחר הנאות הבשר, שדעך בהתפכחות אכזרית.

מהספר מצטייר פער כאוב בין מצבה של האישה למצבו של הגבר בשוק המין הזָמין והמזדמן; אך לעיני הקורא המגיע מתרבות של ערכי משפחה מתגלע פער גדול אף יותר: זה שבין עולמו לבין עולם מקביל של הפקרות גמורה, שבו יחסי מין הם היחסים האלמנטריים בין בני אדם. הספר, הכתוב מעומק עולם הפקר זה, הופך בהדרגה לכתב אישום נגדו.

ספר הגברים

ננו שבתאי / כתר

 

הרשימה הארוכה

ייצוג מיעוטים

z11עד כאן – החמישייה שעלתה לגמר. ספרה של שבתאי, שאינו מתאים לתחרות של ספרות יפה, העפיל עד אליה. רומן נוסף שמקומו לא יכירנו בתחרות כזו הצליח לחדור לרשימת המועמדים הארוכה: "גלבי" של איריס אליה–כהן. רב המכר הזה עזר להעלות לכותרות את פרשת ילדי תימן. הוא מאמץ עמדה מקסימליסטית כלפי הפרשה, ומדבר על מגנון חטיפת ילדים תימנים למען ניצולי שואה שַׁכּוּלים בארצות הברית, בסיוע פעיל וסביל של הרשויות בארץ.

הקישור בין השואה לילדי תימן מחריף בשל התבנית העלילתית, שבמרכזה שתי חברוֹת משני "צדי המשוואה": אחות לילדה תימנית שנחטפה, ובת למשפחת ניצולים שמשפחתה נעה בקשת שבין הנוירוטיות הנסלחת לבין סחר בילדים תימנים. הדבר היה אולי נסלח כהפלגה רטורית שמטרתה להזדהות עם סבלם של התימנים, אלמלא צוירו כל הדמויות האשכנזיות בספר כקריקטורות נלעגות במקרה הטוב וכקריקטורות של רֶשע במקרים אחרים. ברור שהמחברת רחוקה משנאת אשכנזים, אך נראה שהזדהותה הרגשית עם הסיפור, ומגעה עם הפעילים העדתיים הקיצוניים הנושאים אותו, סחפו אותה.

מעניין לבחון את כשליו של הספר על רקע המתח בין שתי סוגות הכתיבה של אליה–כהן: שירה לירית – וסיפורת רבת מכר. ההתבצרות בזווית ראייה סובייקטיבית, המתקבלת על הדעת בשירה הלירית שהיא אישית בהגדרתה, פולשת ל"גלבי" ומקבלת בו ממד אידיאולוגי וסטריאוטיפי הרסני. שירתה של אליה–כהן היא בדרך כלל קלה וידידותית למשתמש, ועדיין היא מעודנת ומורכבת; הסיפורת שלה נוטה לצד הראשון בלבד, הקל, ומקצינה אותו לכדי מסחריות. מעניין גם שחדוות האהבה והמין היא בשירתה של אליה–כהן פתרון מנחם כמעט לכל דווי – וכך, כמעט עד שיכרון פראנקיסטי, גם בפרוזה שלה. ולבסוף, יתרון. דימויים מקוריים, רגישות לשונית וצלילית, ובעיקר מגע רגשי נמרץ עם העולם, הם כלי אומנותה כמשוררת. הדבר ניכר גם ב"גלבי", ונותן לו ממד אמנותי מסוים.

דומה ש"גלבי" ו"ספר הגברים" הוחדרו לרשימת המועמדים רק משום שהם מבטאים סדר יום לוחמני של מיעוט "מוחלש", עדתי או מגדרי. אם העניין אינו בלוחמנות אלא רק בייצוג נשים, הרי בשנת ספיר הזו הופיעו ולא נכנסו לרשימה הארוכה רומנים מעולים שבמעולים מאת נשים, כגון "אמנות ההכרחי" של דורית פלג, "ארץ אררט" ליעל גלר ובמיוחד "בית על מים רבים" של אמונה אלון. מלחמת מינים או עדות לא תמצאו בהם.

גלבי

איריס אליה–כהן (ידיעות ספרים)

טיוטה קולנועית

z1ספר שעל פי כותרתו נושא אף הוא קול זהותני של "מיעוט" הוא "המרוקאי האחרון" מאת גבריאל בן–שמחון; אך תוכן הספר הזה עשיר משמו. הגיבור והמספר והאיש שתודעתו ההוזָה היא העדשה שהסיפור נמסר דרכה הוא יונתן מרציאנו, צעיר חובב ספרות וקולנוע שעלה בילדותו ממרוקו, היה מהצונחים במיתלה במלחמת סיני, ועתה, כמילואימניק, הוא לוחם במלחמת ששת הימים. היותו מרוקאי גזלה ממנו בנעוריו את אהובתו הצברית, בשל דעותיו הקדומות של אביה. עכשיו, במלחמה, היא פתאום מצטוותת אליו, תחילה בספק–מציאות ובהמשך בהזיית–ודאי.

למרות הדחייה שחווה בשל מוצאו, ואף כי גם עתה הוא נתון (בדמיונו) בתחרות עם צבר גברי על לבה של אהובתו, הספר אינו מתריס, אינו שונא, אינו נתון לפוליטיקת הזהויות. בן–שמחון וגיבורו חוגגים את המרוקאיות כחלק מהפסיפס של יחד שבטי ישראל. עם רעיו לנשק ניצולי השואה לבו של יונתן שבור בשברם. פעם אחר פעם הוא מחבר בין שתי דמויות ציוניות שהוא מעריץ: אביו הדתי המשיחי חולם החלומות, והרצל, איש דמיונות בדרכו המעשית.

לטוב ולרע, הספר הוא בעיקרו קליידוסקופ של קלישאות קולנועיות ותרבותיות. בן–שמחון משתעשע בהן כילד באוסף גולות. לטוב, כשברור שהדבר נעשה במכוון, וכשמתקיימת שיחה אירונית בין החומר לבין היוצר. לרע, כשהוא מבזבז במהירות מהלכים, סצנות ואנקדוטות שיכלו להיות מפותחים יותר; וכאשר הקלישאה או התבנית הסיפורית נלעסת ומוסברת לאטה מבלי דעת שהיא קלישאה (למשל בתיאור של השטייטל או של גמגומו של אשכול). חיסרון גדול מכך בספר הוא חופזַת כתיבתם של חלקים רבים בו, עד כדי היעדר גמור של עיצוב אמנותי. קטע או שניים חוזר על עצמו כמעט במדויק בלי הצדקה. "המרוקאי האחרון" כתוב כטיוטה ראשונה, וחבל.

המרוקאי האחרון

גבריאל בן–שמחון / ידיעות ספרים

מותחן מעשה חושב

z3מעניין: מכל ספרי ה"מיעוטים" ה"מוחלשים" שברשימה הארוכה, מצטיין בזכות עצמו דווקא נציגו של המיעוט האולטימטיבי: "תִשרין", מאת איימן סיכּסֶק. המשפחה הערבית–ישראלית בעלילת "תשרין" נוצרת סוד הנוגע לרצח בת המשפחה לפני שנות דור – על רקע "כבוד המשפחה" ושמא גם בהקשר לאומני. וַאחיד, אחיינה של הנרצחת, מנסה לגלות מה בעצם קרה. זה נשמע כמו תיאור של עוד ספר ממוסחר על סוד משפחתי אפל, אבל סיכסק עשה את ההפך ממש. העלילה שיצר מותחת לא מפני שהסוד לא ידוע – הוא כן – אלא משום שהיא מעשה חושב של משחק בין ידוע לעלום. בין כל שתיים מחמש הדמויות המרכזיות מתקיים ערוץ תקשורתי אחר, עם מפלס ידיעות אחר ומתח ייחודי בין גילוי והסתרה.

בתוך המשחק המתוחכם הזה, ולצד ההיכרות המסקרנת עם ההוויה הערבית–ישראלית המיטלטלת בין הערביוּת לישראליוּת, מעשיר אותנו הספר בחקירה מקורית ורבת תובנות של מהות האהבה והזוגיות. התבוננות זו, הנארגת בטבעיות במסכת העלילה והדמויות, היא הדבק המחבר את הספר הפתוח לידיו הנרגשות של הקורא; היא לֵח–האצבעות ההופכות את דפיו במתח מתמיד.

תִשרין

איימן סיכּסֶק / אחוזת בית

מזיגה גאונית

z13כמו "תישרין", כך גם "טיט" מאת דרור בורשטיין היה ראוי להיכנס לחמישייה. שני ספרים קודמים של בורשטיין כבר היו מועמדים לפרס ספיר, אך הפעם, לראשונה, זהו ספר קריא שאינו יושב באולימפוס ניסיוני. "טיט" מספר מחדש את ספר ירמיהו. הוא עושה זאת מתוך מזיגה יצירתית, גאונית לעתים, בין המציאות ביהודה סביב חורבן בית ראשון לבין המציאות הטכנולוגית והתרבותית בירושלים בת זמננו. ירמיהו כ"ץ מענתות, משורר צעיר המקבל התקפי נבואה, הוא גיבורו. בן גילו וידידו מילדות, מתניה ממשפחת המלוכה, משורר היפסטר המתמתג כחובב התרבות האשורית המובסת, הוא גיבורו השני.

העלילה המבצבצת בספר ירמיהו בערבוב זמנים מובאת כאן בסדר כרונולוגי. הסבך הגיאו–פוליטי שמלכי יהודה היו נתונים בו מתבאר היטב, וכמוהו גם קטעי נבואות ירמיהו בספרו ובספר איכה. קטעים אלה מעובדים אל תוך עלילה נוגעת ללב אך גם סאטירית. המילה "טיט" היא פלינדרום, קריאתה בהיפוך זהה לקריאתה הרגילה – ואכן, הדו–כיווניות, מן העבר להווה ובחזרה, היא המפתח להבנת הרומן. מי שיקרא אותו כאלגוריה פוליטית מן העת העתיקה לזמננו גם יתאכזב וגם יחמיץ.

טיט

דרור בורשטיין / כתר

מסעיר והזוי

z12בית המקדש, הבנוי בשולי "טיט", מככב ב"השלישי" מאת ישי שריד. זהו אחד הרומנים המרהיבים ביותר שנכתבו פה בזמן האחרון. בכליו המדודים והקליטים הוא מכיל עושר לשוני, תרבותי ועלילתי. שוחרי המקדש לא יאהבו את המסר המזהיר מפני בניין המקדש בימינו, אך הם ישמחו לראות ששוב, זמן לא רב לאחר "הבית אשר נחרב" של ראובן נמדר, מספק המִקדש לסופר עברי דֵי ריגוש והתפעמות אסתטית להעמיד יצירה גדולה.

לאורך עמודים רבים הסיפור משכנע, משום ששריד יוצק לתנאֵי ימֵינוּ תופעות שאכן אפיינו לפרקים את תקופות המקדשים, ועל כן ראוי שיעוררו מחשבה שנייה על התשוקה למקדש: התנוונות הכהונה, המתח בין נביאים למלכים בבית ראשון ובין כוהנים לחכמים בבית שני, חשש הגשמת הא–ל הטמון בעצם מציאות המקדש, ההשפעות הפסיכולוגיות של הקרבת הקרבנות. מתוך הריאליזם הזה הוא מצליח להפליג גם אל הלא–ריאלי ולשלב באופן משכנע התגלויות נבואיות.

ההצלחה מתקלקלת כששריד שוכח את חוקי המסתבר וההכרחי. זה קורה לו מתוך אוטומטיות מחשבתית כלפי הציבור הדתי–לאומי וכלפי עמדות ימניות – וגם משום שהוא רוצה להדהיר את העלילה. וכך הוא מוליך את ממלכת יהודה השלישית למחוזות מסעירים אך הזויים של ייזום מלחמות אכזריות, משטר טוטליטרי ואפילו הקרבת קרבנות אדם. שריד בכישרונו לופת את הקורא בגרונו – אבל כמעט עד חנק.

השלישי

ישי שריד / עם עובד

מוזרות שובבה

z6במקום האפוקליפסה של שריד, משה סקאל הציע בספריו הקודמים אוטופיה מזרח תיכונית נוסטלגית. סקאל מתגעגע למרחב ים–תיכוני נינוח, שאין בו חציצה בין יהודים לערבים ואשר מִנַרגילותיו נשאפת תרבות אירופה עם קורט זעתר, וממואזיניו מסתלסל קולה של האהבה החופשית שוברת המוסכמות המגדריות. בספרו השלישי, "אחותי", חגיגת הזהויות נמצאת בעיקר ברקע. כזיכרונות, וכמורשת משפחתית, וכקווי אופי ומוזרויות מצחיקות עד סמי–פתולוגיות. ואילו בחזית נמצא, גרוטסקי מעט אך רחום, סיפור משפחתי כמעט בורגני של אהבת אישה וגבר וכמיהתם לילד.

טשטוש גבולות דווקא יש בספר הזה, ובמרכזו, אבל בצורה אחרת לגמרי. שמו של הספר והמילה הדומיננטית בו, "אחותי", גזור מפעפוע אישיותי שהוא הישגה הגדול של היצירה. ליאור, המסַפֵּר, מספר את עצמו בגוף ראשון, ואת אחותו הוא מציין בגוף שני, אבל הוא יודע כל מה שהיא יודעת וחושבת. סקאל מתמרן את ליאור בין היותו אדם נפרד לבין אחדותו התודעתית עם אחותו; ובעצם בוחן את היחס בין תודעת היחיד לתודעת המשפחה. המשחק הזה מדריך את הספר בשובבות ובבטחה אל מוזרויות של ידיעה ואי ידיעה.

אחותי

משה סקאל / כנרת, זמורה–ביתן

חגיגת מודעות עצמית

z10מוזרויות של ידיעה ותודעה הן גם גיבורותיו של ספר ניסיוני יותר: "יש לך בשביל מה" מאת אודי שרבני. "קורא יקר, אם הגעת עד לכאן, אנא פנה לטיפול", אומר המספר ישירות לקורא בנובלה השלישית והאחרונה בספר. ודמות אחרת אומרת למספר הזה, "אתה מוצא משפטים, מאפסן אותם, אוגר ואוגר. למעשה, אתה עובד הפוך; אתה מוצא מטפורות, דימויים, ורק לאחר מכן מלביש אותם על מקרים. אם יבואו בכלל" – מילים המתארות בעצם גם את טכניקת הכתיבה של אודי שרבני. הוא מודע לכך עד לשד עצמותיו. ודאי שהוא מודע: כל ספרו הוא חגיגה מטורפת של מודעוּת עצמית. זה הנושא.

הנובלות כתובות בטכניקת זרם התודעה, כשחזור של שרשור מחשבות, עם כל מיני תוספות; והתוֹדעות הללו מבטאות בהכרח – אמנם בדרכם המעוותת תמיד של הגיבורים–המספרים, המתגלים כולם כמקרים פסיכיאטריים – את התכנים בתודעתו המתפוצצת של שרבני. מן המאגר מתפרצים דימויים מרהיבים, מטפורות מקוריות, הברקות של התבוננות, קרקס של תגובות למקרים שלא יבואו בכלל. שרבני שזר אותם על חוטים של עלילות נטולות היגיון המתחוללות לאנשים נטולי שֵם. הפרוזה של שרבני היא במובנים מסוימים שירה. שירה סמי–פסיכדלית, העומדת על כלונסאות עלילה טרגיים ומסוכסכים, מבעבעת רעיונות, מוצפת עד סמוך מתחת לחגורתה במי ביוב, ראשה בעננים והעננים הם בשמים.

יש לך בשביל מה

אודי שרבני / הקיבוץ המאוחד

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון כ"ג כסלו תשע"ז, 23.12.2016



המומלצים – 2016

$
0
0

לרגל סיכום שנת קריאה אזרחית ולכבוד החנוכה שאלנו קוראי ספרים על הספר שייקחו אתם לחופשת חורף מול תנור הספירלה או נרות החג. מבקרי מוסף "שבת" נענו לקריאה

מנצחת את הזמן

הטור השביעי: כרך חמישי

נתן אלתרמן / הקיבוץ המאוחד

אולי אין זה הוגן להכתיר כספר הטוב ביותר של השנה קובץ ששיריו נכתבו לפני למעלה משישים שנה, מאת משורר שזכה בכל כבוד אפשרי, אך אין ספק שהכרך החמישי של הטור השביעי של אלתרמן זכאי לכך בדין. השירה האקטואלית–הגותית שלו, המתייחסת לאירועי תקופתו, בוהקת וזורחת ממרחק של חמישים שנה ומוכיחה ששירה גדולה באמת מנצחת את הזמן. אלתרמן כותב על ימיו שלו בכתיבה שיש בה חזון לימינו שלנו: כמו בפיענוח צופן גנטי המפרש את העבר ויכול לחזות את העתיד, קורא אלתרמן את המציאות הישראלית בשירה אקטואלית ועל זמנית, שמראה כי כאשר חזונו של משורר נפרץ, כוחה של שירתו יפה לא רק לזמנה אלא גם לזמנינו.

בכל סרלואי

אלימות מקובלת בחברה

הסיפור על שם המשפחה החדש

אלנה פרנטה / מאיטלקית : אלון אלטרס / הספריה החדשה

מעטים הם הספרים שממזגים רמה אמנותית גבוהה יחד עם פנייה למנעד רחב ומגוון של קוראים. הכרך השני של “הרומנים הנפוליטנים“, כמו קודמו הנהדר, הוא רומן רב עוצמה המתאר במקביל את קורותיהן של שתי ידידות נפש, לילה ואלנה, שהקשר הסימביוטי ביניהן מעצב את גורלותיהן. לילה ואלנה סוללות את דרכן בשכונת מצוקה בנאפולי של שנות השישים הראשונות. העוני הכבד מטיל צל אפל על יחסים משפחתיים ועל אורחות חיים, אך התופעה הנוראה ביותר המתוארת ברומן היא האלימות כלפי נשים המקובלת בחברה. שתי הנשים הצעירות מתמודדות עם נסיבות חיים קשות, כל אחת לפי דרכה ומטרותיה, והעלילה חורגת מתחומי נאפולי. פרנטה כתבה רומן פסיכולוגי וחברתי שאינו לכוד בסד אידאולוגי כלשהו.

רבקה שאול בן צבי

עבד שהוא אישה

מקום קטן

ג‘מייקה קינקייד / מאנגלית: רונה משיח / לוקוס

מונולוג חד וצולפני הממוען לתייר ארכיטיפי מערבי, המגיע לבקר באי אנטיגואה עם מערכת ציפיות, ולמעשה מערך תודעתי מסוים שהדוברת באה להסיר מעליו את השמיכה, ובעצם לנפץ אותו לרסיסים. המונולוג לא מגולל עלילה הנושאת אותו או משתלבת עמו, עם התחלה ואמצע וסוף ברורים, ו/או אירוע דרמטי מכונן המגדיר אותו, אלא מספר, בד בבד עם סיפורו ההיסטורי של האי, את סיפורה של הדוברת כחלק אינטגרלי ממנו, כי בלית ברירה ההיסטוריה שלה כרוכה בהיסטוריה של האי, ומתוך זה משתקפת תמונת עולם פוסט קולוניאלית מצערת ומרתקת. את הספר הקטן והיהלומי הזה אפשר לקרוא כמעין איבר משלים של פרנץ פנון “עור שחור, מסכות לבנות“. קינקייד מראה שלהיות עבד זה משהו שלגמרי לא חלף מן העולם, אבל יתרה מכך – להיות עבד ואישה זה אפילו גרוע מכך.

עמיחי שלו

גוגל אנושי

מנדל של הספרים

שטפן צוויג / מגרמנית: הראל קין / שבע נשמות

וינה, 1929. סופר יהודי ידוע מפרסם נובלה חדשה, נבואית, על אודות היהודי האנטי–גיבור האולטימטיבי. אל וינה המוכה שאחרי מלחמת העולם הראשונה, שאיבדה את הקיסר ואת מעמדה בעולם, נוהרים המוני “יהודים מן המזרח“: “אוסְט יודֶן“. רובם עניים, חסרי השכלה והכשרה לחיים המודרניים. אחד מהם הוא מנדל, יהודי ממושקף ועבדקן, לבוש בגדים שחורים מסורתיים, שהוא “ממש לקסיקון, קטלוג כלל עולמי הולך על שתיים“, “google אנושי“ של אלפי פרטי ספרים על כל נושא שבעולם: שם ומחַבר, הוצאה, אפילו מחיר. מנדל של הספרים הוא גיבורו הבלתי נשכח של סיפור נפלא, מרתק, טרגי. יהלום ספרותי שכל מילה בו שקולה ומדויקת, וכל אוהב ספר חייב לקרוא לפחות פעם אחת.

חבצלת פרבר

נצנוצים של יופי

בלוע

נורית זרחי / אפיק

הכתיבה של זרחי היא כמו חוש נוסף, חוש שישי או אולי חוש בסיסי יותר, הישרדותי ופראי כמו חוש הישרדות. ב“בלוע“ הוא מוביל אותה לאזור דמדומים מרתק ומכמיר לב, מעין סוגה חדשה של כתיבת זיכרונות אוטוביוגרפית המשלבת ידע עיוני. כאן העיוני אף הוא מהדהד עולמות רגשיים ומהאוטוביוגרפי, ניטל העוקץ הרכילותי, הוא חופשי לתור אחר המשמעות במה שנגזר עליו לקרות באמת. יחד הם נעים בטריטוריה כמעט מופשטת, הממוסגרת בעלילות שונות של אין: אין בעל ויש דירה עם ג‘וק וילדות קטנות, אין אבא, אין חברות אמת ועוד. כל הסיפורים הקצרים הללו מתקפלים למעין מערכת מראות מסתעפות המשקפות נצנוצים של יופי, ייחודיות, חכמה וחמלה עד שאפשר היה להאמין שזה נסבל.

 גילי חיימוביץ

אינטימיות מרוממת נפש

סעיד

רן כהן / ספרית פועלים

“סעיד“ הוא ספר מרתק ומרגש וגם ספר חשוב. זו האוטוביוגרפיה של רן כהן, שעלה לבדו מעיראק בגיל עשר וחצי, השתלב בקיבוץ גן שמואל, והיה לימים מזכיר הקיבוץ, פעיל שמאל בולט, אלוף משנה בצה“ל, חבר כנסת, סגן שר הבינוי והשיכון ושר המסחר והתעשייה. סעיד היה השם שנתנו לו הוריו בבגדד. השם רן ניתן לו כשהגיע לקיבוץ. הספר כתוב נפלא. שפתו עשירה וברורה, אינפורמטיבית ועניינית והוא גם מצחיק ונוגע ללב. הוא מתאפיין באינטימיות ובגילוי לב והוא מספר סיפור אישי מעצים ומרומם נפש השזור בסיפורה של מדינת ישראל הנבנית בעלייה ובמלחמה, בהתיישבות ובעבודה קשה. רן כהן מספר על אהבתו הגדולה לאמו, למשפחתו, לצה“ל ולפשוטי העם, אצילי הארץ. יש בו ובסיפורו תמימות ואומץ לב, צניעות, ביטחון עצמי ואופטימיות. ספר מעורר השראה.

יונתן דה שליט

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון כ"ג כסלו תשע"ז, 23.12.2016


מוציאים אותו משפתו |מאיה פולק

$
0
0

 

כשכתב עגנון בסיפורו "כוס חמין" תרגמו זאת לאנגלית כ"כוס צ'ולנט". איך בכל זאת ניתן לתרגם את השנינות, כפל המשמעות וריבוי הרבדים ביצירתו של הסופר הגאוני? יובל לפרס הנובל לספרות של עגנון

המתרגמת אנה בירקנהאור שוקדת מזה 15 שנה בביתה בירושלים על תרגום לגרמנית של הסיפור "מעשה העז" של הסופר ש"י עגנון. מדובר במעשייה קצרה שיצאה לאור בשנת 1925, שזרועה לפחות 25 שיבוצים ממקורות שונים, החל בתהילים, דרך התלמוד הבבלי וכלה בשיר השירים. במקביל, כבר הספיקה בירקנהאור לתרגם לגרמנית ספרים רבים של מיטב סופרינו, ובהם: אהרן אפלפלד, דויד גרוסמן וחיים באר. דווקא הטקסט הקצרצר של עגנון הוא זה שלא נותן לה מנוח.

"'מעשה העז' בתרגומי טרם ראה אור כי במקור לא התחלתי לתרגם אותו אלא ללמוד אותו כפי שאני לומדת סוגיה בגמרא", מסבירה בירקנהאור, "קראתי את הסיפור ובצמוד עשיתי מחקר מקיף במקורות, וכך בעצם תרגמתי לעצמי מה יש בו, ורק אחר כך החל להגיע גם התרגום לגרמנית. אני תמיד מתרגמת לשני קהלים: לקהל הקוראים הרגיל ובתקווה שיהיה מישהו עם השכלה יהודית שיגלה מה טמון בטקסט".

לפני כשנתיים, החליטה בירקנהאור להציג את הטקסט המתורגם של "מעשה העז" ללא הערות השוליים לסטודנטים לספרות השוואתית מברלין שברובם אינם יהודים. "מחציתם העידו שהם כלל לא מכירים תנ"ך", היא נזכרת, "ולמרות זאת רבים קראו והרגישו מיד שיש קפיצות בסגנון הכתיבה, וזה הספיק להם כדי להגיד שלסיפור הזה יש רצפה כפולה. עד לאותו יום כלל לא התכוונתי לפרסם את התרגום שלי ל'מעשה העז' כי הייתי משוכנעת שקורא גרמנית לא יכול להבין אם לא נותנים לו הרבה עזרה, אבל כיום הבנתי שזה בהחלט אפשרי. אני רוצה שלקורא הגרמני תהיה חוויה אסתטית של היופי של עגנון כטקסט מרובה רבדים".

נהג‭ ‬לומר‭ ‬שהלשון‭ ‬העברית‭ ‬היא‭ ‬כל‭ ‬חייו‭. ‬ש‭"‬י‭ ‬עגנון‭ ‬עם‭ ‬אשתו‭ ‬אסתר‭ ‬בחצר‭ ‬ביתם‭, ‬1966 צילום‭: ‬באדיבות‭ ‬בית‭ ‬עגנון

נהג‭ ‬לומר‭ ‬שהלשון‭ ‬העברית‭ ‬היא‭ ‬כל‭ ‬חייו‭. ‬ש‭"‬י‭ ‬עגנון‭ ‬עם‭ ‬אשתו‭ ‬אסתר‭ ‬בחצר‭ ‬ביתם‭, ‬1966
צילום‭: ‬באדיבות‭ ‬בית‭ ‬עגנון

שוקן דאג לתרגם לשוודית

עגנון נולד בשנת 1887 בשם שמואל יוסף צַ'צְ'קֶס בעיירה בוצ'אץ' שבגליציה המזרחית. בוצאץ' נכחה תדיר ביצירותיו, ולעיתים שינה את שמה ל"שבוש". הוא עלה לארץ בשנת 1908, כתב את הסיפור הראשון בארץ ישראל העונה לשם "עגונות", ובעקבותיו שינה את שם משפחתו לעגנון. בשנת 1912 עקר לגרמניה, וב–1924 עלה שוב לארץ ומאז חי בה עד למותו בשנת 1970, והוא בן 83 שנים.

לפני יובל שנים, ב–10 בדצמבר 1966, קיבל עגנון את פרס נובל לספרות ובימים אלה מציינים מטעם בית עגנון את חגיגות "היובל לנובל" באירועים שמטרתם להנגיש את עגנון לציבור הרחב.

אם את זוכה הפרס השנה, בוב דילן, היה קשה לאתר, אצל עגנון היה מי שדאג לכך שלא יהיה סיכוי שוועדת הפרס תפספס אותו. "השאלה היא איך סופר כמו עגנון, שהשפה היא העניין המרכזי אצלו, ושנהג לומר שהלשון העברית היא כל חייו, זכה בפרס נובל שהוא פרס בינלאומי", אומרת ד"ר אורית מיטל, מנהלת בית עגנון. "התשובה היא שקראו אותו בתרגום לגרמנית ולשוודית בזכות פעולות אסטרטגיות מתוכננות, מחושבות ומרחיקות לכת של שוקן (שלמה זלמן שוקן, מ"פ), שדאג לתרגומים, דחף אותם ושלח את עגנון לשוודיה כדי שיכירו אותו וכדי שיעשה לעצמו יחסי ציבור. בסופו של דבר, עגנון קיבל את הפרס כאשר הספר 'אורח נטה ללון', שתורגם לגרמנית ושוודית, צוין בבולטות מקרב כתביו".

אך האם עגנון בכלל בר תרגום, בר המרה לשפות אחרות? ח"נ ביאליק נהג לתאר את מלאכת התרגום כ"נשיקה מבעד למטפחת", ואכן לא מעט יכול ללכת לאיבוד במעבר משפה לשפה, וכאשר מדובר בעגנון – הדבר מסוכן שבעתיים. הסופר וחוקר הספרות חיים באר חש כי תרגום עגנון הוא משימה בלתי אפשרית. בריאיון לתוכנית "ספרים רבותיי ספרים" בגלי צה"ל טען באר כי ההחלטה לתת לעגנון את הנובל הייתה פוליטית. בריאיון הסביר באר כי הייתה פניה של ועדת הפרס לראשי מחלקות לספרות עברית בארץ ובעולם בניסיון לאתר מי הסופר העברי הטוב ביותר שחי, והרוב המוחץ של הנשאלים ענה: עגנון.

"למה הם לא יכלו לתת לו מכוח עצמם?", הסביר באר, "משום שאם קוראים את התרגומים של עגנון לשפה האנגלית או הגרמנית, אתה רואה שהוא סופר למטה מבינוני. זאת אומרת שמתברר שגדולתו של עגנון זה במה שהולך לאיבוד בשעה שמריקים אותו משפה אחת לשפה השנייה. גדולתו היא בעצם באינטרטקסטואליות".

משתתפי‭ ‬כנס‭ ‬מתרגמי‭ ‬עגנון‭ ‬בספרייה‭ ‬הלאומית‭ ‬בירושלים‭. ‬מימין‭ ‬לשמאל‭: ‬ד‭"‬ר‭ ‬אורית‭ ‬מיטל‭, ‬עמנואל‭ ‬מוזס‭, ‬ליאורה‭ ‬בינג–היידקר‭, ‬הרב‭ ‬יוסף‭ (‬ג‭'‬פרי‭) ‬סאקס‭ ‬ואנה‭ ‬בירקנהאור צילום‭: ‬הדס‭ ‬פרוש‭, ‬פלאש‭ ‬90

משתתפי‭ ‬כנס‭ ‬מתרגמי‭ ‬עגנון‭ ‬בספרייה‭ ‬הלאומית‭ ‬בירושלים‭. ‬מימין‭ ‬לשמאל‭: ‬ד‭"‬ר‭ ‬אורית‭ ‬מיטל‭, ‬עמנואל‭ ‬מוזס‭, ‬ליאורה‭ ‬בינג–היידקר‭, ‬הרב‭ ‬יוסף‭ (‬ג‭'‬פרי‭) ‬סאקס‭ ‬ואנה‭ ‬בירקנהאור
צילום‭: ‬הדס‭ ‬פרוש‭, ‬פלאש‭ ‬90

נכתב בעברית, אבל נחשב ביידיש

לעומת באר, לאה גולדברג דווקא האמינה כי גם הקורא את עגנון בשפה אחרת לא יצליח לפספס את הייחוד שבו. בהקלטה מהארכיון של הספרייה הלאומית נשמעת גולדברג אומרת בין השאר: "התרגום איננו דבר שיכול למסור כל אסוציאציה שישנה בספריו של עגנון ובסגנונו, ואף על פי כן ומחמת גדולתם של הדברים, אין להמית אותם אפילו בתרגום שאינו מדייק בכל אסוציאציה שישנה אצלו. ודאי שימצאו עניין בו".

בירקנהאור: "ישנו שלב בתרגום שבו אתה צריך לגמרי לשקוע בתוך שפת האם שלך ולבדוק אם היא נותנת במנעד האפשרויות שבה את הפיוטיות הנדרשת. נכון, יש הרבה דברים שהולכים לאיבוד בתרגום, אבל כתוצאה מכך פתאום נוצרים דברים חדשים בתוך השפה שאליה מתרגמים".

ואכן, קבלת הנובל הצמיחה מפעל תרגום לעגנון שנמשך עד היום. לאורך העשורים השונים תרגמו את עגנון לשפות השונות לא מעט מתרגמים, ובהם טוביה ריבנר, גרשם שלום, ברברה הרשב, וולטר לבר וישראל–מאיר לסק. בין השפות שאליהן תורגמו ספריו וסיפוריו ניתן למצוא לא רק את הגרמנית והאנגלית, אלא גם צרפתית, יידיש, דנית, שוודית, רומנית, ספרדית, פולנית, פינית, תורכית, יפנית ואפילו פרסית.

הרב יוסף (ג'פרי) סאקס הוא עורך הסדרה של תרגומי עגנון מטעם הוצאת "טובּי" שבבעלות הוצאת "קורן" הירושלמית, שתרגמה כבר כ–17 ספרים של עגנון לאנגלית. סאקס עלה לארץ מניו ג'רסי בשנת 1994, והוא מודה שמלאכת הקריאה בעגנון לעתים לא קלה גם עבורו: "לו הייתי מבין יידיש כשפת אם – היה לי קל יותר לקרוא את עגנון בעברית. כי הטקסט של עגנון אולי נכתב בעברית, אבל הוא נחשב ביידיש. כדי להבין יותר אני מסתמך על מומחים כדי לפענח כל מיני ביטויים שנראים מוזרים עד שמבינים שזה תרגום פשוטו כמשמעו מיידיש".

אתה חושב שעגנון כיוון לכך שהקורא הממוצע יתחיל לעשות עבודת פענוח על כל צעד ושעל?

"לדעתי, עגנון לא התכוון שהקורא הממוצע יקרא אותו כך. זה לא טקסט לימודי אלא ספרותי וככזה הוא רוצה להיקרא פשוטו כמשמעו. אם הטקסטים של עגנון לא היו עובדים על הרמה של הנאה מקריאה, לא היינו ניגשים אליו אחר כך כחוקרים, כפרשנים וכמתרגמים. טקסט צריך להיות קריא ברמה של סיפור טוב ואת זה אפשר לתרגם, כפי שיש מסורת של תרגומים לשייקספיר, לטולסטוי, למארק טוויין ואחרים".

אך סאקס, בבואו לערוך מחדש תרגומי עגנון מוקדמים, מצביע על לא מעט טעויות תרגום שבהן נתקל. הטעויות, לדבריו, נבעו מבקיאות לוקה בחסר במקורות היהודיים. כך למשל, בסיפור "שני תלמידי חכמים שהיו בעירנו" מדברים על "כוס חמין" כשהכוונה היא לכוס מים חמים, ואילו בתרגום באנגלית הם תורגמו ל"כוס צ'ולנט".

בסיפור "תמול שלשום" כתב עגנון: "אבל [מנחם] היה מדקדק בכסותו שתהא נקייה, והיה מכבסה בכל ערב שבת, מצא בה קרע היה מתקנה בעצמו". מסביר סאקס: "מנחם העומד ב'תמול שלשום' חי חיים פשוטים: היה לו רק בגד אחד והוא היה מכבס אותו בערב שבת. ערב שבת זה מונח הלכתי המציין את שישי בצהרים, אך מי שתירגם חשב שערב שבת זה במשמעות המודרנית של שבת בערב, ולכן בתרגום הופיע הביטוי כ–'Washed his laundry every Friday night' – זאת אומרת שהתרגום הפך את מנחם העומד משומר שבת למחלל שבת בפרהסיה".

איך מתרגמים מלשון חז"ל או מהגמרא לשפות אחרות?

סאקס: "כשהמספר או הדמות מצטט פסוק זה או אחר, הייתי בוחר לתרגמו במדויק ולהיעזר בתרגום למקורות באותה שפה. היו פעמים שבהן עגנון שזר שיבוץ של חצי פסוק כי הוא רצה לתת את הטעם החז"לי וניכר כי אפילו הדמות עצמה לא מבינה מהיכן הוא מצטט ואז בעיניי אין צורך לחפש את הציטוט אלא למצוא מילה נרדפת מתאימה בשפה שאליה מתרגמים. אם עגנון מתכוון להעביר אירוניה באמצעות הפסוק שהוא משבץ בטקסט, התרגום לא תמיד יצליח להעביר זאת, ועל המתרגם להיות זהיר.

"הקול של המספר הוא קולו של יהודי שחי בעלייה השנייה בתלפיות ומתפרנס כסופר, בעצם סוג של עגנון, אבל זה לא באמת. המספר העגנוני הוא דתי, למדן, בקיא בכתבי בית המדרש, וככזה אנחנו מנסים לתרגם אותו תוך שימוש בשפה יותר גבוהה. זאת לעומת קולן של דמויות כמו הרבנית ב"תהילה", שאנחנו מתרגמים בצורה יותר פשוטה ויומיומית".

הפיתוי של פלובר

הסופר היהודי צרפתי עמנואל מוזס תרגם את "תהלה" ואת "בלבב ימים" של עגנון לצרפתית עבור הוצאת הספרים הנחשבת "גלימאר". במושב מתרגמים מיוחד שהתקיים לאחרונה ביוזמת בית עגנון בספרייה הלאומית בירושלים סיפר מוזס כיצד הצליח להיכנס למוסיקה המיוחדת שמשמיעה הכתיבה של עגנון כך שתישמע טוב גם בצרפתית. מוזס: "כשניגשתי לתרגם את 'בלבב ימים' נעזרתי בחבר בפריס שהיה מיודד מאוד עם עגנון. אותו חבר סיפר לי שיש סיפור שעגנון מאוד אהב של גוסטב פלובר בשם: La tentation de saint Antoine – 'הפיתוי של אנטואן הקדוש'. ניגשתי לתרגם את 'בלבב ימים' אחרי עשר קריאות של הסיפור של פלובר בצרפתית כי באמת המוסיקה של שני הסיפורים מאוד דומה. זו הייתה הרוח שעזרה לספינת התרגום איכשהו לשוט.

"אני מאמין שבתרגום אפשר אולי להעביר את שפתו של עגנון גם מבלי לעבור דרך כל הידע האנציקלופדי שלו במורשת העברית שאותו כמובן אי אפשר להעביר במלואו", אומר לנו מוזס. "אפשר לקחת את השפה שלו שיש בה גם פשטות גדולה, גם נאיביות וגם עושר גדול. הקורא הצרפתי הפשוט שאין לו הרקע במקורות ייגש אל עגנון כמו שהוא ניגש אל סופר איסלנדי, סיני או דרום אמריקאי ויתרגש מהעושר הפיוטי של עגנון שהוא אוניברסלי. עגנון יוצר דמויות מיוחדות ומרגשות והסיפורים שלו תמיד אפופי מסתורין: יש בהם סוד שהוא לא מגלה לך, ובכך קורא רגיש יכול להבחין גם אם אין לו הרקע. כמתרגם אתה עושה עבודה של ארכיאולוג, אתה נובר ומוצא דברים נפלאים מהתת מודע של הכותב שלא כל כך נראים לעין בקריאה ראשונה, כי תרגום הוא גם סוג של ביאור".

מה זה עבורך לתרגם את "תהילה"?

"זה היה מרגש במיוחד כי אמי אהבה במיוחד את עגנון וגם אני ירושלמי. תרגום בכלל הוא תמיד חוויה מאוד אישית ונוגעת בדברים עמוקים ו"תהילה" על אחת כמה וכמה. מעבר לפולקלור, הרמה התת קרקעית ב"תהילה" לדעתי מדברת על כתיבה. לדעת מה זה להיות סופר, מה זה לכתוב, מה תכלית הכתיבה, מהי תכלית הספרות".

מה עגנון חשב על תרגום יצירותיו?

סאקס: "הוא ראה בזה חשיבות רבה, והבין שכדי להיות סופר בעל שם עולמי, והוא בהחלט שאף להיות כזה, אי אפשר לכתוב רק בעברית. סביר להניח שהשופטים בוועדה של פרס הנובל קראו אותו בגרמנית, והוא באמת הודה למתרגמים לגרמנית שבזכותם הוא מוכר בחו"ל וחשב שהתרגומים לגרמנית היו טובים.

"כשלסק, שישב בירושלים, תירגם את 'הכנסת כלה' שהיה הרומן הראשון של עגנון שתורגם לאנגלית, עגנון עוד היה בחיים ולסק יכול היה להיוועץ בו, אך יש לציין שהאנגלית של עגנון הייתה פחות משובחת מהגרמנית שלו".

בראיונות עם עגנון שנערכו לאחר קבלת הנובל, הנמצאים בארכיון הספרייה הלאומית, הוא התייחס לסוגיית התרגום באומרו: "קשה מאוד לתרגם משפה שמית לשפה ארית… מלשון הקודש… לשפה אירופאית… יש שתי דרכים בתרגום: יש הגמרא שאומרת 'כל המתרגם פסוק כצורתו הרי זה בדאי', והרמב"ם אמר למתרגמו שייקח את כל הפסוק ויתרגם אותו לפי עניינו. ויש דעה אחרת שמתרגמים לפי רוח הלשון של הלשון שמתרגמים לתוכה, כדי שיכירו את מהלך המחשבה ואת הדרך שנכתב הספר".

דף יומי בניו יורק

כחלק מהתחקיר שלהם לקראת התרגום, נעזרים המתרגמים במומחים שונים. מוזס: "במהלך התרגום של 'בלבב ימים' נתקלתי בשתי שורות בארמית והיה לי חשוב לא לוותר עליהן כי הן הרגישו ככאלה שעגנון שאב מתת המודע שלו. חיפשתי את המקור שלהן זמן רב עד שהגעתי לרב בפריס והוא אמר לי מאיפה הן לקוחות, ואז היה לי יותר קל לתרגם אותן. אבל הקורא יכול ליהנות מהטקסט גם בלי לדעת שמדובר בטקסט בארמית של האר"י ז"ל".

האם הנגשת הטקסטים של עגנון לקהלים בעשרות שפות אכן גרמה לו להיות סיפור הצלחה גם מעבר לים? המשורר ומבקר הספרות האמריקאי אדם קירש סבור כי לא בהכרח. במאמר נרחב שפירסם קירש על עגנון במגזין "הניו יורקר" בנובמבר, הוא כותב: "עברה חצי מאה מאז זכה שמואל יוסף עגנון בפרס נובל לספרות. ועדיין, הוא אחד מהסופרים הנכבדים והמעוטרים אשר עבורם הפרס לא היתרגם לתהילה כלל עולמית… עגנון נשאר בעיקר הרכוש של הקהל המקורי שלו. במקרה שלו… להגדיר מיהו אותו קהל מקורי זו סוגיה מורכבת. עגנון כתב בעברית… הוא חי בישראל… אבל למרות שקוראים ישראלים יכולים לקרוא עגנון בשפת המקור, כיום אפילו הם חווים קושי עם ספריו".

סאקס: "השאלה איננה אם אפשר לקרוא את עגנון באנגלית או בגרמנית, אלא אם אפשר לקרוא את עגנון כיום בעברית. עגנון כתב בתקופה שהקוראים שלו היו כאלה שעדיין סחבו איתם את ארון הספרים היהודי, אבל כיום ישנם קוראים ישראלים שלא מבינים את עגנון, כי הם לא בקיאים ברמה הפשוטה של מקרא, וככאלה, גם הם נדרשים לאיזשהו סוג של תרגום.

"כך למשל, תלמידה לתואר שני בספרות שישבה אצלי בשיעור עגנון לאנגלית ניגשה אלי בסוף השיעור ושאלה: 'מה זה מלווה מלכה?'. פעם עגנון יכול היה להניח שכל קורא בעברית יֵדע את זה, אבל כיום תלמידה באוניברסיטה העברית שלומדת ספרות וגם חיה בירושלים לא ידעה מה זה. זה ציער אותי מאוד וזה היה מוציא את עגנון מדעתו".

סאקס מספר על חוגי עגנון שנערכים בארה"ב ובקנדה באופן קבוע: "בניו יורק אנשים נפגשים בשבת בצהרים וקוראים את עגנון כמו דף יומי. שפת האם שלהם היא אנגלית, אבל הם בוחרים לקרוא את עגנון דווקא בעברית, כי הם קיבלו חינוך למקורות, והם יכולים לקרוא את עגנון כמו שצריך: קריאה שצריך להשקיע בה מאמצים".

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון כ"ג כסלו תשע"ז, 23.12.2016


יודעים אתם? |אבירמה גולן

$
0
0

ילדי דור טרום המדינה וראשיתה נהנו מהיצע נדיר של ספרות מקורית ועולמית וסופרים ומשוררים ידועים הקדישו מאמץ מיוחד לכתיבה ולתרגום בעבורם. בדורות האחרונים סופרים חשובים משכו ידיהם מספרות לילדים והחינוך הפך להטפה צדקנית ותקינה פוליטית. קריאה לכתיבה מקומית בקולו הצלול של הילד

"זה היה בחנוכה", אני קוראת לנכדתי בת ה–7, "הילדים שכבו לישון. הכיתה הייתה ריקה, רק הבהב עוד נר ראשון…". מה קוראת? לא צריכה לקרוא. חוזרת בעל–פה על הטקסט הנפלא של ילדותי.

וכשאנחנו מגיעות לקטע שבו השעון צורח על כלי הבית שהם סמרטוטים, והם עונים לו ביחד "שתוק טיפש אמרת שטות בעצמך אתה סמרטוט!", והילדה פורצת בצחוק מצלצל, מהדהד צחוקה את זה של אבי שקרא לי לפני שנות אור, ושל בתי שהטיחה בגיל 4 בילד שהרגיז אותה בגן שהוא "טיפש מסטוט". החרוזים של אלתרמן עומדים בחורף הזה כמו שרשרת ארוכה, "פתחו את השער פתחוהו רחב, עבור תעבור בו שרשרת זהב", שרשרת של משפחה, של עם, של תרבות, של שפה שאין כמוה לביטחון ולנחמה.

השנים והזיכרון עלולים אמנם לתעתע ולצבוע את העבר בגוונים רכים ויפים משהיה, ועם זאת, הצורך להתבונן בגלגוליה של ספרות הילדים העברית משנותיה הראשונות ועד היום איננו רק ביטוי לגעגוע סתם. הוא גם ניסיון לפענח את שינויי העומק הדרמטיים בתרבות העברית ובחברה הישראלית.

g3

דברים נכוחים וקלים

עוצמתה של ספרות הילדים העברית בראשית דרכה נובעת מעצם המקום החשוב שיוחד לה במהפכה הכפולה של ההשכלה ותחיית הלשון העברית. בספרו "חנוך לנער: ללמד לילדי ישורון ראשית דעת שפת עבר", כתב הסופר והמחנך אברהם מאפו כי מוטב להניח לשיטת הפלפול הנהוגה בבתי הספר היהודיים ולהנגיש לילדים את לימודי החול, העיקר שילמדו בעברית. "מִנעו את הילדים מכל עמוק ונשגב", כתב, "ותנו למו דברים נכוחים וקלים".

אין לחשוד במאפו שרצה לפשט את הלימודים ולדללם. הוא וחבריו למהפכה (ריב"ל, יצחק אלטר, וכמובן אליעזר בן יהודה) האמינו שהילדים שידברו ויקראו עברית יהיו מובילי השינוי. ילד שילמד לימודי חול בעברית וירכוש ידע רחב, לרבות לימוד שפות זרות, יצמח, כך הם חשבו, להיות אדם משכיל. הם קיוו שיזנח את דרך החיים הישנה ויבחר במלאכת כפיים במקום במסחר, ובד בבד יטפח זהות יהודית–משכילה חדשה.

בשנת 1813 פתח הסופר יוסף פרל, מאבות תנועה ההשכלה ומחשובי ההוגים המהפכנים שלה (הוא חיבר את הסאטירה החריפה על ה"צדיקיזם" החסידי "מגלה טמירין", שעוררה תחילה בלבול – צעירים חסידיים היו משוכנעים שמדובר בטקסט לגיטימי–דתי – ואחר–כך עורר מהומה רבתי) את ה"פרייע שולע" (בית–ספר חופשי) בטארנופול שבגליציה. המודל היה אמנם בית הספר החופשי בברלין, שם למדו הילדים מקצועות כלליים בצד מקרא, משנה, דקדוק עברי והיסטוריה של העם היהודי, אבל פרל קבע חידוש מכונן: בבית הספר שלו הילדים קראו ספרות בעברית בלבד.

וכיוון שלא היו אז יצירות ספרות לילדים בעברית, פרל הקים ליד בית הספר שלו בית דפוס, שם הוא הדפיס את "ציר נאמן", שנתונים שכללו שפע תרגומים ועיבודים לספרות הילדים הקלאסית וגם אגדות, משלים וחידות מקוריים. מכאן ואילך אי אפשר היה לעצור את המהפכה: תלמידיו של פרל פתחו בתי ספר דומים במזרח אירופה, וסופרים רבים, שכולם עסקו גם בחינוך, הקדישו חלק משמעותי מזמנם ומכישרונם לכתיבת סיפורים לילדים או לעיבודים של ספרות למבוגרים והתאמתה לגיל הנעורים.

בין אלה בלטו במיוחד שמותיהם של אחד העם, דוד פרישמן, י"ל פרץ, בן–אביגדור ואחרים, שייסדו את הוצאות הספרים "אחיאסף" ו"תושיה" כבר בסוף המאה התשע–עשרה. בתחילת המאה העשרים נוספו לרשימה הזאת ח"נ ביאליק וש. בן–ציון שייסדו את "מוריה", והלל זלוטופולסקי, שיחד עם בתו שושנה וחתנו יוסף פרסיץ ייסדו את הוצאת "אמנות". כולם פרסמו אוצרות יקרים מפז של ספרות לילדים.

אנשים כמו דוד ילין, א"ז רבינוביץ, י"ח רבניצקי ואחרים נכנסו, מעשה של יום–יום, לכיתות ולימדו את הילדים "עברית בעברית" כפי שנקראה אז השיטה. עשרות אלפי ילדים במשפחות שדוברות שפות שונות (בנוסף ליידיש) נחשפו לשפע עיתונים לילדים, הידוע ביניהם כמובן "עולם קטן" שהוציא לאור אליעזר בן יהודה, ובאמצעותם פגשו את השפה והספרות של לאומיותם המתחדשת. השיטה הזאת התפשטה במהירות לא רק באירופה. גם ביישוב היהודי בארץ ישראל היא קנתה אחיזה ואף שוכללה.

מפגש ראשון בעברית

על התוצאה אני יכולה להעיד מכלי ראשון. אבי, שנולד ב–1905 למשפחה מרובת ילדים וקשת יום בעירו של פרל, טארנופול (אביו היה סתת מצבות והמשפחה התגוררה בשולי העיר, בסמוך לבית הקברות), זכה ללמוד ב"חדר מתוקן" שהנהיגו חובבי ציון בעיר. החדר המתוקן דמה בכל ל"חיידר" הרגיל, פרט לכך שדיברו ולימדו בו אך ורק בעברית. התנאים הפדגוגיים היו משופרים – הפסקות בין השיעורים, חלל לימודים סביר, מספר ילדים מצומצם בכל כיתה ויום לימודים מקוצר (יחסית) ועוד. אבל לא פחות חשוב – תוכני הלימוד כללו השכלה רחבה מן המקובל ב"חיידר", ברוח שהוגדרה בפירוש "התחייה הלאומית".

מהחדר המתוקן עברו אבי וחבריו ללמוד בבית הספר של פרל, ובגיל שבו ילדים אחרים דיברו בעיקר יידיש הם למדו גם גרמנית (הגדולים יותר למדו גם רוסית עד 1915, כשהאימפריה האוסטרו–הונגרית חזרה לשלוט בטארנופול) ודיברו, קראו וכתבו בעברית צחה. חווית הקריאה הראשונה שלהם, המפגש הראשון שלהם עם סיפור עלילה, עם עולם הדמיון, עם הרגשות האנושיים כפי שהם מתוארים בספרות – היו בעברית. קשה לתאר את העומק והעוצמה של המפגש הזה, אבל אני זוכרת את הבעת ההתרגשות על פניו של אבי כששלפתי מהספרייה בבית את "אהבת ציון". הוא דיבר על "אהבת ציון" כאדם שנזכר בגעגוע בהתאהבות הנעורים הראשונה.

אל החשיפה לתרבות העברית, ללשון וליצירה, התלווה גם לימוד המקצוע לחיים. בבית הדפוס של פרל הלך אבי שבי אחר ריח העופרת ורעש המכונות, וחלם ללבוש סרבל כחול ולהיות פועל עברי בארץ ישראל. אחדים מחבריו התאהבו בניחוח האדמה החרושה. כולם ידעו לספר מהזיכרון אגדות ומשלים עבריים ומכל העולם ולדקלם פרקים שלמים מהתנ"ך. וכך הם גידלו אותנו, ילדיהם, כאן: עם שירי ערש עבריים ושפע של סיפורי ילדות בעברית מליצית שנשמעה בפיהם טבעית לחלוטין.

הילדים שגדלו בארץ ישראל המנדטורית ובשנים הראשונות של המדינה קראו מבחר עיתונים שטובי הסופרים כתבו בהם טורים וסיפורים (לכל אחד מהעיתונים הגדולים היה שבועון מיוחד לילדים – "דבר לילדים", "הארץ שלנו", "משמר לילדים" ו"מעריב לנוער". ובנוסף לאלה היו עיתונים מיוחדים לילדים שנמכרו בקיוסקים), ונהנו מהיצע נדיר של ספרות מקורית ועולמית. ספרות הילדים העברית המשיכה לשגשג באיכות ובהיקף מרשימים.

g2 g1 g8 g9 g7 g6 g5 g4

התדעו ציפורים הדרך לשם

התופעה הזאת נבעה מתפיסת העולם של האליטה התרבותית, שהולידה – בעמל רב ובהתלהבות רבה לא פחות – יצירות ענק כמו, למשל, "ספר האגדה". ביאליק ורבניצקי התחילו לעבוד על איסוף המדרשים, תרגום חלקים מהם מארמית ועיבודם לסיפורים שימשכו את לבם של תלמידי בית הספר כבר ב–1903. הם השלימו את המלאכה ב–1930 במהדורה מתוקנת בארץ ישראל (הכרכים הראשונים הודפסו ב–1911), וב–1948 יצא הספר בכרך אחד, במהדורה מיוחדת שחולקה בבתי הספר ברחבי הארץ.

בכל קנה מידה, אין ספק שמדובר במעשה גדול ורב. במדינה ששרויה במלחמת קיום, וזה עתה זכתה לעצמאות, משרד חינוך שאמור לארגן במהירות וללא משאבים מינימליים את הזרמים והקהילות השונים והשואפים לבדלנות, רוכש מהוצאת ספרים (דביר) יצירה גדולה של המשורר הלאומי ושל סופר ומחנך דגול אחר, ומחלק אותה לתלמידים.

רגליה של היצירה הזאת נטועות עמוק בקרקע המסורת היהודית ובמקורותיה המגוונים, וראשה פתוח לרוחות המודרנה הספרותית. ואין לשכוח – ספר האגדה עורר מחלוקת עזה מרגע הופעתו. לא רק בקרב החרדים. עד היום מתקשים חוקרי המדרש לקבל את החירות המופלגת שהתירו לעצמם ביאליק ורבניצקי. ולמרות כל זאת, הוא הגיע לבתים ולכיתות רבים והשיג בהחלט את המטרה המוצהרת – הנגשת המקורות העבריים לשכבות רחבות שספק אם היו מגיעות אליהם בעצמן.

גם ספר השירים לילדים של ביאליק, "שירים ופזמונות", המעוטר באיוריו של הצייר נחום גוטמן (בנו של הסופר הנזכר לעיל, ש. בן–ציון), הפך לנכס צאן ברזל. עד היום אפשר לשמוע הורים לפעוטות מהמהמים בגינה הציבורית "נד–נד, נד–נד, רד עלה, עלה ורד", וספק אם הם יודעים מנין לקוח הפזמון הקטן והפשוט הזה. שירים אחרים כמו "רוץ בן סוסי", "יוסי בכינור" (או בשמו הנכון והפחות ידוע "מקהלת הנוגנים") ו"לכבוד החנוכה" ("אמי אפתה לביבה לי לביבה חמה ומתוקה, יודעים אתם לכבוד מה…") מככבים בכל גן ובית ספר, ואפילו "על החלון פרח עציץ כל היום הגנה יציץ" ו"בערוגת הגינה" מוכרים היטב לרוב ילידי הארץ.

בין כל אלה, שני השירים האהובים עליי במיוחד הם "אצבעוני" ("מי זה דופק על חלוני? נער קטון, אצבעוני") – המוכר פחות מאחרים, ומומלץ מאוד לקרוא אותו בהברה אשכנזית ובמבטא ליטאי כמו שהיה לביאליק עצמו, כי אז נשמעים הריתמוס והחריזה מושלמים כפי שהם באמת; ו"מעבר לים", שזכה ללחן ולביצוע נפלאים. שניהם מסמנים מגמה בפואטיקה של ביאליק המציצה אמנם פה ושם גם בין השורות בשירתו למבוגרים, אך דומה שכאן הוא הרשה לעצמו להשתעשע בה ביתר חירות.

זהו הצד הפחות נלמד של המשורר הלאומי, אבל דווקא משום שהוא מפעם בו בלהט, ביחד עם המורכבות הלאומית והיהודית, הוא מהלך עליי קסם מופלא, ואין לי ספק שהשפעתו על התפיסה התרבותית של בני דורי עצומה. בניגוד ל"קומו תועי מדבר" או "אמי זיכרונה לברכה", שני שירי הילדים האלה, שבשום אופן אינם פזמונים קלילים כפי שהם נראים, כתובים אמנם בלשון מקראית ("עם גדול ורם" או "ולתפארת לי תופרת כתונת פסים הציפורת"), אך משתמשים ביסודות מובהקים של אגדות עם: הילד הדמיוני אצבעוני החי בחיק הטבע, והפנטזיה על עולם ראשוני רחוק שיד אדם לא נגעה בו עדיין לרעה.

על הבסיס האוניברסלי–אוטופי הזה משלבים שני השירים אירוניה דקה עם כיסופים עזים לאסתטיקה טהורה. "מעבר לים, מעבר לים, שם איי הזהב, שכחתי מה שמם… מעבר לים, מעבר לים, התדעו ציפורים הדרך לשם?". לא במקרה בחר מיכאל שיר לקרוא לעיתון הילדים הפופולרי שייסד ב–1952 "אצבעוני" (העיתון קיים עד היום בדפוס ובאינטרנט), על שם האצבעוני הזה, ו"קטינא כלבו", גם הוא של ביאליק, לא על שם גיבור סיפורו של אנדרסן, שגם אותו הכירו ילדי ישראל היטב, הודות למפעל התרגום הענק שייסדו כאן גדולי הסופרים והמשוררים.

תקבלו לפי התור

ילדי היישוב וראשית המדינה נחשפו לכל הקלאסיקה העולמית של ספרות הילדים. בעוד שבני גילם בעולם הכירו, במקרה הטוב, את הספרות של ארצם ועוד סופר נודע אחד או שניים שכתב בשפת אמם, הילדים שגדלו כאן זכו להכיר תמהיל עשיר להפליא של ספרות רוסית, גרמנית, צרפתית, אנגלית, אמריקאית, דנית ושוודית – כל מה שיצא לאור ומישהו כאן היה מסוגל להעביר (ישירות או בעקיפין, מרוסית בעיקר) לעברית, אותה שפה חדשה שכלל לא הייתה שפת אמם של המתרגמים אך הם שלטו בה כלהטוטנים.

לא היו אז כמעט מתרגמים שאינם סופרים ומשוררים מפורסמים למבוגרים, וכמעט לא סופרים ומשוררים מפורסמים למבוגרים שלא הקדישו מאמץ מיוחד לכתיבה ותרגום לילדים. יצירתה הנפלאה של קדיה מולודובסקי – שרק לאחרונה נחשפו סוף סוף אחדים משיריה הנועזים וקורעי הלב בתרגום לעברית (עמוס נוי בכתב העת "הו") – תורגמה כבר בשנת 1945, זמן קצר לאחר שראתה אור ביידיש בניו יורק.

השירים, ביניהם "פתחו את השער", "גלגולו של מעיל", "מעשה בחבית" ו"הילדה איילת", התקבלו ביישוב בהתלהבות, עניין לא מובן מאליו כלל, שכן הם תיארו בצבעים העזים, המרגשים, המצחיקים והעצובים ביותר את חייהם רוויי העוני והסבל של ילדים יהודים בוורשה של שנות השלושים, כלומר הוויה גלותית שנחשבה כאן מוקצה מחמת מיאוס.

נראה שהחכמה והכישרון הספרותי הנדירים של מולודובסקי מוססו את ההתנגדות. אבל ברור גם שהתרגומים המעולים של נתן אלתרמן, לאה גולדברג, אברהם לוינסון, פניה ברגשטיין ושמשון מלצר, שכל אחד מהם בחר לתרגם את השירים הקרובים ללבו, תרמו את חלקם להפיכת היצירה הזאת לאבן הראשה של היכל הספרות העברית לילדים.

ברגעים עצובים אני עדיין מדקלמת לעצמי ש"עוד שנה והמעיל כאילו עוד יותר יפה אפילו", וכשאני מגיעה אל "פרץ–פרץ זהו לץ, מטפס מעץ לעץ" המצב משתפר פלאים, הצחוק מתחיל לנצח את הצער ב"פרץ, תיש, סייח, כרכשתא, אי המעיל אשר לבשת?" והכול ממש בא על מקומו בשלום עם "והיתר חור מול חור תקבלו לפי התור". זה כוחה של ספרות ילדים גדולה. שהיא מחבקת את הילד גם כשהוא כבר לא כל כך ילד, ומזכירה לו את המרד הנצחי שלו נגד המבוגרים גם כשהוא כבר מזמן ובעל כורחו מבוגר אחראי למהדרין.

ללא סולידריות לאומית

השלב הבא של ספרות הילדים העברית הוא הספרות שנוצרה כאן. חלקה חינוכית גלויה, חלקה ספרות יפה לכל דבר שערכי החינוך רקומים בה בתפר נסתר. אף שהטענה המקובלת היום היא שרוב הספרות הזאת מייצגת את הקיבוצים ואת ערכיהם הלוקים בסובייטיות–מה, בעיניי הם משקפים בעיקר את אחריותם התרבותית העמוקה של הכותבים. מול "נצא אל השדה" ו"חרוזים אדומים", "איה פלוטו" ועוד ספרים המבטאים באמת את רוח ההתיישבות העובדת, עומדים ספריו הנפלאים של נחום גוטמן, ובעיקר "מעשה בחמור שכולו תכלת", "נסים ונפלאות" ו"ידידי מרחוב ארנון" של לאה גולדברג ועוד. כולם נטועים היטב במציאות החברתית המקומית, ומשלבים בטבעיות מרשימה בין זיקה לאומית לבין הומניזם אוניברסלי.

זה כמה עשורים שהשילוב המורכב הזה, שייסד את התשתית המשמעותית כל כך לספרות הילדים העברית, הולך ומתערער. היחלשות המו"לות, המסחור של "שוק הספרים" וירידת קרנו של ה"פרינט" לעומת הטלוויזיה והאינטרנט – כל אלה סיבות ידועות לכך, אבל הם רק חלק מהתמונה, והם נובעים משינויים העוברים על העולם המערבי כולו. התדלדלותה של ספרות הילדים בישראל קשורה בתהליכים סוציו–פוליטיים ותרבותיים עמוקים מזה.

מדובר בכמה תופעות שלכאורה אינן קשורות זו בזו. הבולטת בהן היא המעבר מתפיסת הקולקטיב, או מהשיח הסולידרי והלאומי, אל שיח הזכויות הפרטיות. בחברה הישראלית (בכל אגפיה – החלוקה איננה, כפי שנהוג להניח, בין ימין לבין שמאל, אלא בין מעמדות סוציו–אקונומיים ותרבותיים) חל בלבול מצער בין זכויות אדם ואזרח לבין זכותו של כל אדם לעשות "מה שבראש שלו", ובלבול מצער לא פחות בין זכויותיו הלגיטימיות של הילד לבין ההנחה ש"לילד שלי מגיע הטוב ביותר". בלבול לא פחות מרגיז חל בין הלאומי ללאומני. שני הקצוות – זה הסולד מכל ריח של סנטימנט לאומי וזה המתעב כל סימן של אוניברסליות – מייצרים רדידות.

לרדידות הזאת תורמות לא מעט התנערותה של האליטה הספרותית מהתפקיד החשוב של כתיבה לילדים – רק יחידי סגולה רואים בכתיבה לילדים סוגה עילית המזקקת ערכים עם איכות ספרותית – והתדרדרותה המצערת של מערכת החינוך. זכרו מי היו המורים שיצרו את ראשית הספרות העברית בדור ההשכלה. מעמדם החברתי היה גבוה במיוחד, והם נהנו מגיבוי עצום מסביבתם. המורים עבדי המערכת היום יכולים להיחשב מאושרים אם רק עבר שבוע ההוראה בלי תקלה ואם קבלן כוח האדם לא פיטר אותם בסוף השנה. הם צריכים בעיקר "להספיק את החומר", אפילו לא יכולים, למשל, לקרוא סיפור בהמשכים בכיתה.

געגוע, צער ושמחה

המושג "חינוך" עבר קלקול. ספרות ילדים טובה אמנם עומדת בפני עצמה, ואמורה להיות חופשית מהטפה פדגוגית (ספק אם משרד החינוך היה מאשר את "הילדה איילת" למקראה), אבל בסופו של דבר יש לה ערך חינוכי עצום. אלא שבדורות האחרונים, ככל שהסופרים החשובים משכו את ידיהם מספרות הילדים, כך תפסו פסיכולוגים, עם תעודה או בלי, את מקומם. המו"לים נהנו למכור ספרים "שימושיים", והתוצאה – ספרי סיר הלילה והמוצץ, אבא נסע לחו"ל והיום הראשון בגן. תמהיל של תקינות פוליטית צדקנית עם עיוורון מוחלט כלפי מקומות ובני אדם וכאב וסבל וסגנונות חיים שונים בחברה מייצרים שוב ושוב את אותם ג'ירפה ואותו אריה, עם התות או בלעדיו.

ביחד עם הקלות הבלתי נסבלת של הדפסת ספרים באופן פרטי והתכנסות המגזרים השונים אל תוך עצמם, התוצאה היא מבול של ספרים גרועים גדושי התחכמויות, חריזה צולעת, מסרים שקופים מדי ועלילות מגויסות לסדרי יום שונים ופרטניים עד מבוכה. גם אם נתעלם לצורך העניין מספרי הילדים החרדיים – שעונים על צרכים מוגדרים של קהילות מוגדרות ועל כן קשה להעריך אותם על פי אמות המידה הספרותיות המקובלות – קשה למצוא היום ספר לילדים שירחיב את הלב ואת המחשבה ויענג הורים וילדים בכל מקום וקבוצה באותה מידה. איי הזהב שכחתי מה שמם, שאוניברסליות הומניסטית שוכנת בהם ביחד עם שורשים מקומיים ומורשת עתיקה, נעלמו ואינם.

לא יהיה זה מוגזם אפוא לתבוע מהסופרים והמו"לים (וגם למשרד התרבות שהחליט, למשל, שהתמלוגים של סופרי הילדים מהספריות שווים מחצית מאלה של המבוגרים) להתייחס ברצינות לתפקידם. זה לא גיוס סובייטי. זאת קריאה תרבותית. צריך להחזיר את ספרות הילדים למרכז. ספרות ילדים איננה חלטורה צדדית, לא שעשוע קליל, לא פמפלט "חינוכי" מטעם מישהו ולא הזדמנות לרווח קל. כתיבה ואיור לילדים הן המלאכות הקשות, המחייבות, המזוקקות והרציניות ביותר, ואסור ואי אפשר לזלזל בהן.

מוטב להניח לילד שצריך להיפרד מהמוצץ או מהחיתול. מספיק. ולעזוב את הארי פוטר. שיישאר במקום שממנו בא. כדאי לחשוב על השכונה, העיר, המקום, האנשים, החלומות ששואפים להעביר לילדים, הזיכרון, המקורות התרבותיים, הגעגוע, הכאב, העוול, אי הצדק, החסד האנושי, היופי, הצער, השמחה. צריך לזקק את כל אלה לאמירה הכי טהורה והכי מדויקת. חשוב למצוא את הילד שבתוך הלב ולדבר בקולו הצלול, בלי טיפה של פחד או רצון למצוא חן ובלי שמץ של העמדת פנים. ואז, רק אז, הסיפור שייכתב יהיה רלוונטי ונכון לכולם. גדולים וקטנים.

אבירמה גולן היא סופרת ופובליציסטית ומנהלת המרכז לעירוניות, בתים. ספר הילדים השישי פרי עטה, "אולי יבוא סנאי", יראה אור בקרוב בהוצאת כנרת, זמורהביתן

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון כ"ג כסלו תשע"ז, 23.12.2016


מעדיפה סופים אופטימיים |רחלי‭ ‬ריף

$
0
0

"כל חיי נעתי בין העדר לעצמאות", מכריזה נורית זרחי, מהסופרות והמשוררות הפוריות בארצנו. בשיחה לכבוד ספר חדש, מהאישיים ביותר שלה, היא מספרת על החוויה המורכבת של ילדותה בקיבוץ בצל חוסר אב, היכרותה עם דליה רביקוביץ ויונה וולך והערצתה לרב מנחם פרומן, ועל השינוי הגדול בהרגלי הקריאה והספרות היום: "אנשים אמנם כותבים ספרים, אבל לא תמיד יש מי שיקרא"

בכניסה לביתה של נורית זרחי בגבעתיים, על דלת בצבע תכלת תלוי שלט – "נוּנה". כך, בפשטות, מציגה את עצמה מי שכתבה למעלה ממאה ושלושים ספרי מבוגרים וילדים, פרוזה ושירה, וזכתה בפרסים רבים, ביניהם שלושה עיטורי אנדרסן, פרס ביאליק, פרס יהודה עמיחי ופרס ראש הממשלה. "זה השם שלי מילדות", היא אומרת, "ככה קראו לי, והיום הנכדים קוראים לי כך".

את יודעת כמה ספרים כתבת?

"מעל מאה, לא יודעת במדויק".

זה מספר די מדהים.

"נכון. אבל תראי, אני מבוגרת, כבר בת 75, אז היו לי הרבה שנים. התחלתי לפרסם בגיל מאוד צעיר. לפני גיל 25 פרסמתי את ספר השירה למבוגרים 'ירוק ירוק', ואחר כך יצא 'אני אוהב לשרוק ברחוב', ספר שירי ילדים, שם יש את 'אישה באבטיח'. את בטח מכירה".

ודאי שאני מכירה:

אישה אחת גרה בתוך אבטיח / גדול, נורא. / היו לה שם שני שרפרפים / וכיסא ומנורה. / היא חתכה לה חלון / וחצבה לה סלון / ותלתה שם תמונה / והכניסה ארון, / וחתול שיצוד עכברים / היא גידלה בפינה, / ופתאום – / נסתיימה העונה.

השיר, שהלחין שלמה גרוניך וביצעה חוה אלברשטיין, הפך לקלסיקה, כמו ספרים נוספים לילדים של זרחי, דוגמת ספרי "תנינה" ו"ילדת חוץ". הכתיבה שלה – בספרי הילדים, בספרי השירה ("אררט") ובספרים למבוגרים ("נערות הפרובינציה העצובות והשאפתניות"), היא כתיבה אניגמטית ומלאת קסם. נדמה שהיא מביטה בעיניים אחרות על הדברים, שוזרת דמיון צבעוני עם מציאות נוקבת, כאב לצד צחוק והומור.

"הדמיון הוא אמצעי טוב לכתוב את הדברים", היא אומרת. "אני לא אוהבת את הריאליזם המדויק בספרות. אולי נכון יותר לומר נטורליזם. זו לא הצורה הנכונה להסתכל על דברים. הכתיבה הזו מראה מה שקורה בחוץ, וצריך לדעת את מה שקורה מעבר לבחוץ, להיכנס פנימה. יש בעולם הרבה דברים, השאלה היא על מה סופר יבחר לדבר. למשל, אם רוצים לתאר את החדר הזה, אפשר לתאר אותו יומיים. צריך לבחור את הדבר שנותן את תחושת החדר, ואז מתפורר הנטורליזם. הקולנוע כבר מזמן לא עובד ככה. רואים את האיש עולה על מטוס, ופתאום הוא כבר בארץ אחרת. הוא פה ורגע אחר כך הוא שם. הוא בשלג ואז הוא באפריקה. זה ריאליסטי, אבל ריאליזם קולנועי הוא אחר. אין סבלנות לזה שהוא קנה כרטיס והדיילת שאלה מה ישתה ואז הוא נרדם וכו'. זו התנועה של הדברים היותר מהותיים".

צילום‭: ‬אבישג‭ ‬שאר‭ ‬ישוב

צילום‭: ‬אבישג‭ ‬שאר‭ ‬ישוב

מאבק בג'וק סורר

בספר "בלוע", שראה אור לאחרונה בהוצאת "אפיק", כמעט לא ניתן למצוא מוטיבים פנטסטיים. דווקא בשל כך נראה שמדובר באחד מספריה האישיים ביותר של זרחי. הוא ספר קטן בגודלו, הראשון בסדרת "נוודים" של ההוצאה – ספרים שהיינו רוצים להכניס לתרמיל או לכיס המעיל ולצאת איתם למסע. "בהתחלה לא אהבתי את זה", אומרת זרחי, "אמרתי לבחורה בהוצאה, אז תכתבו את הספר על גרגר אורז וגמרנו", היא מחייכת, "אבל זה יצא מאוד מוצלח. אני אוהבת את זה שזה הולך בקטנות".

"בלוע" כולל שבעה סיפורים קצרים, בדיוניים בעיקרם ונשענים בצורה רופפת על יסודות אוטוביוגרפיים. בהם סיפור על אישה שאוספת רהיטים מהרחוב כדי להכניס הביתה חיים נוספים, סיפור מרגש על ילד שרוצה להיחלץ ממגורי עוני בכיכר השוק ומתעמת לשם כך עם דוד בן–גוריון, וסיפור על אישה שבולעת עיפרון בגלל שהכתיבה נמנעת ממנה.

לצדם מופיע הקובץ "החומר הבלתי נעתר", שמורכב מ–28 חלקים קצרים שבהם מנסה זרחי להתחקות אחר דמותו של אביה, הסופר ישראל זרחי, שנפטר כשהייתה בת חמש, ולהציג את תחושת ההעדר שהשאיר לאחר לכתו. "אני לא זוכרת אותו", היא כותבת, "פרט למבט אחד ששלח בי כשהוכרחתי לאכול בעל כורחי. אני זוכרת שעברה בי המחשבה, האיש הזה מבין אותי, הוא דומה לי, הוא קרוב". ובהמשך: "המתים שאנחנו לא מצליחים לשוחח איתם, בעצם, מכוונים את חיינו".

"אני חושבת שאבי כיוון במידה מסוימת את מסלול חיי", אומרת זרחי, "הרי גם אני, כמוהו, למדתי ספרות ופילוסופיה באוניברסיטה, וגם אני כותבת. אגב, אמא שלי הייתה מורה הרבה שנים, ואני עבדתי בהוראה כארבעים שנה. אז גם יש את הכיוון של אמי שלקחתי".

ההעדר נוכח מאוד בספר, אך בולטת גם בקשה מתמדת לעצמאות. בסיפור "מטמורפוזיס", למשל, העדר הבעל לאחר גירושין מכריח את האישה לקחת פיקוד ולהיאבק מול בנותיה בג'וק סורר, ובקובץ המוקדש לאביה היא מספרת: "כשהאבות בנו סוכה לילדים, בניתי גם אני סוכה". "זה נכון, אני חיה בין העדר לעצמאות כל חיי", היא אומרת, "אני חושבת שאם הייתי נולדת היום הייתי יכולה להיות יותר עצמאית, כי בזמני זה היה קצת אחרת. זה היה הדור שבו הנשים היו או אחיות או מורות. התחתנתי בגיל עשרים, גם זה שייך לתקופה. התקופה מאוד קובעת, היא מאוד משחקת תפקיד, החברה שגדלים בה, הדעות הרווחות בציבור".

בסיפור "השנה ההיא בירושלים", הסיפור הרביעי ב"בלוע", מתארת זרחי התאהבות של גיל נעורים וכותבת שהיא הייתה עבורה "אמת החיים, הכרחית כדי לחוש עצמי חיה". היום היא מסתכלת על האהבה לגמרי אחרת. "הייתי מאוד תלויה בהתאהבויות באותן שנים. הרבה שנים. היום אני מסתכלת על זה מאוד אחרת. בגלל ניסיון חיי. גם אני וגם בני הזוג שהיו לי עשינו עבודה מאוד רעה במשך הרבה שנים. אני עדיין מאמינה בחברות, בזוגיות. אבל לא, אני לא תלויה באהבה. הייתי נורא אומללה אם הייתי צריכה להיות תלויה בזה. מהנעורים ועד הרבה אחר כך הייתי כזו. בסוף יצאתי מזה, במחיר יקר. ניסיון החיים לימד אותי שהאדם לא יכול להיות תלוי באף אחד. האדם אינו פטרייה, מה לעשות".

ראו‭ ‬שהיא‭ ‬משוררת‭. ‬דליה‭ ‬רביקוביץ‭. ‬מתוך‭ ‬הסרט‭ ‬הדוקומנטרי‭ "‬בובה‭ ‬ממוכנת‭", ‬ששודר‭ ‬בערוץ‭ ‬הראשון צילום‭: ‬באדיבות‭ ‬יצחק‭ ‬לבני

ראו‭ ‬שהיא‭ ‬משוררת‭. ‬דליה‭ ‬רביקוביץ‭. ‬מתוך‭ ‬הסרט‭ ‬הדוקומנטרי‭ "‬בובה‭ ‬ממוכנת‭", ‬ששודר‭ ‬בערוץ‭ ‬הראשון
צילום‭: ‬באדיבות‭ ‬יצחק‭ ‬לבני

רוצה להיות אנונימית

נולדת בירושלים, ולאחר פטירת אביך עברתם לקיבוץ גבע. איך חווית את חיי הקיבוץ?

"זה היה מאוד מורכב. באתי בלי אבא, וקיבוצים לא אוהבים אנשים שלא מתאימים לתבנית שלהם. צריך לבוא מצוידים כיאות. אחר כך אמא שלי הייתה מורה שלי, כי הייתה כיתה אחת וזה מה שהיא עשתה, וגם זה לא היה פשוט. הלינה המשותפת לא הפריעה לי, אלא המסגרת הקולקטיבית שהייתה מאוד חמורה. היו שם גם דברים טובים, אבל כולם היו כל הזמן יחד עם כולם, כולם ידעו אחד על השני הכול. והמבוגרים לא התנהגו בחכמה עם חברת הילדים. הייתה רוח מאוד לא נדיבה של מקום קטן וחמור. הקולקטיב הוא שאלה שצריך לדון בה. זו בעיה לגדול בקולקטיב. כשהאדם אף פעם לא לעצמו, והכול משותף, את לא יודעת מי את בכלל, כי את חלק מציבור עם חוקים כל כך חזקים ודעת קהל כל כך חזקה".

מתי התחלת להבין מי את?

"לקח הרבה שנים. עזבתי את הקיבוץ אחרי הצבא. הרבה שנים זה לקח, ומי יודע אם בכלל השתחררתי מכך לגמרי".

בדיעבד היית מעדיפה לגור בעיר בתקופה ההיא?

"כן, אני אוהבת ערים. יש פרטיות, אף אחד לא מכיר אותך, זה מצוין. אבל כשאת גדלה בנופים של הקיבוץ והכפר את הופכת לאמביוולנטית. מצד אחד את מתגעגעת לעצים, לטבע, ומצד שני את רוצה להיות אנונימית, במקום שיש תנועה זורמת. גרתי שנים רבות בתל אביב ואני מאוד אוהבת את העיר הזו. יש בה תנועה ופרטיות. יש בתל אביב קסם מיוחד. עברתי לגור בגבעתיים בגלל כסף. הייתה לי דירה גדולה בתל אביב וזה לא היה מוצדק. אני לא אוהבת את גבעתיים. שקט פה מאוד, אין תנועה, אין דינמיקה. זו פרובינציה בכל מובן המילה, כבד כאן".

גם דליה רביקוביץ הייתה בת קיבוץ גבע. הכרתן?

"הכרתי אותה, אבל היא הייתה גדולה ממני בחמש שנים ובגיל הזה זה משמעותי. היה בינינו בכל זאת איזשהו קשר. היא הורישה לי בילדותנו את אוסף הגלויות האמנותיות שלה. וגם למדתי בכיתה עם אחי ורמי, האחים התאומים שלה".

ידעת שהיא כותבת?

"ידעתי. אבל הייתה עליה דעה איומה בגבע. אמרו עליה שכשהיא תהיה גדולה היא תהיה מוכרת ב'אתא', זבנית. ככה אמרו על כל מי שלא היה הטיפוס המתאים לדעתם, כזה שלא הולך באותו מסלול. דליה נורא סבלה בגבע. אני הבנתי שאין ברֵרה, שאין מה לעשות. דליה הייתה אחרת. היא הייתה משוררת וראו את זה. היא הייתה מאוד עצמאית. אמא שלה, מיכל, הייתה מורה שלי, מורה מופלאה, והיא נתנה לבת שלה תמיכה. אמא שלי הבינה מניסיונה בחיים שבנאדם צריך להסתגל, אז היא העבירה לי את זה, ואני הסתגלתי".

הרבצען של יורם

זרחי החלה לכתוב בתור ילדה קטנה, מאוד קטנה. "תמיד כתבתי. אדם אחד טלפן אליי לפני כמה שנים ואמר שהוא פירק את העיזבון של אביו, שהיה בבריגדה, ומצא שם שיר ששלחתי לאבא שלו כשהייתי בת שנתיים וחצי. אז אמא שלי כנראה כתבה מפי את השיר על הדף, ואולי היא התערבה פה ושם, בכל אופן – הוא שלח לי את זה. זה שיר על המולדת. אלו היו זמנים שבהם כתבו רק על המולדת, בשנות הארבעים, עוד לפני קום המדינה".

מתי פרסמת את הסיפור הראשון שלך?

"אחרי הצבא שלחתי סיפור ל'למרחב', למוסף הספרותי 'משא'. העורך היה אהרון מגד, והוא הדפיס את זה. כשילדתי את הבנות עברתי לספרות ילדים. גם קודם כתבתי סיפורי ילדים, זה לא היה בגלל הבנות. אבל אני חושבת שהייתי צעירה מדי בשביל פרוזה. לא הייתי מחוברת לכלום, את מבינה? באתי מהקיבוץ לעיר, הייתה תלישות כזו. תמיד הייתה. לא היה הד לסיפורים הקצרים שלי שם, ועברתי לספרות ילדים ולשירה. לגבי השירה אנשים אמרו – מה, היא רוצה לכתוב גם שירה וגם סיפורים? לא היה להם נוח עם ערבוב הז'אנרים. וגם יורם היה מפורסם (זרחי הייתה נשואה למשורר, הפזמונאי והסופר יורם טהר–לב, ולהם שתי בנות, אראלה ורוני. לאחר ארבע עשרה שנות נישואין התגרשו. ר"ר), אז אמרו – מה, היא הרבנית של הרב, היא הרבצען?".

אבל זרחי לא הפסיקה לכתוב ולפרסם, ועבדה במשך השנים עם עורכים נודעים כמו אמיר גלבוע בהוצאת "מסדה" וט' כרמי בהוצאת "עם עובד". "הם היו אנשים נהדרים. הם ידעו כל כך טוב עברית וספרות והיו אנשים רציניים שהתייחסו לטקסט בצורה לגמרי רצינית. לפעמים הם היו קצת מיושנים אולי, אבל אין היום אנשים כאלה. מאוד הערכתי אותם. הם היו מטלפנים הביתה, למשל, ואומרים שהם קראו וזה נורא יפה. אין היום יחס כזה. טוב, היום הספרות במצב מאוד גרוע. אז היו שנים אחרות, התייחסו לספרות כמו שמתייחסים היום לטלוויזיה. אבל זה התפרק מהר מאוד".

את לא ממש אופטימית ביחס למצב הספרות בארץ.

"הטלוויזיה והאינטרנט והצ'אטים ודומיהם פגעו ביכולת הריכוז וביכולת הקריאה שלנו. היום רוב האנשים יכולים לקרוא רק דברים קלים, קצרים. ניקח למשל את 'מלחמה ושלום'. קראתי אותו כמה פעמים, ואני לא יודעת אם אני יכולה לקרוא אותו עכשיו. גם אני השתניתי. אני מכירה אנשים שעוד קוראים, אבל לא רבים. משהו קרה, ביחס לזמן, ביחס לריכוז, ביחס לעניין. העניין אובד מהר, וגם יש כל כך הרבה דרמות וטרגדיות מסביב שמצריכות את כל תשומת הלב. הטכנולוגיה מתקדמת והאנשים משתנים בהתאם. הוויז'ואל מחליף בקלות את הקריאה. הרי הקריאה התחילה מהפיקצ'ר, מהפיקטוגרף, אז זה חוזר לפיקטוגרף".

את מעדיפה לראות טלוויזיה?

"לא, אני קוראת, אבל אני קוראת עם אותה תחושה שלוקחים לי את השטיח. מי לוקח? אני".

מה את קוראת?

"אני קוראת שירה, מסות, זיכרונות, ביוגרפיות. אני אוהבת כמה משוררים אמריקנים. אני יודעת אנגלית אבל זה בכל אופן קשה במובן מסוים. אני קוראת בשפתם אבל לא מבינה את זה כמו מישהו שזו שפת אמו ונולד שם. אני קוראת אמילי דיקנסון, וולאס סטיבנס, לואיס גלוק. לא נתחיל עם העברית, כי אי אפשר, זה תמיד פוגע במישהו. בפרוזה אני קוראת פרוזה לא שגרתית, לא רומנים שהם בסצנה. אחת לכמה זמן אני מנסה לקרוא, אבל לא נשאר כלום בפנים, כמו טלוויזיה, את צופה או קוראת ולא נדבק אלייך כלום.

"תראי, יש לי ביקורת גדולה על הספרות, אבל זה לא אומר שאני יכולה ליישם את זה בכתיבה שלי. אם הייתי עושה בדיוק מה שאני חושבת הייתי סופרת מהוללה, אבל אני עושה מה שאני יכולה. המחשבות שלי יותר ביקורתיות ממה שאני מצליחה להפיק. הביקורת שלי יותר חזקה מיכולת הכתיבה".

‭"‬אלו‭ ‬ספרים‭ ‬שמצליחים‭ ‬ליצור‭ ‬דמות‭ ‬של‭ ‬ילד‭ ‬שאפשר‭ ‬להזדהות‭ ‬איתה‭". ‬דמותה‭ ‬של‭ "‬בילבי‭", ‬יצירתה‭ ‬של‭ ‬אסטריד‭ ‬לינדגרן צילום‭: ‬אי‭.‬פי‭.‬אי

‭"‬אלו‭ ‬ספרים‭ ‬שמצליחים‭ ‬ליצור‭ ‬דמות‭ ‬של‭ ‬ילד‭ ‬שאפשר‭ ‬להזדהות‭ ‬איתה‭". ‬דמותה‭ ‬של‭ "‬בילבי‭", ‬יצירתה‭ ‬של‭ ‬אסטריד‭ ‬לינדגרן
צילום‭: ‬אי‭.‬פי‭.‬אי

הילד הזה בראש

על השידה לצד הכורסה בחדר מונחים זה על גבי זה ספרי שירה דקים, חדשים, רובם נושאים שמות לא מוכרים לי. "את כל אלו קיבלתי רק בשבוע האחרון, חלק של תלמידים שלי", היא אומרת. לאורך השנים היא לימדה כתיבה יוצרת, באוניברסיטאות ובסדנאות באופן פרטי. היום היא כמעט אינה מלמדת, למעט סדנה אחת שמועברת בביתה. אני מספרת לה על הספרים הרבים שמגיעים למערכת "שבת". "אנשים כותבים, אבל לא תמיד יש מי שיקרא", היא טוענת, "היום לקוראים צריך לשלם, שכר קוראים. הוצאות נסגרות או מתאחדות. יש כאלו שאומרים שאני לא צודקת, שאנשים קוראים, שילדים קוראים. אולי זה נכון, אבל אני חשה את השינוי.

"פעם הייתה גם מערכת ערכים שחשבו שהיא חשובה. השכלה נחשבה חשובה, והיום היא לא. כי לא מוצאים בזה עבודה. זה עניין כלכלי. הקפיטליזם החזירי קלקל את העסק. את לא יכולה לעבוד בעבודה שלא מפרנסת, והכסף הוא קנה המידה. זה לא היה ככה פעם. למשל לגבי לימודי ספרות. אני למדתי ספרות וחשבו שזה יפה מאוד. היום מי ילך ללמוד את זה. גם המוסדות עצמם לא מטפחים את החוגים האלו כי הצעירים לא מגיעים".

מתי את כותבת?

"בבוקר, בבתי קפה. אני כותבת במחשב, אבל המחשב שלי זה כמו 'אכן חליינו הוא נשא ומכאובינו סבלם'. כל יום יש איזה עסק, משהו לא עובד. אני לא אדם טכני, אני כותבת שנים על מחשב ועדיין לא השתלטתי על העניין. הוא כבד, לא משנה מה תעשי. מצד שני כבר איבדתי את כתב היד, ובמחשב קל להקליד. לפעמים אני כן כותבת במחברת. אני לא כותבת בכל יום, זה תלוי בחיים, ביכולת שלי בחיים".

הכתיבה שלך השתנתה במהלך השנים?

"כן, הכתיבה מאוד השתנתה. השירה בטח השתנתה, והכתיבה לילדים, הכול השתנה. אני השתניתי. קשה לי להסביר, אבל אני לא באותו מקום שהייתי, אני אחרת, לטוב ולרע. אולי הכתיבה השתנתה כשהפכתי לאמא ולסבתא, במובן זה שפעם הייתי מעִזה לכתוב דברים יותר מפחידים, וכשיש ילדים ונכדים אני רואה את זה ונזהרת. אבל אף פעם לא אהבתי סופים רעים, גם בשביל עצמי. אני לא אוהבת ספרים או סרטים עם סופים רעים, אני תמיד מעדיפה אותם אופטימיים".

את מפחדת שיכולת הכתיבה תאבד לך?

"תמיד יש חרדה כזו סביב כתיבה. יכול להיות שזה לא יעניין אותי יותר, יכול להיות שפתאום אפסיק. אי אפשר לדעת".

זרחי לא מפחדת לשטוח בכתיבה שלה לילדים מחשבות מורכבות, מופשטות, אפילו פילוסופיות. באחד מסיפורי "תנינה", למשל, המכשפה תנינה אומרת לחתול שלה: "תגיד… למה אתה מפחד להִתקרב לממשוּת".

ילדים מבינים את זה?

"ילדים אוהבים את זה, משמע הם מבינים את זה. לא צריך להסביר להם, הם מבינים. השאלות הקיומיות הגיעו ממני, וזה מתאים לגיבורה. ספרי תנינה היו הצלחה גדולה ובלתי צפויה, אלו הספרים שלי שהכי הצליחו. כתבתי אותם לראשונה לעיתון הילדים 'פילון', ושם אמרו לי שלא תהיה תפארתי על הדרך הזו. הם לא אהבו את זה. והנה, זה הצליח מאוד. אחר כך הוצאתי את הסיפורים כסדרת ספרים, ולפני כמה שנים הופיע ספר האוסף".

במבוגר שכותב ספרות לילדים צריך להיות משהו ילדי?

"לא בהכרח. יש אנשים שנתקעו בילדות, יש אנשים שיש להם נוסטלגיה לילדות, ויש אנשים שיש להם את הילד הזה בראש, באישיות שלהם, בלי קשר לביוגרפיה שלהם. אני חושבת שהייתי הרבה שנים אדם ילדותי, ויש עוד דבר – בספרות ילדים יש חופש מאוד גדול, של אגדות והמצאות, ואני אוהבת את זה. אין את זה הרבה בספרות למבוגרים. אולי כדאי שאכתוב כך למבוגרים. יש לי טקסטים כאלה, נראה אם אעשה עם זה משהו".

מהו ספר ילדים טוב?

"יש ספרים נהדרים, כמו ספריה של אסטריד לינדגרן, ספרי אן שירלי, אי הילדים וטרזן. אלו ספרים שמצליחים ליצור דמות של ילד שאפשר להזדהות איתה, ומצד שני היא לא מוגבלת. זו כתיבה מעניינת, לא סטנדרטית, לא מתחכמת ולא מנסה להתיילד. זו ספרות טובה ואמינה".

הרב פרומן היה נהדר

פרסמת שיר בגיליון האחרון של "משיב הרוח". מה דעתך על השירה הדתית?

"זה דבר אחד לשאוב מהמקורות – מהרוח, מהשפה, מהוויה. וזה דבר אחר לקחת מהמקורות. אני חושבת ש'משיב הרוח' בתחילת דרכם לקחו יותר מדי מן המקורות, ממש מן הפסוקים, וזה בעייתי. אבל במשך השנים הם התפתחו מאוד, היום הם במקום אחר". המשוררת סיון הר שפי, היא מספרת, הייתה תלמידה שלה. "היא ממש כוח גדול. אישה מקסימה ומשוררת מצוינת. יש עוד בחורות מוכשרות מהקהל הזה. בכל סרלואי מעניינת, וגם בתאל קולמן".

את חשה בעצמך חיבור למקורות, ליהדות?

"החיבור שלי ליהדות נובע מכך שנולדתי יהודייה, ויש בתוכי הד למקורותיה, ולמה שאינני יודעת והייתי רוצה לדעת. זה קשר שקיים דרך הוריי והסבים הגדולים שלי, שהיו דמויות בולטות ביהדות של זמנן ומעבר. אך לא ברור לי איך לחבר את החיים הרוחניים שלי עם התרבות היהודית, שאינני יודעת אותה מספיק לצערי. ואינני יודעת אם העניין שלי בה היסטורי, מיתולוגי או רליגיוזי.

ובאופן מפתיע היא מוסיפה: "הערצתי את הרב מנחם פרומן. הוא היה נהדר. מי שערך לי את ההיכרות איתו הוא יונתן ברג, גם הוא היה תלמיד שלי, בחור מוכשר ונחמד. פגשתי את הרב בפסטיבל שירה, הוא היה אז כבר מאוד חולה, אז דיברנו מעט. אבל הוא עשה עליי רושם עצום. קראתי את הספר שכתבה בתו, ליהרז טויטו–פרומן, וזה ספר ממש נהדר. הנה, אם את שואלת אותי על ספרות ישראלית טובה, זה אחד הספרים הישראליים שעשו עליי רושם גדול. גם את השירים של הרב אני אוהבת, הוא היה דמות שמאוד דיברה אליי. את שייכת לקבוצה הזו? ואיך אשתו, הדסה? ומה עוד יש לקרוא שכתב הרב?", היא מתעניינת ומבקשת שאשלח לה את כתבי הרב, "אני פשוט רוצה לקרוא".

זרחי הייתה עיתונאית, ולאורך הריאיון היא מתעניינת בי, שואלת גם היא שאלות. ברגעים מסוימים נדמה שהחלפנו תפקידים, היא המראיינת, ואני עונה על שאלותיה הסקרניות, המתעניינות באמת. "עבדתי עם בנימין תמוז ב'הארץ', עם אדם ברוך ב'ידיעות', ב'את' של 'מעריב' ובעיתונים אחרים", היא מספרת. "כתבתי מסות וביקורות ספרים וראיינתי הרבה מהמשוררים ומהסופרים של אז. אהבתי את זה, אבל אז ראיתי שאני שואלת את אותן שאלות, שאני חוזרת על עצמי, אז הפסקתי. חוץ מזה, לא יכולתי לכתוב ביקורת רעה על ספר, כי הארץ קטנה מדי. זו בעיה גדולה. בהתחלה עשיתי את זה, כתבתי ביקורות רעות בלי חשש, ואז ראיתי שאני לא יכולה לפגוע באנשים. אז הפסקתי גם עם זה. זה לא היה שווה את הטורח.

"הכרתי למשל את יונה וולך. היא הייתה בחורה די מפחידה. וגם מעניינת מאוד. פעם היא רצתה שנופיע ביחד, אבל אני חשבתי שיותר טוב לא להסתבך איתה. היא הייתה בחורה מסובכת, אבל טיפוס מיוחד במינו. היא הייתה משאירה המון רושם. הולכת עם מגפיים גם בחורף וגם בקיץ, עם שיער ארוך מאוד, גבוהה ומרשימה. היא תמיד רצתה את זה כמו שהיא רצתה את זה. היא ניהלה את השיחות, זה לא היה בדיוק דיאלוג. היה לה גם קול מיוחד במינו, היא הייתה טיפוס".

לא נעים להזדקן

לנורית זרחי גינה קטנה שאותה היא מטפחת. "אני אוהבת שהציפורים באות, אני נותנת להן אוכל", היא אומרת. גם לכלבים יש לה חיבה מיוחדת, וכשאנו נפגשות פרנצ'סקה, הכלבה שלה, בדיוק נמצאת בבית ספר לאילוף. "מדי תקופה יוצא לי להחליף כלב, מחוסר בררה, למרות שאני מאוד נקשרת אליהם. לפעמים אני נהיית אלרגית, לפעמים משהו אחר קורה. בספר שאני עומדת להוציא, ספר מסות ושירה בשם 'חידת הכפולים', יש פרק על כלבים. כלב הוא נוכחות קלה בבית, זה מישהו שאת לא מדברת איתו והוא לא מדבר איתך, זו חוויה בלתי אמצעית של קשר, ולמי שגר לבד זה בכלל מצוין".

זרחי בת ה–75 פעילה וכותבת, ושני ספרים חדשים שלה בפתח, אבל "הזִקנה היא לא הצלחה גדולה", היא אומרת. "זה לא דבר נעים, זו ירידה בכושר הגופני ובכל הכשרים. זה רעיון מוזר שעדיין לא הצליחו לטפל בזקנה. גם מבחינה חברתית זה לא דבר נעים. למשל כשאני הולכת לקופת חולים, אנשים אומרים טוב, היא זקנה, לא כדאי להשקיע. וכך זה בכל מקום. צריך להבין – אנשים הם לא רק זקנים. נשאר בהם עוד חלק, והחלק הזה הוא צעיר, יותר נכון – חסר גיל. ולכן האופן שבו תופסים אדם זקן צריך להיות מורכב. אבל בגלל שהעולם שלנו מדבר בפשטנות אף אחד לא תופס את זה בצורה הזו. יש בתוך האדם חלק שלא שייך לגילים בכלל. הנפש אין לה גיל".

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון כ"ג כסלו תשע"ז, 23.12.2016


בפתח הגיליון

$
0
0

עם התה והלימון

ספרים הם געגוע. אישה קוראת מתאהבת בעטיפת ספר שעוררה זיכרון ישן וטוב עוד בטרם קראה את תוכנו ואיש ספר מתבשם מריחו של כרך כמחזיר זיכרונות קודמים. אוהבי סיפורים מוצאים נחמה במילים שמערסלות את ילדותם ומחיות את נעוריהם ויש שישתוממו או יתקוממו מול נקודת מבט שהשתנתה בין ימי קריאה דאז לעיון דהשתא. וגם בזה יש מין הכיסוף והערגה אל ימים שלא ישובו. ורטט הרִגשה החבוי המתעורר בציפיית חמדה לקראת בואו של ספר חדש נושא עמו הד לריגוש שמכבר ומושך קלות בחבל משיחה הקושר בין הלב המשתוקק למערת סודות קדומה.

סיפורי עגנון הם געגוע לעולם שאינו וקריאה בהם היא כמיהה לשפה ולתקופה וליצירה חד פעמית. מאיה פולק בחנה עבור גיליון חגיגי זה את אפשרות הורקתם של געגועי מילים אלה לשפות ניכר. הסופרת הפורה נורית זרחי ספרה בריאיון לרחלי ריף על ימים שבהם השכלה ספרותית נחשבה ועל יכולות קריאה שאבדו. הסופרת והעיתונאית אבירמה גולן נושאת שיר געגוע לסופרי הילדים המלומדים שיצרו עבור הקטנים עולם קסום של תרבות עברית מתחדשת וקינה על התדרדרותה של ספרות זו היום. המשורר, המתרגם ומבקר הספרות צור ארליך שופט במדורו המיוחד את הספרים שנכללו ברשימה המלאה של פרס ספיר לספרות. הפרופ‘ גבריאל מוקד, הסופר עמיחי שלו ועוד רבים וטובים מציעים גם הם את עינם הביקורתית על ספרים חדשים ומבקרי הבית הקבועים שבצו בין דפי הגיליון את המלצותיהם הקצרות לספרי השנה החולפת.

ויש שאדם מתגעגע לדמיון שווא ולמקומות שבהם מעולם לא ביקר ויש שהוא מתגעגע לדברים שנוכחיים כאן ועכשיו, ממש מולו, ויכול לאחוז בהם בכף ידו ולעלעל ולקרוא בהם כבמוסף חגיגי זה לכבודה של ספרות, לכבודו של חורף ולכבוד החנוכה. ולהקוראים ינעם.

שמואל פאוסט

 


Viewing all 2156 articles
Browse latest View live