Quantcast
Channel: מוסף "שבת"–לתורה, הגות ספרות ואמנות
Viewing all 2156 articles
Browse latest View live

כלואים במצודה עתיקה |חיותה דויטש

$
0
0

מאז ומתמיד התהלכו בינינו פסימיסטים שרואים את העולם כולו כגטו אחד גדול ואנחנו אלה שמייחלים עבורם, ועבורנו, לגאולה. מאיוב וקהלת דרך לאה גולדברג לבלש קיומי

"הוא תמיד כועס על השמים", מתאר מרטין השוטר את שותפו ראסט. השניים הם גיבורי סדרה חדשה, "בלש אמיתי" שמה, אבל ברור מי משניהם עומד להיות הדמות המרכזית, המעניינת. ראסט קול, השתקן והמאופק, חושב שהמין האנושי, התודעה האנושית, הם טעות. המעט והמכובד שבני האדם יכולים לעשות "כדי לעצור את הפארסה" הוא להתכחש לתכנות שלנו ולחדול להתרבות. "אז מה הטעם לקום מהמיטה כל בוקר?", שואל אותו שותפו. "אני אומר לעצמי שאני משמש עד. התשובה האמיתית היא שכך מן הסתם תוכנתתי".

הפגישה עם השניים נעשית בשני ערוצי זמן בפער של שבע עשרה שנה. ב־1995 הם חקרו בצוותא רצח נורא. ב־2012 הם נחקרים, כל אחד לחוד, על הרצח ההוא. למה הם נחקרים? מה קרה אז? מה קורה היום? למה ראסט של ההווה נראה כמו שהוא נראה: מגודל שֵׂער, שותה לשוכרה ואבוד באופן כללי? לאף אחד אין מושג. זו אינה סדרה בלשית רגילה, וטוב שכך.

לדמות המואסת בחיים שורשים קולנועיים עמוקים. מישל, בגילומו של ז'אן פול בלמונדו, מהסרט "עד כלות הנשימה" (1960) של גודאר, אחת היא אם יחיה או ימות. הוא ובת זוגו פטרישה חיים את הרגע מתוך ייאוש סמוי ופחד מסתמיות. "בין יגון לכלום אני בוחר ביגון", מצטטת פטרישה את פוקנר ומסגירה את מישל למשטרה, כדי שבסופו של דבר יברח, יירה וימות.

ג'וני מהסרט "עירום" (1993) של הבמאי הבריטי מייק לי הוא טיפוס מר וסרקסטי, הנושא נאומים על אחרית העולם המתקרבת. הייאוש שבסרט הוא תוצר של נסיבות חברתיות וכלכליות, צעירים חסרי אופק באנגליה של תחילת שנות התשעים. כתגובה לעולם מנוכר מגיב ג'וני באדישות ובסתמיות, מעמיד חומות בפני מי שמבקש להתקרב אליו. עוד בז'אנר הזה: קולונל קורץ ב"אפוקליפסה עכשיו", מלווין יודול ב"הכי טוב שיש" – גיבורים שונאי־אנושות הפוגעים בעצמם ובזולתם בדרכים שונות ומגוונות.

אחד המוכרים בחבורת האנטיפתים הוא גרג האוס, רופא שונא אדם ופותר תעלומות להנאתו האינטלקטואלית. כולם משקרים, טוען האוס בסדרת המופת הקרויה על שמו. בני האדם הם זבל ואם לרגע קט מגלה המציאות את ההפך, יעשה האוס כל שבכוחו כדי להוכיח שהצדק עמו. הוא מכור לכדורי ויקודין, לכאורה כדי לטשטש את הכאב הבלתי נסבל שברגלו ובעצם כמו כל שאר המכורים – כדי לטשטש את הכאב הבלתי נסבל של הקיום. על עורך הדין קליבר גרין מהסדרה "רייק" כתבתי לפני כמה חודשים במדור זה. גרין, אלכוהוליסט שחי על הקצה, הוא פרקליטם של הגרועים ביותר. כמו האוס גם הוא שונא זיוף והתחזות, לכן הוא מעדיף את הקליינטים שלו – פדופילים, זונות, אנסים, גנבים ורוצחים, כי אלה לפחות אינם משקרים באשר לטיבו האמיתי של האדם.

"התודעה האנושית היא שגיאה טרגית באבולוציה". מתוך "בלש אמיתי" באדיבות יס

"התודעה האנושית היא שגיאה טרגית באבולוציה". מתוך "בלש אמיתי" באדיבות יס

קשה לחיות השנה

שתי שאלות כאן. האחת היא מה הסיפור של הפסימיסטים האלה? מה גורם להם להיות מה שהם? השנייה – מהו סוד משיכתנו הבלתי מוסברת אליהם. מה פשר הדחף הבלתי נשלט לחבק ולגאול אותם.

התשובה הקלה לשאלה הראשונה היא בדרך כלל צרות וייסורים מסוגים שונים. קולונל קורץ הוא פגוע מלחמת וייטנאם, למלווין יודול הפרעת אישיות כפייתית, ראסט, גיבור "בלש אמיתי", איבד את בתו הקטנה בתאונה. אבל לא די בכך. לאלה צריכה לחבור תכונה נפשית, חוסר אמון עמוק כלפי אדם ועולם.

"למי שאינו מאמין קשה לחיות השנה", כתבה לאה גולדברג. שירה היפה מתאר את העגומים הנצחיים המהלכים וצל כבד על ראשם. אלה שליבם "ישן את שנתו". חלומם "כבד שתיקה" ומתיהם, כמעט תמיד, "מהלכים בשנתם כבתוך מצודה עתיקה". אנשים כלואים בתוך תפיסת עולם שיצרו נסיבות חייהם והמבנה המיוחד של האישיות שלהם. המבנה האישיותי הזה קוסם לנו, ומפחיד אותנו בה במידה, מפני שהוא חושף סוד עמוק וכאוב שרובנו לא ששים לעסוק בו. העובדה שסוף כולנו למות. העובדה שיש בעולם הזה ייסורים וסבל ושאלות קשות שאין להן פתרון. האנשים שלא מפחדים להתייצב מול הפן האפל של המציאות הם, כדברי הרב קוק, נשמות גדולות שהעולם כצורתו מעיק עליהן לבלתי נשוא. נשמות של עולם התוהו, ששואפות למציאות מתוקנת יותר אבל אין להן הכוח המספיק לתקן אותה כפי מידתן ולכן הם הורסים את עצמם ועל הדרך – את העולם.

לכן הדמויות הללו מעניינות כל כך ומפחידות בה במידה. אנו כמהים שתהיה להן גאולה ולו מעט, גם כדי לרפא את ייסוריהן שלהן, אבל גם, ואולי בעיקר, כדי להרגיע ולטשטש את הפחד שלנו. "איך אתעורר משנתי, ואין בלבי אמונה", שאלה גולדברג, "איך אתעורר משנתי, ואתה אינך מבקש דבר". אדישות ושוויון נפש, היעדר שמחה וציפייה הם סוג של מוות בחיים.

"לחדול להתרבות, ללכת יד ביד להכחדה. חצות אחד אחרון, אחים ואחיות בוחרים לצאת מעסקה לא טובה", מתאר ראסט מ"בלש אמיתי" את הפתרון שלו. "ברך אלוהים ומות", ממליצה אשתו של איוב לאיוב המיוסר. כי מה כבר ההבדל.

נוח שלא נברא

"יש כל מיני גטאות בעולם", אומר מרטין. "יש רק גטו אחד", עונה לו ראסט. "ביב ענקי בחלל החיצון". תפיסת העולם כגטו, כביב שופכין ענקי, היא כלא תודעתי בפני עצמו, מצודה עתיקה מאוד. איוב כמעט נלכד בה, קהלת ביקר בה לפרקים. בן עזאי הציץ אליה ונפגע. הֲבֵל הֲבָלִים אָמַר קֹהֶלֶת, הֲבֵל הֲבָלִים הַכֹּל הָבֶל. מַה־יִּתְרוֹן לָאָדָם בְּכָל־עֲמָלוֹ שֶׁיַּעֲמֹל תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ. נבהלו חכמים וביקשו לגונזו.

בוויכוח הלא מאוד אופטימי בין בית שמאי לבית הלל ניצחו באופן מפתיע, ופסימי למדי, בית שמאי (ערובין יג, ב): "תנו רבנן: שתי שנים ומחצה נחלקו בית שמאי ובית הלל. הללו אומרים: נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא, והללו אומרים: נוח לו לאדם שנברא יותר משלא נברא. נמנו וגמרו: נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא…". מי הוא האשם באי הנוחות הקיומית הזו? האדם או העולם? האוס יטען שהאדם, ראסט יטען שהעולם. איוב הצביע ברמז, אבל ללא היסוס, על גורם שלישי: "ארץ נתנה ביד רשע".

בסדר, טוען המדרש, תהא התשובה אשר תהא, אבל מה תכל'ס? עכשיו שנברא וכולנו פה, מה עושים? התשובה שהמדרש עונה – יפשפש במעשיו – היא תשובתו של קהלת. "סוף דבר הכל נשמע, את האלוהים ירא ואת מצוותיו שמור כי זה כל האדם". זוהי תשובה יהודית מאוד. מאופקת ומקסימה מאוד, מינימליסטית ומקסימליסטית כאחד. את העולם אינך יכול לשנות, את מעשיך ואת עצמך אתה יכול.

לא בטוח שתשובה כזו תתקבל על דעתו של ראסט, בן הדרום הנוצרי. "התודעה האנושית היא שגיאה טרגית באבולוציה", הוא אומר בשיחתו הראשונה הרצינית עם השותף שלו, אחרי זירת פשע נוראה במיוחד. "אנחנו יצורים שפועלים לפי האשליה שיש לנו 'עצמי', הפרשה של חוויה חושית והרגשה, מתוכנתים בביטחון מוחלט שכל אחד מאיתנו בעל ערך, כשלמעשה כולנו חסרי ערך".

"עם המזל שלי, בחרתי את היום להכיר אותך יותר לעומק", עונה לו מרטין המבוהל.

"אבל שאלת".

"ועכשיו אני מתחנן לפניך לשתוק".

 ———-

בלש אמיתי

ניק פיוזלטו (תסריטאי ובמאי)

ארה"ב 2014 HBO (יס־הו)

 —————–

 פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', י"ד אדר' א תשע"ד, 14.2.2014



אנחנו והם |דורי הנמן

$
0
0

בתגובה לגיליון יהדות ארצות הברית, פרשת תרומה

הפרויקט של מוסף "שבת" שדן במתרחש ביהדות ארצות הברית מעיד כיוצא מן הכלל על הכלל. והכלל הוא שיש נתק והתרחקות בין שתי הקהילות היהודיות הגדולות בעולם. חשתי זאת על בשרי כאשר החילותי להשתתף במפגשים בין קבוצה ירושלמית לקבוצה ניו יורקית.

הקבוצה הנקראת "בבלי־ירושלמי" לומדת במשך השנה נושא משותף בנפרד ונפגשת אחת לשנה לסוף שבוע משותף של לימוד. תוך כדי לימוד התברר לי עד כמה גדול המרחק בין שתי הקהילות. אנחנו לכאורה עוסקים באותם נושאים, לומדים את אותו תנ"ך, אבל כל קהילה רואה את הדברים דרך סיפורי תשתית שונים. השפה היא לכאורה אותה שפה, אבל המצוקות שעִמן כל קהילה מתמודדת הן שונות. נפגשנו שתי הקבוצות למפגש לימודי בסוף שבוע ארוך ורק בסופו הבנתי עד כמה אני לא מבין.

פגשתי אנשים שעולמם הדתי שונה משלי. אנשים שנישואים עם שאינם יהודים נוכחים אצלם כדבר שבשגרה. שהמושג קהילה עבורם הוא דבר שכל הזמן עובדים עליו ולא בני השכונה או היישוב שלך. המובן מאליו של הישראלים, ריבונות, צבא והגדרה עצמית, אינו המובן מאליו הניו יורקי המדבר על השפעה ותיקון עולם. כמתנחל לקח לי הרבה זמן להבין את הנחות היסוד אשר מהן נובעות העמדות הפוליטיות השונות של חבריי. כשנסעתי לשם הבטחתי לתלמידיי מיצהר ומאלון מורה שאביא את קולם אל חבריי שבניו יורק ולהיפך. עליי להודות שנכשלתי. ביצהר עדיין רואים את יהודי ניו יורק כהזויים ושם רואים באנשי יצהר משוגעים.

בשנות השבעים זכינו לעלייה גדולה של משפחות שהיוו ראש גשר בין הקהילה הישראלית לזו האמריקנית. ראש גשר חי של חברות וקרבת משפחה. כיום הקשר הזה כבר לא מספיק. אמנם, פרויקט "תגלית" מצליח להפגיש צעירים יהודים אמריקנים עם הישראליות החיה והתוססת. הם פוגשים צעירים ישראלים בני גילם ומכירים את הארץ דרך הרגליים. תוכנית זו זוכה להערכה רבה בקהילה היהודית האמריקנית, ותורמת רבות להעצמת הזהות היהודית של המשתתפים בה.

אני מציע לפתוח תוכנית תגלית מן הצד השני. תוכנית שבה יצאו צעירים ישראלים להכיר מקרוב את יהדות העולם ואת יהדות ארצות הברית בפרט. להכיר את הקהילות, את בתי הכנסת, ולפגוש צעירים בני גילם. היכרות הדדית זו תרחיב את האופקים של תלמידינו ותפרוץ את מחסום הזרות. כך, במקום הפער ההולך ומתרחב נוכל ליצור קשר אישי וחם בין הקהילות היהודיות. קשר שהוא כל כך חיוני לעתידו של העם היהודי.

הרב דורי הנמן הוא מרצה ומחנך במכללות ליפשיץ והרצוג ומרבני "צהר"

 פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', י"ד אדר' א תשע"ד, 14.2.2014


לוחות האבן ועגל הזהב |עדיאל זימרן

$
0
0

הלוחות הראשונים נשברו כדי לקעקע את התפיסה שלחומר יש מהות וקדושה. הלוחות השניים לימדו שהדו־שיח הוא העיקר

לדעת כמה חוקרים, אחד המאפיינים הבולטים של המאגיה הוא ייחוס תכונות מהותיות לעצמים. כאשר האדם הפרימיטיבי ביקש להבין את רזי העולם, הוא השליך את עולמו שלו על תופעות הטבע וייחס לעצמים סביבו רצון, כוח וסגולות. גם הפיסיקה האריסטוטלית מבוססת על הסברים טלאולוגיים המייחסים ויטאליות לעצמים. רק במהפכה המדעית הוחלפו ההסברים שביססו את הפיסיקה על "מהות של החומר" במושג הפיסיקלי "כוח הפועל על החומר".

אולם המאגיה לא רק מייחסת מהויות לעצמים, אלא מבקשת לנצל מהויות אלה לטובת האדם בדרכים שונות. כך למשל המאגיה האסטראלית מבוססת על כך שכאשר האדם מכיר את תכונות הכוכבים הוא יכול לנצלם ולשנות את גזרת הגורל. פרופ' משה הלברטל (בספרו: On sacrifice) עמד על כך שמלאכת המאגיה מחייבת דיוק רב ככל פעולה מדעית. כשם שהנדסת מטוס מחייבת דיוק ביישום הנוסחאות הנכונות וסטייה מהן עלולה להוביל לאסון, כך גם המאגיה המייחסת לעצמים “מהות“ דורשת דיוק רב בניצולם, וסטייה מכך עלולה להמיט אסון. רקע זה עשוי לשפוך אור על אחד מהפרדוקסים הגדולים בסיפור המקראי־ הסמיכות בין קבלת לוחות הברית לחטא העגל.

ניפוץ הקודש

קבלת הלוחות הראשונים מתוארת בתורה כתהליך פאסיבי שבו משה עולה להר סיני לקבל את לוחות הברית מאת הא־ל. ההכנות לקבלת הלוחות – ספירת הימים, הגבלת ההר, קולות השופר, האש והלפידים – יוצרות רושם של תהליך מוכרח בעל תבנית מחייבת המובילה באופן דטרמיניסטי אל קבלת לוחות הברית. הציפייה של בני ישראל לקבלת הלוחות ביום הארבעים לא הייתה "ציפייה וולונטרית" שלאחר ארבעים יום יתרצה א־לוהים להעניק להם את התורה, אלא "ציפייה סכמתית" המבוססת על הנחה מאגית כי "הזמן והמקום" מחייבים את התוצאה האחת והיחידה של התגלות הא־ל. לאור זאת, האכזבה שנחלו בני ישראל ביום הארבעים אף היא איננה "אכזבה וולונטרית" של עלבון על כך שהא־ל לא התרצה לפנייתם, אלא "אכזבה סכמתית" הנעוצה בכישלון של התמטיות המאגית.

התגובה לאכזבה סכמתית שונה מהתגובה לאכזבה וולונטרית: התגובה לאכזבה וולונטרית היא נסיגה והתכנסות, ואילו התגובה לאכזבה סכמתית היא תיקון הריטואל וניסיון חוזר להורדת השפע. כשם שמדען הצופה את תוצאות ניסויו ומתבדה בהגיען יחזור על הניסוי פעם נוספת תוך שינוי הגורם שבו הוא תולה את הטעות – כך גם המאגיה המייחסת לטקסיות הדתית ערך מהותי תנסה לערוך בעת כישלון שינויים טקסיים שתכליתם לדייק את הפרוצדורה להורדת השפע. פנייתם של בני ישראל לאהרן, פירוק נזמי הזהב, זריקתם לאש ויצירת העגל הם ניסיון לתקן את השגיאה הפרוצדורלית כדי שלא להפסיד את השפע השמימי שלו הם ציפו ביום הארבעים. השבר שאירע כאשר הציפייה כזבה לא הוביל לפנייה פרסונלית לא־ל, שכן הפסוקים לא מתארים מעשה של תפילה או תשובה, אלא לריטואל חלופי.

בעת רדת משה מהר סיני, נושא בידיו את לוחות הברית הכתובים באצבע א־לוהים, הוא רואה את הריטואל הפולחני סביב העגל, ומשבר את הלוחות. התגובה של שבירת הלוחות יכולה להתפרש לא כתגובה משנית הנובעת מכעסו של משה למראה העגל, אלא כתגובה מהותית. בראיית עגל הזהב הבין משה כי לוחות הברית הם עצמם הסיבה לעשיית העגל, ולכן ראשיתו של תיקון החטא הוא בשבירת הלוחות. הציפייה הסכמתית לעצם מקודש היא אינדיפרנטית לתוכנו של העצם. התפיסה המאגית אדישה לשאלה האם לוחות הברית הם העצם המקודש או עגל הזהב הוא העצם המקודש. ההנחה כי קיים עצם מקודש מוחקת את הביקורת הנורמטיבית על תוכנו של העצם. לוחות הברית הראשונים מטשטשים את ההבחנה בין העצם ללוגוס, בין הלוח לאות הכתובה, ומהווים יחידה הומוגנית של עצם קדוש. בכך דומים לוחות הברית לעגל הזהב, שאף הוא ייצג עבור בני ישראל עצם קדוש.

תגובתו של משה בשבירת הלוחות נועדה לזעוק על הכשל הנטורליסטי הרואה בסמל ובמסומל יחידה אחת ותכליתה להפריד בין הלוח והמילה שעליו. כשם שקיימת הקבלה בין הלוחות הראשונים לעגל הזהב, קיימת הקבלה גם בין שבירת הלוחות לשרפת העגל: "וישלך מידיו את הלוחות וישבר אותם תחת ההר; ויקח את העגל אשר עשו וישרוף באש ויטחן עד אשר דק ויזר על פני המים, וישק את בני ישראל" (שמות לב, יט־כ). התיאור האקטיבי של שבירת הלוחות והתיאור האקטיבי של שרפת העגל מתאחדים לכדי פעולה רציפה שתכליתה ניפוץ העצם המקודש, והפרדה בין הסמל למסומל־ בלוחות ובעגל.

הקבלה בין הלוחות הראשונים לעגל הזהב. מתן תורה, רמברנדט, 1659

הקבלה בין הלוחות הראשונים לעגל הזהב. מתן תורה, רמברנדט, 1659

טקסט פתוח

בניגוד ללוחות הראשונים שניתנו על ידי האל "כתובים באצבע א־לוהים", הלוחות השניים מובאים להר על ידי משה, וכתובים באצבע אדם: "ויאמר ה' אל משה פסול לך שני לוחות אבנים כראשונים" (שמות לד, א); "ויאמר ה' אל משה כתוב לך את הדברים האלה… ויכתוב על הלוחות את דברי הברית עשרת הדברים" (שמות לד, כז). כתיבת הלוחות על ידי משה ולא על ידי הא־לוהים מדגישה את ההפרדה בין הלוגוס המופשט ללוח הכתוב, ובכך מונעת את הבלבול שאירע בלוחות הראשונים בין העצם והנורמה החקוקה עליו.

אולם הפער בין הלוחות הראשונים לשניים אף גדול מכך, והוא אינו מסתכם רק במעבר מהלוח לתוכן הדיברות, אלא משקף שינוי מהותי גם בערכם של הדיברות עצמם. בעוד הפסוקים המתארים את הלוחות הראשונים מדגישים את ייחודיות הלוח ומכתב הא־לוהים, תיאור קבלת הלוחות השניים מתרכז במשה. בירידת משה עם הלוחות הראשונים מדגישים הפסוקים את ערכם של הלוחות: "ויפן וירד משה מן ההר ושני לוחות העדות בידו, לוחות כתובים משני עבריהם… מעשה א־לוהיםמכתב א־לוהים" (שמות לב, טו). בניגוד לכך, בירידה עם הלוחות השניים מתמקדים הפסוקים במשה האיש: "ויהי ברדת משה מהר סיני ושני לוחות העדות ביד משה… ומשה לא ידע כי קרן עור פניו" (שמות לד, כט).

המעבר מהתמקדות בתיאור הלוחות להתמקדות בתיאור משה האיש הוא צעד נוסף בהתרחקות מהמהותנות המאגית: לא רק הלוח אינו הדבר המקודש, אלא אף המילה שעליו, המשקפת לכאורה את הנומוס הא־לוהי, אינה תכלית ההתגלות. הפסוקים מתארים את קרינתו של משה לא כתוצאה מהחזקת לוחות הברית, ואף לא כתוצאה מהבנת תוכנם המופשט, אלא כתוצאה של השיח בין הא־ל ומשה: "ומשה לא ידע כי קרן עור פניו בדברו אתו". תיאור זה מלמד שלא הלוחות עיקר, ואף לא הלוגוס (=המילה) עיקר, כי אם האינטראקציה בין הדיבור הא־לוהי והאדם והיא זו שמקנה לדיברות את משמעותם.

על אף שבמרכז המסורת היהודית עומדת התורה כטקסט מקודש המכיל את דבר הא־ל, חכמים לא ראו את מעשה הפרשנות כחשיפה וגילוי, אלא כתהליך דינאמי ויצירתי המתעלם במודע מכוונת המחבר. דרשת חכמים על הפסוק המתאר את הלוחות הראשונים מלמדת כיצד ביקשו חכמים לשמר את הדיאלוג בין משה והא־ל שייחד את הלוחות השניים: "והלחות מעשה א־להים המה והמכתב מכתב א־להים הוא חרות על הלחות" – "אל תקרי חרות אלא חירות, שכל מי שעוסק בתורה הרי הוא בן חורין לעצמו".

מדרש זה הוא מקור מכונן במסורת הפרשנית של חכמים, וזאת בשל העובדה שהוא מתמודד באופן ישיר עם דברי א־לוהים המתארים את התורה כמקור הטרונומי ומקודש. את המילה "חרות", המתארת מצב סטטי שלא ניתן לשינוי, מחליפים חכמים במילה "חירות" שמשמעותה דינאמיות ואוטונומיה, ובכך הם מעבירים את הסמכות ממחבר הטקסט נותן התורה לידיו של הלומד. בעוד הפסוק כפשוטו מתעלם מהקורא, ומייחס לטקסט משמעות מוניסטית המוענקת לו על ידי הכותב־הא־ל, חכמים מתעלמים מהמחבר, מציבים במרכז הפסוק את "הקורא", ומתארים את התורה כ"טקסט פתוח" המעניק לפרשן את מלוא החופש.

החירות הפרשנית שבה דגלו חז"ל מקבילה למעבר בין לוחות ראשונים ללוחות שניים. כשם שבלוחות שניים הושם הדגש לא על הלוח ועל המילה כי אם על הדיבור, כך עיצבו חז"ל את המרחב הטקסטואלי לא כעצם ולא כמילה אלא כמעגל הרמנויטי המאפשר דיבור בין האדם והא־ל בתיווך המילה הכתובה.

דיאלוג עם המחבר

בתיאוריות ספרותיות פוסט־מודרניות מוכרת התיאוריה הביקורתית של רולאן בארת, המכונה "מות המחבר". לפי תיאוריה זו, פרשנות של טקסט איננה מחייבת דין וחשבון לקונטקסט הכולל את ההקשר ההיסטורי והתרבותי של המחבר, והיא יכולה לראות בכַּתוב יצירה עצמית המהווה את מושא הפרשנות. תיאוריה זו לא התפתחה בחלל ריק, אלא הייתה חלק מהתנועה הפוסט־סטרוקטורליסטית שאפיינה את שנות השישים והשבעים של המאה הקודמת, וסברה שלא ניתן לראות בכל בני האדם מהות אחת, וכי כל תרבות מַבְנה לעצמה באופן בלתי תלוי את הערכים הייחודיים לה.

התנועה הפוסט־סטרוקטורליסטית הייתה חלק מתנועה פילוסופית ופוליטית שחתרה תחת המבנה החברתי ההגמוני, וקראה תיגר על החלוקות המסורתיות שהדירו חלקים נרחבים מהחברה בשל היותם "חורגים" מהנורמליות שהוכתבה על ידי הרוב. התיאוריה של "מות המחבר" מציבה את האדם הפרשן במרכז ומבטלת כל היררכיה אפשרית העשויה להטיל עליו מגבלה כלשהי במעשה הפרשנות.

לאור זאת ניתן לראות בתנועה זו גם תנועה הומניסטית, שהעדיפה לבחון את האדם באשר הוא במקום לתייגו באופן "תעשייתי" על פי התאמתו למה שהוגדר כסטנדרט הרגיל. נדמה לי שהתיאוריה הפרשנית של חז"ל שותפה לתפיסה ההומניסטית המציבה את הפרשן במרכז הלמידה הטקסטואלית, אולם עושה צעד נוסף מ"מות המחבר" לעבר "דיאלוג עם המחבר" – "אל תקרי חרות אלא חירות".

 פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', י"ד אדר' א תשע"ד, 14.2.2014


ברית חקוקה באבן |דוב ברקוביץ וישעיהו בר אור

$
0
0

בעולם העתיק, הצבת אבן הייתה מעשה פולחני שביטא נצחיות ועמידות. לוחות הברית, לעומת זאת, הוסתרו בארון, כדי ללמד שרק תוכנם הוא שקיים לעד 

במרכזה של הברית שבין ה' לישראל נמצאת חידת הלוחות, "שְׁנֵי לֻחֹת הָעֵדֻת לֻחֹת אֶבֶן כְּתֻבִים בְּאֶצְבַּע אֱ־לֹהִים" (שמות לא, יח). האזכור הראשון של הלוחות מופיע בסוף פרשת משפטים, וכבר שם הם מהווים נדבך מרכזי במפגש הפלאי המתקיים בהתקרבות משה אל כבוד ה' ששכן בראש ההר. על רקע זה יש להבין את הביטוי המיוחד "לוחות העדות" כעדות לקיום הברית. שבירתם בידי משה הייתה קריעת שטר העדות על הברית ופיסול לוחות אחרים על ידו היה חיוני להשבת חרון האף ולכפרת העם.

כדי לקיים עדות זו לדורות נצטווה משה להניח את הלוחות שפסל במרכז עבודת המקדש, בארון שבקודש הקודשים: "וְנָתַתָּ אֶת הַכַּפֹּרֶת עַל הָאָרֹן מִלְמָעְלָה וְאֶל הָאָרֹן תִּתֵּן אֶת הָעֵדֻת אֲשֶׁר אֶתֵּן אֵלֶיךָ" (שמות כה, כא). והנה, מהכינוי המיוחד של הלוחות, "לוחות העדות", נגזר שמו של הארון: "וְנוֹעַדְתִּי לְךָ שָׁם וְדִבַּרְתִּי אִתְּךָ מֵעַל הַכַּפֹּרֶת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים אֲשֶׁר עַל אֲרוֹן הָעֵדֻת אֵת כָּל אֲשֶׁר אֲצַוֶּה אוֹתְךָ אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל (שם, יט). יתר על כן, המשכן עצמו, על כל תכולתו העשירה, נקרא בלשון המקרא "משכן העדות", על שם הלוחות המונחים בארון. למשל: "אֵלֶּה פְקוּדֵי הַמִּשְׁכָּן מִשְׁכַּן הָעֵדֻת אֲשֶׁר פֻּקַּד עַל פִּי משֶׁה עֲבֹדַת הַלְוִיִּם בְּיַד אִיתָמָר בֶּן אַהֲרֹן הַכֹּהֵן" (שמות לח, כא). כך גם במקומות נוספים במקרא.

כיצד נקבע שהתגלמות הברית תהיה בשני לוחות אבן? איזו תכונה מיוחדת יש לראות בלוחות שמקנה להם מעמד כה משמעותי? ועוד – מה עומד מאחורי הציווי הא־לוהי שלוחות אלו יונחו בארון, כאשר מחד הם יהוו פסגת האדריכלות הרזית של המשכן והמקדש, אך מאידך לא ייחשפו בפני איש, לא ייראו אף לא על ידי הכהן הגדול הנכנס לפניי ולפנים ביום הכיפורים?

נדמה שהתשובה המרתקת לשאלות הרות עולם אלו נמצאת הרחק, גם מבחינת הזמן וגם מבחינת האידיאה, מהיכל ה' – בפולחן המצבה של אבות האומה.

משמעות עלומה

בכמה חפירות ארכיאולוגיות חשובות שהתקיימו בדור האחרון באתרים בארץ התגלו אבנים לא גדולות, המסותתות בקפידה. אבנים אלו נמצאו במתחמים שזוהו בבירור כמקדשים קדומים, בדרך כלל במצב עמידה או במצב שמלמד שבשימוש המקורי שלהן הן הונחו במצב עמידה. על אבנים מסותתות אלה, שזוהו כמצבות המוזכרות במקרא, לא נמצא כל שריד או זכר לכיתוב.

כך למשל, בשנות השישים של המאה הקודמת נחפרה המצודה הישראלית שבתל ערד על ידי יוחנן אהרוני ז"ל ואחריו על ידי פרופ' זאב הרצוג. הממצאים שנחשפו במצודה ובמתחם המקדש הנמצא במצודה הובילו את החופרים למסקנה שמדובר באתר ישראלי מתקופת מלכי ישראל, תקופה שבה עמד בית המקדש בירושלים. ממצא זה מהווה עדות מובהקת להימצאותם של אתרי פולחן אלטרנטיביים למקדש שבירושלים ולקיומם של טקסי פולחן שנאסרו בתורה, כמובא בתוכחות הנביאים.

מה שיעסיק אותנו כאן הם האבנים שהועמדו במתחמי המקדשים, "המצבות". אלו נמצאו בחלל פנימי, המקביל לקודש הקודשים שבמקדש שלמה, בקרבת מקום למבנים שזוהו כמזבחות. והנה, כמעט בכל מקום שבו מוזכר הציווי על שבירת אבנים אלו בכניסת העם לארץ, תוזכר בסמוך לו חובת הריסת המזבחות. למשל, "ונתצתם את מזבחותם ושברתם את מצבותם" (דברים יב, ג); "כי את מזבחותיהם תתוצון ואת מצבותם תשברון" (שמות לד, יג).

מספר שאלות נוקבות מתעוררות סביב היחס הקשה של התורה לעבודת המצבות. מה הייתה מטרת העמדת המצבות במקדשים? איזה חלק לקחו בפולחן? באתרים הישראליים מתחם המקדשים עוצב באופן דומה לזה שמוכר לנו במבנה בעל שלושת המתחמים של המשכן ושל בית המקדש – מעין עזרה, אזור ההקרבה והעמדת המזבח, והמתחם הפנימי הקדוש ובצדו הדביר, קודש הקודשים. המצבה הועמדה בדרך כלל באזור הפנימי. מה מלמד מיקום זה על תפקיד המצבה במסגרת הפולחן?

והשאלה העיקרית: ביחס לאיסור פולחן המצבות נאמר בתורה "וְלֹא תָקִים לְךָ מַצֵּבָה אֲשֶׁר שָׂנֵא ה' אֱ־לֹהֶיך" (דברים טז, כב). רק פולחן אחד נוסף זכה במקרא להיות "שנוא": "הִשָּׁמֶר לְךָ פֶּן תִּנָּקֵשׁ אַחֲרֵיהֶם אַחֲרֵי הִשָּׁמְדָם מִפָּנֶיךָ וּפֶן תִּדְרשׁ לֵאלֹהֵיהֶם לֵאמֹר אֵיכָה יַעַבְדוּ הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה אֶת אֱלֹהֵיהֶם וְאֶעֱשֶׂה כֵּן גַּם אָנִי. לֹא תַעֲשֶׂה כֵן לַה' אֱ־לֹהֶיךָ כִּי כָל תּוֹעֲבַת ה' אֲשֶׁר שָׂנֵא עָשׂוּ לֵאלֹהֵיהֶם – כִּי גַם אֶת בְּנֵיהֶם וְאֶת בְּנֹתֵיהֶם יִשְׂרְפוּ בָאֵשׁ לֵאלֹהֵיהֶם" (דברים יב, ל־לא). למה יש לשבר את המצבות באותה יד שבה מנתצים את המזבחות? למה עבודה זאת "שנואה" כמו העברת בנים ובנות באש – במיוחד לאחר שאבות האומה, בעיקר יעקב אבינו, הקימו מצבות, ואף ראו בהן חלק מהותי מפנייתם לה' א־לוהיהם?

העדות שוכנת במה שאין לראותו בעיני בשר. ארון הברית עובר את הירדן, ג'יימס טיסו, 1900

העדות שוכנת במה שאין לראותו בעיני בשר. ארון הברית עובר את הירדן, ג'יימס טיסו, 1900

קיום נצחי

תפקיד המצבה בפולחן הקדום נשאר לוט בערפל עבור פרשני המקרא. רש"י ואחרים מציעים שהמצבה הייתה מעין מקום הקרבה, "במה", מזבח קטן. אך ההקבלות הברורות שבציווים על ניתוץ המזבחות ושבירת המצבות מלמדות שמדובר במתקני פולחן בעלי תפקידים שונים. כך על כל פנים הקשה רמב"ן, והוא מציע שמדובר במעין דוכנים שעליהם עמדו ה"כמרים" כדי להקריב קרבנות על המזבח.

האדם הראשון המכונה בשם "ישראל", יעקב אבינו, השתמש מספר פעמים במצבות, זאת למטרות שונות. הוא הקים מצבה על מקום קבורת רחל, "היא מצבת קבורת רחל עד היום הזה", מנהג מוכר אצל צאצאיו לאורך כל הדורות עד היום. מטרת הקמת המצבה על הקבר היא לתת אות וסימן לכך שיש קבר במקום, מקור של טומאה, וגם להקים זכר לדורות שלא יישכח שם המת מישראל.

יחד עם זאת, יעקב הקים מצבות למטרות נוספות. במפגש רווי מתח עם לבן, המבקש לקחת את רכושו ואף את נשיו וילדיו, נכרתת ביניהם ברית שלא יעברו את מקום הקמת הגלעד (גל אבנים שיוקם לשם עדות). כדי לקבע את משמעות הברית ואת תוקפה מציב יעקב מצבה: "ויקח יעקב אבן וירימה מצבה… ויאמר לבן ליעקב הנה הגל הזה והנה המצבה אשר יריתי ביני ובינך. עד הגל הזה ועדה המצבה אם אני לא אעבר אליך את הגל הזה ואם אתה לא תעבר אלי את הגל הזה ואת המצבה הזאת לרעה". (בראשית לא).

אפשר ללמוד מכך על תפקיד המצבה על אף שלא מדובר כאן בהקשר פולחני. ראשית, המצבה מהווה חפץ מרכזי בכריתת ברית; היא העדות לכריתת הברית עצמה, זאת היות שהאבן עשויה מחומר שבאותה תקופה היה החומר העמיד ביותר לפגעי טבע. מתוך כך הוא היווה סמל ליכולת עמידה מעבר לזמן ולמקום. גם אם לא הייתה המצבה נצחית ממש, היא הייתה לסמל של המחויבות של כורתי הברית לעמוד בהבטחתם לאורך זמן רב, למרות קשיים בלתי צפויים העלולים להתעורר. ועוד, היות האבן עדות לדורות על כריתת ברית הוא שקבע שיש להקים את המצבה בעמידה. זוהי עצם משמעות הכינוי "מצבה", האבן הניצבת. ואולי מכאן הביטוי החוזר ונשנה בתורה "והקימותי את בריתי", לשון המכילה גם את יסוד הקיום וגם את מצב הקימה. יש להקים את הברית, כמו את המצבה, כדי לקיים אותה. על כן בברית ערבות מואב כל חלקי העם עומדים "ניצבים".

סימן לברית

המצבה החשובה ביותר שהקים יעקב בחייו, בדרך מבית הוריו בבאר שבע אל ביתו של לבן בחרן, בלילה שבו חלם על ייעודו ועל ייעוד צאצאיו, קשורה באופן מובהק לעבודת ה'. יתר על כן, ממש בדומה לממצאים הארכיאולוגיים בתל ערד – המצבה שהקים היא שהיוותה עבורו נקודת הסימן לבית ה': "וַיִּירָא וַיֹּאמַר מַה נּוֹרָא הַמָּקוֹם הַזֶּה אֵין זֶה כִּי אִם בֵּית אֱ־לֹהִים וְזֶה שַׁעַר הַשָּׁמָיִם. וַיַּשְׁכֵּם יַעֲקֹב בַּבֹּקֶר וַיִּקַּח אֶת הָאֶבֶן אֲשֶׁר שָׂם מְרַאֲשֹׁתָיו וַיָּשֶׂם אֹתָהּ מַצֵּבָה וַיִּצֹק שֶׁמֶן עַל רֹאשָׁהּ…וַיִּדַּר יַעֲקֹב נֶדֶר לֵאמֹר אִם יִהְיֶה אֱ־לֹהִים עִמָּדִי וּשְׁמָרַנִי בַּדֶּרֶךְ הַזֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי הוֹלֵךְ וְנָתַן לִי לֶחֶם לֶאֱכֹל וּבֶגֶד לִלְבֹּשׁ. וְשַׁבְתִּי בְשָׁלוֹם אֶל בֵּית אָבִי וְהָיָה ה' לִי לֵא־לֹהִים. וְהָאֶבֶן הַזֹּאת אֲשֶׁר שַׂמְתִּי מַצֵּבָה יִהְיֶה בֵּית אֱ־לֹהִים וְכֹל אֲשֶׁר תִּתֶּן לִי עַשֵּׂר אֲעַשְּׂרֶנּוּ לָךְ" (בראשית כח, יז־יח; כ־כב).

ושוב, כאשר יעקב חזר מבית לבן הוא הקים מצבה ויצק עליה שמן כדי לסמן את המקום שבו הופיע אליו ה' וקרא אותו בשם ישראל, מקום שגם אותו כינה "בית א־ל": "וַיַּצֵּב יַעֲקֹב מַצֵּבָה בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר דִּבֶּר אִתּוֹ מַצֶּבֶת אָבֶן וַיַּסֵּךְ עָלֶיהָ נֶסֶךְ וַיִּצֹק עָלֶיהָ שָׁמֶן" (בראשית לה, יד). באיזה אופן היוותה המצבה נקודת ציון לבית ה' עבור יעקב?

כאמור, מצבת האבן סימלה וגילמה את מה שמעבר לזמן. העמידה של לוח האבן לאורך זמן במקום שבו הוקם גילמה את קיום הברית. הקמת המצבה בזירת הקודש שבמקדשים הקדומים, לא כמזבח אבל קרוב למקום עבודת המזבח, סימנה וסימלה את הברית בין הא־ל לבין האדם שעבד באותו מקדש. למעשה, הקמת המצבה במתחם המקדשי קבעה שמקום זה ראוי להתקשרות קבועה עם א־לוהים וממילא למקום העבודה והקרבת הקרבן.

גם בכניסת העם לישראל קובע ה' א־לוהי ישראל שיש לקבע את מציאות הברית בינו לבין העם על ידי העמדת אבנים: "והיה ביום אשר תעברו את הירדן אל הארץ אשר ה' א־להיך נתן לך והקמת (!) לך אבנים גדלות ושדת אתם בשיד. וכתבת עליהן את כל דברי התורה הזאת בעברך למען אשר תבא אל הארץ אשר ה' א־להיך נתן לך ארץ זבת חלב ודבש" (דברים כז, ב־ג). יתר על כן, יש להקים את האבנים הללו על יד מזבח: "ובנית שם מזבח לה' א־להיך מזבח אבנים לא תניף עליהם ברזל… וכתבת על האבנים את כל דברי התורה הזאת באר היטב".

והנה שורש הפתרון לחידת שנאת ה' את עבודת המצבה שהייתה כה חיונית עבור יעקב. על האבנים שהיה על עם ישראל להקים בעברם את הירדן – היה צורך לכתוב אותיות. הברית הוקמה־קוימה לא בעצם עמידות האבנים בפני תהפוכות הזמן אלא בעמידוּת הכתוב על האבן, "כל דברי התורה הזאת באר היטב". ומה שורש עמידותן של אותן האותיות – המוצקות של האבן או תוכן הדיבור הא־לוהי? התשובה לשאלה זו היא ההבדל שבין העבודה ששנא ה' ובין עבודת הקודש של יעקב.

עדות נסתרת

שני לוחות האבן שניתנו למשה בסיני נכתבו "באצבע א־לוהים", כדי להעביר מסר ברור על אודות מהותו של הפולחן במקדש ה'. הברית תתקיים לדורות, לנצח – ויש להקים עדות לכך. לוחות האבן הם המתפקדים כעדות לברית ועל כן מציבים אותם במרכז המקדש. אין בהם כל "תועבה" כפי שכתוב לגבי העברת הילדים באש, ולמרות זאת יש בהעמדת האבן משהו עמוק המחלל את ברית ה' עם עמו. הרובד של העמידות בעולם הזה, של הקיום מעבר לזמן, איננו טמון בחומר של האבן, אלא באותיות החקוקות בה. דיברות ה' מעידים על מי שחקק אותם בלוחות ועל התחייבותו – שעצם מעשה החקיקה מעיד עליה – להיות עם העם.

על כן יש להניח את לוחות האבן, לוחות העדות, בארון שבקודש הקודשים, מתחת לכנפי הכרובים (עם שברי הלוחות הראשונים על פי דעה אחת בגמרא). על פי הברייתא במסכת בבא בתרא (דף יד) אורכו של כל אחד משני הלוחות היה כחצי מטר, רוחבו כחצי מטר ועוביו כעשרים וחמישה סנטימטר – גודל דומה מאוד למצבה שבתמונה, שנמצאה בתל ערד. כל זאת בהבדל מהותי ביותר – הלוחות הושכבו בארון ולא הועמדו בו כמו מצבה.

יש לדאוג שהעם יפנים בעומק קיומו שאין העדות באבן שבלוחות, אלא במה שאין בו ממשות חומרית, באות החקוקה – ואף לא באות, אלא בתוכן של הדיברות שמתהווים מתוך האותיות. אם כן יש הכרח ליטול אבן, לוחות שעליהם אפשר לחקוק את המילים, אבל יש לדאוג שהאבן לא תהפוך למוקד הפולחן. שהעם יבין שלא מה שאפשר למשש, ולא מה שאפשר לראות בעיני חומר, הוא שמהווה את עדות הברית. העדות שוכנת במה שאין למששו ולראותו בעיני בשר.

הלוחות מונחים בארון, מוקד המקדש של ה' א־לוהי ישראל, לוחות העדות המכוננים את משכן העדות. אבל אסור לחשוב שאת העדות על הברית עם ה' אפשר לראות בעיניים. גם לא על ידי הכהן הגדול ביום הכיפורים.

זה סוד קיומו של עם ישראל לאורך הדורות, גם בתקופה שבה אין מקדש, מלך וכהן. את האותיות המרחפות באוויר הוא נושא, לא על גבו אלא בנפשו, במחשבתו ובלימודו.

הרב דוב ברקוביץ הוא ראש "בית אב". ד"ר ישעיהו בר אור הוא סמנכ"ל ענף משאבי טבע במשרד להגנת הסביבה

 פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', י"ד אדר' א תשע"ד, 14.2.2014


עגל הזהב בקודש הקודשים |משה גנוז

$
0
0

עיון בכתובים מעלה את האפשרות שעגל הזהב הוא הכרובים שנצטוו ישראל לעשות במשכן. חטא אהרן נעוץ בכך שעשאם לפני שקיבל ציווי מפורש מגבוה

קולמוסים רבים נשתברו בניסיון להסביר את חטא העגל. כיצד עם ישראל סר מהר מן הדרך ותוך ארבעים יום מהמעמד הנשגב של מתן תורה הפך להיות "כלה שזנתה בתוך חופתה" (שבת פח, ב)? ומדוע אהרן הכהן לא נענש על מעשיו? יתרה מכך, לאחר חטא העגל קיבל אהרן "קידום" לתפקיד הכהן הגדול והפך להיות היחיד מישראל המורשה להיכנס לקודש הקודשים כדי לכפר על העם. הכיצד?

כדי לחדד את השאלות הנ"ל, נציין את פירושו של ראב"ע לדמות הכרובים ששכנו בקודש הקודשים. לדבריו, צורת ראשם של הכרובים הייתה כשל שור. הראיה לכך לקוחה משני פסוקים בספר יחזקאל שבהם מתוארות פני חיות הקודש. הפסוק הראשון מתאר ארבע צורות: אדם, אריה, נשר ושור (יחזקאל א, י), ואילו הפסוק השני חוזר עליהן בשינוי קל: אדם, אריה, נשר וכרוב (שם י, יד). מכאן אנו למדים כי כרוב הוא שור. אם כך, הקושיה מתעצמת – כיצד ייתכן שבקודש הקודשים אשר במשכן, שתכליתו לכפר על חטא עגל הזהב, נמצאים שני פסלי זהב בדמות שור (=עגל)? ולא זו בלבד, אלא שהאדם היחיד המורשה לבקר בקודש הקודשים הינו אהרן הכהן, שעשה במו ידיו את עגל הזהב.

ברצוני לטעון שהתשובה לתמיהות הללו היא אחת: עגל הזהב שעשה אהרן הוא לא אחר מאשר כרובי הזהב שעל הכפורת. להלן אסביר טיעון זה.

אהרן התכוון לעשות ארון, העם הפך את הכרובים לעגל מסכה. חטא העגל, ניקולה פוסאן, 1634‎

אהרן התכוון לעשות ארון, העם הפך את הכרובים לעגל מסכה. חטא העגל, ניקולה פוסאן, 1634‎

עגל המשכן

על פי הפשט, פרשיות יתרו, משפטים, תרומה וכי־תשא מופיעות בסדרן הכרונולוגי. משה עלה להר סיני וצוּוה על בניית המשכן עוד לפני חטא העגל. הכתוב מחזק דעה זו מספר פעמים בפרשת תרומה באמרו: "וראה ועשה בתבניתם אשר אתה מראה בהר" (שמות כו, מ), או "ואל הארון תתן את העדות אשר אתן אליך" (שמות כה, כא). כלומר, המפרט הטכני של כלי המשכן הוצג למשה בהר סיני לפני קבלת הלוחות ולפני חטא העגל.

נעמוד כעת על מהלך האירועים שלב אחרי שלב: בפרשת יתרו (יט, כד) נאמר למשה "לך רד ועלית אתה ואהרן עמך". בפרשת משפטים מסופר שאהרן אכן עולה עם משה מספר פעמים אל הר סיני (כד, ט): "ויעל משה ואהרן, נדב ואביהוא…". בפרשת תרומה (כה, יח) משה – ואולי אהרן איתו – מצוּוה על עשיית המשכן, הארון, הכרובים ושאר הכלים: "וְעָשִיתָ שְׁנַיִם כְּרֻבִים זָהָב מִקְשָׁה תַּעֲשֶה אתָם מִשְּׁנֵי קְצוֹת הַכַּפּרֶת". בפרשת כי תשא (ל, לא) מסופר כי משה עולה לבדו להר סיני למשך ארבעים יום וארבעים לילה. בזמן שמשה שוהה לבדו על הר סיני, אהרן מן הסתם מתחיל לבנות את הארון, הכפורת והכרובים.

כוונתו של אהרן טובה. הוא מבקש להכין מקום לשכן בו את הלוחות שיביא משה כשירד מההר, וכן להזדרז ולבנות את המשכן שבו ישכון הארון. אלא שתוך כדי בניית הארון, העם נקהל על אהרן במטרה לברר מדוע בושש משה. בתגובה אהרן מבקש מהם זהב על מנת לעשות את הארון, הכפורת והכרובים. העם מוסר לאהרן את הזהב והוא יוצק את הכפורת ואת הכרובים שעליה, ובנוסף בונה את המזבח לפי התוכניות שמפורטות בפרשת תרומה, וקורא "חג לה' מחר".

למחרת בבוקר הארון, הכפורת והמזבח מוכנים. אהרן מצפה בכיליון עיניים לרדת משה ולהכנסת הלוחות לארון המוכן להם. אולם העם (ערב רב) רואה את הארון ואת הכרובים שעליו (היצוקים כאמור בצורת שור/עגל), וקורא "אֵלֶּה אֱ־לֹהֶיךָ ישראל". המילה "אֵלֶּה" מרמזת כי אכן היו שם שני פסלים (= שני הכרובים) ולא רק אחד. הערב רב אינו מבין כי הארון והכרובים הינם רק כלי לשכן בו את התורה, והופך את הכלי לעבודה זרה.

נשים לב למקבילות הרבות בין מעשהו של אהרן בעגל ובין מעשה המשכן (ראו טבלה).

לא בכדי, כאשר משה עולה בפעם השנייה להר סיני הוא כבר מכין בעצמו ארון עץ (דברים י, א): "בעת ההיא אמר ה' אלי, פסל לך שני לוחות אבנים כראשונים ועלה אלי ההרה, ועשית לך ארון עץ". משה אינו מוכן לקבל תקלה נוספת, ולכן הוא עושה ארון עץ פשוט (ללא כפורת וכרובי זהב) ועולה איתו להר.

לפי פירוש זה נמצא שאהרן כלל לא חטא בחטא עבודה זרה. אדרבה, אהרן פעל בדיוק לפי ההנחיות שניתנו בפרשת תרומה. הפסוק שנאמר לאחר חטא העגל, "מי אשר חטא לי אמחנו מספרי" (שמות לב, לג), מחזק דעה זו. אילו אהרן היה חוטא, היה עליו למות עם הניגפים בעם. בנוסף טוען משה כלפיו: "מה עשה לך העם הזה כי הבאת עליו חטאה גדולה?" (שם כא). משמע: אהרן גרם לעם לחטוא, אולם לא חטא בעצמו.

פעולה ללא ציווי

אם כך, מדוע בספר דברים (ט, כ) אומר משה "ובאהרון התאנף ה' מאד להשמידו"? במה הוא חטא? יש לומר שקיימת הפרדה בין הציווי על בניית המשכן (פרשיות תרומה ותצווה) לביצוע (ויקהל ופקודי). בפרשיות תרומה ותצווה, נמסרו למשה (ולאהרן) התוכניות המפורטות של המשכן. אולם הביצוע נמסר בידי בצלאל: "ראה קראתי בשם בצלאל בן אורי בן חור…" (שמות לא, ב). פרשייה אחרונה זו באה שתי פסקאות בלבד לפני סיפור חטא העגל. נמצא שחטאו של אהרן היה "עודף המוטיבציה" והלהיטות למהר ולבנות את הארון, עוד לפני שהתקבלה הוראת הביצוע.

כעת ניתן להבין מדוע בפרשת ויקהל כל הפעולות מפורטות באופן סתמי ("ויעש", "עשה", "צִפה", "ויצף" וכו') ואילו רק במעשה הארון מוזכר שמו של בצלאל במפורש: "ויעש בצלאל את הארן עצי שטים…" (לז, א). הכתוב רוצה להדגיש כי עשיית הארון והכרובים על ידי אדם שאינו מצווה לעשותם עלולה לגרום לתקלה חמורה.

בדרך זו אף ניתן להסביר מדוע בספר דברים (ט, ח־יט) משה מתאר את חטא העם בפרוטרוט ואילו חלקו של אהרן מוזכר בקצרה ובדרך סתומה. אכן, חלקו של אהרן בחטא היה מינורי: אהרן התכוון לעשות ארון, ואילו העם הפך את הכרובים לעגל מסכה.

מדוע רק בצלאל רשאי היה לבנות את הארון? התשובה כתובה בפסוק המתאר את התכונה שהקב“ה העניק לו: “לחשוב מחשבות לעשות בזהב בכסף ובנחושת". מה פירוש לחשוב מחשבות? בחסידות מפרשים שבצלאל ידע לקרוא את המחשבות של כל אחד מהתורמים. תרומה שניתנה במחשבה טהורה הוקצתה לארון, ואילו תרומה שניתנה ללא כוונה מיוחדת הוקצתה לאדנים.

זהו אף היסוד המבדיל בין עבודה זרה ובין עבודת הקודש – המחשבה והכוונה. אותם כרובי זהב, כאשר חושבים עליהם כ"סוככים בכנפיהם על הכפרת ופניהם איש אל אחיו", משמשים לקדושה. מנגד, כאשר חושבים עליהם כ"אלה אלהיך ישראל אשר העלוך מארץ מצרים" הם משמשים לעבודה זרה.

החוכמה, התבונה והדעת של בצלאל אפשרו אם כן רק לו ליצור פסלי זהב המשמשים לקדושה. לעומת זאת, אהרן, גם אם כוונתו הייתה לטובה, עשה דבר שלא צווה עליו, וגרם להכשלת עם ישראל. רמז לדבר ניתן למצוא בפירוש רש"י. רש"י מפרש "ויעש בצלאל – לפי שנתן נפשו על המלאכה יותר משאר חכמים, נקראת על שמו". מדוע קיימת סכנת נפשות בעשיית הארון והכפורת, ולמה רש"י לא אמר זאת על כלי המשכן האחרים? לפירוש שהצענו התשובה ברורה: עשיית הארון והכרובים הייתה מעשה מסוכן הגובל בעבודה זרה שעונשה מוות. על כן בעשייתו הייתה מסירות נפש של בצלאל.

חטא הבנים

הלהיטות של אהרן, שגרמה לו לבצע דבר שלא צווה עליו, מזכירה לנו אירוע טרגי דומה שקרה ביום הקמת המשכן: "ויקחו בני אהרן נדב ואביהוא איש מחתתו… ויקריבו לפני ה' אש זרה אשר לא צוה אתם" (ויקרא י, א). חטאם של בני אהרן היה להיטותם הרבה לשרת לפני הקב"ה ביום החגיגי של הקמת המשכן. כלומר, אותה להיטות שירשו מאהרן אביהם גרמה גם להם לבצע פעולה שלא צוו עליה. לפיכך, משה אומר לאהרן: "הוא אשר דבר ה' לאמר בקרבי אקדש" (שם, ג), ואומר רש"י: "היכן דיבר? ונועדתי שמה לבני ישראל ונקדש בכבודי".

קיימת השוואה בין פרשות שמיני לתצווה – כמו שבנוגע להקטרת הקטורת במשכן יש לחכות לציווי מפורש, כך גם ביחס להקמת המשכן וכליו יש לחכות לציווי מפורש. כעת ניתן גם להבין מדוע ישנם מפרשים שמסבירים כי עונשו של אהרן בחטא העגל היה מות בניו. וכי בנים מתים על חטאי אבותם? אלא שתכונה זו של להיטות לדברים שבקדושה וזריזות יתר נטבעה גם בבניו, והיא שהובילה למותם. לפיכך: “וידֹם אהרן“.

בפרשת עבודת הכהן הגדול ביום הכיפורים אומרת התורה: ““וידבר ה‘ אל משה אחרי מות שני בני אהרן… ואל יבֹא בכל עת אל הקודש מבית לפרכת אל פני הכפרת אשר על הארן ולא ימות“ (ויקרא טז, א). מה הקשר בין תנאי כניסתו של הכהן הגדול לקודש הקודשים ובין מיתתם של בני אהרן? ומדוע התורה מפרטת – גם “אל הקודש“, גם “מבית לפרוכת“, גם “אל פני הכפורת“ וגם “אשר על הארון“, והלא מספיק היה לכתוב “אל הקודש“?

על הפרוכת היו רקומים כרובים ועל הכפורת היו יצוקים כרובים. כפי שהסברנו, צורתו של כרוב היא שור. מטרת הכניסה של הכהן הגדול לקודש הקודשים הייתה לכפר על עוונות בני ישראל. אולם התבוננות אהרן בכרובים הרקומים על הפרוכת, בכפורת שמכסה על לוחות הברית (שבגללם בושש משה לרדת) ובכרובים “אשר על הארון“ הייתה עלולה להציף בו את הזיכרונות הקשים של חטא העגל ושל מות בניו כתוצאה מכך. זיכרונות אלה עלולים להכשיל את עבודתו של הכהן הגדול ולגרום אף למותו. לכן נאסר על הכהן הגדול להגיע בכל עת אל קודש הקודשים. לא זו בלבד, אלא שכניסתו לשם תלווה בענן קטורת שיסתיר ממנו את מראה הארון.

עיקרון דומה מופיע באיסור שחל על בני קהת, נושאי הכלים, לראות את הארון: “זֹאת עֲשׂוּ לָהֶם וְחָיוּ וְלֹא יָמֻתוּ בְּגִשְׁתָּם אֶת קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים. אַהֲרֹן וּבָנָיו יָבֹאוּ וְשָׂמוּ אוֹתָם אִישׁ אִישׁ עַל עֲבֹדָתוֹ וְאֶל מַשָּׂאוֹ. וְלֹא יָבֹאוּ לִרְאוֹת כְּבַלַּע אֶת הַקֹּדֶשׁ וָמֵתוּ“ (במדבר ד, יח־כ). מדוע מחויבים הכהנים לכסות את הארון ואת הכרובים לפני שבני לוי נושאים אותם? ומדוע קיימת סכנת מוות בראיית הקודש?

התשובה כדלעיל. בפעם האחרונה שבה אנשים שאינם מזרע אהרן הביטו בקודש (הארון והכרובים שמעליו) נגרם חטא עבודה זרה ואותם אנשים מתו. לפיכך, על מנת למנוע מכשול מה“עיוורים“ קיים איסור גורף להביט בכרובים.

נחתום בדברי המדרש שאולי מסכם את כל שהבאנו: “אמר לו הקב“ה: משה, יודע אני כוונתו של אהרן אחיך הייתה לטובה…“ (שמות רבה לז, ב).

משה גנוז הוא מהנדס אלקטרוניקה ומייסד בית מדרש "עוסקים ולומדים" באורנית ללימודי מנהל עסקים על פי ההלכה

 פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', י"ד אדר' א תשע"ד, 14.2.2014


הקומוניזם והנפש |שלום רוזנברג

$
0
0

החסיד של ריה"ל הוא המנהיג את גופו ונפשו במידה הראויה להם. בין נזירות לאנרכיזם

בהתחלת החלק השלישי של "הכוזרי", מבקש המלך לדעת מיהו החסיד, הדמות האידיאלית של הדתיות היהודית. החבר עונה לו: "החסיד הוא המְפַקד על מדינתו, הנותן לכל יושביה את לחם חוקם ומספק להם כל צורכם במידה נכונה… על כן הוא מוצא את כולם נשמעים לו, בשעה שהוא צריך להם… עושים ככל אשר יצוום ונזהרים מכל אשר יאסור עליהם". המלך מגיב בתמיהה: "לחסיד שאלתיך, לא למושל". החבר מסביר את דבריו: "החסיד הוא הוא המושל, שהרי כל חושיו וכוחותיו הנפשיים והגופניים סרים אל משמעתו והוא מנהיג אותם הנהגה מדינית ממש, כמה שנאמר 'וּמֹשֵׁל בְּרוּחוֹ מִלֹּכֵד עִיר'".

הדרך השלישית

הקסם של הדגם הפוליטי נעוץ בעובדה שהאדם איננו יצור פשוט. הוא עולם קטן, מיקרוקוסמוס, ובתוכו כוחות רבים שאותם חייב האדם להכיר ולהנהיג. מתוך כך יכולה הפוליטיקה לשמש מודל לפסיכולוגיה ולתורת המוסר. בין הראשונים שהלכו בדרך זאת בולטת דמותו של אפלטון שבספרו "המדינה" פיתח אוטופיה פוליטית־מוסרית. כפי שראינו, גם רבי יהודה הלוי משתמש בדגם זה, כמובן בצורה שונה לחלוטין. כדי להסביר את עמדתו רוצה אני להצביע קודם כול על שני דגמים קיצוניים, המגדירים את גבולות התחום. בקצה האחד מצוי הדגם האוטוריטטיבי, הרודני, שבו כוח אחד מכוחות הנפש מדכא כוחות אחרים. הנזירות, כפי שהיא נתפסה במזרח הרחוק ובנצרות בדורות השיא של השפעתה, היא דוגמה בולטת למשטר מוסרי מעין זה, מוסר המדכא את הגוף ואת המיניות.

בקצה השני מצויה העמדה האנרכיסטית המסרבת להפעיל כפייה כלשהי על הכוחות הנפשיים. בולטים בכיוון זה הרברט מרקוזה וממשיכי דרכו, שניסו לחבר בין מרקס לבין פרויד, בין פוליטיקה למוסר. דיכוי האישיות על ידי המוסר המסורתי מקביל לדיכוי הכלכלי והפוליטי. על האדם להשתחרר משניהם. כיצד תיראה החברה אחרי השחרור? האם היא מסוגלת להתקיים? את זאת הם סירבו להסביר, וטענו שבני אדם לא יכולים לחשוב על הגאולה כל זמן שהם חיים במציאות של דיכוי. בינתיים, מוטלת על הצעירים החובה להשתחרר, שחרור מתוך הריסה, וסימן לדבר מרד הסטודנטים בשנות השישים. הדור שלאחריהם יֵדע לבנות. מההריסה והאנרכיה פחד רבי שמעון בן אלעזר כשאמר (מגילה לא, ב): "ובנין נערים סתירה, וסימן לדבר רחבעם בן שלמה". ואכן, המהפכות נגמרו כמעט תמיד בהרס ובחורבן.

הדגם האנרכיסטי, שבו אין מבנה היררכי לנפש וכל כוח הישר בעיניו יעשה, והדגם האוטוריטטיבי, שלפיו האדם חייב לחיות בצלו של משטר פנימי של דיכוי כוחותיו, מכחישים זה את זה. את האפשרות השלישית פיתח ריה"ל תוך שהוא בוחר לדרכו המוסרית של החסיד אוטופיה אחרת: "לכל אחד לפי צרכיו, מכל אחד לפי יכולתו". אכן, זאת היתה האוטופיה הקומוניסטית שהייתה אמורה להתממש באחרית הימים, אחרי הצלחת המהפכה. היה זה חזון על עולם שבו נהיה מודרכים על ידי חדוות היצירה והנתינה, אהבת הזולת והשאיפה למחוק דמעה מעל כל פנים.

פשע נגד האני

חזון פוליטי זה, חזון שהקומוניזם טימא במעשיו, הוא הדגם הפוליטי לתורת המוסר של רבי יהודה הלוי. עולמו הפנימי של האדם חייב לחיות על פי עקרונות הקומוניזם האידיאלי: "החסיד הוא האיש המפַקד על מדינתו, הנותן לכל יושביה את לחם חוקם ומספק להם כל צורכם במידה נכונה והוא נוהג בכולם בצדק". במשטר פוליטי־פסיכולוגי אידיאלי זה "לא יעשוק [המנהיג] איש מהם", יחוסל העוני והמחסור שממנו עלולים לסבול כוחות הנפש, "ולא ייתן [המנהיג] לאיש יותר ממנתו הראויה לו", גם לא יזכו לפיתוח מופרז.

האדם חייב לשמוע את מה "שנפשו תובעת ממנו: סיפוק צרכיה הטבעיים". רבי יהודה הלוי מונה אותם: "ראייה, שמיעה, דיבור, פעולה, אכילה ושתיה, וחיי משפחה". מכאן נולדות דרישות המכוונות לחברה, שלא תמיד מאפשרת את התפתחותנו המוסרית: "רווחה בפרנסתו ותקנת ענייני ביתו, עזרה לדל וכיבוד התורה מהונו, בכל מקום שיש צורך בזה". מהצד השני, חייב האדם להנהיג את עולמו. המנהיג האמיתי "חוסם את הכחות המתאווים ומונע אותם מעבוֹר גבולם לאחר שנתן להם חלקם… וכן הוא חוסם את הכוחות הכעסניים", את האלימות שאורבת לאדם ולעולמו מתוכו.

קיים עוני מוסרי היסטורי. פעמים רבות מדי דיכאו בני האדם חלקים באישיותם, כאילו בשמו של הקב"ה. כפייתיות זאת היא פשע נגד שמו של הקב"ה, נגד עצמנו ונגד האמת. באחד הקטעים המופלאים ביותר בהגות היהודית, טוען ריה"ל שדווקא הנזיר המדכא את נפשו "יוסיף להתרחק מן העניין הא־לוהי שאליו ביקש להתקרב". אותו "מֵעֵבֶר" שהנזיר מחפש, הוא מתרחק ממנו. לדעתי, את הגישה הזאת ביטא רבא בכלל שניסח: "לא ניתנה תורה למלאכי השרת" (ברכות כה, ב). זהו כלל המלמד אותנו עובדה פשוטה – אין אנו יצורים מושלמים, ואי אפשר לדרוש מאיתנו חובות ההורסות את מהותנו האנושית.

שכחנו את הפוליטיקה? רבי יהודה הלוי לא שכח. הוא מוסיף תנאי הכרחי, אם כי לא תמיד מספיק. רק האדם היודע ויכול להנהיג את עצמו בצורה נכונה "הוא האיש הראוי לשלוט… אילו עמד בראש מדינה היה נוהג בה בצדק כשם שנהג מנהג צדק בגופו ובנפשו". טוב שהוא לא הוסיף "רק עבורו תצביעו".

 פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', י"ד אדר' א תשע"ד, 14.2.2014


מורידים את המסכות |חנה גודינגר (דרייפוס)

$
0
0

הנפילה בחטא העגל אירעה בעקבות זיהוי משה כא־לוהים. התיקון יהיה בראיית פני ה' באופן ישיר, ומעתה כל אחד מישראל יצטרך להשיגה בעצמו

תהום. אחרי השיאים הגדולים במפגש בין הקב"ה לעם ישראל שעליהם קראנו לאורך חומש שמות, מגיעה פרשת השבוע שלנו ובה התהום הגדולה של מפלת העם בחטא העגל. היציאה מתהום החטא הזה מתרחשת בשני שלבים: הראשון מתואר בפרק ל"ב, והוא עוסק בעיקר בהענשת החוטאים – שבירת הלוחות, ניפוץ העגל עצמו ובסוף הרג 3,000 החוטאים על ידי משה ושבט לוי. השלב השני מתואר בראשיתו של פרק ל"ג, שם מתואר המרחק שנוצר בין הקב"ה לעם ישראל בעקבות החטא – הקב"ה שולח מלאך ללכת לפני העם במקומו, בני ישראל מורידים את העדי שלו זכו בהר סיני ומשה מוציא את אוהלו אל מחוץ למחנה.

איור: מנחם הלברשטט

איור: מנחם הלברשטט

ראיית הפנים

למרות המרחק, בהמשך הפרשה מתוארת ברית חדשה שכורת הקב"ה עִם עם ישראל, ששיאה בהתגלות י"ג מידותיו של הקב"ה. ההקדמה לברית זו היא בקשתו של משה לראות את פני ה', בקשה שהתגובה המיידית של הקב"ה אליה היא "לֹא תוּכַל לִרְאֹת אֶת פָּנָי כִּי לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי" (לג, כ). תגובה זו מפתיעה, שהלא כמה פסוקים קודם לכן, כאשר תיארה התורה את המצב החדש שנוצר בעקבות חטא העגל, כתוב שמשה מוציא את אוהלו מחוץ למחנה ישראל ושם זוכה להתגלות המתוארת בפסוקים כך: "וְדִבֶּר ה' אֶל־מֹשֶׁה פָּנִים אֶל־פָּנִים" (לג, יא). כלומר, בעוד הקב"ה מסרב לבקשת משה ואומר לו שאדם לא יכול לראות את פניו, הרי כמה פסוקים קודם לכן מתואר שמשה פוגש את פני ה' בכל התגלות.

ההפתעה בתגובת ה' לבקשת משה מתעצמת עוד בהמשך. לאחר חשיפת י"ג מידותיו של הקב"ה מופיע רצף של מצוות ובו אנו קוראים: "שָׁלֹשׁ פְּעָמִים בַּשָּׁנָה יֵרָאֶה כָּל זְכוּרְךָ אֶת פְּנֵי הָאָדֹן ה' אֱ־לֹהי יִשְׂרָאֵל" (לד, כג). הנה כי כן, בעוד ההד של "לֹא תוּכַל לִרְאֹת אֶת פָּנָי" עדיין מהדהד בעולם, כבר נשמע קול חדש, שמצווה כל יהודי פשוט לראות את פני ה' שלוש פעמים בשנה.

נחדד עוד קצת את הפליאה. פרק ל"ד בחומש שמות מקביל כמעט לחלוטין לפרק כ"ג בחומש זה. רצף המצוות המופיעות בסופה של ברית ההתגלות בסיני מקביל לרצף המצוות המופיעות בברית החדשה הנכרתת בעקבות חטא העגל. הקבלה זו מספרת על חידוש הברית ורענונה באופן עמוק ועל האפשרות לתקן את החטא ולחזור אל העולם שקדם לו. אך כמו כל הקבלה בין מרחבים דומים, המעניין הוא למצוא את ההבדלים ולדייק דרכם את השינוי בין העולמות. כך, לדוגמה, לאיסורי העבודה הזרה המוזכרים בפרק כג מיתוסף בפרק לד האיסור "אֱלֹהֵי מַסֵּכָה לֹא תַעֲשֶׂה לָּךְ" (לד, יז), זאת כמובן בתגובה לחטא העגל שבו בונה עם ישראל עגל המתואר בפסוקים כאלוהי מסכה (לב, ח).

גם בתיאור המצווה לעלות לרגל חל שינוי בין הכתוב בשני הפרקים: בפרק כ"ג מצווה התורה "שָׁלשׁ פְּעָמִים בַּשָּׁנָה יֵרָאֶה כָּל זְכוּרְךָ אֶל פְּנֵי הָאָדֹן ה'" (כג, יז), בעוד בפרק ל"ד מצווה התורה: "שָׁלֹשׁ פְּעָמִים בַּשָּׁנָה יֵרָאֶה כָּל זְכוּרְךָ אֶת פְּנֵי הָאָדֹן ה'" (לד, כג). בפרק כ"ג התורה מצווה להיראות אל פני ה', ואילו בפרק ל"ד היא מצווה לראות את פני ה'. אמנם הניקוד תחת המילה מכוון לראייה סבילה מול הקב“ה, אך הלשון “את פני ה‘“ מרמזת למשמעות פעילה של ראיית פניו של הקב“ה.

ובחזרה לענייננו: הפליאה מסירובו של הקב“ה להראות למשה את פניו גדלה עוד יותר שכן בעקבותיה מתחדש ציווי על כל יהודי ויהודי לראות את פני ה‘ שלוש פעמים בשנה.

התגלות לכלל

נדמה לי שכדי להבין את המתרחש צריך לחזור לחטא העגל ולנסות ולהבין במה חטא העם כאשר עשה לו עגל מסכה. רבים תמהו כיצד חטא העם לאחר רצף עוצמתי ומשמעותי של התגלות ה'. אם נחזור לפשט הפסוקים, נראה שהתורה מצביעה על נקודה מסוימת מאוד כזו שהובילה לחטא העם.

פרשיית חטא העגל מתחילה בתיאור הבא: "וַיַּרְא הָעָם כִּי בֹשֵׁשׁ מֹשֶׁה לָרֶדֶת מִן־הָהָר; וַיִּקָּהֵל הָעָם עַל אַהֲרֹן, וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו קוּם עֲשֵׂה לָנוּ אֱלֹהִים אֲשֶׁר יֵלְכוּ לְפָנֵינוּ כִּי זֶה מֹשֶׁה הָאִישׁ אֲשֶׁר הֶעֱלָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, לֹא יָדַעְנוּ מֶה הָיָה לוֹ". פסוקים אלו, המהווים הקדמה והסבר להתגלגלות החטא, מתארים את התעכבות משה בחזרה אל העם. בתגובה להיעלמות מסתורית זו מבקש העם לעשות לו "אלהים" שילכו לפניו, שכן משה – אותו איש שהעלה את העם ממצרים – נעלם.

הפרפרזה המובהקת בין דברי העם כאן לאופן שבו נפתחה ההתגלות במעמד הר סיני: "אָנֹכִי ה' אֱ־לֹהֶיךָ, אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם…" זועקת. מכאן אנו למדים שחטא העם לא היה קשור לתפיסת הא־ל, לעבודה זרה ואפילו לא לרצון בהגשמת הא־ל המופשט. חטאו של העם נבע מתוך תפיסה שגויה של יחסי משה והקב"ה, ממחשבה שהאיש שהוציא אותם ממצרים היה משה רבנו ולא "אָנֹכִי ה' אֱ־לֹהֶיךָ".

הבנה זו עולה גם בדין ודברים שמנהל משה עם הקב"ה לאחר החטא. כאשר הקב"ה מספר למשה על חטא העם הוא פותח את דבריו כך: "לֶךְ רֵד כִּי שִׁחֵת עַמְּךָ אֲשֶׁר הֶעֱלֵיתָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם" (לב, ז). הקב"ה מכנה את עם ישראל בפסוק זה כעמו של משה ומצטט בפני משה את הטעות של העם, כאילו הוא זה שהעלה את בני ישראל מארץ מצרים. בתגובה מבקש משה להרגיע את כעסו של הקב"ה ואומר לו: "לָמָה ה' יֶחֱרֶה אַפְּךָ בְּעַמֶּךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם" (לב, יא). משה מחזיר כאן את הבעלות על עם ישראל ואת האחריות לתהליך יציאת מצרים לקב"ה.

התוצאה המיידית של חטא העגל הייתה יצירת מרחק בין הקב"ה לעם ישראל והפיכת משה להיות המוציא ומביא את דבר ה' באופן בלעדי, כפי שמתואר בצורה חריפה בפרק ל"ג בפרשת השבוע: "והָיָה כְּצֵאת מֹשֶׁה אֶל הָאֹהֶל, יָקוּמוּ כָּל הָעָם וְנִצְּבוּ אִישׁ פֶּתַח אָהֳלוֹ; וְהִבִּיטוּ אַחֲרֵי מֹשֶׁה, עַד־בֹּאוֹ הָאֹהֱלָה" (לג, ט). כחלק מתיאור זה מספרת התורה על מפגש הפנים שמתרחש בין הקב"ה למשה. ובכל זאת, מיד אחר כך, כאשר מבקש הקב"ה לכרות ברית מחודשת עם עם ישראל שחטא, שומע משה סירוב לבקשתו לראות את פני ה'. במקום זאת נותן הקב"ה מצווה שתכליתה ראיית פנים על ידי כלל ישראל.

התיקון העמוק לחטא העגל והיכולת לכרות ברית חדשה אחריה נעשים מתוך השבת המפגש עם פני ה' אל העם כולו וניפוץ העגל המהותי – הציור כאילו משה הוא זה שהוציא את העם ממצרים. מה שהפך לתוצאה המיידית והמתבקשת של חטא העם – שליחת מלאך שילך לפני המחנה במקום פני ה' והעצמת המעמד המיוחד של משה רבנו בקשר שבין הקב"ה לעם – משתנה על מנת לתקן את הגורם לחטא העגל ולהזכיר לעם שהקב"ה הוא שהוציא אותם ממצרים ולא משה. בתוך כך הופכים פני ה' להיות מושגים ואפשריים לכל מאן דהו המבקש את ה'.

תהליך כפול

בהקשר זה מעניין לבחון את סופה של הפרשה, שבו מתוארת קרינת עור פניו של משה. על פניו יש בתיאור זה חזרה על חטא העגל. אותה עמידה של משה מול הקב"ה – הבקשה לראות את פני ה' והסירוב של הקב"ה – מתרחשת כעת בעמידה של העם מול משה – הבקשה לראות את פני משה ולכאורה חוסר האפשרות לראותן מפני המסווה שעליהן (הקשר בין ה"מסווה" המכסה את פני משה ל"מסכה" המכסה את דמות האל בחטא העגל עוד דורש מחשבה ועיון).

אך קריאה דקה יותר בפסוקים מעלה שעל אף שמשה שם מסווה על פניו מפאת האור הגדול, עדיין חשוב לתורה לציין: "וְרָאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת פְּנֵי מֹשֶׁה כִּי קָרַן עוֹר פְּנֵי מֹשֶׁה" (לד, לה). פניו של משה יכולות להיראות אף שהן קורנות. אולי סגירה זו של בקשת ראיית הפנים שמלווה את פרשת השבוע שלנו לכל אורכה מחדדת את המורכבות שיצר חטא העגל ואת שתי התנועות הנצרכות בעקבותיו: תנועה הפותחת את שערי המפגש הישיר עם הקב"ה לכול אך תובעת ממי שמבקש את דברו לצאת מן המחנה ולחפש אותו, ומאידך תנועה המשרטטת את מקומו המיוחד של משה בטוטליות של בקשת ה' שלו ובצורך של כל אדם להכיר במעלה מיוחדת זו ולבקש לדבוק בה בענווה.

תהליך כפול זה מחדד אולי את מקומו של מתווך, רב, מחנך ומנהיג בבניית היחסים של כל אדם עם הקב"ה – הפיכת המנהיג לתחליף א־ל, כמו מעשה העגל, היא בעייתית ומצריכה ניפוץ של המסכה והפיכת פני ה' לפתוחים לכול, ובכל זאת יש להיררכיה רוחנית, להכרה שהיכולת של אדם מן המניין להיפגש עם פני ה' נעשית לא אחת בעזרת איש גדול שגם פניו מכוסות במסווה מפאת האור שבהן – מקום יקר וחשוב במבנה הרוחני של עם ישראל.

 פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', י"ד אדר' א תשע"ד, 14.2.2014


לא להאיץ את ההיסטוריה |דן אילוז

$
0
0

עם כל הכבוד לרב עובדיה יוסף, אין להסכים לשינויים שביקש לערוך במנהגי הספרדים. רק הזמן יכול להביא לאחדות שעליה חלם

ערב שבת, בית הכנסת המרוקאי. סיימנו את קבלת השבת והגענו לקדיש שלפני תפילת ערבית. בסידור שבו משתמש רוב הקהל כתוב: "ראוי לעמוד כאן, כדי לקבל את תוספת הרוח שבברכו בעמידה". הקהל, כ־100 אנשים, עומד, חוץ מכמה בודדים שיושבים. רוב היושבים בני גילאים מתקדמים. אולי הם יושבים בגלל שאין להם כוח לעמוד? לא. הם יושבים כי ככה הם עשו כל חייהם. ככה עשו במרוקו וככה עשו גם אבותיהם.

לפעמים צעיר אחד, קצת חוצפן, שלמד קצת זמן בישיבה ולכן מרגיש כסמכות בתחום ההלכה, ניגש אל אחד מהיושבים ומראה לו את הכתוב בסידור: "צריך לעמוד כאן". חלק משתכנעים, מתוך יראת ה' תמימה, ומרגישים חרטה על שכל חייהם לא נהגו כך. חלק מתעקשים: "אל תעשו לנו מהפכות. לא חשוב מה שכתוב, חשוב מה שלימד אותי אבא שלי".

על נושא העמידה בקדיש הזה כתבו מחברי סידורו של הרב שלום משאש "וזרח השמ"ש", שמקפיד על מנהגי מרוקו: "לדעת הרב המנהג היה לשבת, אבל עם הזמן נמשכו אנשים יחידים לעמוד עד אחר הקדיש. היום הכל עומדים".

הנושא השולי הזה מדגים את אחת התוצאות של תנועת איחוד המנהגים שהוביל מרן הרב עובדיה יוסף זצ"ל. הסידורים שקיבלו הסכמות של הרב עובדיה הפכו לכלי מרכזי במאמץ האיחוד הזה.

אין ספק שמרן הרב עובדיה יוסף זצ"ל היה אחד מתלמידי החכמים הגדולים ביותר שראה עם ישראל אי פעם, ולידו אינני אלא כנמלה. ובכל זאת, היום, כמה חודשים לאחר פטירתו של מרן, ראוי ללמוד את העקרונות העומדים מאחורי תורתו של הרב ואולי גם להציע פרשנות ביקורתית לדרכו ההלכתית. במאמר זה ברצוני לבקר את הניסיון של מרן לאחד את כל מנהגי עדות המזרח למנהג אחד, דרך הריסת מבנים שלמים של מנהגים קהילתיים של קהילות רבות.

האם רצוי שיהיה מנהג אחד לכולם? סיום השבעה לרב עובדיה יוסף, ירושלים  צילום: פלאש 90‎

האם רצוי שיהיה מנהג אחד לכולם? סיום השבעה לרב עובדיה יוסף, ירושלים
צילום: פלאש 90‎

מי בראש?

אחד העקרונות המהפכניים ביותר בדרכו ההלכתית של מרן היה הניסיון לאחד את כל מנהגי עדות המזרח למנהג אחד, ובמילותיו שלו – להחזיר עטרה ליושנה. מבחינה הלכתית פורמלית, הטענה שלו הייתה די פשוטה: בארץ ישראל יש מרא דאתרא (הבית יוסף), וכשבאים לארץ ישראל צריך לנהוג על פיו. הרי כך כתוב במסכת פסחים (נ, א), לפי פירושי הראשונים. מי שהולך למקום חדש כדי להשתקע בו מאמץ את המנהגים של המקום ההוא בין לחומרא ובין לקולא.

מצד שני, רבים הבחינו בין דינו של יחיד שהולך להשתקע במקום חדש לבין דינה של קהילה שלמה (לפחות מניין) שעוברת מקום. אחת ההוכחות להבדל הזה היא ירושלים, שבה כבר שנים רבות יש שני סוגי מנהגים, אשכנזי וספרדי, והכול נוהגים על פי המקום שממנו הגיעו. הסיבה לכך היא שאם קהילה שלמה עולה עם רבנים, בתי דין ובתי כנסת, אזי אין חשש שהעובדה שהקהילה מתנהגת על פי מנהגיה תגרום למחלוקת. ואכן, מסיבה זו רבנים רבים התנגדו לתפיסת הרב עובדיה יוסף זצ"ל וביקשו לשמר את מנהגי הקהילות השונות. רשימת הרבנים המתנגדים ארוכה מאוד, החל מהגרי"ש אלישיב זצ"ל, עבור בגר"ב טלידנו זצ"ל, הר"מ מלכה זצ"ל, הרב שלום משאש זצ"ל והרב יוסף משאש, וכלה בגאון הרב מרדכי אליהו זצ"ל.

מלבד השיקולים ההלכתיים הפורמליים, יש מקום לבחון את ההשלכות של כל אחת מהתפיסות האלו על התפתחותה של ההלכה היהודית, במיוחד בתקופתנו, תקופת קיבוץ גלויות. עם קיבוץ הגלויות רבים הסכימו לשאיפה לאחד בין כל מנהגי עדות ישראל. דוגמה בולטת לדבר היא הסידור הצבאי ב"נוסח אחיד" של הרב גורן. הטענה היא פשוטה. השינויים במנהגים נובעים מהגלות. היום, כשחוזרים לארץ ונפרדים מהגלותיות, צריך להיפרד גם מהשינויים האלו. כל ישראל צריכים להפוך לקהילה אחת. התפיסה הזאת מאוד מתאימה לתפיסתו של מרן זצ"ל. נגמר עידן הפילוגים, עכשיו הזמן לאחדות. אך מבט מעמיק ברעיון זה שולל אותו.

ראשית, יש לשאול מי יקבע את המנהג השולט. אחרי הכול הרב עובדיה רצה שפסקיו יתקבלו, אך הרב גורן בנוסח האחיד השתמש בנוסח ספרד של האשכנזים החסידים, ואני אישית גם לא רוצה לוותר על המנהגים המרוקאיים שלי. מי יחליט מה נכון? אולי יש לכנס מועצת חכמים שתחליט, אך מי יחליט מי ייכנס למועצה הזאת? כל החלטה בכיוון זה תהיה מלאת פוליטיקה וקונפליקט. במקום לאחד את כולם תחת מנהג אחד, יהיה ויכוח מהו המנהג השולט.

שנית, האם בכלל רצוי שיהיה מנהג אחד לכולם? אם השאיפה היא שאיפה לאחדות, האם באמת על כולם להיות זהים כדי שנהיה מאוחדים? האם פירושה של אחדות הוא אחידות? הלא אמר הרב קוק: "אין חילוקי ההוראות והמנהגים השונים פוגמים את האחווה, בזמן שכל אחד מכבד את המסורת של חברו" (אגרות הראי"ה, אגרת תקסו). והוא ממשיך וטוען שדווקא יופי יש בגיוון המנהגים: "יש בחילופי הגוונים משום עושר רוח המתקבץ בצורה הרמונית בכללות האומה".

שלישית, יש בשינוי המנהג המקובל סכנה ליצירת אי נעימות בין אנשי הדור החדש שמבקשים לשנות את המנהג לבין המבוגרים שרגילים במנהגיהם. אי נעימות זאת יכולה להביא לוויכוחים ואף לנתק בין הדורות, בין הורים לילדיהם. לדוגמה, בשבועות כמעט בכל בית כנסת מרוקאי מתקיים ויכוח כשקוראים את עשרת הדיברות האם לעמוד או לשבת. הצעירים שלמדו שהרב עובדיה אוסר לעמוד בקריאת עשרת הדיברות חושבים שהם יודעים יותר מהוותיקים שרואים בכך ערך ליצירת האווירה של מעמד הר סיני. אך זו טעות. גם לוותיקים יש על מי לסמוך במנהגיהם.

פעולת ההיסטוריה

לטעמי, הטענה הכי חזקה נגד תפיסת איחוד ההלכות טמונה במבט השמרני על עולם ההלכה, כהגדרת השמרנות בפילוסופיה הפוליטית. יסוד השמרנות הוא הספק המוטל ביכולתו של האדם להביא דרך שכלו לתוצאות טובות יותר מהתוצאות הנובעות מהתפתחות טבעית של ההיסטוריה, המוסדות החברתיים והחברה. אדמונד ברק, הנחשב למייסד האסכולה השמרנית, תמך מצד אחד במהפכה המהוללת של בריטניה אך התנגד בחריפות למהפכה הצרפתית.

בספר המרכזי שלו, מחשבות על המהפכה הצרפתית, הוא מבדיל בין שתי המהפכות בכך שבמהפכה המהוללת לא בוטלה המלוכה אלא שונו דברים נקודתיים בלי יומרה גדולה מדי. ככה הצליחו המהפכנים לשמור על זכויותיהם של האנגלים בלי לגרום לקריסה חברתית. המהפכה הצרפתית הייתה שונה. שם נלחמו כדי לקדם ערכים מופשטים ורצו להביא לשינוי קיצוני, תוך ביטול המלוכה. נוצר מצב שבו ההסדר החברתי הקיים בצרפת בוטל לחלוטין וכך נוצרה אנרכיה. ואכן, לאחר המהפכה הצרפתית התחיל שלטון הטרור ולאחר מכן צרפת חזרה לשלטונו של רודן בשם נפוליאון.

יסוד טענתו של ברק הוא שבמקום להסתמך על רעיונות מופשטים היוצאים מאנשים חכמים ביותר ולחשוב שאפשר לנהל מדינה על פיהם, צריך להסתמך על הקיים. להיסטוריה ולמוסדות הקיימים יש הרבה יותר סיכוי להיות נכונים מאשר לבן אדם, חכם ככל אשר יהיה. לדעתי, טענה זאת נכונה ביותר כשמדברים על התפתחות ההלכה.

ראשית, עלינו לשים לב שבהלכה כל פרט קטן חשוב. גם המנהג השולי ביותר הוא חלק ממערכת שלמה שמנסה לשמור על ההתגלות של הקב"ה בהר סיני, והלא אין דבר חשוב יותר מהתגלות ה' בעולם. ככל שהדבר שאנחנו שומרים עליו יותר חשוב, דרושה עוד יותר זהירות בשימורו.

שנית, אין ספק שההלכה התפתחה בתקופת הגלות בצורות שונות. כמו כן אין ספק שכל אדם שינסה לפסוק היום הלכה אחידה לא יקלע במדויק להלכה כפי שהייתה לפני 2,000 שנה. לכן, גם ההתפתחות של ההלכה וגם ניסיון הדיוק של בן אדם בודד, חכם ככל שיהיה, לא יביאו לזהות מוחלטת עם ההלכה שהתקבלה במעמד הר סיני.

אין זה אומר שאין צורך בשינויים. אדרבה, גם שמרנים מסכימים שצריך שינוי, אלא שהם מתנגדים להבאת שינוי בצורה מהפכנית ששוברת את הכלים. לשיטתם יש להביא את השינוי בתהליכים ארוכים; רק כך ההתפתחות תהיה טבעית ונכונה. אדם חכם ככל שיהיה לא יכול להבחין בין הגרעין הקשה של ההלכה ובין עניינים צדדיים. ההיסטוריה כן יכולה ולכן צריך לתת לה זמן לעשות את עבודתה. עליה עלינו לסמוך כאשר אנו שואפים לאחד את המנהגים שלנו.

גם הרב קוק סבר כך, כשטען שאין לבטל מנהגי אבות (אגרת תקסה):

אמת הדבר שהגלות גרמה הרבה לחילופי ההוראות והמנהגים… אבל לא על ידי זלזול במסורת מורשת אבות נוכל לתקן דבר זה… אם על ידי זלזול והקלת ראש בענייני דת יפרצו הגדרים שגדרו אבות, אין זה בניין של אחדות כי אם אנדרלמוסיה וערבוביה.

גם הרב קוק חלם על איחוד מנהגים, אך הוא ראה זאת כאוטופיה משיחית, שצריכה להגיע ביום שבו ישב בית דין הגדול בלשכת הגזית בבית המקדש. כדבריו: "ועד העת המאושרת הזאת חייבים אנו לקיים היזהרו במנהג אבותיכם". גם אם התהליך יארך מאות שנים, אין פירושו של דבר שצריך להאיץ את התהליך.

 עו"ד דן אילוז הינו בוגר תואר שני במדיניות ציבורית מהאוניברסיטה העברית ועמית מחקר בפורום קהלת

 פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', י"ד אדר' א תשע"ד, 14.2.2014



לכל איש יש שושנה |רות יצחקי־ריכטר

$
0
0

"תכירו, זאת הזמרת שושנה דמארי", אמר האיש. הוריי הושיטו לה יד לשלום, ואני ואחי התחבאנו מאחורי הדלת והצצנו בפליאה בזמרת הנערצת. סיפור שהיה 

יש אהבות הבאות בחטף, וגורפות אותנו עִמן בסערה. הן מושלות במחשבותינו ומאיצות את פעימות לבנו בלא לתת לנו מעט מרגוע, ואינן מניחות לנו אפילו לרגע. אבל יש אהבות המבשילות לאט, בנחת וביישוב דעת. אהבות אלה, שלא כאהבות מן הסוג הראשון, הן לפעמים אהבות שמחות, רוויות חיוכים, שצל של פיוס ומרגוע חופה עליהן. כזאת הייתה אהבתי לשיריה של שושנה דמארי.

בניגוד למסופר באגדות, לא הייתה פגישתי הראשונה עם שירים אלה פגישה שמחה. להפך, עגמת נפש מעורבת ברגשות של כעס ודחייה עמדו בה, והיא העלתה בי כעס וצער.

אך אולי כדאי שאספר את סיפורי זה על־פי סדר, ולא אקדים את המאוחר.

א

היה זה בסוף שנת 1945, ואני וחברתי הטובה דבורה'לה סלפ, הנקראת גם דבושה, חגגנו לא מכבר את יום הולדתנו התשיעי. מלחמת העולם הסתיימה שבועות אחדים קודם לכן, ושוב לא היינו נתונות לחרדת האזעקות, והורינו לא היו חייבים להאפיל בלילה את חלונות הבתים בווילונות שחורים, המשרים קדרות על הבית ועל הנפש. גם הזרקורים, שאלומותיהם חיפשו כל ימי המלחמה מטוסי קרב בין הכוכבים הזרועים ברקיע, פסקו לטייל בחופת החושך, והמקלטים העלובים, המגוחכים, שנחפרו בחול הרך, הפכו לזירות משחק לילדים.

לא ידענו מהי טלוויזיה, והסתפקנו בערוץ הרדיו היחיד והרשמי, "קול ירושלים", ששידוריו נערכו בחסות ממשלת המנדט הבריטי. גם הפטיפונים היו נדירים, ומבחר התקליטים שאפשר היה להשיג בחנויות התקליטים המעטות כלל בעיקר תקליטים של מוסיקה קלאסית. אהבנו מאוד את השירים העבריים, שעל פי רוב לא הביעו כאב אישי ולא נתנו ביטוי ל"אני" או לסבלו של היחיד, אלא הפיחו תקווה בלבבות, עסקו בעתידה של הארץ הנגאלת דונם פה ודונם שם, שרו שירי הלל למולדת המתחדשת והיללו את נופיה ואת גבורת הלוחמים העבריים, המשתדלים להביא בלילות חשוכי כוכבים מעפילים ידועי סבל לחופי ארצנו.

כדי לשמוע את השירים האהובים האלה היה עלינו לחכות בקוצר רוח לתוכנית "שירים עבריים כבקשתך", שהגישו מדי שבת בצהריים הקרייניות הזכורות לטוב רות שפירא ולאה פורת.

בימים ההם כיכבו בשמי הזמר הישראלי שתי זמרות יוצאות תימן, שקולותיהן העלו בדמיוני צלילי פעמונים ודמו לנגינת חליל או לצלילים רוטטים של נבל. היו אלה הזמרות ברכה צפירה ואסתר גמליאלית. כל השבוע ציפינו בקוצר רוח לשיריהן, ובסופו, בבוקר, עוד לפני שהקיצו הורינו משנתם המאוחרת, נהגנו להיפגש ליד פתח המקלט המט לנפול וניסינו לנחש אם יתמזל מזלנו ונשמע גם היום את השירים שאהבנו, או שמא נתאכזב, חס וחלילה, ומגישות התוכנית תעדפנה הפעם להשמיע שירים אחרים.

מכל השירים אהבנו את שיריה של אסתר גמליאלית. קולה היה צלול כקולו של אגרטל בדולח כשמקישים עליו בעדינות באצבע, ולפעמים הזכיר את קולו של חליל כסוף, שצליליו נמוגים לאטם במרחק. שירים רבים שרה אסתר גמליאלית, אך מכולם היה חביב עלינו "שיר הטנדר". ואכן, מעולם לא הכזיבו אותנו מגישות התוכנית. כנראה ידעו את נפש מאזיניהן, ובעיקר את נפש מאזינותיהן, והתמידו להשמיע את השיר שאהבנו כמעט מדי שבת.

ב

והנה, בצהרי אחת השבתות קרה דבר מוזר ומאיים: הקריינית הודיעה לנו שעתה נשמע את "שיר הטנדר", אבל הפעם תשיר אותו זמרת חדשה, הזמרת שושנה דמארי. ובטרם הספקנו לתהות מי היא אותה שושנה מסתורית, עלה מהמקלט קול אלט עמוק, נמוך וחם, המזכיר את צליליו של צ'לו גדול ממדים.

הסתכלתי בדבורה'לה, והיא החזירה לי מבט שתימהון ומבוכה מעורבים בו. בימי ילדותנו לא היה מקובל שזמרים ישירו שיר שהיה "שייך", כביכול, לזמר אחר. ראינו בכך מעשה עוול שלא ייעשה, והתקשינו לסלוח לזמר שהעז לשיר שיר שכבר בוצע על ידי אחד מעמיתיו.

 "איך היא מעִזה?! איך היא יכולה לעשות דבר כזה?!", שאלה חברתי בזעם, ושרה, אחותה הגדולה, הוסיפה: "הרי זו ממש גנבה! איך הזמרת החדשה הזו מרשה לעצמה לשיר שיר השייך לאסתר גמליאלית?!"

 בתדהמה גוברת והולכת האזנו לצליליו הגוועים של השיר האהוב, ועמיחי, חברנו מהבית השכן, אמר בכעס: "היא לא יודעת בכלל לשיר, הזמרת החדשה הזאת! מה פתאום אישה שרה בקול כל כך עבה ונמוך?!"

 ודווקא אמי, שידעה לשיר שירים שלמים מתוך אופרות בקול מצו־סופרן גבוה, ונהגה ללגלג על זמרות ש"מדברות שיר", ניסתה לפייס אותנו: "אתן צריכות להתרגל, בנות!", אמרה אמא. "אמנם הקול של שושנה דמארי שונה מהקולות האחרים, הגבוהים, שאתן רגילות אליהם, אבל הוא מיוחד. האם אינכן שומעות?"

אבל אנחנו לא רצינו לשמוע ולא יכולנו לסלוח. איך העזה הזמרת החדשה לשיר את "השיר שלנו" בקולה הנמוך, ולהעניק לו פירוש משלה, בלא לדבוק בגרסה המקורית?! בקול נרגן קוננו על הטנדר האבוד, וציפינו שבשבוע הבא תתוקן הטעות ושוב יחזור אלינו הטנדר "שלנו" בקול החלילים הפעמוני של אסתר גמליאלית. אבל בשבת הבאה שוב נכזבה תקוותנו, והשיר הושר בפי "הזמרת החדשה הזאת", שושנה דמארי.

ג

ימים אחדים אחרי החוויה הקשה, לפנות ערב, בא לביתנו החבר רייך, רכז התרבות של קריית הפועלים הקטנה שלנו. אמא קיבלה אותו במאור פנים, ואבא הזמין אותו לשתות תה במטבח, כי כורסאות וספות סלון לא היו אז בקריה שלנו. הבתים היו קטנים וצנועים, וקשה היה לארח בהם אורח שנטה ללון. "אבל לך, חבר יצחקי, יש שניים וחצי חדרים וגם מרפסת סגורה, ואני מבקש שתארח את הזמרת שושנה דמארי, שתבוא להופיע בבית העם בערב שבת", אמר רכז התרבות הזקן, שלא היה זקן כלל וכלל אבל הזקן הקטן שפיאר את פניו הקנה לו מראה בוגר מכפי גילו. ומדוע גידל האיש החילוני זקן לתפארת? ובכן, אין אנו יודעים לענות על כך תשובה מוסמכת, אבל השמועה אמרה שהוא שולח ידו בכתיבה, והורינו סברו שסבך זקנו בא להעיד עליו כי סופר הוא, שהרי נאמר: "לא יאומן כי יסופר…"

"ברצון רב!" הסכימו אמא ואבא פה אחד.

איור: עופר גץ

איור: עופר גץ

 למחרת התחילה אמא בהכנות לסעודת ליל השבת. היה זה יום חמישי, והיא הרבתה לטרוח במטבח. מקררים חשמליים עדיין לא היו בארץ, ובמקומם השתמשנו בארון עץ צר ונמוך שנקרא בפינו "ארון קרח". רבע בלוק קרח עמד במדפו העליון, ורק בשר, גבינות, חלב, חמאה ושאר מזונות רגישים ונוחים להתקלקל אוחסנו בו. לידו, על משטח השיש שבמטבח, עמדו שתי פתיליות קטנות, כסופות, ופרימוס גדול נהם בפינה, ועליו "סיר פלא" המיועד לאפיית עוגות. היה זה סיר אלומיניום גדול, שחור עגול נפער במרכז תחתיתו. שולי החור היו גדורים בדופן פח מוגבהת, ולהבת הפרימוס, שבערה בדיוק מול החור שבמרכז הסיר, חיממה במידה שווה את כל חלקיו.

ומדוע נקרא הסיר בשם המחייב "סיר פלא"? אולי מפני שתמיד תפחה העוגה הנתונה בו כאילו נאפתה באחד מטובי התנורים, ואולי מפני שמעולם לא נחרכה תחתית העוגה, אפילו אם שכחנו להורידה בזמן מעל הפרימוס הגדול, הלוחש בגאווה בלהבתו הכחולה. ואוי לו לילד שהעז לטרוק את הדלת או להרים את קולו בעת שנאפתה בסיר הפלא עוגת השבת, כי כל אחד יודע שטריקת דלת או השמעת קולות רמים בעת אפיית העוגה מונעות ממנה לעלות ולתפוח כמצופה.

והנה התפריט המדויק שהכינה אמא שלי לסעודת ערב השבת ההיא: ראשית, יש לכבד את הזמרת יוצאת תימן בקרפיון ממולא, מתקתק, הנקרא בפינו "גפילטע פיש". יממה תמימה שחה הקרפיון באמבטיה שלנו ולא ידע מה מצפה לו, עד שמלקה אמי את ראשו ביום שישי בבוקר, ומיהרה לטחון אותו ולהכין ממנו את מאכל התאווה. המנה השנייה כללה פלחי תותים אדומים מעורבים ב"לבנייה", משקה חלבי דומה ל"אשל" של ימינו. הלבנייה שווקה בצנצנות שקופות, שצורתן מזכירה את מגדלי הצינון של בתי הזיקוק שבדרך לחיפה.

ואל תחשבו שהכנת מנה זו הייתה מלאכה קלה. התותים גדלו בגינתנו, ומדי בוקר קטפה אמא את הפירות האדומים שהבשילו ושטפה אותם פעמים רבות בזרם המים כדי לסלק מהם את החול הלח, הזהוב, שדבק בהם בעקשנות, כי כידוע מתגוררים בחול גורמי מחלות רבים, ובראשם תולעי מעיים איומות שקל להידבק בהן, אבל קשה מאוד להירפא מהן.

וכמובן שגם סלט ירקות גדול, רווי בשמן זית ועשיר בלימון ובפטרוזיליה, פיאר את השולחן, ולידו כיכבה הגבינה הלבנה, היבשה והקשה של תנובה, שנקראה בפי הילדים "גבינה חונקת", כי בליעתה הייתה קשה עלינו. אבל מעולם לא הצלחנו להיפטר מעונשה, כי החברה פנינה, אחות בית הספר הנערצת, שהייתה גם מפקדת הנשים בארגון ההגנה וכל תושבי הקריה רחשו לה כבוד, הסבירה לאמהות שלנו שהגבינה הזאת עשירה בסידן ובזרחן, וילד שלא יתמיד באכילתה מדי יום עלול, חס וחלילה, להישאר נמוך קומה והתפתחותו תתעכב. לכל אלה נוספו הזיתים הירוקים והמרים שגדלו בחצרנו, ואמא החמיצה אותם לאחר שניסתה לשווא להפיג את מרירותם בשטיפות חוזרות ונשנות.

ואל נא נשכח את פאר הערב, הלוא הם כיסוני הגבינה, שהמתוק והמלוח משמשים בהם בערבוביה כנלחמים זה בזה, ואם אכלת אחד מהם לא תוכל להפסיק לאכול אותם עד שייתם האחרון שבהם. וגם חלה לבנה אפתה אמא, כדי שנדע ונחוש שהגיעה השבת. בימים ההם אפשר היה לקנות בצרכנייה רק לחם שחור, ואם חפצת לכבד את השבת בחלה צחורה ומתוקה, מעלה ניחוח משכר של שמרים תופחים, היה עליך להתכבד ולקנות בצרכנייה קמח לבן, שנעלם מהמדפים במשך כל שנות המלחמה, ועתה חזר אלינו כמבשר שהמלחמה באמת הסתיימה ואין עוד צורך לאכול גם בשבת את הלחם השחור, הכהה, המיועד לימי חול.

ד

ביום שישי לפנות ערב, בטרם שקעה השמש, הגיע לביתנו שוב רכז התרבות, ובעקבותיו צעדה אישה צעירה, יפה מאוד, שחרחורת ונמוכת קומה.

"תכירו, זאת הזמרת שושנה דמארי", אמר האיש.

אמא ואבא הושיטו לה יד לשלום, ואני ואחי התחבאנו מאחורי הדלת והצצנו בפליאה באישה היפהפייה. הזמרת שכבה לנוח מעט, ואחר־כך גיהצה את שמלתה השחורה, הרקומה בחוטי כסף וזהב, ומרחה שפתון על שפתיה מול הראי הקטן שבחדר האמבטיה. אחי בן השבע הסתכל בה נרעש ונרגש, כי אצלנו, בקריה, כל אחד ידע ש"הבל החן ושקר היופי", ושפתיים נמרחו בשפתון אדום רק אחת לשנה, בחג הפורים, כשהתחפשנו לצועניות עליזות או לגברות מכובדות מן האצולה הצרפתית או האנגלית.

"אמא!", קרא אחי שהביט בזמרת כמהופנט. "אמא! תראי! היא מלכלכת באדום את הפה שלה!". אבל אמא צחקה, והסבירה לנו שכל השחקניות והזמרות מתאפרות וצובעות את שפתיהן, כדי להקל על הצופים הרחוקים מהבמה להבחין בתווי פניהן.

ישבנו לשולחן והזמרת ישבה עמנו. היא הייתה ביישנית מאוד, וחייכה אלינו, הילדים, חיוך של מבוכה. חברינו, בני השכנים, לא התאפקו, ובאו להציץ בה מעבר למעקה המרפסת כשהם נאחזים בתואנות שווא: "אמא ביקשה מעט סוכר", אמר עמיחי, ודבורה'לה ואחותה שרה, שכלתה נפשן לראות במו עיניהן זמרת בשר ודם, באו לבקש, אם אפשר, בבקשה, מעט מלח, כי בדיוק נגמר בבית, ואיך נאכל את הסלט, את הדגים הממולאים ואת הגבינה החונקת בלי מלח?!

אמא הייתה נרגשת. היא חשה כעומדת לפני בחינה קשה, ושמה הטוב כמלכת הבשלניות ברחובנו הצנוע עומד בפני סכנה גדולה. "תאכלי, שושנה, תאכלי!", ספק ביקשה ספק פקדה אמא על הזמרת. אבל כאן נכונה לאמא אכזבה עמוקה.

"אני לא אוכלת לפני קונצרטים. אני מצטערת", אמרה שושנה בשקט תקיף.

 "אבל… אבל… אבל אני בישלתי כל היום, במיוחד בשבילך!", אמרה אמא בצער.

 "אני מצטערת!", חזרה ואמרה שושנה, ולא טעמה אפילו כזית.

ה

כשהסתיימה הארוחה הלכו הוריי והזמרת לבית העם, ואנחנו, הילדים, הצטווינו ללבוש פיג'מות וללכת לישון, כי אנחנו עוד ילדים קטנים שצריכים לגדול , ואסור לנו ללכת לישון כל כך מאוחר. לשווא ניסינו למרוד, להתנגד, לבכות ולמחות. דמעותינו לא הועילו, הולבשנו בפיג'מות ונשארנו בבית. גם שאר השכנים הלכו לקונצרט, והרחוב הקטן שלנו התמלא בצללים מפחידים של לילה. כל צמרת גבוהה או ענף קטן שנעו ברוח הערב החרישית נדמו לנו כחיות טרף מפחידות, ובגבעות החול שבקצה הרחוב התחבאו לילית, אשמדאי, אמא של שלגיה, המכשפה של הנזל וגרטל ושאר שדים ורוחות שפגיעתם רעה.

עד מהרה שמעתי מבעד לחלון את קולותיהם של חבריי, בני השכנים.

"זה לא בסדר שהם השאירו אותנו בבית!", אמרה שרה'לה, הילדה הבוגרת ברחוב הקטן שלנו. "אנחנו כבר לא תינוקות! וגם לנו מגיע לשמוע את הזמרת החדשה!"

"נכון מאוד! ואנחנו לא מוכרחים להסכים לזה ולהישאר כאן, כשכל האנשים בקריה שומעים קונצרט!", אמר עמיחי.

"אז מה נעשה?", שאלתי.

 "פשוט מאוד! 'נתפלח' לבית העם! נחליף את הפיג'מות בבגדים של שבת וניכנס בשקט!"

"אבל איך 'נתפלח'?! והרי יש סדרנים!"

 "כבר נמצא דרך!", אמר עמיחי. "ואנחנו צריכים להזדרז, כדי שלא נאחר!"

החלפנו את הפיג'מות בבגדים של חג, המתאימים לפי דעתנו להולכים לקונצרט מכובד. כלומר, לבשנו מכנסיים קצרים וכחולים שגומי מושחל בשוליהם וחולצה לבנה, מעומלנת ומגוהצת, שאסור לשחק בה בחצר פן תתלכלך. ומי שלא מצא את חולצתו הלבנה, לבש בחיפזון את החולצה הכחולה, בעלת השרוך האדום או הלבן, המיועדת לפעולות בתנועה. התאספנו בחצר שלנו, ומיהרנו לצריף הענק הנקרא בית העם, שהכיל יותר מאלף מקומות ישיבה וכתליו זכו לשמוע בימי חייהם הקצרים את חשובי המרצים ואת מיטב הנאומים של מנהיגי תנועת העבודה.

הקונצרט עמד להתחיל, ובחלל האולם הענק, המלא מפה לפה, לא נשמע קול רחש. חששנו שלא נוכל להיכנס, אך למזלנו, כאילו ראה אלוהים ללבנו, הופקד על דלת האולם הפתוחה למחצה אבא שלרינה, שכולם יודעים שלבו רך, ואין הוא יכול להתנגד לבקשתו של ילד.

 "טוב, תיכנסו ילדים", אמר אבא של רינה בהיסוס, בעוד ידיו בולשות במבוכה בבלוריתו המאפירה. "אבל תהיו שקטים! שקטים ממש! ואל תפריעו! אתם שומעים, ילדים?! גם ככה אתם יודעים שאני כבר אקבל מנה הגונה מההורים שלכם!"

ו

נכנסנו בשקט וישבנו על המדרגות, סמוך לבמה המוארת. שושנה דמארי עמדה במרכז בימת העץ המאובקת, לבושה בשמלתה השחורה, הרקומה בחוטי כסף וזהב, שכמוה לא ראיתי מימיי, וליד הפסנתר ישב אדם צעיר ומרשים, שאדון רייך המזוקן הציג אותו ביראת כבוד כ"המלחין הידוע משה וילנסקי". שושנה החלה לשיר, ולא חשה בנו, הילדים, היושבים למרגלות הבמה, קרוב מאוד אליה, ומביטים בה בלב הולם ובעיניים נוצצות.

 ואז אירע הפלא.

כשראינו את הזמרת מקרוב, ליד הבמה המוארת באור קסום מול האולם החשוך, והאזנו לשירתה בלא מחיצות, נפתח בלבנו צוהר קטן, ואוזנינו, האמונות על קולות דקים וגבוהים, סלסולי כסף ארוכים וסיומי שיר מפוארים, קלטו לפתע את הערגה, הכנות, החום והגעגועים שזרמו בקול הנמוך, העמום כקולו של אבוב. לפתע הבנו שמיטב השיר געגועיו, וכוחו בכאב ובצער שהוא מבטא. וכאשר שרה הזמרת על הטנדר הנוסע במדבר כבר לא כעסנו, כי ראינו בדמיוננו את ענן האבק הנשרך אחרי המכונית כענן ההולך לפני המחנה, ומול פנינו המזיעות בלהט המדבר ריקדו בין הגבעות מערבולות של חול. אוזנינו קלטו את אוושת הרוח הלוטפת את פני הנוסעים האלמונים שבטנדר הדוהר, ועינינו נשלחו אל האופק האביך, המתערפל בקצה השמים, ואל המרחבים הצהובים שאין להם סוף.

הנה כך, על המדרגות באולם בית העם החשוך, מול הבימה המוארת, הנצה אהבתי לשיריה ולקולה החם, המיוחד, של שושנה דמארי.

לאחר הקונצרט ניאותה שושנה לאכול מעט תותים עם לבנייה ולשתות כוס תה מהביל, ולמחרת בבוקר עלתה עם משה וילנסקי על האוטובוס הקטן, המקרטע, הנוסע לחיפה, ולקחה עמה את הקסם והזוהר, שמיאנו לפוג לאחר הקונצרט.

מאז הרביתי לשמוע את שושנה ברדיו ובקונצרטים ולראותה בטלוויזיה, ותמיד הייתה בעיניי כמכרה ותיקה. אהבתי את כל שיריה, אך אהבתי הגדולה נתונה עד היום לטנדר הנוסע בשבילי המדבר, ומעלה ענני אבק המסמאים את העין.

ז

ועתה, כשאני וחבריי כבר בני שבעים, ורוב עתידנו כבר מאחורינו, אנו הולכים לאור הזיכרונות, ואין ספק בלבנו שמרבדי הכלניות האדומות, המרפדים מדי שנה את בתרונות בארי או נחבאים בין האיקליפטוסים בצומת סעד, יצאו זה עתה אל השדה מתוך שירה האהוב של שושנה. ואנחנו בטוחים שכיתת החיילים הרצה בשולי הכביש היא אותה "כיתה אלמונית, אפורה כאבני הגזית". לנכדינו האהובים קוראים איה ואור, כשמות שיריה האהובים של שושנה, והתופרת הצעירה, המחכה לאהובה, עדיין גרה ליד הים שאינו חדל מלנהום, ומחכה שפעמון הדלת יצלצל פעמיים והיא תפגוש במבט. וביום הזיכרון, כשאנחנו זוכרים את יודק'ה ואת דודו, ושרים על בת־שבע ועל הנערה מן הקרב האחרון, אנו זוכרים אותם בקולה העמוק והחם של שושנה דמארי.

ולפעמים, כשבנפשי הבוגרת, המסרבת להזקין, מהדהד פתאום קולה של הילדה הקטנה שהייתי פעם, אני יושבת במרפסת, מול השקיעה המדממת אל הים הבוהק, וחושבת שאולי שם, בשמים, נערך עתה מופע ענק לכל המלאכים, ושושנה, כתמיד, משמיעה שם עכשיו את שיריה, או מתבדחת כהרגלה עם נעמי שמר, אהוד מנור, עוזי חיטמן, יוסי בנאי ושאר חבריה, והם סובבים אותה בחיבה מהולה בהערצה, ואולי אף נוזפים בה על שהקדימה לבוא אליהם.

רות יצחקי־ריכטר היא תסריטאית וסופרת ילדים ונוער. ספרה האחרון "עפיפונים ועוגיות שוקולד" ראה אור בהוצאת "הקיבוץ המאוחד"

 פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', י"ד אדר' א תשע"ד, 14.2.2014


לא סופרים אף אחד |אריאל הורוביץ

$
0
0

חוק הספרים החדש אמנם נועד לסייע לסופרים להתפרנס ולשים קץ לדואופול של סטימצקי וצומת ספרים, אך בפועל נדמה שהוא מאיים על הספרות המקומית ובעיקר על הסופרים הצעירים 

"התחושה היא שכולנו חיכינו לחוק הזה, אבל עכשיו אנחנו מבינים שזה לא מה שחשבנו שיהיה", כך אמרה השבוע סופרת אחת, מסכמת במשפט את תחושותיהן של רוב הנפשות הפועלות בעולם הספרות הישראלי לנוכח חוק הספרים שנכנס לתוקף בשבוע שעבר. מה שהתחיל בקול תרועה רמה כ"חוק להגנת הסופרים והספרות" שביקש לשים קץ לדואופול של סטימצקי וצומת ספרים הפך לחוק שתומכיו הנלהבים ביותר מסירים כיום את תמיכתם ממנו, מצננים את ההתלהבות, מתוודעים גם לחסרונות. על השאלה המרכזית – כיצד תיראה הספרות הישראלית אחרי 6 בפברואר – נשמעות מגוון תשובות, ונדמה שאף סופר עוד לא הצליח לרקום את סופה של העלילה הזו.

כדי להבין את המצב העגום שהביא בסופו של דבר לחקיקת חוק הספרים יש לחזור לתחילת שנות האלפיים. היו אלה שנות שלטונה הבלתי־מעורער של רשת סטימצקי, שבמשך עשרות שנים החזיקה במונופול על שוק הספרים בישראל. אחת לכמה שנים קמו ונפלו רשתות קטנות שביקשו לנגוס בשלטונה היחיד. המאבק המשמעותי ביותר הגיע מכיוונה של רשת חדשה, "צומת ספרים" שמה, שקמה בשנת 2002 כתוצאה מאיחוד בין חנויות "יריד הספרים" של אבי שומר ובין רשת "צומת ספרים" של הוצאת כנרת־זמורה־ביתן. המונופול של סטימצקי נשבר.

צומת ספרים החלה למכור ספרים במבצעים חסרי תקדים. המבצעים זכו להצלחה עצומה, כמו גם לביקורות שטענו כנגד הזילות שבמכירת ספר ב־25 שקלים ובפרט בהתחשב בתמלוגים הנמוכים שמקבלים הסופרים בעקבות המבצעים הללו. ביקורות נוספות טענו כנגד העובדה שרשת צומת ספרים מקדמת בעיקר את ספרי כנרת־זמורה־ביתן (ב־2005 הצטרפה גם רשת מודן לבעלות), מקצה להם שטח מדפים נרחב ומתדרכת את המוכרים בחנות להציע דווקא אותם ללקוחות. סטימצקי, הרשת המתחרה, החלה גם היא למכור את ספריה במבצעים של שלושה וארבעה ספרים במאה שקלים. הרשתות רשמו הישגים נאים, אך המו"לים הפסידו. בעוד מחירו הקטלוגי של הספר עמד על 88 שקלים, הרשתות קנו את הספרים מהמו"לים בעשרים שקלים בלבד. את עשרים השקלים הללו חילקו המו"לים לסופרים, למעצבים, למגיהים, לעורכים ולאנשי השיווק, ושאר הכסף נכנס לקופת הרשתות.

את המציאות הזו, שבה הסופרים ואנשי ההוצאה מתוגמלים באופן נמוך בעוד הרשתות הגדולות קונות את הספר בזול וממהרות להפיץ אותו במבצעי ארבעה במאה, ביקש החוק החדש למנוע. על פי החוק, שמקורו בצרפת, ייקבע מחיר אחיד לספר ב־18 החודשים הראשונים לצאתו לאור, ובתקופה זו אסור יהיה למכור אותו במבצע. החוק, פרי יוזמתו של ח"כ ניצן הורוביץ, זכה לתמיכתם הנלהבת של רוב המו"לים ובכירי הסופרים בישראל.

צילום: ראובן קסטרו

צילום: ראובן קסטרו

חיסול התרבות הצעירה

"המצב בשוק הספרים משובש, מעוות וחולה", אומרת הסופרת רונית מטלון, "יש כאן דואופול של שתי רשתות ותרבות נוראה של מבצעים, מה שגורם לזילות הספר לא רק מצד מחירו הזול, אלא גם מצד הערך הסגולי שלו. המצב הקיים בשוק הספרים מביא את המו"לים הטובים אל עברי פי פחת, ומוביל לחיסולה של הספרות האיכותית. אני לא מדברת רק על שכרם של הסופרים. כדי שהספר לא יהיה מוצר פגום, כדי שהוא יהיה איכותי, צריך לשלם לעורכים, למגיהים, לפעמים גם למתרגמים ולעורכים מדעיים. מה עם כל האנשים האלה? מה יהיה על המקצועות שלהם? בעיניי, החוק הזה הוא קרש ההצלה של התרבות הישראלית".

אך החוק שנתפס בעיני רונית מטלון כקרש ההצלה של התרבות הישראלית נתפס בעיני אחרים כמסמר האחרון בארון הקבורה שלה. החוק החדש, כך נטען, יפגע בראש ובראשונה בסופרים צעירים שיבקשו להוציא לאור את ספרי הביכורים שלהם, אך ייתקלו בדלתם הסגורה של המו"לים. במציאות שלפני החוק, שבה ניתן היה למכור ספרים חדשים במבצע, המו"לים פחות חששו להוציא ספרי ביכורים של סופרים צעירים. גם אם הספר לא יצליח, אפשר יהיה למכור אותו במבצע. כעת, כשמחירו של ספר יעמוד על חמישים עד שמונים שקלים, מעטים הלקוחות שיוציאו מכיסם שמונים שקלים כדי לקנות ספר של אדם צעיר ולא מוכר.

הסופרת שהרה בלאו, שמלווה בשנים האחרונות לא מעט סופרים צעירים, נתקלה בתשובות של עורכים שאמרו לה שההוצאה שבה הם עובדים לא תסכים להוציא ספרי ביכורים לאור הסיכון הכלכלי שהחוק החדש מעמיד. "בעבר, כשהייתי קוראת כתבי יד שנראו לי מצוינים, הייתי מיד מעבירה אותם להוצאה לאור, והם היו מתפרסמים", אומרת בלאו. "בשנה האחרונה אני מרגישה שינוי דרמטי. יש בידיי לפחות שני כתבי יד שלפני שנתיים היו נחטפים בהוצאות לאור. כשהעברתי אותם לחבריי העורכים הם אמרו לי שהמו"לים לא רוצים לקחת סיכון ולהמר על ספר שאי אפשר יהיה למכור במבצע, ושאף אחד לא יקנה אותו בשבעים שקלים. השוק משותק בכל מה שקשור לספרי ביכורים".

רותם סלע, עיתונאי, הקים קבוצת פייסבוק נגד החוק, והכריז על שישה בפברואר כ"יום הזיכרון של הספרות הישראלית". לטענתו, חוק הספרים קובר את סיכוייה של הספרות הישראלית להתחדש, להתפתח, לטפח את היוצרים החשובים של דור העתיד. "איש לא יודע מי יהיה הסופר הגדול הבא", אומר סלע. "את 'החיים כמשל' של פנחס שדה אף הוצאה לא רצתה להוציא, וכך גם את 'מלכוד 22'. כשיש מבצעים המו"לים מוכנים לקחת סיכון ולפרסם ספרי ביכורים, אבל מרגע שהחוק החדש נכנס לתוקף המו"לים לא מהמרים יותר. כמות הספרים תקטן, ויֵצאו רק הספרים הקונבנציונליים של הסופרים המוכרים. תחשוב על כל אותם סופרים צעירים שלא יכתבו את הספר שלהם, על כל הגיבורים שהחברה הישראלית לא תכיר, על הסיפורים שלא נקרא. עמוס עוז, דויד גרוסמן ואשכול נבו ימשיכו להימכר, אבל ספרות שלוקחים עבורה סיכון לא תצא לאור, כי הסיכון גדל".

רותם סלע צילום: אלי דסה

רותם סלע
צילום: אלי דסה

הטענה של תומכי החוק היא שהמבצעים הביאו את הסופרים למצב בלתי אפשרי.

"המניע של הסופרים הוא לא הפרנסה. הרבה סופרים גדולים לאורך ההיסטוריה לא התפרנסו מכתיבה. זה לא העניין. העניין הוא שהסופרים הוותיקים מרגישים שהסופרים הצעירים, שנמכרים בארבעה במאה, מתחרים בהם, והם לא רוצים את התחרות הזו. מצד אחד הם מבינים שאיש לא יקנה אותם ב־88 שקלים, ומצד שני הם גם לא רוצים להימכר ב־4 במאה, כי בעיניהם זו זילות. אנשים עושים חשבון ומוכנים לקנות ארבעה ספרים במאה שקלים, ולא לקנות ספר אחד ב־88 שקלים, וזה פוגע בסופרים הוותיקים. אז הם יוצאים למהלך של חיסול התרבות הצעירה. הם גורמים לכך שספרי ביכורים יפסיקו לצאת, ויקנו רק את הספרים שלהם, במחיר קבוע. זה לא מתקבל על הדעת שבשביל לקדם את התרבות שלך אתה מחסל תרבות אחרת. למה למנוע מספרים חדשים להיכנס לשוק? למה לשים רגל לסופרים הצעירים? בשביל עוד אפס בתלוש התמלוגים הסופרים הוותיקים מוכנים לחסום פלורליזם תרבותי".

רונית מטלון, מה יהיה על ספרי הביכורים?

"כולם מנפנפים בזכותם של ספרי הביכורים לצאת, אבל צריך גם לשאול מהי התרבות הזו שכל כך נלחמים עליה. היום, כשאני נכנסת לחנות ספרים, אני מרגישה שאני נמצאת בתוך בית מטבחיים. תוחלת החיים של תשעים אחוז מהספרים על המדף היא שבועיים, לא יותר. הם פשוט נעלמים. המו"לים רעבים לשמות חדשים, והסופרים הצעירים הם כוח עבודה זול – זול להוציא אותם, הם נמכרים בארבעה במאה, וכמעט תמיד הם לא חוזרים לכתיבה. זה מה שקורה היום במו"לות. הבעיה היא לא שספרי ביכורים לא יֵצאו כי למו"לים לא משתלם להוציא אותם, אלא שאין מנגנוני סינון תרבותיים שמכתיבים מה ראוי לצאת ומה לא. פשוט מפרסמים הכול, כי אפשר למכור את זה אחר כך במבצע. אם השוק יהיה יותר מתוקן, אם יהיה כסף לשלם לעורכים, אם לא תהיה מציאות שבה אפשר להוציא ספרים גרועים ולמחרת למכור אותם במבצע, יהיו מו"לים שירצו להמר על הספרים הטובים".

רונית מטלון צילום: שי איגנץ

רונית מטלון
צילום: שי איגנץ

אבל הטענה היא שאיש לא יקנה את ספרי הביכורים הללו, בגלל מחירם היקר. שהמחירים הזולים מאפשרים לסופרים צעירים להיכנס לשוק.

"אם זו הטענה של מתנגדי החוק, עדיף שיניחו את ידיהם מהתרבות. תרבות – בוודאי תרבות גבוהה – לא מיתרגמת מיד לסחורה, לכמה יקנו אותה, לשאלה האם היא תימכר. אוי ואבוי אם ברנר היה חושב ככה. אוי ואבוי אם מנחם פרי היה חושב ככה לפני שהוא הוציא את 'זיכרון דברים' של שבתאי. אנשים שוכחים שתרבות היא לא משהו שנוצר בשביל כאן ועכשיו. היוצר זורק אבן לנהר, ולא יודע לאן היא תגיע. אנחנו לא עובדים בשביל מחר בבוקר".

גם המו"לים אשמים

הלחץ בקרב המו"לים סביב כניסתו לתוקף של החוק נבע בעיקר מסיבה אחת: חילוקי דעות בין הרשתות ובין הוצאות הספרים סביב האחוזים שתקבלנה הרשתות עבור כל ספר. במילים אחרות: המחלוקת היא על מחירו של הספר, ועל השאלה כמה אחוזי הנחה יינתנו לרשתות על כל ספר. החוק בחר שלא להתערב בסוגיה הזו ולא לקבוע שיעור, ובכך גזר על שני הצדדים – "צומת" ו"סטימצקי" מול המו"לים – משא ומתן ארוך ומפרך, שבו, כך מסתבר, ידן של הרשתות על העליונה.

כבר כשהתקבל החוק היה חשש שהרשתות תתבענה לעצמן שיעור רווח מופרז, והחשש הזה אכן התממש: מנכ"לית סטימצקי איריס בראל דורשת הנחה של 63 אחוזים ממחירו הקטלוגי של ספר. התקווה הגדולה של חוק הספרים, שלפיה המו"לים יקבלו תמלוגים סבירים עבור הספרים ויוכלו לשלם לעובדים ולסופרים, התבדתה. בישיבה בוועדת החינוך של הכנסת לפני כשבועיים הגדירו מו"לים שונים את ההסכם הזה "התאבדות". שוב הצליחו הרשתות לגזור את הקופון, גם ביישום של חוק שאמור היה להפחית מכוחן.

התביעה של בראל הובילה לפיצוץ במשא ומתן בין הרשתות לבין המו"לים, ולמצב שבו איש לא יודע מה יקרה ביום שאחרי. "הבעיה הגדולה של החוק היא שלא הגבילו את האחוזים שהרשתות יכולות לקחת לעצמן", אומר רני גרף, בעליה של הוצאת ספרים קטנה בשם "גרף", שמוציאה בעיקר ספרי נוער ופנטזיה. "כבר כשעבדו על החוק ולא היה סעיף כזה זה הריח לא טוב, ובאמת איריס בראל עשתה שמיניות באוויר כדי שלא ייכנס סעיף שמגביל את אחוזי ההנחה שהרשתות יכולות לדרוש. והנה יצא המרצע מן השק. היא רוצה להעלות את אחוזי ההנחה מ־50 וקצת ל־63 אחוז".

בעקבות כך, אומר גרף, מחירי הספרים יאמירו, וכמעט לא יימכרו ספרים. "המו"לים התכוונו להוריד את המחירים הקטלוגיים", הוא אומר. "הסיבה שהמחירים הקטלוגיים עד כה היו 88 שקלים הייתה כדי שיהיה ממה להוריד, עד שהתחילו המבצעים של ארבעה במאה, שמהם אי אפשר יותר לרדת. אם סטימצקי דורשת הנחה של 63 אחוז מהמחיר הקטלוגי, אין למו"לים ברירה אלא לקבוע מחיר קטלוגי של 80 שקלים. וככה החוק הופך לחסר משמעות, כי מי יקנה ספר חדש בשמונים שקלים?"

המשא ומתן בין המו"לים ובין הרשתות מדאיג גם את הסופר יאיר אגמון. בימים אלה רואה אור ספרו השלישי, "יאיר ויהונתן", בהוצאת זמורה־ביתן, שספגה כאמור ביקורת רבה בשנים האחרונות בשל הבעלות הצולבת של אנשי ההוצאה על רשת צומת ספרים. אגמון, סופר צעיר שהחוק החדש מאיים לפגוע גם בו, לא מתנגד לחוק במתכונתו המקורית. "החוק נראה לי מצוין", הוא אומר. "חמישים שקלים הם מחיר הגון לספר; אני מוכן לשלם על ספר טוב חמישים שקלים בשמחה. הנקודה היא שנוצר מצב הזוי, בגלל הדרישות של הרשתות, שבו המחירים כעת יהיו 88 שקלים. אם החוק יוצר מציאות שבה אדם נכנס לחנות וקונה ספר ב־60 שקלים, והסופר מתוגמל כמו שצריך, זה נשמע לי יפה ומרגש. אבל אם אדם נכנס לחנות ספרים, ומחירי הספרים הם 85 שקלים, איבדנו את המטרה. אני בעד מחיר קבוע לספר, אבל הוא צריך להיות סביר. אם הספר יהיה כל כך יקר, ספק גדול אם יקנו אותו".

יאיר אגמון צילום: רעיה שוסטר

יאיר אגמון
צילום: רעיה שוסטר

הסופר אלכס אפשטיין, שעבר להוציא את ספריו בפורמט דיגיטלי, תולה את האשמה במו"לים לא פחות מאשר ברשתות עצמן. המו"לים, הוא אומר, הם שהביאו על עצמם את המצב שבו הם מוחזקים כבני ערובה אצל "סטימצקי" ו"צומת". "מרגע שהתחילו למכור ספרים כמו ירקות מקולקלים בסוף יום עבודה בשוק הכרמל, הספר הפך למוצר נלוז ולא חשוב. פגעו פגיעה קשה בכל מי שעוסק בתחום הזה, וזה חלחל היטב להוצאות. אין אף מדינה בעולם שבה הספרים נמכרים במחירים האלה ובשיטה הזו. במצב נורמלי, לקוח נכנס לחנות ספרים וקונה את הספר שבו הוא מעוניין מבלי שהוא יצטרך לשלם 100 שקלים ולקנות ספרים שהוא לא רוצה. הגענו למצב שבו רק מה שנכנס למבצעים נמכר בזול, והספרים שלא נכללו במבצעים – שירה, פילוסופיה, ספרי עיון – היו מאוד יקרים, כמעט לא נמכרו, ויצאו הרבה פחות. התחילו לצאת ספרים רק בשביל המבצעים.

"המטרה המקורית של חוק הספרים הייתה חיובית – להחזיר שפיות לשוק", ממשיך אפשטיין. "זה התחיל מניסיון לחקות את החוק הצרפתי שאסר על מבצעים לספרים חדשים, ומתוך ניסיון לשבור את הדואופול ולאפשר גם לחנויות העצמאיות לפרוח. כל זה טוב ויפה, אבל הדבר הכי חשוב לא קרה – המו"לים שתמכו בחוק לא חיפשו שום אלטרנטיבות לרשתות הספרים. המו"לים לא באמת ניסו להתנתק מצומת ומסטימצקי. הנה, החוק קובע שחובה למכור את הספרים במחיר אחיד בכל הארץ. למה לא לנצל את ההזדמנות הזו, שבה אין הבדלי מחירים, ולהתנתק מן הרשתות? הייתה למו"לים כמעט שנה לחשוב איך עושים את זה אחרת, והם לא חשבו, ולכן הם תקועים עכשיו במשא ומתן מול סטימצקי על גובה ההנחה.

אלכס אפשטיין

אלכס אפשטיין

"אנחנו חיים ב־2014. באמת צריך את צומת וסטימצקי כנקודת המכירה של הוצאות הספרים? למה שלא תיפתח חנות של עם עובד, או של כתר? למה שלא ימכרו ספרים דרך הדואר, או באינטרנט? למה המו"לים נכנעים לדואופול הזה ונרמסים תחת הרגליים של הרשתות הגדולות? ביום שבו הוצאה רצינית תוציא את ספריה מסטימצקי ומצומת ותמכור רק דרכה, הקהל הטוב יגיע אליה. אבל הרשתות לא חיפשו אפיק אחר. הן מעדיפות לרקוד את המחול הזה של שתי הרשתות עם ההוצאות המסכנות. החוק נקרא 'החוק להגנת הסופרים', אבל זה קשקוש – זה החוק להגנת המו"לים. הסופרים ימשיכו להרוויח מעט. החוק הוא להגנת המו"ל, אבל בגלל שהמו"לים שוב התגלו כאנשים לא הכי אינטליגנטים, נועזים ורואים לטווח רחוק, הם שוב יזדקקו להגנה. אם הרשתות שוב מרוויחות מכל הסיפור, מה עשינו כאן?"

פריחת הספר הדיגיטלי

אך מסתבר שההתנתקות מ"צומת" ומ"סטימצקי" היא לא דבר קל, במיוחד לא להוצאות קטנות. "מי שיתנתק מהרשתות גוזר על עצמו גזר דין מוות", אומר רני גרף. "אם אני מתנתק, אני יכול לסגור את ההוצאה. חוץ מזה, קשה לאחד את כל המו"לים במהלך כזה. המו"לים הם לא גוף אחד, הם חבורה מגוונת. אנחנו לא מקשה אחת, ולא כל מה שטוב למו"ל אחד טוב גם למו"ל אחר. אני מסכים שזה צריך היה להיות הפתרון האידיאלי, כי המצב כאן הוא בלתי נסבל. אין מדינה בעולם המערבי שבשוק הספרים שלה שולטות שתי רשתות ספרים שקובעות הכול – את המחירים, את המבצעים וגם את הטעם של הספרים, כי בסופו של דבר, כשהסביבה הכלכלית מסוכנת אף מו"ל לא יסתכן ויוציא דברים אזוטריים. יש מבחר ספרים מאוד גדול, אבל כולם דומים זה לזה".

שעתן היפה של חנויות הספרים הפרטיות. חנות הספרים "אדרבא" בירושלים צילום: מרים צחי

שעתן היפה של חנויות הספרים הפרטיות. חנות הספרים "אדרבא" בירושלים
צילום: מרים צחי

אז כיצד ייראה היום שאחרי החוק? אלכס אפשטיין טוען שתהיה זו דווקא שעתן היפה של חנויות הספרים הפרטיות, ושל ההוצאות הקטנות שבוחרות לא למכור ספרים דרך הרשתות – הוצאת זיקית, למשל, שמוכרת את ספריה בחנויות פרטיות בלבד, במחיר של חמישים שקלים לספר. "לחנויות העצמאיות יהיה יותר קל", אומר אפשטיין, "לאט לאט נראה חנויות שונות זו מזו. בתרבות שמכבדת את עצמה צריך להיות מגוון, שלא כל השולחנות יהיו אותו דבר. המגוון בכל חנות עצמאית הרבה יותר רחב ועשיר מאשר בצומת וסטימצקי. תוצאה חיובית אחת של החוק היא שמחיר הספרים החדשים יהיה זהה בחנויות העצמאיות וברשתות הגדולות, ומבחינה כלכלית גרידא לא תהיה שום עדיפות על רכישה ב'צומת' או ב'סטימצקי', ואפשר יהיה לקנות בחנויות פרטיות באותו מחיר".

אפשטיין צופה פריחה גם של האופציה הדיגיטלית בעקבות החוק החדש. "זו אלטרנטיבה שבה מחירי הספרים נמוכים בהרבה, והתמלוגים לסופר גבוהים", הוא אומר. "חלק ניכר משירותי ההוצאה לאור הופכים למיותרים בפורמט הדיגיטלי, והסופרים רק מרוויחים. אני צופה שהחוק החדש יביא לכך, וזה דבר חיובי בעיניי. ומה יקרה ברשתות? ההערכה שלי היא שמחיר הספרים יהיה שבעים שקלים ומעלה, כי סטימצקי וצומת לא יוותרו על ליטרת הבשר שלהן. כך יקנו הרבה פחות ספרים. רוב צרכני הספרים בארץ התרגלו לקנות במחירים מאוד נמוכים, ולא סביר שהם יתחילו לקנות ספרים בודדים בשבעים שקלים. מי שבאמת אוהב לקרוא, יתחיל לחפש חלופות".

 פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', י"ד אדר' א תשע"ד, 14.2.2014


טבולי יום |אליהו בירנבוים

$
0
0

קהילות יהודיות רבות בעולם אינן מבינות את החשיבות שיש במקווה טהרה 
ולא מתחזקות אותו. כיצד ניתן להסתדר במקומות כאלה?

רגילים אנו במדינתנו המתחדשת שישנם מקוואות לרוב, לנשים ולגברים. אולם לא כך היא המציאות בקהילות רבות בעולם היהודי בתפוצות. בקהילות שבהן יש ציבור גדול של יהודים שומרי מצוות אנו מוצאים בדרך כלל מקווה כשר ומסודר, אולם בקהילות הקטנות, שבהן הציבור היהודי הולך ומתמעט, פעמים שקשה לשמור על המקווה הקיים או לחלופין לבנות מקווה חדש. כיצד חיים בקהילה יהודית ללא מקווה?

חשוב לדעת שקיומו של מקווה טהרה בעיר נוטל מקום מרכזי במערך השיקולים של זוגות הבאים להתגורר בעיר או באזור. גם רבנים הנדרשים לבחור קהילה מעדיפים קודם כול קהילה עם מקווה. אין מה לעשות, חסרונו של מקווה מהווה מעין מחסום פסיכולוגי – למרות שיש פתרונות הלכתיים לכך. למי שבוחר לחיות במקום ללא מקווה, הדבר נחשב למסירות נפש.

הנשים נאלצות לחפש מעיין, נהר או ים הכשרים לטבילה. מקווה במעיין טבעי בפרו

הנשים נאלצות לחפש מעיין, נהר או ים הכשרים לטבילה. מקווה במעיין טבעי בפרו

מקום לאשת הרב

הכלל ההלכתי שאומר שבניית מקווה קודמת לבניית בית כנסת, ואף ספרי תורה נמכרים לצורך זה, איננו רלוונטי בחלק מקהילות חו"ל – שכן בית הכנסת נבנה שם לפני שנים רבות ושומר על הדרו בעוד המקווה הקהילתי הפך למיושן עם השנים ולא אטרקטיבי. כמו כן, יהודים רבים בתפוצות מבינים את הצורך בבית כנסת ואף ברב שיעמוד בראשו כחלק מחייהם היהודיים, אולם אינם מבינים את החשיבות של מקווה טהרה. בית הכנסת לדידם מהווה מוקד לזהות יהודית ולשייכות ומשמעות יהודית ואמצעי למניעת התבוללות, ואילו המקווה משמש יחידים בלבד ואיננו גורם לחיזוק הזהות היהודית. במקרה הטוב הוא משמש את אשתו של הרב בלבד ואיננו חלק מההווי הדתי של חברי הקהילה.

לפני זמן מה קיבלתי שיחת טלפון מרבה של הקהילה היהודית בברנו, צ'כיה (עירו של הש"ך ועוד גדולים אחרים), והוא שאל אותי האם מותר לבנות מקווה טהרה שהוא גם ג'קוזי (באותו בור). כאשר שאלתי לפשר השאלה, הסביר לי הרב שהקהילה לא מבינה את החשיבות של בניית מקווה, ורק אם המקווה ישמש גם ג'קוזי, כחלק מחדר ספא, הם מוכנים להשתתף בבנייתו.

לפני מספר שנים, כאשר התמודדתי עם אתגר בניית מקווה טהרה בקהילה היהודית במונטווידאו, אורוגוואי, ראיתי ערך גדול בכך שהמקווה ייבנה דווקא בתוך בניין הקהילה. טענתי הייתה שכפי שיש בקהילה בית כנסת, קרן חסד, חברה קדישא, בית תמחוי ומשרדים, יש משמעות מיוחדת לבניית המקווה שהוא סמל לחיזוק המשפחה היהודית. לצערי ראשי הקהילה לא הסכימו עמי, ורק לאחר שהתחייבתי שאגייס את התקציב הנדרש לבניית המקווה ואדאג לשיפוץ חלק ממבנה הקהילה במסגרת הבנייה של המקווה, התקבלה דעתי. כמקובל בעולם היהודי, הקהילה לא רצתה לקחת על עצמה סיכונים נוספים והחתימה אותי על שטר ערבות על כל הסכום של עלות המקווה.

בפועל, בקהילות רבות בעולם היהודי אין מקווה כשר. כיצד ניתן להסתדר במקומות כאלה?

חוזרים לאופנה

ישנם מספר פתרונות לסוגיה זו. לעיתים הנשים נדרשות לנסוע ברכבת או ברכב מספר שעות למדינה או לעיר הסמוכה. למרות שמצב זה איננו אידאלי, לא פעם שמעתי מנשות הרבנים שהן "מברכות" על כך שאין מקווה טהרה בעירן, וכך הן זוכות ליום חופש שנופל בחלקן פעם בחודש. ביום זה הבעל נשאר לשמור על הילדים והן נוסעות לעיר הסמוכה ויכולות לזכות למעט שקט, מעט קניות ולעתים גם ארוחה טובה במסעדה הכשרה שאיננה בנמצא בעיר מגוריהן.

אולם לא תמיד המרחקים הם של מספר שעות בלבד. אשתו של אחד הרבנים הנמצא בדרום רוסיה בקהילה ללא מקווה נדרשת לנסוע 12 שעות ברכבת לילה למוסקבה. כל נסיעה למקווה אורכת שלושה ימים – לילה לפני הטבילה ברכבת, ליל הטבילה והלילה השלישי בחזרה לבית. כמובן, במקרה זה הנסיעה לעיר הגדולה מנוצלת גם להשלמת אספקה ולקניית אוכל כשר ומוצרים שונים שאינם בנמצא בעיר הקטנה.

במקומות אחרים, הנשים נאלצות לחפש מעיין, נהר או ים, הכשרים לטבילה ומאפשרים מעט פרטיות. במקרים אלו מתחדשת השאלה האם הבעל יכול להיות ה"בלנית" של אשתו בעת הטבילה, לא רק מצד ההלכה גם מטעמי ביטחון. אך פתרון זה אולי נוח בימות הקיץ. מה יעשו הזוגות בימות החורף? בתקופות אלו של השנה הטבילה הופכת למסירות נפש ממש. ברוסיה יודעים לספר על נשות הסובוטניקים ועל נשים יהודיות אחרות שהיו שוברות את הקרח בנהרות בחורף וטובלות למצוותן, אבל פתרון זה הוא ליחידות סגולה בלבד.

במקומות שונים קורה שהיהודים עוברים לשכונות חדשות ויוקרתיות או לפרברים, ואילו המקווה הקהילתי נשאר באזור המגורים הישן, אשר לא פעם הופך להיות אזור שמסוכן להסתובב בו מטעמי אלימות ופשיעה. בשל כך הנשים נאלצות לדחות את הטבילה ליום השמיני, במשך היום.

עם זאת, כיום יש גל של בניית מקוואות ברחבי העולם היהודי דווקא בקהילות קטנות. בניית מקווה או שיפוצו הפכו להיות מעין אופנה. לאחרונה זכיתי להיות עד לבניית מקוואות בקהילות בליסבון שבפורטוגל, בקנקון שבמקסיקו, בדורטמונד שבגרמניה, בקורסאו באיים הקריביים, בברנו שבצ'כיה, בהלסינקי שבפינלנד ובמקומות נוספים בעולם. תופעה נוספת המתחדשת היום היא בניית מקוואות בבתים פרטיים. בעבר היה קושי גדול לבנות מקווה טהרה בבית, אולם כיום, כשהבתים גדולים יותר והבנייה פשוטה וזולה יותר, יש משפחות המחליטות לבנות מקווה בביתן ומזמינות תוכניות ממהנדסים המומחים למקוואות, דבר הפוטר אותן מהתלות במקווה קהילתי.

תשתית מעשית

החיסרון של מקווה בעיר ובקהילה יוצר גם קושי חינוכי. כיצד ניתן ללמד טהרת המשפחה והלכות טבילה במקום שכמעט לא ניתן בו לקיים את המצווה? האם יש להתחיל ללמד את ההלכות מתוך תקווה שייבנה מקווה בקרוב או שמא כדאי להמתין עד שיהיה פתרון מעשי ובינתיים עדיף שיהיו שוגגין ולא מזידין?

ביקרתי לפני מספר שבועות בקהילה באירופה. כאשר דיברתי עם הרב והרבנית על פעילותם, התרשמתי שהם עושים מלאכת קודש ומקרבים את בני קהילתם למורשת ישראל סבא בנעימות ובסבר פנים יפות. כאשר שאלתי אותם כיצד הם מלמדים נושאים הקשורים לטהרת המשפחה, הם אמרו לי שהם לא מלמדים נושא זה כלל וכלל. לשאלתי מדוע, הם השיבו שמקווה הטהרה הקרוב למקום מרוחק כשלוש שעות נסיעה ברכבת. עבור אישה דתית המחויבת במצוות הדבר הוא בכדי שיעשה, אבל עבור אישה לא דתית שצריכה לחוות את הטבילה דרישה זו נראית מוגזמת, ולכן הם החליטו לא ללמד את הנושא עד אשר יוקם מקווה טהרה.

נדמה לי שיש בשיקול זה סברה חשובה ומעניינת. כדי לקרב יהודי לשמירת מצוות אנו זקוקים לא רק לרעיון הגדול והנשגב, אלא גם לתשתית מעשית שתאפשר לקיים את הרעיון הלכה למעשה.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ"ב אדר א' תשע"ד, 21.2.2014


שירים: אוריה פיציון, אוריה קדרי

$
0
0

אוריה פיציון

*

אוֹתוֹ הַגַּן כְּבָר אֵינוֹ
הַשָּׁמַיִם אָז הָיוּ צַמְּרוֹת הָעֵצִים
הַמָּבוֹךְ הַפָּשׁוּט נָעוּץ גְּזָעִים חֲצוּיִים וּבְהִירִים
הַגָּדֵר הַדַּקָּה שֶׁעָלֶיהָ הָלַכְנוּ
עָקֵב לְצַד אֲגוּדָל
יָדַיִם לַצְּדָדִים

 נַדְנֵדַת הַצְּמִיג בָּהּ שָׁקַעְנוּ בְּטוּחוֹת
אוֹחֲזִים בְּשַׁרְשְׁרָאוֹת הַבַּרְזֶל הַקָּרוֹת
שׁוֹלְחִים זֶה אֶת זֶה בְּתוֹרוֹת אֶל הָאֲוִיר
וְהֶעָלִים שֶׁפֻּזְּרוּ לִכְבוֹד בּוֹאֵנוּ
עַל הָאֲדָמָה

 גַּם אַתָּה כְּבָר אֵינְךָ. שְׂעָרְךָ הַשָּׁחֹר
כִּמְחִלּוֹת הָאַרְנָבִים בַּיַּעַר
גּוּפְךָ הַקָּטָן בַּמְּעִיל הַיָּרֹק הַתָּפוּחַ
הַכְּפָפוֹת הַמְּחֻבָּרוֹת בְּחוּט לְאֹרֶךְ הַשַּׁרְווּל
שֶׁאִם יֹאבְדוּ יֹאבְדוּ יַחַד

 אַתָּה כְּבָר אֵינְךָ. וְהַיַּעַר
גַּם אֲנִי אֵינִי עוֹד
וְהַשָּׁמַיִם הָהֵם חֲדוּרֵי הַשֶּׁמֶשׁ זָרָה וְחַמָּה וְרוֹמֶזֶת
חֲשׂוּפִים הַיּוֹם אֵינְסוֹפִיִּים הַיּוֹם
כְּמוֹ הָרַעַד בְּבִרְכַּי אָז עַל הַגָּדֵר
דַּקָּה וּמִתְמַשֶּׁכֶת אֶל הַזְּמַן
אָנוּ אֵינֵנוּ עוֹד
רַק חֶבֶל טַבּוּר מִשֶּׁלָּנוּ
עוֹד קוֹשֵׁר אוֹתָנוּ כְּאוֹתָן כְּפָפוֹת
אוֹבְדִים יַחַד
בַּחֲדָרִים

——————————-

אוריה קדרי

*

 גּוּפִי שָׁקוּף וּמֻקְפָּד
מְכַתֵּר אֶת סַפְסַל הָאֶבֶן
מוּל בֵּיתֵךְ
שִׁבְעָה יָמִים וְשִׁבְעָה לֵילוֹת
אוֹרֵב
יוֹדֵעַ
כְּשֶׁיִּפָּרֵד הַגּוּף מִסַּפְסַל הָאֶבֶן
יַחְמֹק הַכֹּל
לְקֻפְסְאוֹת קַרְטוֹן
מוּעָדוֹת לַהֲצָפָה
מִתַּחַת גֶּרֶם מַדְרֵגוֹת.
שָׁם
עוֹלִים וְיוֹרְדִים הַמַּיִם
שָׁם
מַגָּבוֹת צִבְעוֹנִיּוֹת סוֹפְגוֹת אֶת רְסִיסַי
מַלְבִּינוֹת אֶת פָּנַי.
אֲנִי אַף פַּעַם לא בּוֹדֶקֶת
מַה נִּמְחָה בַּמַּיִם הַמָּרִים
מַה יִּסָּקֵל בִּרְחוֹבָהּ שֶׁל עִיר
וּמַה נּוֹתַר שָׁתוּק
אֶל מוּל סַפְסַל הָאֶבֶן
סְתוּר שֵׂעָר
זָקוּק לְהַשְׁגָּחָה.

מתוך ספר הביכורים "לפני שתפגוש אותי המילה" העתיד לראות אור בימים אלה בהוצאת "כרמל" 

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ"ב אדר א' תשע"ד, 21.2.2014


בין השלג לאש |שלום רוזנברג

$
0
0

רבים יחשבו שדרך האמצע של הרמב"ם לקוחה מאריסטו, אך זהו המוטיב שהנחה את חז"ל לאורך ההיסטוריה הדתית

אפילו אלו שאינם בקיאים במכמני הספרות היהודית יודעים לצטט את הדרך האמצעית של הרמב"ם. הדוגמה הקלאסית לדרך זו היא תשובתו האוטומטית של רופא הנשאל על הדיאטה הנכונה: הכול מותר אך אל תגזים. אכן, הרמב"ם כתב משפטים כאלה בהלכות דעות. בשימושו במונח "דעות" חזר הרמב"ם ללשון התנאים. "דעות" כאן הן הטקטיקות שבני אדם נוקטים בהתנהגותם.

ואכן, הטקטיקה הנכונה לפי הרמב"ם היא ללכת בדרך האמצעית בין נטיות פסיכולוגיות ועמדות מוסריות מנוגדות, ולהגיע לשיווי המשקל בין הקצוות. כל מי שלמד קצת את תולדות הפילוסופיה יעיר מיד שהדברים נראים כלקוחים מתורתו של ענק הפילוסופיה העתיקה – אריסטו. ומיד ישאל – האמנם הייתה כאן כניעה לתורת יוון, או שכפי שהאמין הרמב"ם היה כאן פיתוח מקביל של תורה חז"לית? אכן, כך חושב גם אני.

ילך בינתיים

בואו נתרגם – אם אפשר – את היוונית לעברית. כולנו גדלנו על המשניות של מסכת אבות. כאן מבקש אני מכם שנלמד יחד קטע מאבות דר' נתן (להלן אדר"נ) המהווה מעין הרחבה רבתי של הטקסט המשנאי (נוסחא א פרק כח): "משלו משל למה הדבר דומה? לאיסטרטיא שהיא עוברת בין שני דרכים, אחת של אור ואחת של שלג. אם מהלך כנגד האור הרי נכווה באור ואם מהלך נגד השלג הרי הוא לוקה בצינה. כיצד יעשה? ילך בינתיים ויזהר בעצמו שלא יכווה באור ולא ילקה בצינה".

הקטע חסר בעצם הקשר, אך הוא חוזר בירושלמי (חגיגה פרק ב הלכה א) ושם נחשוף את הקשרו ואת מקורו: “התורה הזו דומה לשני שבילים, אחד של אור ואחד של שלג, הטה בזה מת באור, הטה בזו מת בשלג. מה יעשה, יהלך באמצע“. הקשרו ומקורו של משל זה מופיע בתוספתא (חגיגה ב, ב). תורת האמצע מיושמת כאן למיסטיקה התנאית (“מעשה מרכבה“).

אך לא רק. במכילתא (יתרו) יש לדעתי ניסוח רחב יותר: “וְהַר סִינַי עָשַׁן כֻּלּוֹ מִפְּנֵי אֲשֶׁר יָרַד עָלָיו ה‘, מגיד שהתורה אש ומאש ניתנה ובאש נמשלה. ומה דרכה של אש שאם קרב אדם אצלה נכוה רחק ממנה צנן, אין לו לאדם להתחמם אלא כנגד אורה“. נקשיב לייחודי בקטעים אלה. מלכתחילה הוצעו בפני האדם שתי דרכים (דברים ל, טו): “רְאֵה נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַיּוֹם אֶת הַחַיִּים… וְאֶת הַמָּוֶת“. אלא שזהו קירוב ראשוני. אנו חייבים לעשות משהו רדיקלי יותר, למצוא דרך שלישית.

פרקי יסוד

כדי להבין דבר זה, הרשו לי להרהר על פרקי היסוד של ההיסטוריה הדתית־תרבותית של עם ישראל בכאב ובהערצה גם יחד. ההתנגשות הראשונה התקיימה כמובן במאבק של תורת הייחוד נגד הפגאניות, במלים אחרות של נביאי ה' מול נביאי הבעל, וזאת בצורות שונות. הדוגמה הקלאסית היא אליהו מול נביאי הבעל. בתמונה השנייה בהיסטוריה זאת, השקר גוזל את דבר ה': ירמיהו עומד מול נביאי השקר המדברים בשם א־לוהים. לשיאו הגיע מאבק זה, כאשר ההלכה נטמאה על ידי פולחן קרבנות אדם בשם היהדות – חילול מוחלט של שם שמים.

נדלג על המתייוונים, והנה התורה מופיעה עכשיו בלבושים שונים שאיתם היו חייבים הפרושים להתמודד. השאלה הייתה כיצד מתפרשים כתבי הקודש. עוד מעט והנה היריב ואולי האויב יוצאים החוצה, כתבי הקודש והזהות היהודית הופכים למשרתים של אלוהי נכר. לא הרבה זמן יעבור עד שטוענים לכתר יופיעו שוב, הפעם בלבושים קבליים. בנה אב לכולם שבתי צבי. עוד צעד ותופיע הרפורמה, עוד שני צעדים ואנו במרכז הזירה.

אולי אני הוזה, אך לפעמים רואה אני לפניי את חכמי המשנה, העומדים בפני שתי אופציות היסטוריות עצומות. מצד אחד הבריחה מהחיים הנורמליים של האיסיים ומצד אחר החילוניות הפוליטית של העולם הזה, בתורתם של הצדוקים. ואולי זה היה נכון בימים ההם וכן בזמן הזה, כשלפנינו, כך נראה לי בהזיותיי, פוסט־ציונים וחרדים רדיקליים, שתי אלטרנטיבות העלולות להיות מסוכנות.

שם הדרך

אך נחזור לענייננו הראשון, ונעיין במה שכתב בעל ספר החינוך, המצביע על מקור תלמודי נוסף לדרך האמצע (מועד קטן ח ע"א) המסתמך על פסוק בתהלים (נ, כג). פרק נפלא זה מדבר על מי שאינו מבין יהדות מהי, המסתיר את פשעיו מאחורי קרבנות שלדעתו הקב"ה זקוק להם, ואם תרצו פשוט צבוע. "וְאַתָּה שָׂנֵאתָ מוּסָר… אִם רָאִיתָ גַנָּב וַתִּרֶץ עִמּוֹ וְעִם מְנָאֲפִים חֶלְקֶךָ… דִּמִּיתָ הֱיוֹת אֶהְיֶה כָמוֹךָ?" כמוך או כאחד הטייקונים שבקרבך? הפרק מסיים עם האידיאל: "וְשָׂם דֶּרֶךְ אַרְאֶנּוּ בְּיֵשַׁע אֱ־לוֹהִים". לפי רש"י "וְשָׂם דֶּרֶךְ" – דרך תשובה לחוטא.

לפי חז"ל עלינו לקרוא את הפסוק כמסתיר רעיון נוסף. הם קראו לא 'וְשָׂם' עם שי"ן שמאלית אלא 'וְשָׁם' עם שי"ן ימנית. את הדרך אנחנו חייבים "לשום", להעריך, לאמוד, לשקול תמיד, כדי "לעשות אותם על דרך המיצוע והיושר". 'וְשָׁם' חייב להדריך אותנו בכל החיים, ובייחוד בהתחשב עם התנאים המיוחדים של הסיטואציה. דבר זה מחזיר אותנו אל הרמב"ם בהלכות דעות: כל מידה ומידה יש לתופסה "בדרך האמצעית כנגד שני הקצוות". זו היא דרך חכמים. /

 פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ"ב אדר א' תשע"ד, 21.2.2014


תינוקות ושוורים |חנה גודינגר (דרייפוס)

$
0
0

עיון במקרא חושף כי דמות הכרובים הייתה כשל שור. דמיונם לעגל הזהב מלמד שלצד החוק והמצווה, אין להחניק את השאיפה לנוכחות א־לוהית חיה ובועטת

פרשת השבוע שלנו מתחילה בתיאור עשיית המשכן בפועל על ידי בצלאל, אהליאב ושאר האמנים חכמי הלב. כידוע, בין שתי הפרשיות שציוו על בניית המשכן לשתי הפרשות המתארות את בנייתו בפועל הפסיקה פרשת כי תשא, שבה קראנו על חטא העגל.

ידועה ומפורסמת מחלוקת הראשונים סביב מיקומה הכרונולוגי של פרשת החטא. הרמב"ן, הנאמן לסדר שבו מציגה התורה את הדברים, סובר שהחטא התרחש בין הציווי על בניית המשכן לבין הבנייה שלו בפועל, ואילו רש"י נוקט "אין מוקדם ומאוחר בתורה" וטוען שמקומו של חטא העגל הוא בסוף פרשת משפטים, כלומר לפני הציווי על המשכן. ביסוד מחלוקת פרשנית זו עומדת השאלה האם המשכן מהווה מציאות אידיאלית של מקום שבו שוכן הקב"ה בממשות בעולם או שמא הוא תוצאה של חטא העגל, מעין תיקון המגיע מתוך הבנה שהעם זקוק לאחיזה גשמית בשביל לדבוק בא־לוהי.

מתוך נקודת מבט זו אני מבקשת לעיין במהותו ובאופיו של הכלי הפנימי ביותר הנמצא במשכן – הכרובים היושבים על הארון. השאלה איזו דמות הייתה לכרובים היא שאלה מרתקת, בוודאי לאור הציווי האוסר לעשות פסל ומסכה לקב"ה. חז"ל דרשו במסכת סוכה (דף ה): "ומאי כרוב? אמר רבי אבהו: כרביא, שכן בבבל קורין לינוקא רביא". כלומר, על פי דרשת חז"ל הדמות של הכרוב הייתה כפני תינוק קטן, כאשר מדרש השם נולד מהשפה הארמית שבה מכונה התינוק "רביא".

דרשה זו מעניינת אך גם לא פשוטה כלל ועיקר שכן יש בה אלמנט אנכרוניסטי: האמורא הבבלי דורש את לשון המקרא בהתאם לשפת הדיבור שלו, שאולי כלל לא הייתה קיימת בזמן מתן תורה. במסגרת זו אני מבקשת לחזור אל פשטי המקראות ולנסות ולפענח מה הייתה דמותם של הכרובים כפי שעולה מהפסוקים עצמם, ואולי מתוך מה שיעלה בידינו נוכל לשוב אל דרשת חז"ל ולהבין גם את הכוונה המסתתרת בה.

איור: מנחם הלברשטט

איור: מנחם הלברשטט

כניסת העגל

יחזקאל מתאר פעמיים בספרו את דמות המרכבה, השכינה העוזבת את הארץ במסעה אל הגלות. המרכבה מתוארת בפרק א' של ספר יחזקאל כך: "וּדְמוּת פְּנֵיהֶם פְּנֵי אָדָם וּפְנֵי אַרְיֵה אֶל הַיָּמִין לְאַרְבַּעְתָּם וּפְנֵי שׁוֹר מֵהַשְּׂמֹאול לְאַרְבַּעְתָּן וּפְנֵי נֶשֶׁר לְאַרְבַּעְתן" (א, י). בלי להיכנס לתיאור המרכבה עצמו, שלגביו הורו חז"ל שאין לדרוש בו בציבור, נראה שלמרכבת השכינה ארבעה פנים: פני אדם, פני אריה, פני שור ופני נשר.

בפרק י', באזכור השני של המרכבה, היא מתוארת כך: "וְאַרְבָּעָה פָנִים לְאֶחָד פְּנֵי הָאֶחָד פְּנֵי הַכְּרוּב וּפְנֵי הַשֵּׁנִי פְּנֵי אָדָם וְהַשְּׁלִישִׁי פְּנֵי אַרְיֵה וְהָרְבִיעִי פְּנֵי נָשֶׁר" (י, יד). גם כאן מתוארת המרכבה כבעלת ארבעה פנים, אך בעוד שלושה מהפנים מקבילים למתואר בפרק א', הרי שאחד מהם מקבל תיאור חדש: "פני כרוב". אם נבדוק את איזו דמות מחליף כינוי זה נגלה להפתעתנו שהכרוב הוא השור. העולה מהדברים עד עתה הוא שלפי פשט הפסוקים בספר יחזקאל הכרובים הִנם דמות של צמד שוורים היושבים על הארון בקודש הקודשים.

הד לפרשנות זו, העולה מתוך פשטי המקראות, ניתן למצוא במדרש מעניין אחר המובא במסכת יומא (יט, ב) המתאר כהן גדול צדוקי שהקטיר כמנהג הצדוקים בהיכל ולא בתוך קודש הקודשים. הגמרא מתארת שביציאתו מהקודש ניגף ומת וכאשר נכנסו אחיו הכוהנים להוציא את גופתו מצאו ככף רגל עגל בין כתפיו. המדרש שם מתאר על פי פסוקים ממעשה המרכבה שרגל המלאך הִנה רגל עגל, אך על פי דברינו ניתן אולי להבין שהמדרש מרמז שהמלאך שהכה בכהן הגדול והרגו היה הכרוב עצמו, שדמותו היא דמות עגל.

פירוש זה, המזהה בין דמות הכרובים לדמות שור, מפתיע – שכן מה לזוג שוורים, בעל חיים בהמי וגס, בתוך קודש הקודשים? ויותר מכך: דמות של שור מוזכרת במפורש בתוך פרשיות המשכן, באלוהי המסכה שעושה העם בדמות עגל. ומה לחיבור מסכת החטא החיצונית הזו ודמות הא־ל בתוך פנים המקדש?

ביטוי של חיים

נשוב כעת למחלוקת הראשונים בדבר מיקומו ההיסטורי של חטא העגל בתוך פרשיות המשכן. נדמה לי שקריאה פרשנית זו, המזהה את הכרובים עם דמות השור, יכולה לתת חיזוק לשיטתו של רש"י הרואה את המשכן כתוצאה של חטא העגל. העגל שיצרו עם ישראל בחטא גם הוא למעשה דמות של שור, והנה בתוך קודש הקודשים, במקום הטהור והגבוה ביותר, בוחר הקב"ה לפסל דמות זהה. עם ישראל חטא בחטא העגל, פיסל צורת שור ללא ציווי א־לוהי ואולי חיפש בעזרת מסכת עגל זו את הביטוי הממשי והחי של הא־ל. חיפוש זה היה חטא, ואילו אותו שור ממש שנעשה בפנים, מתוך הקשבה לצו ה', הוא קודש הקודשים.

ואולי אפשר להעמיק עוד יותר במשמעות זיהוי זה. כוחה של העבודה זרה הוא בוויטאליות, בחיוּת ובעוצמה שהיא תובעת מהאדם. כוח זה בא לידי ביטוי בהיותה של העבודה זרה מתפרצת ככוח פראי מתוך האדם ללא צורך לאזן ולמסד את ההתפרצות במערכת חוקים מסודרת, ובהיותה מוחשית וציורית עד כדי נתינת אוכל ושאר צרכים אנושיים מבטאי חיים לאל. עבודת הא־לוהים שלנו אולי נוגעת גם היא בעומק בנקודה הפראית שמצויה בתוך כל אדם, זו שלא מוכנה להסתפק באופק הסופי הקיים אלא מחפשת את האינסוף ותובעת להביא א־לוהים אל תוכה.

אלא שהתורה והמצוות מבקשות מיד לאזן, להגביל ולהסדיר את החיפוש הפרוע והפראי אחר הממדים האינסופיים בתוך מערכת של מצוות מסודרת. עבודת א־לוהים שלנו נזהרת כל הזמן מהגשמה ושואפת אל הא־לוהי המופשט, זה שלא זקוק למאכל ומשתה וזה הקשוב אל העומק שמאחורי הממשות הנראית. אך "אליה וקוץ בה" – ניפוץ האנושיות בתיאור הא־ל ובתיאור כלֵי המפגש של האדם איתו עלול לנפץ גם את העוצמה והממשות שחווה האדם ביחס לא־לוהי.

השור הוא ביטוי של חיים. כך בשפה הסימבולית של התרבות, כך ביוסף שנמשל לשור בברכת משה לשבטים: "בְּכוֹר שׁוֹרוֹ הָדָר לו" – יוסף הוא המסמל מבין השבטים את הכוח של חיי העולם הזה, "המשביר לכל עם הארץ" – וכך גם הפרה האדומה שבכוחה לטהר אותנו מטומאת המוות ולהחזיר אותנו לעולם החיים. העובדה שדמות הכרובים היא דמות של שור מבקשת אולי לתבוע ממנו לא לוותר על הצד הוויטאלי החי והמתפרץ של עבודת ה' שלנו. לא לתת למגבלות, לסייגים, ולמצוות ולחוקים, שכולם נצרכים כמובן, לחנוק את העוצמה הפראית והחיה, זו שמאמינה באמת שא־לוהים חי וקיים.

אולי גם דרשת חז"ל הדורשת את הכרובים כ"רביא", כלומר כפני תינוק קטן, מרמזת לאותה כוונת עומק. דרשה זו רואה בדמות הא־ל שאותו פוגש האדם בתוך קודש הקודשים דמות מלאת חיים והתפתחות, כזו שאיננה חונקת את החיים ומסייגת אותם כל העת, אלא מהווה קרקע פורייה וזכה לצמיחה של חיים.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ"ב אדר א' תשע"ד, 21.2.2014


שיהיה מרוצה לקהל |אריאל פינקלשטיין

$
0
0

תהליך ההסמכה של הרב צריך להיעשות על ידי רבנים, אך בחירתו חייבת להיות בידי הציבור. בהיסטוריה היהודית תפקיד הרב נקצב לתקופה מוגדרת וכך ראוי גם היום

לאחר פטירתו של הרב ציטרון ב־1927 חיפשה מועצת עיריית פתח תקווה רב חדש לעיר ופנתה לרב יוסף שלמה כהנמן, שכיהן כראש ישיבת פוניבז' בליטא ולימים הקים את ישיבת פוניבז' בבני ברק לאחר השואה ועמד בראשה. חליפת המכתבים בין הרב כהנמן לחברי המועצה מלמדת כי מועמדותו של הרב כהנמן לא יצאה לבסוף אל הפועל, בעיקר בשל דרישתו לערוך משאל עם בין כל תושבי העיר על בחירתו. הרב כהנמן חשש שבחירתו לא תהיה מקובלת על כלל הציבור בעיר ולכן דרש את ביצוע משאל העם אך מועצת העיר לא נענתה לדרישתו.

בעיניים של דתיים בישראל ב־2013 הדרישה של הרב כהנמן נראית תמוהה: משיחות רבות שערכתי בנושא אני מגלה שככל שאדם מגדיר את עצמו דתי יותר, כך הוא סבור שהציבור צריך להיות מעורב פחות ופחות בבחירת רבניו. השורש לכך טמון לדעתי בהתמסדות הרבנות בארץ ישראל. בתקופת היישוב ובעיקר לאחר הקמת המדינה הפכה הרבנות לגוף המצוי תחת חסותו של משרד הדתות. רבני השכונות ממונים על פי חוק באופן ישיר על ידי השר לשירותי דת, בעוד החוק קובע שעל השר לשירותי דת לקבוע תקנות לבחירת רבני עיר, אך אל לו למנות אותם בעצמו. לפיכך, התקנות הותירו את בחירת רבני הערים בידי גוף בוחר המורכב מנציגי מועצת העיר, מנציגי המועצה הדתית ומנציגי בתי הכנסת בעיר.

אף על פי כן, בניגוד להנחיות החוק, ראו לנכון שרי הדתות השונים להתערב בבחירת הרבנים ולהשפיע על מינוי נציגי הגוף הבוחר, ובעיקר על נציגי בתי הכנסת. השר הקודם, יעקב מרגי, אף אמר זאת במפורש בראיון לעיתון "מיום ליום" מלפני שנה, בעודו מכהן בתפקיד: "מינוי רבני ערים כפוף ישירות אלינו ואנו הזרוע הביצועית למינוי הרבנים…. אנו נפעל כתנועה ואני כשר למינוי ובחירת רב העיר הספרדי (לירושלים), הגאון רבי יצחק יוסף". גם כיום ישנה ציפייה בציבור הדתי־לאומי שסגן שר הדתות, הרב אלי בן־דהן, יפעל מתוקף תפקידו למינוי רבנים דתיים־לאומיים.

מרצון הקהילות

כדי להבין את הפער בין דרישתו של הרב כהנמן לבין התפיסה המקובלת כיום יש לבחון מעט את ההיסטוריה של מינוי הרבנים. מבחינה היסטורית החל תפקיד רב הקהילה להתגבש במאה ה־14. ברוב מוחלט של קהילות ישראל באשכנז ובארצות המזרח נעשתה חלוקה בין הליך ההסמכה ובין הליך המינוי. בעוד הליך ההסמכה נעשה על ידי רבנים, בחירת הרב התבצעה על ידי הקהילה, והיא גם שמימנה את שכרו של הרב. זו גם כמובן הייתה התפיסה המקובלת בין פוסקי ההלכה, שסברו שהכלל התלמודי (ברכות נה, א) הקובע "אין מעמידין פרנס על הצבור אלא אם כן נמלכים בצבור" תקף גם לגבי מינוי רבנים.

היו שביקשו להפוך את תפקיד הרבנות לתפקיד העובר בירושה מאב לבן, אך כבר קבע ה"חתם סופר" כי "אי אין רוב הציבור מסכימים עליו להיות להם לרב ותופס ישיבה וכדומה – אין לו להשתרר עליהם מטעם נחלת אבותיו כלל" (שו"ת חתם סופר, חלק א, סימן יב).

כמו כן, במהלך מאות שנים ניסו שליטים שונים למנות רבנים מטעמם בקהילות שונות. פסיקות מלמדות שהרבנים התנגדו למהלכים אלו רק כאשר הדבר היה בניגוד לרצון הציבור המקומי. כך למשל נשאל הרמ"א "על דבר הרב שנתנו לו שולטנות משר או מלך של אומות" (שות הרמ"א, סי' קכג). בתשובתו כתב הרמ"א "שצריך (הרב) להיות ראוי לכך והוא מרצון הקהילות שניתן להם וכמו שהאריכו שם. אבל מי שנתמנה שלא מרצון הקהלה עתיד ליתן את הדין". נראה שגם בשלטון יהודי־דמוקרטי, כאשר המשרד לשירותי דת פועל למינויו של רב מסוים, יש פגם חמור בדבר אם הוא נעשה בניגוד לרצון הקהילה המקומית.

הרב יעקב אריאל סיכם את הדברים בצורה קולעת: "מקור סמכותו של הרב הוא הציבור שמינה אותו, וזו הסיבה למחויבותו של הציבור לקבלת מרות הרב שהוא עצמו מינה. הסמכות התורנית נתונה אם כן למרא דאתרא, אולם מקור הסמכות, כמו גם דרך קבלתה, נמצאים אצל הציבור" (רבנות: האתגר, עמ' 26). הרב אריאל מבהיר היטב את חששו של הרב כהנמן: כאשר הרב אינו מקובל על הציבור הוא מאבד את מקור סמכותו.

כיצד ניתן לשנות את המציאות העגומה הקיימת כיום, הגורמת לניתוק מהותי בין רבני הערים והשכונות לקהילות? יש הסבורים שהפתרון המתבקש הינו ביטול הרבנות הממוסדת, הממומנת על ידי המדינה, אך נראה שאין צורך לאמץ פתרון קיצוני שכזה. ניתן במסגרת החוק לקבוע הליכים תקינים שימנעו מהשר לשירותי דת להתערב בבחירות ויעבירו את הבחירה באופן ישיר לידי הקהילות והערים עצמן. ניתן לדון מהי מידת הכוח שצריכה להיות לציבור שאיננו דתי בבחירת הרב, והאם הבחירה צריכה להיעשות ברוב מניין (כלל התושבים או כלל באי בתי הכנסת) או ברוב בניין (קבוצה מצומצמת שתיבחר), אך השינוי צריך להיות ראשית בבסיס הדברים ובתודעה: תהליך ההסמכה של הרב צריך להיעשות על ידי רבנים, אך תהליך הבחירה חייב להיות על ידי הציבור בלבד ולא על ידי המשרד לשירותי דת או על ידי רבנים.

כשהרב אינו מקובל על הציבור הוא מאבד את מקור סמכותו. הרב יוסף שלמה כהנמן  צילום: פוטו בירנפלד, תל אביב. בידי הספרייה הלאומית, אוסף שבדרון

כשהרב אינו מקובל על הציבור הוא מאבד את מקור סמכותו. הרב יוסף שלמה כהנמן
צילום: פוטו בירנפלד, תל אביב. בידי הספרייה הלאומית, אוסף שבדרון

משך כהונת הרב

סוגיה הקשורה באופן הדוק להליך בחירת הרבנים היא משך כהונתם. החוק בישראל קובע כי תפקיד הרב אינו מוגבל בזמן. על פי התקנות כיום, רבנים שמונו לפני 1974 מכהנים למשך כל חייהם, ורבנים שנבחרו לאחר מכן מסיימים את כהונתם בגיל 75 או 80. הדבר גרר מצב שבו ישנם רבנים רבים שמכהנים בתפקידם למרות שאינם מסוגלים למלא את תפקידם כראוי. בנוסף, ישנם רבנים רבים שנבחרו בעבר אך אינם משקפים את רצון הציבור כיום, לפעמים בגלל שינויים באופי הקהילה ולפעמים בגלל חוסר שביעות רצון של הציבור מתפקודו של הרב. כך או כך, לקהילה אין אפשרות להחליף את הרב. ישנה תפיסה רווחת שלפיה מכיוון ש"מעלין בקודש ואין מורידין" לא ניתן לסיים את תפקידו של הרב ללא רצונו, אך כפי שנראה להלן ההיסטוריה היהודית והפסיקות השונות בנושא מלמדות כי מדובר בדעת מיעוט בהלכה.

היסטוריונים כיעקב כ"ץ, חיים הלל בן־ששון והרב פרופ' שמחה אסף עמדו על כך שתפקיד הרב בקהילות האשכנזיות היה קצוב לתקופה מוגדרת, בדרך כלל לתקופה של בין שלוש לחמש שנים, כשלאחריה הייתה יכולה הקהילה לבחור האם ברצונה להמשיך את כהונתו של הרב. כך היה נהוג גם ברוב הקהילות בארצות המזרח, כפי שהראה ד"ר ירון בן־נאה בספרו "יהודים בממלכת הסולטנים".

ספרי הפסיקה מלמדים שההלכה אינה רואה בעיה בנוהל זה. הרמ"א כתב (יורה דעה, סימן רמה) על סמך הכלבו: "ובמקום שיש מנהג לקבל רב כל זמן קצוב, או שמנהג לבחור במי שירצו, הרשות בידם". כך כתב גם הרב שלמה קלוגר, מגדולי הפוסקים במאה התשע עשרה: "שאלת על דבר הרבנים שמתקבלים על ג' שנים אם יכולין אח"כ לדחותם… דסוף סוף כיון שמקבלין רק על זמן אם כלה הזמן יכולין לדחותו אך זה כמה כתבתי לק"ק פאמרין דנהי דיכולין לדחותו היינו רק רוב הצבור ולא המיעוט". הרב קלוגר מבהיר שניתן להדיח את הרב רק על פי רוב הציבור. שוב למדים אנו על חשיבותו של הציבור בהליך בחירת הרב או להבדיל בהליך סיום תפקידו.

הטוענים כי אין לסיים את תפקידו של רב מכהן מתבססים על תשובה המופיעה בשו"ת "חתם סופר" (חלק א, סימן רו), שסבר שדברי הרמ"א על האפשרות לקצוב את כהונתו של הרב שייכים רק במקום שנהגו כך, אך באזורו של החתם סופר "לא נשמע ולא נראה מעולם במדינות הללו שהסירו הרב והורידוהו מכסא רבנות שלו וכן לא יעשה". למעשה, במדינות אחרות המנהג היה שונה. כך למשל העיר הרב יחיאל יעקב ויינברג על דברי החתם סופר בשו"ת "שרידי אש" (חלק א, סימן קלו): "והנה בערי אשכנז המנהג לעשות חוזה לג' שנים ולסלקו אח"כ אם יכשר הדבר בעיניהם, ואף שכתב החתם סופר ז"ל דברב ושו"ב (שוחט ובודק) שנתמנו לג' שנים אסור להעבירם כל ימי חייהם, מכל מקום באשכנז אין המנהג כך".

בארץ ישראל, קבעה מועצת הרבנות הראשית יחד עם הוועד הלאומי תקנות לבחירת רבני ערים ב־1936. כך קבעו התקנות בנוגע למשך כהונת הרבנים: "לשכת הרבנות או הרב יבָּחרו לתקופה של חמש שנים. אם לא הודיע ועד הקהלה לחברי לשכת הרבנות או להרב חצי שנה לפני תום הזמן הנ"ל על רצונו לערוך בחירות חדשות, תחָשֵב לשכת הרבנות או הרב כנבחרים לעוד חמש שנים, והוא הדין גם בכל חמש השנים הבאות אחרי זה".

הרי שמועצת הרבנות הראשית נתנה למועצת העיר את האפשרות לסיים את תפקידו של הרב בכל חמש שנים. לאחר קום המדינה נמסרה קביעת התקנות לידי שר הדתות, וזה שינה את הנוהל שקבעה מועצת הרבנות הראשית וקבע שתפקיד הרב אינו קצוב לתקופת זמן מוגבלת. על מנת לקדם את מעמד הרבנות בישראל נראה שיש להחזיר עטרה ליושנה ולקצוב את תפקיד הרב לתקופה מסוימת שלאחריה יתבצע שוב הליך בחירות שבו יוכל גם הרב המכהן להגיש את מועמדותו.

כשחפצים בו

בהקשר זה ראוי לשאול האם גם הרבנים המכהנים כיום, שנבחרו בתקופה שבה תפקיד הרב לא היה קצוב, יצטרכו לעבור הליך בחירות מחודש. מבחינה משפטית אין בדבר בעיה אם יתקיימו הוראות מעבר, אך אותנו מעניינת בעיקר הזווית ההלכתית. על פני הדברים ההלכה סבורה שאין להתיר חוזים, אך מסתבר שסוגיית מינוי הרב הינה חריגה, בשל העובדה שהרב חייב להיות מקובל על הציבור. הרב עובדיה יוסף ריכז מקורות רבים בעניין זה בתשובה בשו"ת "יביע אומר" (חלק ט, סימן ט):

ועיין להגאון הראשון לציון ח"ד בדרא בשו"ת נדיב לב (חיו"ד סי' קי) ד"ה ממוצא דבר, שכתב שעיקר זכות שררת הרב על הצבור הוא כשרוב הצבור חפצים בו, אבל אם רוב הצבור אינם מרוצים ממנו, מה כחו יפה להשתרר עליהם בחזקה, ושכ"כ מהראנ"ח שאפילו אם היו מושבעים להרב הראשון, כיון שרבים אינם חפצים בו מותרים להעבירו. ושכיוצא בזה כתב בשו"ת חקרי לב (חאו"ח סי' יט). וכן מוכח בתשובת התשב"ץ ח"א (סי' קנט) שכתב שאפילו הנשיא עצמו שיכול לכוף את ישראל לעמוד על גזרותיו יכולים רבים לסלקו מנשיאותו, ואף על פי שהוא גדול בישראל ומזרע דוד, כדאשכחן בברכות (כח ע"א) שהורידו את רבן גמליאל מנשיאותו, לכבודו של ר' יהושע, אף על פי שלא היה בנשיאותו שום דופי. תדע שאחר שנתפייס עם ר' יהושע העלוהו לנשיאותו.

כך גם סבר הרב יוסף דב סולובייצ'יק, על פי המסופר עליו בספר "נפש הרב" (עמ' רסז):

שמעתי תלמיד חכם אחד שהיה לו צרות מהבעלי בתים שלו, שרצו לסלקו ממשרתו ובא והביע צערו בפני רבנו (הרב סולובייצ'יק), ואמר לו שהוא לא יוכל לעזור לו כי לפי דעתו בהלכה זו כדי להמשיך ברבנות – כמו כדי להתמנות למשרת הרבנות – בעינן (צריכים אנו) שיהיה מרוצה לקהל, ואם אינו מרוצה אסור לו להישאר על משמרתו.

לאור דברים אלו נראה שלאחר תקופת מעבר מסוימת, נכון לבצע הליך בחירות מחודש לרבנות גם בערים שכבר מכהנים בהן כיום רבנים, כשכמובן גם לרבנים המכהנים תינתן האפשרות להיבחר שוב. כל עוד לא יתבצע הליך מחודש ויתברר האם הרבנים מקובלים על הציבור, הרי שיש פגם במקור סמכותם על הציבור. הדבר נכון במיוחד בנוגע לרבנים שאינם מסוגלים למלא את תפקידם.

ככלל, שאלות מעין אלו אינן חדשות. כבר במאה השש עשרה נשאל מהרשד"ם על רב זקן שחלה, וכעס על קהילתו על שהביאה לו מחליף. וכך ענה על תשובה זו בשו"ת מהרשד"ם (יורה דעה, סימן קלב):

זקן זה לא ידעתי מה אדון ביה ואם קנה חכמה מה חכמתו וכי לא ידע שאחד מכ"ד דברים שכתב הרמב"ם שמנדין עליהם המעכב את הרבים מלעשות מצוה ואין לך מצוה גדולה מלשמוע תורה ממי שלבו חפץ… אם כן אחר שהקהל חפצים בו ולא באחר היה ראוי לזקן לבטל רצונו ולא מבעיא עתה שכפי השאלה הוא אינו יכול לשרת הקהל כמנהג הקהלות אלא אפילו היה בריא אולם וככחו אז כחו עתה, אחר שהקהל בחרו בתלמיד חכם זה ולא באחר היה לו לעבור על מדותיו הטובות… וכן ראוי לכל חכם ישראל ללמוד מהם ולא להיות סבה ימנעו הרבים מלשמוע תורה ממי שלבו חפץ וכל זה אפילו היה זקן בריא על אחת כמה כמה בהיותו חולה.

מהרשד"ם אינו תולה את ההיתר להחליף את הרב הזקן במחלתו אלא טוען שאף אם היה הרב בריא הייתה יכולה הקהילה להחליפו אם היא חפצה ברב אחר. התנגדותו של הרב הזקן למהלך זוכה לביקורת קשה ביותר ממהרשד"ם, הסובר שבהתנגדותו הוא מעכב את הרבים מלעשות מצווה.

למעשה, מועצת הרבנות הראשית והשר לשירותי דת רשאים על פי התקנות הקיימות כיום לסיים את תפקידם של רבנים המתקשים לתפקד, אך הם לא עשו זאת מעולם משום כבוד הרבנים. נראה שאם יתבצע הליך בחירות מחודש לכל תפקידי הרבנות בערים, הדבר יסייע בסיום תפקידם של הרבנים הללו תוך כדי שמירה על כבודם.

עבד לעם קדוש

דוח מבקר המדינה לשנת 2001 הקדיש פרק קטן לנושא הרבנות. המבקר גילה, להפתעתו, כי "תנאיה של משרת רב עיר הופכים אותה למשרה מבוקשת גם מהבחינה הכלכלית. היות שרב עיר נבחר באסיפה בוחרת, מתנהלים מאבקי כוח בין המפלגות בעניין בחירת הנציגים לאסיפה הבוחרת".

בנוסף לכך, תחקירים שנערכו בשנים האחרונות בתקשורת הצביעו על השימוש שעושים גורמים פוליטיים ברבני הערים על מנת לקדם כשרויות ועסקים פרטיים. הדברים מלמדים כי תפקיד רב העיר משמש את המפלגות לחלוקת "ג'ובים" ולתפקידים של שררה וכבוד. גם זו אינה תפיסה מחודשת. חז"ל מספרים (הוריות י, א) שרבן גמליאל אמר לתלמידיו על תפקיד הרבנות כך: "כמדומין אתם שררה אני נותן לכם – עבדות אני נותן לכם". בעוד התלמידים ראו ברבנות תפקיד של שררה וכבוד, כרבים מהפוליטיקאים כיום, טען לפניהם רבן גמליאל שהרבנות היא תפקיד של עבדות עבור הציבור, וכפי שנהג לחתום הרב קוק: "עבד לעם קדוש".

מצבה של הרבנות המקומית בישראל נמצא כיום בשפל המדרגה, בעיקר בשל הנתק שנוצר בין הרבנים ובין הציבור, ורבים מנצלים זאת כדי לזנב ברבנות ולקרוא לסגירתה. הדרך היחידה להציל את הרבנות היא לפתוח אותה באמת ובתמים לציבור. התפיסה הרווחת כיום היא שבחירה של רב על ידי הציבור וקציבת כהונתו תביא לביזוי הרבנות ותפגע בכבודה. לעומת זאת, ניסיתי להראות במאמר זה שההפך הוא הנכון: רק אם הרב ייבחר על ידי הציבור ללא התערבות חיצונית, ורק אם תינתן לציבור האפשרות להחליף את הרב, כפי שהיה נהוג בעבר בעולם היהודי, יחזור כבודה של הרבנות למקומו.

 אריאל פינקלשטיין הוא ראש פרויקט "עם, דת ומדינה" במכון לאסטרטגיה ציונית. לאחרונה הוציא, יחד עם איתן ירדן, נייר עמדה בנושא "מינוי רבני ערים בישראל" (זמין באתר המכון)

 פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ"ב אדר א' תשע"ד, 21.2.2014



רצים מהר מדי |חנה השקס

$
0
0

הקולות הקוראים לשינויים בתפיסת ההלכה חופרים לעצמם את הבור. בהיעדר מחויבות, 
האדם יאבד את זהותו הדתית. ראו התנועה הקונסרבטיבית בארה"ב 

אפשר היה לחשוב שכבר נאמר הכול על ההלכה והמגזר האורתודוקסי המודרני או הציוני דתי, אך לאור השיח המתנהל בימים אלה על פניה של יהדות ארצות הברית, נראה לי שניתן להוסיף עוד נדבך לדיון.

אין צורך להכביר מילים כדי לתאר את הבעיות שהמסורת ההלכתית מציבה לשוחריה בימינו, ואת המתחים שגורר המפגש של העולם היהודי המסורתי עם ערכי העולם החופשי. מתחים אלה מולידים אצל הוגים אורתודוקסים ניסיונות שונים של שילוב, פשרה ופיוס בין שני הקטבים. במוקד דיונים אלה מצויה "ההלכה", אותה מערכת של נורמות דתיות שמכתיבה את אורח חייו של היחיד היהודי הדתי. במאמר זה אני טוענת שניסיונות אלה מבוססים על הבנה מסוימת של ההלכה, וזו מובילה את הדיון לדרך ללא מוצא. הארת השינויים המתחוללים במבנה הקהילתי של יהודי ארצות הברית מוסיפה ממד משמעותי העשוי לכוון את הדיון לאפיק מבטיח יותר.

איבוד הממשות

ברצוני לעקוב אחר השיח התיאולוגי המושגי שמתנהל בעקבות גילוי דעת שפרסם דניאל גורדיס בכתב עת לסקירת ספרות יהודית, The Jewish Review of Books, מנובמבר האחרון. מאמרו של גורדיס מפרש את נתוניו של סקר Pew שהניע את הדיון על עתיד הקהילה היהודית האמריקנית מעל דפי מוסף זה (גיליון פרשת תרומה), ומתמקד בנפילה המדאיגה במספר היהודים המגדירים את עצמם קונסרבטיבים (18% היום לעומת 41% ב־1971).

גורדיס, שצמח בתוך תנועה זו ועזב אותה, מפרש את הנתון הזה ככישלון של הנהגת התנועה הקונסרבטיבית, וכאישור לדרך שבחר בה מאז עלייתו לישראל. הסיבה לכישלון לדעתו היא יחסם של הרבנים וקהלם אל ההלכה.

לטענתו הרבנים הקונסרבטיבים השקיעו יותר מדי בהטפה לרעיון של התפתחות הלכתית, תחת התמקדות בצרכים הקיומיים של היחיד והקהילה הדתית בעידן הנוכחי, המוטרדים פחות מרעיון התפתחות ההלכה ויותר מחיפוש משמעות להמשך הקשר ליהדות. כתוצאה מכך נוצר פער בין ההנהגה לבין הקהילה: בקרב ההנהגה הרבנית הקונסרבטיבית ניתן אמנם למצוא תלמידי חכמים בעלי שיעור קומה, אך הקהל ברובו מנותק מהם. במקום לדרוש מקהלם מחויבות להלכה כחוק דתי, הורידו הרבנים את סף הדרישה ולא הזינו את המחויבות לחיים יהודיים ממשיים. המעטים בקהילות אלה המחפשים מחויבות דתית מוצאים את דרכם לקהילות אורתודוקסיות.

 מאמרו של גורדיס הצית דיון ער בין דמויות מרכזיות בתנועה הקונסרבטיבית. אחד הבולטים שבהם הוא אליוט דורף, הידוע כאחת מהסמכויות ההלכתיות החשובות בתנועה. דורף דוחה את טיעוניו של גורדיס ומציג את מצב התנועה במונחים סוציולוגיים. הוא מבליט את עבודתה של ועדת ההלכה (Committee on Jewish Law and Standards) של כנסת הרבנים הקונסרבטיבים ואת טיפולה בנושאים הלכתיים בוערים כגון פוריות, הארכת חיים, אלימות במשפחה, תמיכה בנכים וכן הלאה. עוד מציין דורף בגאווה שכנסת הרבנים הקונסרבטיבים פתרה לחלוטין את בעיית העגונות. לטענתו, מנהיגי התנועה אינם צריכים לחוש לפער ביניהם לבין המון העם. כמו הנביאים עליהם להמשיך בשלהם ו“לחיות וללמד את אותה היהדות שהתנועה הקונסרבטיבית מייצגת ולגייס לשם כך את מרב המרץ והיצירתיות המצויים בקרבם“.

לא ליפול לפח שטמנה המציאות התרבותית לקהילתיות הלא אורתודוקסית. שמחת תורה, פולין 2013 	 צילום: פלאש 90. למצולמים אין קשר לכתבה

לא ליפול לפח שטמנה המציאות התרבותית לקהילתיות הלא אורתודוקסית. שמחת תורה, פולין 2013
צילום: פלאש 90. למצולמים אין קשר לכתבה

חוסר בסמכות

ג'ונתן סרנה, מחשובי האינטלקטואלים בתנועה הקונסרבטיבית, מציין את היכולת של שני הזרמים הדתיים המקבילים, הרפורמי משמאל והאורתודוקסי מימין, להתחדש ולהשתנות, במיוחד תוך כדי הגברת הפלורליזם בשורותיהם וחיזוק המוסדות החינוכיים שלהם. באופן אירוני, לטענתו, הכשל של התנועה הקונסרבטיבית נובע דווקא מההנהגה הדתית הריכוזית. זו היא התנועה היחידה שלא השכילה ליצור את עצמה מחדש כארגון־גג לסוגים רבים של קהילות וכגב ארגוני לסגנונות שונים של רבנות וביטוי דתי.

יש לשים לב לממד ההגותי שעולה מטענתו של סרנה. לתנועה הקונסרבטיבית יש מסורת מפוארת של הכשרת רבנים, פסיקה וכתיבת תשובות הלכתיות על ידי כנסת רבנים מרכזית. פסיקות אלה מתבססות על ההנחה שההלכה היא גוף משפטי דינמי ומתפתח, וראוי אפוא שבעלי סמכות קהילתית ישבו על המדוכה ההלכתית ויורו הלכה בהתאם להשתנות המציאות ולצורכי הקהילה. אולם בעולם שבו המציאות כופרת בעצם הסמכות של קהילה כלשהי ואמת כלשהי לכוון את דרכו של היחיד, הבנת ההלכה כדבר יחסי ומתפתח היא חתירה תחת מתן לגיטימציה לסמכות מרכזית כלשהי.

במילים אחרות: כל עוד היו יהודים רבים שהזהות שלהם לא הייתה מוטלת בספק, והמחויבות שלהם לאמת הנקשרת לזהות זו הייתה מובנת מאליה אך ההלכה המסורתית נראתה בעיניהם לא רלוונטית, היה מקום לסמכות רבנית אלטרנטיבית. התנועה הקונסרבטיבית הרימה כפפה זו וייצרה סמכות כזאת. אך ברגע שהזהות והסמכות כשלעצמן מוטלות בספק, אין לגיטימציה לסמכות מרכזית, גם לא של תנועה מתפתחת, מתקדמת או מתחדשת.

בעיה זו מתחדדת דווקא לאור הבריחה של אותם צעירים המעוניינים בחיים רוחניים מהתנועה הקונסרבטיבית, והקמת קהילות אלטרנטיביות. צעירים אלה לא יכולים לקבל כל סמכות חיצונית המכתיבה את הנורמות של הרוחניות. לגישה זו, בקיצוניותה, יש אפילו שם בסוציולוגיה של הדת באמריקה: "שִׁילָה'איזם" (Sheilaism). מונח זה נטבע על ידי רוברט בלה וריצ‘רד מדסן בספר שפורסם לראשונה בשנת 1985 בשם Habits of the Heart. השניים מצטטים בספרם אישה בשם שִׁילָה לַרסן המסבירה את גישתה הדתית כהליכה אחר צו לִבה, ב“דת“ פרטית הנקראת על שמה.

הוויתור על הדיון בייחודיות התיאולוגית של התנועה לטובת קריאה לחיזוק המרכז הדתי תוך שילוב כוחות עם האורתודוקסיה המתונה מימין ועם הרפורמים משמאל מצוי גם על סדר יומו של פרופסור ארנולד אייזן, נשיא המכון להכשרת רבנים קונסרבטיבים בניו יורק. בערב עיון במכון שוקן בחודש שעבר הסביר אייזן את נחיצותו של "שביל זהב דתי", שיגדיר קונסנזוס עבור "מרכז דתי חיוני" לעם היהודי. הוא קרא למנהיגי כל התנועות לאחד את השורות כדי להתמודד עם השאלות הקיומיות על סדר היום של העם היהודי, מבלי לאבד את הייחודיות של כל זרם וזרם.

נשיא מכון שכטר, הרב פרופ' דוד גולינקין, הצביע בתגובתו על הבעייתיות במושג "שביל הזהב". דרך האמצע, לרוע מזלנו, איננה תופסת אחיזה לא בפוליטיקה ולא בהגות, אולי משום חסר הלהט של המחזיקים בה לעומת הקיצונים משני הצדדים. לראייה הוא מציין את החולשה היחסית שמגלה גם האורתודוקסיה המודרנית בארצות הברית על פי סקר Pew. אך כאייזן גם הוא לא מתייאש מכך, וקורא לריכוז כוחות של כל זרמי המרכז הדתי, ובהם הוא מונה גם ארגונים אורתודוקסיים פלורליסטיים כתנועת הקיבוץ הדתי ונאמני תורה ועבודה.

ומה יכולים ללמוד מדיון זה אלה המזהים עצמם עם הזרם האורתודוקסי המודרני בנוסחו האמריקני או הישראלי? האם לא ייתכן, כתחושת רבים במחנות אלה, וכדברי רבים המנתחים את המצב, שהגיע הזמן להוריד את הגדרות ולהתרכז בפעילות קהילתית יצירתית הנותנת מקום ליחיד ולתחושותיו הדתיות, משתנות ומגוונות ככל שיהיו? יאיר שלג ושמואל רוזנר הצביעו בגיליון על הבעייתיות הסוציולוגית של הליכה בכיוון זה: ההתפרצות של תרבות הקהילות היצירתיות דוגמת קהילת בני־ישורון בניו יורק והיוזמות של עמיחי לאו־לביא מעוררות אמנם השראה, אך אינן מעידות על רנסנס יהודי. זאת משום שביחס לתמונה הכללית מעטים מדי הופכים את משיכתם ליוזמות אלה למחויבות שמאריכה ימים.

לא ליפול בפח

יש מן המשותף לדיון זה ולדיון המתנהל בקהילה הדתית המודרנית בישראל במתח בין ההלכה לבין הערכים הליברליים והמציאות המודרנית. רבים המציעים, גם מעל דפי מוסף זה, מודלים שונים להתייחסות להלכה כך שתוכל להיות יותר דינמית, מכילה ומתחשבת במציאות. ישנו גם דמיון בין המודלים הקהילתיים החדשים בארצות הברית לבין הצעות שמעלים הוגים דתיים בנוגע לאתוס יהודי חדש שיוכל להכיל קשת רחבה של יחסים בין היחיד לבין המסורת הדתית.

דרור בונדי, במאמר שנקרא "גלתה שכינה מן ההלכה", מבכה את הפיכת התרבות ההלכתית לעבודה זרה. במציאות ימינו, הוא קובל, בשיח הדתי והחרדי נדחק הדיאלוג האמיתי בין הא־לוהים והאדם מפני הגבולות הפורמליים של ההלכה. בונדי מבין את חשיבות הגבולות שהדיון ההלכתי קובע, אך קובע כי הלכה ללא יראת שמים איננה עוד עבודת ה'.

מנגד, מציע ד"ר אריאל פיקאר, במאמרו "על מקומה של ההלכה ביהדות המודרנית", להפריד את "החבילה הקושרת הלכה עם אמונה דתית". בהסתמך על תפיסת הרמב"ם אשר רואה במצוות כלי לתיקון החברה, הוא מציע להעביר את מרב האחריות לפרשנות המצוות לאדם כדי שיתאימן למציאות חייו. ההלכה היא אוסף של נורמות תרבותיות, שאנו כחברה יהודית שואבים ממנה השראה ומבקשים להתאימה לקיום המודרני. תפיסה זו רואה במסורת משאב יקר ובהמשכיות התרבותית ערך ראשון במעלה, אך היא מנטרלת את המתח שיוצרת כפילות מערכות הערכים, המסורתית והמודרנית, עבור כל אדם המבקש לחיות לאורן. ההלכה איננה מחייבת משום תוכנה, ופרשנותה איננה חותרת לחשיפת דבר ה' המוטמע בה. הפרשנות שהאדם המודרני האוטונומי מחיל על התרבות ההלכתית המסורתית היא יצירתית וחדשנית: "(ו)במידה שפרקים מן המסורת אינם תואמים עוד את הקיום שלו הוא יוותר עליהם ולא ייקלע לסרבול פרשני אפולוגטי".

קל לראות את הדמיון בין הצעותיהם של בונדי ופיקאר לבין הנעשה בקהילות האמריקניות התוססות והמתחדשות. מחד הן מושתתות על עבודת ה' אישית, ובקשה אחר תסיסה רוחנית מוגברת, ומאידך הן מאמצות את הערכים הליברליים של אוטונומיה, אחריות אישית מוסרית ותפיסת "תיקון עולם" כערך מוביל בחיים הקהילתיים הדתיים ובחיי המדינה. ואכן, אני מזדהה עם ערכים אלה בכל לבי, ואני אף סבורה שהתוכניות השונות המוצעות על ידי המנהיגים וההוגים המוזכרים כאן הם בעלי ערך כמסמני מדיניות חברתית הן ברמה היהודית העולמית והן במערך הפוליטי והחברתי של מדינת ישראל. אני סבורה ש"מרכז דתי חיוני" שמאגד בתוכו כמה שיותר תנועות דתיות מודרניות ופניו לעשייה חברתית וחינוכית הוא בעל חשיבות לא תשוער ליהדות בארץ ובתפוצות, והייתי רוצה לראות את עצמי שותפה לעשייה מסוג זה.

הדבר שאני מצרה עליו הוא הוויתור על הגות דתית שמגדירה באופן חד משמעי את הזהות היהודית הדתית, ותוחמת את הקהילה האורתודוקסית. במובן זה חשוב לי לקרוא לעצמנו לא ליפול לפח שטמנה המציאות התרבותית לקהילתיות הקונסרבטיבית. דווקא בעולם פלורליסטי אינני רואה סתירה מעשית בין הפתיחות והקבלה כבני שיח של כל מיני קהילות, וכל מיני יחידים, החיים בכבוד הדדי במדינה יהודית דמוקרטית חילונית, ובשוויון מגדרי ומגזרי, לבין תחזוק של הגות דתית אורתודוקסית (ומודרנית). אינני רואה סתירה בין מאבק להסדרה מחודשת של הממסד הדתי במדינה לבין הגדרת גבולות לקהילה האורתודוקסית, ויהיו שוליהם של גבולות אלה רחבים ככל שיהיו.

כדי להסביר את כוונתי אחזור למושג ההלכה. הסבך שאליו אנחנו נקלעים כשאנו עומדים על המתח בין ההלכה לבין המציאות נובע מניסיון לכלול בתוך מושג ההלכה שני מובנים מנוגדים. האחד הוא המצוות כמקור לאמת, לרוחניות ולקשר שלנו עם הקדוש ברוך הוא, והשני הוא הגדר התוחמת את הקהילה שמגדירה את עצמה ביחס לכל אלה. ההלכה היא הגדר של הקהילה, וכך תמיד הייתה. היא זו שקובעת את הגבולות של הקהילה היהודית הדתית, אך היא לא זו שקובעת את המשמעות של הקהילה. זו נקבעת על יד זיקה לתורה: לסיפור המשפחתי־השבטי; לבחירת עם ישראל ומתן התורה; לחורבן, לגלות, ולתשובה־שיבה.

האמת של ההלכה נובעת מכך שהיא מפרשת את התורה עבור הקהילה המזהה עצמה כקהילה שמצויה בברית היסטורית עם הא־ל שברא את העולם ושרצונו קובע את המציאות שאנו חווים. ההלכה קובעת את הגבולות של הקהילה שמגדירה את עצמה כך. ההלכה איננה המקור לאמת והיא לא מסמנת את האמת. זהו תפקידה של התורה, דבר הא־לוהים שפרשנותו מגדירה את הזהות שלנו בכל רגע היסטורי נתון, ואיתו את המובן שאנו נותנים לקיום שלנו. לכן, הלכה שלא מפרשת את התורה איננה קבילה.

ההלכה היא האמצעי שמאפשר לנו למפות את המסלול שהקהילה שלנו עושה דרך ההיסטוריה, ולכן עצם ההשתנות שלה היא לא בעייתית. ודאי שהיא תשתנה: לא דומה חוויית הקיום של אדם שחי בכפר גלילי בימי האימפריה הרומית לאדם שחי בכפר הגלובלי בימינו. בעולם שונה חי אדם שונה, ולאדם שונה יש קהילה שונה, ולקהילה שונה יש הלכה שונה. מכאן לא מתחייב להחליף גם את התורה או להתנער מהזיקה לקדוש ברוך הוא.

השראה לא מספיקה

השאלה שצריך לשאול לגבי הקהילות האמריקניות המתחדשות היא האם עבר יהודי שהוא "טקסט" המהווה השראה ל"מקום שאני נמצא בו" יכול לשמור על הזהות של הקהילה העורכת מסע גורלי בתוך ההיסטוריה. אולי לדור הראשון והשני שלאחר השואה השראה זו הייתה מספקת. אך לדור שבניו אינם מסוגלים להתחייב לדרך חיים כובלת רק כדי שהם יוכלו לומר "דווקא כן" להיטלר, שום טקסט שהוא מקור להשראה איננו ערובה קיומית.

וזו גם השאלה שצריך לשאול לגבי הניסיונות של הוגים אורתודוקסים ישראלים לפתוח את השורות כדי שיוכלו לחיות בשלום עם ערכי החופש והשוויון וכדי לקיים שיח משותף עם מגזרים אחרים בחברה. השאלה היא האם ויתור על הגבולות של הקהילה שההלכה קובעת יאפשר לנו להמשיך במסע המשותף בהיסטוריה. החשש שאני מבטאת כאן אינו דומה לחשש מ"מדרון חלקלק", שהרי גדולתם של חכמים כהלל הזקן ורבן יוחנן בן זכאי נובעת בדיוק מהעובדה שהם לא חששו להתייצב על "המדרון" מתוך מטרה לעצור את הסחף. התמונה המתקבלת מהרעיון שאני מציעה כאן היא של מרכבות המונהגות על ידי סוסים שרצים יותר מדי מהר. ישנה מעין שיירה של אנשים שמנסים לשמור על ביתם, וחלק ממנהיגי שיירה זו מחליטים לרוץ קדימה, ואולי לצדדים, ואולי הם חוזרים אחורה, במחשבה שהם מובילים את הקהילה למקום הנכון. אבל הם רצים בכיוונים שונים, מהר מדי, ולא עוצרים כדי לבדוק אם הם משאירים יותר מדי מקהלם מאחור. והקהל, ללא המנהיגות שיכולה לשמור על השורות ובכל זאת לנוע לקראת המטרה, מתפזר לכל עבר.

ההצעה של בונדי אמנם מטפלת בקשר לקדוש ברוך הוא, אבל היא עוברת דרך היחיד ולא דרך הקהילה ולכן איננה מספקת את מה שההלכה מספקת לקהילה המקיימת אותה. הצעת פיקאר, להפריד את ההלכה מהאמונה הדתית, מרוקנת את ההלכה מתוכנה משום שהיא מגדירה קהילה שאין לה שום מרכז שדרתי שהופך אותה למה שהיא. מתוך הרצון הכן להרחיב את המסלול ולאפשר לשיירה ליהנות מהסביבה הטבעית שבה עוברת דרכה, השביל עצמו אובד בתוך הסבך. המנהיגים "החברתיים" רצים לכיוון אחד, המנהיגים "הרוחניים" רצים לכיוון שני, והגרעין הקשה של הקהילה מתפורר.

גרעין לדור הבא

הרעיון שההלכה היא האמצעי לתחימת גבול הקהילה, ולא המקור לאמת ולמשמעות, מעורר שאלות רבות שמבקשות התייחסות, ואתייחס רק לשתי נקודות על קצה המזלג.

הנקודה הראשונה היא אי המוגדרות של התורה ברעיון זה. דווקא חוסר המוגדרות של מונח זה לצורך העניין הוא חוזקו. במקרא המונח "תורה" מציין לעתים ספר כתוב ומוגדר של מצוות (לא ימוש ספר התורה), לעתים גוף מצוות מסוים (זאת תורת העולה), לעתים את הוראתו של משה רבנו (תורת משה), ולעתים מערכת נורמות מוסריות ודתיות שרכשנו מהורינו וסביבתנו (תורת אמך). חז"ל מדברים על תורה שבכתב ועל תורה שבעל פה. התורה שבעל פה מוכרת לנו דווקא מכתיבתה במשנה, בתוספתא, בתלמודים ובמדרשים. ההלכה שגם היא נקראת תורה מוכרת לנו היום מקבצים כמו משנה תורה ושולחן ערוך, מספרות השו"ת וכמובן מהמנהג הנוהג הנלמד מהסביבה הדתית.

ההלכה במובן הזה תואמת לעתים את הדברים הכתובים, ולעתים מיוחסת לתורה במובן של הוראה ומסירה – של המסורת. המסורת, כפי שעולה מתמונה זו, הצליחה להתקיים עם מונח לא מדויק של תורה, ולייצר שיח שהובן היטב לכל מי שהשתתף בו, אך יותר מכך היא הצליחה לבנות קהילה. בדומה לכך המסורת יכולה לחיות עם קהילה בעלת שוליים רחבים, הכוללים חלונות ודלתות לאלה שרוצים לצאת ולבוא. היא יכולה להמשיך ולייצר שיח וקווי מתאר לאורח חיים שיש בו היגיון לכל מי שמשתתף בו.

בראשיתה אומרת מסכת אבות שלושה דברים: הוו מתונים בדין, עשו סייג לתורה, והעמידו תלמידים הרבה. בעלי הסמכות בקהילה מונחים להשתמש בשיפוט שלהם כדי לקבוע את הדין במקרה נתון ובמציאות נתונה. כלומר, לפרש את התורה כדי שתתקיים בחיים. אך בד בבד מנחה מסכת אבות את תלמידי החכמים לא לוותר על שמירת התורה כיחידה מוגדרת, לא לפורר אותה, וכן להעמיד דורות של תלמידים, כלומר להבטיח את קיומה של התורה כגרעין האמת גם לדור הבא. שלוש ההנחיות האלה יוצרות מתח בין קוטב האחדות – של התורה, וקוטב הריבוי – של תנאי החיים, של התלמידים ושל הזמן העובר. המתח התגלה כבעייתי ומסוכן בימי בית הלל ובית שמאי ובימי רבי יהושע ורבי אליעזר. גם בימינו הוא איננו בר פתרון. להיפך, הוא בדיוק מה שמגדיר את המשימה של נושאי המסורת.

הנקודה השנייה, שאלת הסמכות, בעייתית יותר, משום שאי אפשר לתת לה פתרון מושגי אלגנטי, אך היא מצויה היום בבסיס קיומנו. כל עוד, לפחות בדימוי של הקהילה, יש סמכות המקובלת על חבריה, אפשר לקבל בנחת את התנועה ההלכתית הנענית לצורכי הזמן. אך כשאין סמכות מרכזית שמקובלת על הקהילה, ובמובן הרחב והפתוח ביותר, כאשר כל "שִׁילָה" מייצרת דת פרטית – כיצד אפשר לשמור על הסוסים שלא יברחו? כיצד אפשר לשמור על הדרך שלא תאבד? אין לי תשובה לשאלה זאת. יש בי רצון חזק מאוד שתוענק סמכות לכל אלה שהמסורת השתיקה והדירה מהשיח הפרשני של התורה. לנשים, למשל. יש לי נטייה לצפות שתהיה דמוקרטיזציה של הסמכות בקהילה הפרשנית היהודית. אך הציווי המוחלט שגובר על כל אלה, והוא המדריך אותי, הוא לא לחבֵּל בשלמות התורה, לא למוסס את הזהות הקהילתית, לא לפורר את הברית ההיסטורית של עם ישראל והקדוש ברוך הוא.

לא למהר

מסיבה זו, לדוגמה, למרות שאני מזדהה לגמרי עם המאמץ להביא לשוויון מגדרי בעבודת ה', ולמרות שאין לי ספק שההלכה יכולה להכיל שוויוניות זו, ושהשעה כשרה לכך, אינני צופה בשלווה על ההאצה בדרישה לשינויים בתוך הקהילות וביצירת קהילות חדשות לעניין זה. בנושא זה השיח על טיבה המשתנה של ההלכה לא יוביל אותנו לשום מקום מכיוון שההלכה היא חמקנית כמו שרגע ההווה הוא חמקני. השאלה שעומדת במוקד הבעיה היא שאלת נושאי הסמכות בקהילה, ולכן השיח צריך להתמקד בשאלה זו.

ללא הסכמה על מקור הסמכות לא יישאר על כנו דבר שיעגן אותנו בתוך השיח המסורתי של פרשנות התורה, אותו שיח המייצר את ההלכה המגדירה אותנו. נקים קהילות המושתתות על ערכים ליברליים ש"מתכתבים" עם המסורת, ונתענג על הלהט והתסיסה שמאפיינים כל דור מייסדים. אך כמו כל תופעה תרבותית שיש לה זמן ומקום, גם תופעת הקהילות המתחדשות תמצה את תפקידה בהיסטוריה החברתית, ותפנה את מקומה לדרך חיים "אמיתית" ו"מוסרית" ממנה. ואם נמשיך לוותר על הגות דתית שמגדירה את הקשר לתורה במונחים מחייבים ומוחלטים, נוותר על המפה שתסמן את הדרך עבור כל הקהילות העתידיות שעשויות היו לצעוד בנתיבה של ברית סיני.

ולעניין זה, ורק לעניין זה, אין לנו שותפים אחרים לשיח. שלא כבנושאי דת ומדינה, צדק חברתי, שותפות בנטל והדרת נשים מהמרחב הציבורי, השיח על נושאי הסמכות הקובעים את ההלכה הוא שיח המגדיר ומבדיל אותנו. ואין בהבדלה זו בדלנות, ורק באמצעותה נוכל להמשיך ולהיות, ולא למצוא את עצמנו, כמו אחינו ואחיותינו מעבר לים, מטילים ספק בעצם קיומנו רק משום שהרוחות המנשבות בעולם התרבותי שינו את כיוונן. 

ד"ר חנה השקס כתבה ספר על השיח הדתי כמערכת ידע, מלמדת בחוג למגדר באוניברסיטת בר אילן ומנהלת את "הסלון הפילוסופי" לייעוץ פילוסופי וסדנאות

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ"ב אדר א' תשע"ד, 21.2.2014


מצייר את הנפש |הילי מויאל

$
0
0

 בסרטו "מעבר למילים" מספר המוזיקאי 
 אמיר פרלמן את מסע חייו האישי דרך 
 עולמו של הניגון היהודי. על גילוי 
 הנשמה, השתיקה והגעגוע למורתו 
 ימימה אביטל

 הסרט "מעבר למילים", יצירה מקורית שעתידה להפוך לסדרת איכות, מתאר את גלגולו של הניגון החל משירת הלויים בבית המקדש, דרך ניגונים חסידיים ועד לימינו. באוקטובר האחרון זכה הסרט בתואר "סרט הטלוויזיה הטוב ביותר" בפסטיבל "עין יהודית" שנערך באשקלון. בהחלטת השופטים נכתב: "פרלמן מצליח ליצור קשרים ייחודים עם המרואיינים, המביאים את האנשים לספר סיפורים מרגשים ולהשמיע ניגונים המביאים את הצופה להתרגשות… מגוון המרואיינים מייצר פסיפס של נקודות מבט ומעשיר את הידע על הנושא".

"פרלמן" המוזכר הוא המוסיקאי אמיר פרלמן שחקר את מהות הניגון במשך ארבע שנים. בסרט מתועדות שיחות שלו עם רבנים, מרצים, אנשי רוח ותרבות. ליצירת הסרט חברו אליו הבמאי והתסריטאי רוביק פייגין והעורך גיא דגן, ויחד הם יצרו סרט עומק שעוסק בתפקיד הניגון כמכונן זהות – הניגון ככלי תיאורגי שמאפשר לאדם להשפיע בעולמות עליונים, הניגון ככלי פסיכולוגי שיוצר שינוי מהותי באדם ואמצעי שדרכו יכול האדם להידבק בבוראו.

חיבור אל השורש

מסעו של אמיר נע בין ירושלים של בית המקדש לסמטאות צפת העתיקה, והוא מרחיק עד אוקראינה, שם הוא פוגש את הניגון של בעל ה"תניא" ר' שניאור זלמן מלאדי, שהוא צאצא ישיר שלו. במידה מסוימת ההתחקות של אמיר אחר שורשי הניגון מהדהדת את מסע חייו האישי שנע בין ארצות וצלילים, החל מילדותו המוקדמת בארצות הברית ועד לשנים שבהן נדד בין הודו לאירופה לפני חזרתו לארץ. אמיר למד וניגן עם גדולי המוסיקאים של הודו, ארמניה ואירופה. הסגנון שגיבש לעצמו הוא מעין ג'ז פיוז'ן עשיר בנגיעות אתניות, שנע בין השפעות מוזיקליות שונות לבין חותמו האישי המובהק.

אמיר חי ונושם את המוסיקה. את מרבית שעות יומו הוא מעביר בסטודיו שלו בעמיקם הפסטורלית, שם הוא מלמד תלמידים רבים ויוצר. המוסיקה היא הפסקול שמספר את חייו וזהותו. עם זאת, הניגון היהודי היה זרוק במשך שנים רבות ב"ערמת הגרוטאות התרבותית" בחצר האחורית של חייו, וכשיום אחד נתקל בו היה הדבר עבורו גילוי מרעיש ששלח אותו למסע שורשים תרבותי.

"אני מאמין שהמוסיקה מתהלכת עם כל הרגשות והצרכים האנושיים. לניגון יש יכולת להחזיר דברים נשמתיים, מקדמת דנא, מגלגולים קודמים ומעולמות שרחוקים מאיתנו", אומר אמיר. "כל הדתות ידעו לזהות את כוח המוסיקה ולשלב אותה בטקסיות של מחזור החיים – בלידה, בקבורה ובטקסי חניכה. אין אף תרבות בעולם שבה טקסים אלו אינם מלווים במנגינה או בקצב. כולם זיהו את השפעת הכוח מהלך הקסמים הזה שנקרא מוסיקה על נפש האדם. זה כלי שעוזר לנו למצות רגש כזה או אחר", הוא מציין בפניי.

בכל זאת, לניגון היהודי יש מעמד קצת אחר, אליטיסטי אפילו, שמבדל את עצמו מכל מוסיקה?

"יש להבחין בין סוגי ניגון. יש ניגונים שמכוונים לרגליים, שהם ניגוני שמחה או ניגוני ריקוד. יש ניגונים שמכוונים לכבד, כמו ניגוני קינות שהם ביטוי לעצב. יש ניגונים שהולכים ללב. ישנם ניגוני כיסופים שהולכים למקום הכי טהור וגבוה שיש. יש גם ניגונים שבאים מעולמות עליונים ומקבילים לארבעת העולמות".

ההיררכיה בין הניגונים שאליה מפנה אמיר את תשומת לבי מוזכרת בתורות חסידיות שונות. האדמו"ר השישי של חב"ד, הרב יוסף יצחק שניאורסון, הגדיר שלושה מיני ניגונים: ניגון מכוון – ניגון שחובר על ידי אחד האדמו"רים וכל תו ותנועה בו רומזים לרזי תורה; ניגון ממולא – ניגון שחובר על ידי גדולי החסידים והוא ביטוי לרגש ותנועות פנימיות בעבודת ה'; וניגון שוטה – ניגון שלא נוצר מתוך מחשבה והתבוננות.

בסרט "מעבר למילים" נראה שעיקר המיקוד הוא בניסיון להבין את כוחו של הניגון המכוון.

"הניגונים המכוונים או ניגוני דבקות מבטאים מצב תודעתי שבו אדם דרך ביטול עצמי מגיע הכי קרוב שאפשר לבורא. הדבקות היא בעצם העלמת הדבר שעומד בינינו לבינו, תחושת הישות העצמית שלנו. ברגע שאדם מצליח לשים בצד את עצמו ולחוות את הקיום הכי בסיסי ולו לרגע הוא חש את הבורא. אבל זה מצב שיותר קל לדבר עליו מאשר להיות בו. רובנו מסתובבים עם 'רשימו', הבזקים של רגעים שבהם חווינו מצב זה. הניגונים באים לדלות מתוכך את מה שהיה שלך ובתוכך כל הזמן. הניגונים מעולמות עליונים באים לתקן, לחבר אותך לשורש הנשמה שלך".

"הניגון עוזר לאדם להגיע מעבר למה שהשכל מסוגל לתפוס". אמיר פרלמן, מתוך הסרט "מעבר למילים"  צילום: נועם טייך ואלברט אדוט

"הניגון עוזר לאדם להגיע מעבר למה שהשכל מסוגל לתפוס". אמיר פרלמן, מתוך הסרט "מעבר למילים"
צילום: נועם טייך ואלברט אדוט

השפעה מן הסובב

המעמד המיוחד שהניגון קיבל בחסידות מפליא לאור האיסור על נגינה לאחר חורבן בית המקדש. בכל זאת, אנו רואים שהניגונים גולשים החוצה מתוך בית כנסת ונכנסים לכל שמחה ולכל התוועדות חסידית.

"אחרי החורבן הרבה אנשים ראו את זה כסוף הדרך. הייתה אכן גזֵרה על כלי זמר אך היא מעולם לא נתקיימה. זה נוגד את הטבע האנושי. אי אפשר לקחת לאדם את המוסיקה, כי פירוש הדבר לקחת משהו שלא משאיר אותו אדם".

מה השתנה לדעתך בניגון מאז חורבן הבית?

"אני חושב שברבות השנים נוצרה סיטואציה מאוד מיוחדת שבה הפכנו להיות סינתזה חד פעמית כמעט של מוסיקת עולם, כל סוג של מוסיקה. לכל קהילה יהודית היה מאז ומתמיד הכרח להיבדל כדי לשמור על זהותה. מבחינות רבות הן הצליחו וההלכה נשארה אותה הלכה. אלא שבניגון זה לא קרה. שם אי אפשר שלא לספוג השפעות כי קשה מאוד לאטום את האוזניים מלשמוע.

"העובדה שאלפיים שנה אחר כך כל הספוגים הקטנים שקלטו פיסות תרבות מכל העולם חזרו לכור מחצבתנו, לארץ ישראל, והניגונים, הפיוטים, נפתחים פה מחדש – זה מבחינתי סוג של גאולה".

הסרט שלך לא ממש מתעסק בכרונולוגיה היסטורית.

"נכון. הסרט עוסק בשאלות־ למה לנו הניגונים האלו? מה הם עשו ומה הם עושים עבורנו? בבית המקדש אנחנו יודעים מה היה תפקיד הניגון. הצורך שהנגינה באה לענות עליו, הניגון כנותן מזור לאותה בעיה, זאת צורה שחוזרת על עצמה אצל הפייטנים, אצל הבעש"ט ואף אצל חוג יורדי המרכבה. עקבתי אחר מקומות שבהם יש השוואת צורה כדי להקיש מזה על זה.

"מהמסורת הפייטנית ועד למסורת החסידית קרה מהלך שבו הנגינה הפכה להיות לא רק בשירות הטקסט ולא רק אמצעי שמעורר את האדם לתשובה או מביא להתעלות. במסורת החסידית הניגון מקבל אוטונומיה ומשמש בפני עצמו. מימי הבעל שם טוב הניגון הופך אמצעי לקשר בין נשמת התלמיד ורבו, מחולל תיקוני נפש באדם ומשפיע בעולמות עליונים.

"אי הכפיפות למילה מאפשרת פנייה לרמות רוחניות שמעבר למחשבה ודיבור. כך מסופר על האדמו"ר הראשון של חב"ד, רבי שניאור זלמן מלאדי, שכשהיה בא אליו חסיד להתייעצות ולשונו נאלמה דום מרוב התרגשות היה מצווה עליו הרבי לנגן ניגון וכך ידע בדיוק לאיזה תיקון הוא זקוק ומה מעיב על נפשו", מספר אמיר.

מעלית בשירות הקודש

"במסורות חסידיות שונות, דוגמת מודז'יץ, ברסלב וחב"ד, יש אמירות רבות וסיפורים על האופן שבו באמצעות ניגון מסוים האדמו"ר מנקה חלקים לא טובים בחסיד, כפי שהתבטא פעם רבי יוסף יצחק שניאורסון, חותנו של הרבי מללובביץ': 'און דעם ניגון קול דודי דופק איז דער רבי סקראבעט א נשמה, ער נעמט אראפ א סירכא!" ("עם הניגון קול דודי דופק הוא הרבי מנקה את הנשמה ומסיר ממנה את הלכלוך").

באיזה אופן זה פועל לדעתך?

"הניגון עוזר לאדם להגיע עמוק יותר, מעבר למה שהתפיסה והשכל מסוגלים לתפוס. הניגון מסוגל להגיע לאותו מקום שבו המילים כבר נגמרו מזמן אבל יש עוד ואתה חש את זה. הניגון ייקח אותך לשם. זאת מעין מעלית שעובדת בשירות הקודש, שיורדת ריקה ועולה מלאה. כשאדם פשוט יושב עם אדמו"ר או עם אדם שכליו ומידותיו מתוקנים והוא שומע מפיו ניגון מכוון – יש סוג של חוק כלים שלובים נפשי. אותו אדם נושק לשולי הקדושה, ויש חומר שעובר ביניהם מבחינה נפשית. גם אקטיבית וגם פסיבית, בין אם הוא משתתף או רק מקשיב, הניגון מסוגל לחולל תיקון אמיתי בנפשו. אין לו יכולת להבין את התובנות שעזרו לתיקון להתרחש. אין שלמות שכלית בזכות זה אבל הניגון עדיין עושה את שלו. גם בבית המקדש היה מגיע עַם ישראל על כל גווניו, תלמידי חכמים ופלאחים כאחד, ועל ידי הטקס, עבודת הכהנים והניגון של הלווים, היו כולם עולים לאותה מדרגה.

"לאורך הדורות הייתה זהירות רבה סביב הניגונים והפיוטים, ניסיון לשמור אותם רק לתחומי הקדושה. במקומות רבים ובתורות חסידיות שונות הדגישו גם את חשיבות המנגן, שיהיה מנגן כשר. רבי נחמן באחת מתורותיו אמר שניגון שאינו בקדושה הוא כמו יללה שאין בכוחה להחיות את הנפש.

"הסכנה של הניגון לאחר חורבן הבית – מזה פחד ר' יוחנן בן זכאי ובהמשך גם הרמב"ם – הייתה שאם אשב על אותו שולחן עם שכן שלי שהוא מוסלמי ונשתה יין ונשיר, בשלב הבא ילדינו יתבוללו ואין דרך לעצור זאת. אחד ההסברים לגורלו המר של אלישע בן אבויה הוא שלא פסק זמר יווני מפיו. זאת דוגמה להשפעה המקלקלת של הניגון הלא נכון. לניגון יש כוח חזק, והפחד הוא שאם תשמע אותו ממנגן לא כשר הוא יוכל לעשות נזק לנפש שלך. לכן חשוב גם המקום שהמנגן נמצא בו ולא רק מה הוא מנגן".

אם כי ההשפעות מבחוץ על הניגון היהודי היו רבות. ידועים הסיפורים על ניגונים שהבעש"ט ותלמידיו פדו מרועי צאן פשוטים באוקראינה.

"העובדה שמישהו הוא נוצרי או מוסלמי לא פוסלת את המוסיקה שלו, כמו שהעובדה שאדם הוא יהודי לא מכשירה אותו. הרבה פעמים מנצנץ אצל גוי משהו עצום. באך, שהיה לותריאני, עשה מוסיקה לשמה. הידע שצמח ממנו זה חכמה בגויים תאמין! היפה בניגון זה שהוא לא מנותק מכלום וכך אפשר למשל לראות השפעה של מארשים פולניים ועוד. המטרה היא שמקדשת, הכוונה. אם המטרה היא לקרב את האדם לבוראו, לעלות בקודש, לתקן משהו נשמתי – אז המוזיקה קדושה".

אחד מסממני ניגוני הדבקות הוא הנוכחות החזקה של השקט שקיים בין הצלילים ובין תנועות שונות בניגון. מעין נוכחות נעדרת שיוצרת את היש, ריק שמנכיח ומדייק כל תו ותו. תוך כדי צפייה בסרט שמתי לב שגם בנגינת האנסמבל שלך, "שירה חדשה לירושלים", אתה נותן המון דגש על פסקי הזמן האלה.

"השתיקה היא הסימן לכבוד הכי גדול שיש. השקט הוא אחד התווים הכי חזקים על הפלטה של המוזיקאי. בימינו אנחנו כל כך מוצפים ברעשים וצלילים שהשקט מקבל עוד יותר עוצמה. אני חושב שהשתיקה עושה את הניגון. היא נותנת המון כוח לצלילים. כמוזיקאי, אם צייר מצייר על קנבס אנחנו מציירים על שקט. הבעיה בהלחנת ניגונים מקודשים על רקע של רוקנרול היא היעדר השקט. לכן צריכים להיות זהירים בעיבודים עכשוויים לניגונים עתיקים".

"אי אפשר לקחת לאדם את המוסיקה". פרלמן ואנסמבל "שירה חדשה"  צילום: Nse2710

"אי אפשר לקחת לאדם את המוסיקה". פרלמן ואנסמבל "שירה חדשה"
צילום: Nse2710

שורש נשמתה

אחת הדמויות המעצבות בחייו של פרלמן היא המורה הרוחנית ימימה אביטל. השניים שוחחו לעתים קרובות ואותה מחיצה שהייתה קיימת פעמים רבות בינה לבין תלמידיה לא הייתה קיימת בקשר שלה עם אמיר, שבו ראתה מעין בן. ברגעים קשים בחייו היא הייתה לו לעזר. אחרי תאונה קשה שחווה בדרך נס סייעה להציל אותו מפגיעה של ממש. היא גם צפתה את המשך חייו כשהוא עוד לא הבין לגמרי את כוונתה.

את שיעוריה ב"חשיבה הכרתית" נהגה ימימה לפתוח פעמים רבות בניגון. בלימוד הדריכה ימימה את תלמידיה לעבודת נפש, לניקוי חסימות מילדות שהפכו לדפוסים, מתוך חיבור לטוב הפנימי ודרך כלים מעשיים כמו הקשבה, המתנה, זיהוי ועוד. רבים הסיפורים על ניסים שחוללה ועל דברים שראתה וקלטה. תלמידים רבים חזרו בתשובה בעקבות הלימוד למרות שברבים מהחלקים שהעבירה אין כלל דיבור על הדת.

כשאני שואלת את אמיר על ימימה הוא זהיר. הפרטיות והצניעות אפיינו אותה. היא ראתה בעצמה צינור שמעביר שפע שהוא לא שלה ולכן חזרה והדגישה בפני תלמידיה שלא היא העיקר.

“ימימה לא לימדה דעת במובן רגיל. היא דיברה ישר אל הלב. השירה אצלה הייתה חלק מלעורר את הלב להקשיב לדברים שהיא אומרת. היא הייתה שרה כמו מלאך אבל מעולם לא הסכימה שיקליטו אותה. בשירה יכלו לשמוע כמה היא מדויקת. הניגון יחד איתה העביר משהו משורש נשמתה גם לתלמידיה. היא השתמשה בניגון בתחילת השיעורים כדרך לעורר מקום פנימי ולהכשיר את לבבות תלמידיה ללימוד מנוכחות מקשיבה, פתוחה ומחוברת“, נאנח אמיר ורגש הגעגוע ניכר בקולו.

באלבומו “שירה חדשה לירושלים“ אמיר מקדיש לימימה ניגון שחובר בהתבסס על ניגון שהיא השמיעה לו. “כשהייתי כותב משהו היה לי חשוב להשמיע את זה לימימה. הרבה פעמים הייתי מנגן לה משהו שהיה לי בראש, אבל בגלל מגבלות הגיטרה שעליה אני מנגן הייתי צריך תוך כדי נגינה לשנות כמה תווים על מנת להתאים בין מה שיש לי בראש לכלי הנגינה. היא הייתה שמה לב לזה והייתה עוצרת אותי ואומרת – ‘זה לא אמור להיות כך‘, ושרה את התו שהיה צריך להיות במקור. היא ידעה בדיוק איזה תו זז, איפה עשיתי התאמות. היא הייתה הוכחה ניצחת עבורי לכך שיש שלמות בניגון, שיש לו הדיוק שלו. זאת לא מקריות שהוא בא אליי כך.

“בעקבות החוויה הזו הבנתי שחסידים וצדיקים שהורידו לכאן ניגונים הורידו אותם בשלמותם מעולמות עליונים, שהם רק היו מעין צינור שמנגיש משהו קיים. ‘היום אם בקולו תשמעו‘, בשבילי זה צו פנימי שאומר להקשיב למשהו ששם כל הזמן וממתין שידלו אותו מתוך מעיין אינסופי של ניגונים“.

מפתחות הלב

אמיר מאמין שהניגון יוצר רטט פנימי שמשפיע על חלק מסוים בנפש, וגורם לו להגיב לרטט. בתרגום רעיון זה למדיה הקולנועית פרלמן מנסה לפתוח צוהר למקום הזה שקיים בכל אחד. בניגוד לקריאת ספר או מאמר, בקולנוע הצופה ספון בחוויה שמעוררת את כל החושים. הנגינה המופלאה של אנסמבל "שירה חדשה לירושלים", שמלווה את הסרט לכל אורכו, מאפשרת לצופה לא רק ללמוד על הניגון אלא גם לחוות את מה שהוא מחולל.

אדם יכול לעשות עבודה נפשית אמיתית באמצעות ניגונים?

"אני מאמין שזאת הייתה עבודת הלווים באמת – להפעיל בנפש האדם את הדבר הזה שהיה קיים שם ממילא. ימימה אמרה לי פעם: אדם יכול להגיע למצב תודעתי על ידי שהמילים נעשות מובנות לו והתובנות מחלחלות ללב על ידי הסכמת הלב. זה יכול להיות הפוך – שאתה זורע זרעים של הסכמה בלב והם עולים לתודעה, נהפכים להיות הכרה, הבנה. במקום שהמילים יתגבשו ויקבלו צורה, יחלחלו ללב, המנגינה נשתלת בלב", מצטט אמיר את מורתו האהובה וחיוך עולה על פניו. "מהלב המנגינה עולה. היא אמרה שהניגונים הם המפתחות לדלת האחורית, כך תיארה זאת".

בימים אלו פרלמן וחבריו מסתובבים ברחבי הארץ מהקרנה להקרנה. במקביל הם מנסים לגייס כסף כדי להתחיל לעבוד על המשך הסדרה. הקרנת הבכורה של הסרט התקיימה בשלהי הקיץ בפסטיבל ל"מוסיקה מקודשת" בין חומות העיר העתיקה בירושלים. למרגלות המסך שעליו הוקרן הסרט ניגנו אמיר ואנסמבל "שירה חדשה לירושלים" ניגונים ופיוטים, וכל מי שהיה שם חש, מעבר לכל המילים וההסברים, את הכוח שיש בכל צליל, בכל תו, לחלחל לחגווים הפנימיים ולהצמיח משם חיים חדשים.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ"ב אדר א' תשע"ד, 21.2.2014


איזה ילד אתה, מנחם |יונתן אחיטוב

$
0
0

השימוש של הרצי"ה קוק, המסכה השחורה על העיניים, ההפגנה מול אגד, ההליכה בנעלי בד וסיקול האבנים הירושלמיות מהמדרכות. יונתן אחיטוב, גיסו של הרב מנחם פרומן, מפליג בסיפורים מימים עברו במלאת שנה לפטירתו

 כשהגעתי לישיבת מרכז הרב לפני כמעט ארבעים ואחת שנה, לא מיד הכרתי את מנחם. איך זוכר אני שלא מיד הכרתי אותו? פעם אחת שאלו אותי אם אני מוכן לעלות לקומה השלישית ולהעיר את מנחם פרומן בשעה שלוש וחצי, כי כך ביקש. שאלתי מי זה. אמרו לי, הבחור המבוגר שהולך תמיד עם נעלי בד. אמרתי שאינני שם לב מה נועלים התלמידים בישיבה. אמרו לי, זה שצועק בקריאת שמע, וחוזר על המילים כמה פעמים. אמרתי, לזה דווקא שמתי לב.

כשהערתי את מנחם התנצל. אמר שביקש שימצאו מישהו משיעור א', כי חשב שזה פחות ביטול תורה אם יעלה מישהו צעיר. לא התכוון שבוגר צבא יטרח. אמרתי לו שאין זה טורח מיוחד.

כעבור שבועות אחדים פנה ושאל אותי אם יש לנו במקרה מיטה פנויה בחדר. לדבריו, גם זה בגלל ביטול תורה; חדר 11 היה הקרוב ביותר לבית המדרש. נדמה לי שאז בדיוק עזב בחור אחד, אמריקני, וכך הצטרף מנחם אליי, אל בחור אחד שהגיע מטורונטו ואל משה בלייכר (בחור בן שבע־עשרה, עילוי מופלא שהיה קרוב מאוד לרב צבי־יהודה ולרב צבי טאו; לימים ראש ישיבת "שבי חברון"). אפשר שבזכות הבחור שעזב השתנו חיי.

כשירד אלינו ראיתי שהוא ישן בצורה מיוחדת – הייתה לו מין מסכה שחורה על העיניים. הוא אמר שככה האור לא מפריע, והשינה מועילה יותר. באמת ישן רק לפי הצורך לאגור כוחות כדי להמשיך ללמוד. לא קידש את שלושת הסדרים. נדמה לי שהאריך מאוד בלימוד לתוך הלילה.

חשבונות של אחרים

מהר מאד הבנו, בלייכר ואני, שהולך להיות שמח. הלצות בלתי צפויות, שירים של ארץ־ישראל העובדת, הברקות שונות ומשונות, ורעיונות – ה' ירחם. פעם אחת שאל אותי מנחם מה יקרה, היה זה האחד במאי, אם ניכנס יחד לבית־המדרש, עם שני דגלים אדומים ושירת האינטרנציונל בפינו. את השיר דווקא זימרנו בדואט; בלייכר התבונן על שני בעלי התשובה הללו בהשתאות מסוימת, אבל לא הכיר את המילים ולא את המנגינה. טוב, הוא בכלל נולד בבני־ברק, ובמקום לבקר באיזה קן עם חולצות כחולות הוא למד בישיבה לצעירים של מרכז הרב (הלא היא הישל"צ), עד שמרוב חשקו בתורה עבר למרכז הרב.

בכל אופן, יותר מאותו דואט לא עשינו כלום לכבוד החג הנ"ל. איני יודע מתי אמר לי, עינו האחת עצומה למחצה, שעלה בדעתו לעברת את שם משפחתו פרומן לפורים. כך יהא, אם יקבל סמיכה, רב פורים כל השנה. באותה עת, ואיני זוכר מתי היה זה, חשבתי שאין זה אלא רעיון מצחיק של אדם מצחיק. ליצן תמיד. ברבות הימים תפסתי את הצד האמיתי המסתתר מאחורי השם. ונהפוך הוא. כל יום.

פעם אחרת חזר מנחם לישיבה וסיפר שניסה לארגן הפגנה נגד "אגד". שאלתי אותו מה יש לו נגד הקואופרטיב. ענה שהם חתמו הסכם גדול לאספקת אוטובוסים חדשים מחברת מרצדס. אמרתי לו שגם אצלנו במשפחה מחרימים מכוניות גרמניות, אבל מה אפשר לומר לאגד. אמר לי שייתכן שיש ניצולי שואה שייפגעו רגשותיהם אם יצטרכו לנסוע באוטובוסים גרמניים. אז, לראשונה, הבנתי שיש לי חבר קצת דון קישוט.

את נעלי הבד נעל מתוך התחשבות נאה בבעלי החיים. מין צמחונות נוסח טולסטוי, אני חושב. ברבות הימים יצא לנו ללכת יחדיו, מי זוכר לאן. נעלי הבד לא מנעו ממנו לסקל ברגליו לצדדים אבנים שהיו עלולות להכשיל את הפוסעים במדרכות הירושלמיות. אינני יודע אם התמיד לאורך השנים לסלק אבני נגף. נדמה לי שהיו אלה זרעים ראשונים של פעולתו למען הציבור. באמת, להגיד דון קישוט היה קצת לא יפה מצדי. יותר מתאים היה לכנותו בשם עברי יפה. הוא סיפר לי שבתום תקופת השירות הנח"לאית שלו בקיבוץ האון רצה לעלות וללמוד באוניברסיטה העברית, אבל היו פניות מהקיבוץ שיישאר. אולי עבד עם איזו חברת נוער, אינני זוכר. בכל אופן, תוך שהוא מתלבט בין השאיפה האישית לבין צורכי הכלל, שמע יום אחד ברדיו את שירו המקסים של אלתרמן:

…בלי מדוע ובלי כיצד,            
בלי היכן ובלי איך ולמה,      
בלי לאן ומאיזה צד,               
בלי מתי ובלי אן וכמה…

… איזה ילד אתה, אליפלט?

ואז, אמר מנחם, החלטתי להפסיק לעשות את החשבונות של עצמי, ולהיות קצת אליפלט. נישאר עוד שנה בהאון. לא דון קישוט. אליפלט. אליפלט פורים, אם תרצו.

הרב מנחם פרומן ואהוד בנאי, כנס "מעורבים" באילת, 2013  צילום: אריק סולטן

הרב מנחם פרומן ואהוד בנאי, כנס "מעורבים" באילת, 2013
צילום: אריק סולטן

משמש גלוי ראש

אחרי לימודי פילוסופיה עם דגש על פילוסופיה דתית, רצה להתקבל לישיבה. בעצם לא אחרי. עזב לפני שהשלים את התואר. מורתי, נחמה ליבוביץ, כעסה על חוסר האחריות הזה: "הוא לא חושב שאם יסיים את התואר ישתכר כל חודש עוד 50 לירות, וזה יכול להיות, למשל, מחיר של זוג נעליים לתינוק שעוד יהיה לו?!". כך התלוננה באוזניי. מה יכולתי להשיב לה? אליפלט? אולי לא האזינה בכלל לשירי התרנגולים.

אבל טרם שמר מצוות, והרב צבי־יהודה לא היה מוכן שבחור כזה יגור בישיבה. לפיכך עבר לגור אצל הרב בתפקיד שנקרא "המשמש". הרב צבי־יהודה לא הקפיד שהדייר החדש שלו יכסה את ראשו. רק פעם אחת אמר לו, מנחם, היום אני מבקש שתכסה את ראשך. כשמנחם ביקש הסבר, ענה לו. היום תבוא לכאן איזו משלחת חשובה של רבנים מאמריקה. איני רוצה שבשובם לאמריקה יספרו שהמשמש שלי גלוי ראש. באותו זמן גם סידר לו סדר ערב עם אחד התלמידים החשובים בישיבה, בן גילו של מנחם, כך נדמה לי.

היה זמן חורף, וערב ערב היה מנחם עולה לבית־וגן, בקור הירושלמי הידוע, ללמוד עמו בחברותא. ערב ערב היה אותו תלמיד חכם מציע למנחם כוס תה חמה. ערב ערב היה מנחם נעתר. ערב ערב היה החברותא אומר "תברך!". ערב ערב היה מנחם מסרב. ערב ערב היה החברותא אומר "אם כך – אסור לי לתת לך לשתות. לפני עיוור לא תיתן מכשול!". ואז, ללא תה, היו מעמיקים לצלול בים התלמוד. כעבור כמה שבועות כאלה, ללא תה, הסתיים הטקס באופן מפתיע. אחרי שמנחם סירב לברך, הסתכל לו החברותא בעיניים ואמר: "שקרן! אתה כבר הרבה זמן מברך בכל מקום אחר, וכאן אתה ממשיך להעמיד פנים?". מי אמר שלא היה למנחם כישרון משחק? נדמה לי שאותו תלמיד חכם ואשתו הכירו למנחם את הדסה.

כעבור שנה בערך נטש אותנו לאנחות. לחתונה שלהם, ליד ישיבת הכותל, הגענו, יעלי ואני, משני צדדים שונים, מבלי להכיר. חנן פורת סיכם את האירוע בהשוואת תפקידו המגוון של מנחם בחתונתו לתפקידו של משה בשבעת ימי המילואים של חנוכת המשכן.

לימוד על השלג

אחרי מלחמת יום הכיפורים עבר הזוג הצעיר להתגורר באיזו דירת מרתף קטנטנה בבית־וגן. עמוס, אחיה הצעיר של הדסה, לן שם מדי פעם, על מזרן ליד דלת הכניסה. פעם עליתי לבקר את מנחם. הוא למד אז עם עמוס את מסכת יבמות. סיפר בעצב על חבר ילדות שלו מכפר חסידים, יוסי יונאי, שנפל במלחמה, ואלמנתו הצעירה צריכה חליצה.

לא הייתה זאת הפעם הראשונה שבה הבחנתי איך הוא קושר את תלמודו לחיים הממשיים. כשעוד חלקנו את אותו חדר בישיבה הוא לימד קצת במכון גולד. אותו חורף היה שלג בירושלים. יום אחד חזר לחדר די קפוא. אולי עדיין נעול בנעלי הבד. שאלתי מה לימד. אמר "על השלג". אסף מקורות יהודיים שונים ולימד מענייני דיומא. אמר שיש קטע נפלא ברמב"ם, נדמה לי במורה נבוכים, שעוסק בשלג.

כשלא ירד שלג לימד שם משנה, בעיקר סדר מועד. תהיתי על עצמי – בחורות אמריקניות באות לשנה ארצה וכבר הן יודעות כמה מסכתות של משנה שאני, בחור ישיבה (!), טרם זכיתי ללמוד? לא הוא ולא הן ידעו שבזכותן התחלתי ללמוד משנה על הסדר.

מבית וגן נדד הזוג הצעיר לעיר העתיקה, לבנין של אוניברסיטת בר־אילן. שם גם יזמו את היכרותי עם יעלי, אחותה של הדסה. אבל איך זיכו אותי מנחם והדסה להיות גיסם איני רוצה לספר כעת. אין מערבין שמחה בשמחה.

מהעיר העתיקה עברו לזמן קצר למבשרת ציון, ומשם הוזמנו להשתתף בהקמת קיבוץ מגדל עוז בגוש עציון. ערב אחד, בתום יום עבודה מעייף, נסעו הדסה ומנחם לירושלים עם כמה צעירים לשמוע שיחה של הרב משה סגל, שהתפרסם בתקופת המנדט כראשון שתקע בשופר בכותל במוצאי יום הכיפורים חרף איסור השלטון הבריטי. בדרך חזרה למגדל עוז נרדם הנהג, נוסעי הרכב נפצעו פצעים קשים, ואחד הצעירים, צביקי, נהרג.

כשבאתי לבקר את מנחם בעין כרם מצאתי חבר שבור בגופו וברוחו. הוא אמר לי שהוא מקנא בצביקי. נדהם שאלתי מדוע, והוא השיב: "זהו; הוא כבר השלים את תפקידו בעולם". מענה ראוי להרהור זה לא מצאתי, אבל עלה בדעתי שבגלל הפציעה הקשה לא יכול היה אותו יום להניח תפילין. הוא נעתר בשמחה להצעתי. היה קצת מסובך, אבל זכיתי. זאת הייתה הפעם היחידה בחיי שהנחתי תפילין על זרוע ימין.

בדיעבד התברר שתקופת מגדל עוז הייתה הצעד המקדים למעבר לתקוע.

ישיבה של מעלה

הנה עכשיו בבית עולמים של תקוע אני עומד לידך בפעם האחרונה. כל־כך מתחשק לי לומר לך שוב, דרך משל: עכשיו שלוש וחצי, מנחם. אתה רוצה לקום? אבל אתה כבר שם למעלה; כבר מזמן אינך מתקנא בצביקי ז"ל. למה שתקום? הרי שוב אתה מתווכח עם הרב שג"ר על משהו שאיני יודע מה טיבו, דן עם חנן פורת על איזו פסקה נשגבת באורות הקודש. אחר כך פונה לרבי נתן ומסביר לו קטע בליקוטי הלכות; ענייני איסור תולעים, כמדומני.

לבסוף אתה פונה למרא דאתרא של תקוע, רבי שמעון בר־יוחאי, קורא לפניו משהו מאידרא זוטא ומבארו ביאור שלא שמעתו אוזן מעולם. ושניים אלו זוקפים עליך גבותיהם בתמיהה, וטוענים בלהט שלא לכך התכוונו, ואתה ודבריך חידוש גמור. לרגע נדיר יש שם שקט, וכולכם כאחד פונים אל ראש הישיבה של רקיע, לשמוע דברי מי צדקו. וראש הישיבה של רקיע מחייך אליכם ואומר, אלו ואלו דברי א־להים חיים.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ"ב אדר א' תשע"ד, 21.2.2014


סדק סדק תרדוף |רבקה מרים

$
0
0

השאלה "הכול טוב?" מוטעית כאחותה, השאלה "הכול רע?", מפני שכל אחת מהן מצמצמת את המתרחש החי שככל שנהפוך בו לא נוכל לתחמו. על חיינו כסיפור מפוסק 

אל כל מי שהיה אי פעם בבית קפה, ולו לרגע חטוף של לגימת קפה ונגיסה בקרואסון, ניגשה בשלב מסוים המלצרית, רכנה אליו ושאלה – "הכול טוב?". "הכול טוב?" והנה עולה ופורצת השאלה שנפתחת לכל הכיוונים כולם – השאלה על "הכול", על מה שמעבר לקפה ולקרואסון, שמעבר לכריך ולמרק שזה עתה הזמנת.

"הכול טוב?" – נשאלנו זה עתה בצמד מילים מהיר, ואיך עונים לשאלה כזאת?

אפשר להגיב במין אמירה לא ממוקדת, כמו "תודה", ולרצות בכך את המלצרית. אפשר גם לענות, בדרך היהודית המקובלת, "ברוך השם", או לומר, בתוספת אנחה יהודית, קצרה או מתמשכת, "יהיה טוב". במצב נפשי מסוים ניתן גם לענות על פי הפסוק מקהלת "טוב לו לאדם יום המוות מיום היוולדו" – או שאפשר לייצג את אחת ההגדרות של נודניק, להזיז את הכיסא לאחור, לפתוח את הפה ולהתחיל לספר.

וכשמתחילים בסיפור, הרי שברור מאליו שיהיו בו מהמורות – שהוא יעלה וירד, שיהיו בו רגעי פחד וחשש, רגעי חידלון, בצד רוגע ושלווה. אלה, הרוגע והשלווה, יבואו מן הסתם בצמתים קצרים במהלך העלילה, ובגדול, אם בכלל, בסיומו של הסיפור, כמו בסרטים שהוצגו פעם בבתי הקולנוע ועל המסך האחרון היה מופיע הצירוף "סוף", ואז היו הצופים מתחילים, אט אט, לקום מן הכיסאות מתקפלי המושב, כשעיניהם מצועפות. וברור לגמרי שאם העלילה הייתה מתמשכת מעבר לאותה נקודת "סוף", הרי שהסיפור היה נפתח שוב לעליותיו ומורדותיו.

היפהפייה הנרדמת

לא מזמן חשבתי על המילים שבהן אנחנו משתמשים ביחס לסיפור – עיצור, מילה, פרק, קטע, משפט, פסוק – כשבכל המילים הללו יש משהו חד וחותך, מפרק. והרי אפילו ב"מִלָּה", או במלל, כלואה הפעולה של המילה – גם אם לא לפי תורת הדקדוק הישירה – כשאתה מבטא מילה אתה מל אותה מהרצף, אתה חותך, כל מילה היא חיתוך, כל עיצור הוא מעצור, בגזרות הפועל יש גזירה, ובעצם המילה "סיפור" מובלעים הספירה, שהיא חיתוך האחדות, המספריים, וְהַסְּפָר, הגבול. מכל אלה אפשר ללמוד שהסיפור, כל סיפור, בנוי מעצם מהותו על מעקשים, על התפרקויות, על קטיעות, על מגבלות.

בלי כל אלה, אין לנו סיפור. חיינו בנויים בהכרח על אירועים המזנקים עלינו כאורבים רעולי פנים כשאנחנו מנסים ללכת שפי בדרך המלך. חיינו הם סיפור, וככאלה אין להם אפשרות אחרת להתנהל.

ובכל זאת, כשאנחנו באים אל סיפור חיינו, היינו רוצים שבו יהיה, כבמשאלת המלצרים, "הכול טוב". היינו רוצים שהסיפור שלנו ייקלח לו בקלילות, כמי מעיין זכים, צלולים – וזאת כשכל אחד מאיתנו יודע שגם המעיין עובר דרך חתחתים, ושמימיו הצלולים ידעו תהומות ומהתהום עודם מוסיפים ונובעים.

האגדה הידועה על היפהפייה הנרדמת מתחילה בכך שהורי התינוקת המאושרים מזמינים את כל הפיות הטובות לברך את ילדתם בחגיגת הולדתה, ואלה אמנם באות. אבל פֵיָה רעה אחת, או מכשפה, שלא הוזמנה לשמחה, מקללת אותה שביום הולדת מסוים שלה היא תידקר לה מפלך ותמות. הפיה הטובה שאצה רצה אחריה מנסה לתקן את המעוות ומרככת את הקללה בכך שהנסיכה הרכה לא תמות אלא תישן שינה ממושכת, עד שיבוא הנסיך לנשקה.

והנה כך נוצר לו הסיפור, בקלקלה שיש לתקנה, בקללה שיש להסבה לברכה. עצם הסיפור, כל סיפור באשר הוא, מתגלגל כתוצאה מכך שיש בתוכנו איזושהי תמונת שלמות, בעוד המציאות הנגלית לעינינו רחוקה ממנה. כל התהפוכות במהלך העלילה מקורן ברצון להשיב את התמונה המשוברת שלפנינו למצבה של אותה תמונה ראשונית הרמונית, שאיכשהו, למרות ההתנסויות הסותרות זאת, ברור לנו שהיא בנמצא. גם היצירה שלנו נובעת מהפער הזה, מהצורך להוליך את הקיים המשובר אל התמונה הקמאית שממשיכה לשכון קבע, גם כשהיא מסותרת, בתוך תוכנו.

איור: עופר גץ

איור: עופר גץ

בימים כתיקונם

ואם לחזור לפתיחה המלצרית שלי, הרי שנראה לי שהשאלה "הכול טוב?" מוטעית בדיוק כאחותה, השאלה "הכול רע?", מפני שכל אחת מהן מצמצמת את היש, את המתרחש החי, רב הפנים, שאין בו קיבוע, שככל שנהפוך ונהפוך בו לא נוכל לתחמו.

אפשר לראות בנחום איש גמזו, המוכר לנו באמירתו "גם זו לטובה", איש צדיק השמח בחלקו, ובמקביל אפשר לראותו גם כאדם מרגיז, המקבל בפשטות את הקיים ולעולם לא ימסור נפשו ללחום על היקר לו או על המשמעותי עבורו. האמירה "הכול טוב" או "הכול רע" היא ניסיון לכלוא מה שאין לכלאו.

כשאני מדברת על שאלת "הכול טוב", או על "הכול רע", אני לא מתייחסת כאן לתקופות של מלחמה, של אֵימָה חָשֵׁכָה, של שואה, שבהן נבקעות ארובות השמים, ושבהן יכולה להיעלם גם עצם האפשרות לביטוי. בתקופות כאלה לא ברור מי ומה, ונדמה אפילו שֶׁלשוּם סיפור באשר הוא אין עוד תוקף. אני לא מדברת גם על תקופות, הגם שהן מועטות יותר, שבהן חשים שאור נוגה על הכול, ושהטוב אופף. אני מתכוונת בדבריי דווקא ליומיום שלנו, זה הקרוי "ימים כתיקונם", לימינו הסדירים, העולים ויורדים, שבהם אנחנו מאמינים בעיקרון שיש טוב מול רע, ודווקא לכן אנחנו חשים שכל כך הרבה זקוק לתיקון, וחיינו מצויים אז במתח מתמיד של הגדרות והתבוננויות, של ציוני "טוב" ו"רע", כשזה האחרון נדמה כפגימה צורמת, צורבת, המצריכה תיקון.

אבל כשאנחנו מבקשים לתקן בזמנים כאלה, אנחנו שוב נופלים לסחרור, שכן מהו התיקון? תיקון הוא ניסיון לדבק את השבור, להרכיבו מחדש, להחזירו לקדמותו או להיטיב את מבנהו הראשוני. והנה דווקא מתוך הרצון לתקן אנחנו שוב נכנסים למערבולת, מפני שהתיקון הוא עצמו מסע, ולכן אף הוא סיפור, וככזה, רצוף גם המסלול המוליך אליו מהמורות, תקלות, מכשולים, פרקים שהם עצמם פירוק, קטעים שבהם קטיעה, משפטים שכל כולם דין.

כשרק בתווך, בחלקים הבלתי נראים שבין המילים, שבין הפרקים, חבוי, אולי, הדבק הנסתר המלכד.

תנועות פורחות באוויר

ולכאן אני חותרת להגיע. לצורך לקבל את המרווחים כחלק מהטקסט, למעלה מזה, להבין שדווקא מבעד למרווחים נושבת הרוח המניעה את הסיפור שלנו.

לא בכדי מדובר על שעת בין השמשות כשעה של חסד. כזאת היא גם שעת עלות השחר, שהיא הבקיע שבין הלילה ליום. שגור על הלשון הצירוף "חשכת ימי הביניים", אבל נדמה לי שדווקא באותו "בין לבין" טמונה האפשרות לחוש במשהו מעבר ליומיום שטוב ורע מתגוששים בו, נאבקים זה בזה.

זוהי הנימה שמסתתרת בשיר המופלא "קרב יום אשר הוא לא יום ולא לילה".

אנחנו יכולים להגיע למרחבי אין קץ דווקא מבעד לחרכים, מבעד לסדקים. אולי צריך וכדאי ליצור מין פתגם חדש, "סדק סדק תרדוף", שכן דווקא באותם הרווחים, בחללים שבין המילים ובין האותיות, שבין היום ללילה, שבין העונות, מסתתרת לה התורה שבעל פה, זאת שאינה מקובעת, שממשיכה ונפתחת, שהיא היא מקום האינסוף, ובמרחביה הבלתי נדלים ניתן למצוא את המרפא לפרשנות הצרה והחד משמעית של סיפורנו. כדאי להיכנס לרווחים שבין האותיות והמילים של הסיפור האישי שלנו, כמו גם של הסיפור הכולל, ולקבל חיות מחודשת מהבין לבין – מאותם מקומות שאין לגזור אותם, לפסק אותם, לסגרם, מהמחוזות שאין להם שיעור.

והרי כזהו בדיוק כוחו של הניגון, שנובע מעולם של בין לבין, מעבר למחיצות הקובעות טוב ורע. ולא רק הניגון. כזאת היא השינה, המהווה כשליש מחיינו. היא לא עוד צורך טפל, כי אם ליבה, כור. והחלום, הגם שאינו מפורש, לא מודחק עוד, כי אם ממשיך ללוותנו ומושך את התדר שבו אל תוך ההקיץ, בחינת "אני ישנה ולבי ער". כאלה הם מצבי הביניים של בין השיטין, בין כסה לעשור, בין מלכא למלכא, בין בדי הארון. והרי המדרש אומר שיש שהוא, שאין להכילו, מדבר עם האדם מבין שערות ראשו..

במצבי הביניים הללו, בניגוד לכל אותם פעלים קשים שהזכרתי כיוצרים את הסיפור – מילה, פסוק, פרק, קטע, וכו' – חוברת אל העיצור התנועה, ומפיחה בו חיים. והתנועה – כשמה כן היא – מניעה את הדברים, מנשימה אותם, מזרימה אותם, מוציאה אותם מקיפאונם הגזור. מפני שהתנועה, בניגוד לעיצור, שייכת לקול שבטרם מילה, היא נובעת מהבין לבין שבין הרוח לדיבור.

כשילד לומד מהספר המנוקד, מרחפות התנועות מסביב לאותיות, מעליהן, תחתיהן, לצידן. וכשהילד גדל, עוברות התנועות שבספר אל הסמוי, ומשם, כשהן בלתי נראות לעין, הן ממשיכות להניע את הדברים. ומעניין, שדווקא כשהספרים אינם מנוקדים, כשהתנועות בהם פורחות וקיימות רק בהסתר, ניתן לקחת כל מילה ומילה למחוזות שונים ואף סותרים, והסיפור נפתח אז לעוד מקומות בלתי צפויים.

שורוק במרכז הבטן

ואולי כדאי שאגלה כאן דבר סוד פרטי שלי, הגם שסביר שאעשה מעצמי חוכא ואיטלולא, שאכתוב כאן איך גיליתי, לפני כמה שנים, כמו במקרה, את סוד הריפוי שבתנועה. התעוררתי עם כאב גב, וכשהתחלתי ללכת באותו בוקר עם הכלבים שלי לטיול, התחלתי להשמיע לעצמי תנועות, וכך שחררתי את עצמי, את עצמיותי, את עצמותיי, מכאב הגב.

תוך כדי הליכה התחלתי להפיק אוֹוֹוֹוֹוֹ, כלומר להביע חוֹלָם, כשאני חשה בחוֹלָם שניצב מעל לראשי, כמו הייתי אות, ואז אוּוּוּּוּוּ, שורוק, כשאני חשה את נקודת השורוק במרכז הבטן, וכך הלאה והלאה, את החיריק בתחתית הגוף, את הקמץ והפתח כצורתם, לרוחב הגוף ולעומקו, וכך גם לגבי הצירה והסגול, ומאז בכל פעם שכואב לי הגב, וזה קורה לעתים רחוקות עכשיו, אני יוצאת עם עצמי לצעדה, ומשמיעה לי, בקול אבל בשקט, כדי שעוברי האורח לא ידעו שיצאתי מדעתי, את התנועות השונות. התנועות, כך נתגלה לי, הן שאכן נותנות בגוף את התנועה, מגמישות אותו, מזרימות אותו.

ואולי, קצת אחרת: אנחנו חיים בתקופה שמבקשת אחר "בהירות", "שקיפות". נדמה לנו שכאשר נראה את העובדות כהווייתן נוכל לדעת מה טוב ומה רע, ובכך לתקן את הסיפור שלנו ולכוונו בדרך הנכונה. אבל לסיפור שלנו יש בעיקר להקשיב, לא להשכיבו על שולחן המנתחים כדי להשקיף על מה שנדמה כעובדות, על העיצורים, הפרקים, הקטעים, כי אם להקשיב לתנועות שזורמות להן בין לבין, בין העובדות, בין העיצורים, בין הפרקים, בין בדי הארון.

זה אינו רק קשב פסיבי, מפני שדווקא מכוחו ובכוחו אפשר לפעול, לקחת חלק בעולם. כשמצליחים בכך, מגלים שאנחנו בטלים בסיפור ואנחנו גיבוריו בה בעת, שהכול צפוי והרשות נתונה, שאנחנו זעירים ואדירים כַּחוֹל וככוכבים.

מפני שגם הביוגרפיה של כל אחד מאיתנו אינה נסמכת על העובדות בלבד, על מה שנוהגים לכתוב במסמכים של "קורות חיים", הביוגרפיה שלנו גדולה מסכום עובדותיה, היא גדולה מאיתנו.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ"ב אדר א' תשע"ד, 21.2.2014


לסדוק את החלל |יוחאי רוזנברג

$
0
0

אדם חי בעולם מסודר. חייו תחת שליטה. ואז מגיע השטן. הרהורים על זהות, שינוי והתחדשות בעקבות סיפוריהם של פלימו ושל ג'פרי לבובסקי

פלימו היה רגיל לומר כל יום: "חץ בעיני השטן". יום אחד בערב יום הכיפורים נדמה לו השטן כעני. בא העני ודפק על השער, הוציאו לו פת. אמר לו העני: "יום כזה, כל העולם בפנים ואני בחוץ?!" הכניסוהו והביאו לו פת. אמר לו: "יום כזה, כל העולם יושבים על יד השולחן ואני לחוד?!". הביאוהו והושיבו אותו ליד השולחן. ישב ומילא עצמו בשחין וכיח, ועשה דברים מאוסים. אמר לו פלימו: "שב יפה!". אמר לו העני: "הבה לי כוס!". הביאו לו כוס, כחכח והטיל בה כיחו. צעקו עליו, עשה עצמו כמת.

שמעו שהיו אומרים: "פלימו הרג איש, פלימו הרג איש". ברח פלימו והחביא עצמו בבית הכיסא. הלך השטן אחריו ונפל לפניו.  כיוון שראה אותו שהוא מצטער, גילה עצמו. אמר לו השטן לפלימו: "למה אמרת כך?". אמר לו פלימו: "ואלא איך אומר?" אמר לו: "יאמר אדוני: הרחמן יגער בשטן" 

(קידושין פא עמוד א־ב).

בתוך סדרת סיפורים על חכמינו הגדולים שנופלים או כמעט נופלים ממדרגתם, מופיע כפנינה סיפורו של פלימו. המעניין והמיוחד בסיפור זה הוא שלעומת הסיפורים האחרים שמתנהלים ב"ווליום גבוה", וכמו בטרגדיות הגדולות הגיבורים מתמודדים עם חטאים "גדולים מהחיים" של אישה מפתה, קנאה עזה או כעס בלתי נשלט, חטאו של פלימו אינו ברור, אינו מפורש. בסך הכול גערה קטנה שכנראה מסתירה סוד גדול.

פלימו פותח את הסיפור כשהוא על גג העולם. ערב יום כיפור, ופלימו ניגש אל יום הדין בשלווה. "חץ בעיני השטן", הוא רגיל לומר. הוא לא יכול לי. אני אדם שלם והגון, איש טוב. אין לי מה לחשוש, לא מהדין ולא מנושא הקלשון – שמחפש את הסדק דווקא אצל השלמים, ואפילו יהיה עוביו כחוט השערה. את אותו יום בלתי נשכח פלימו מסיים על רצפת בית הכיסא, כשהוא מתחנן בפני השטן שיניח לו, ולומד ממנו מה עליו לומר ומה ולחשוב על עצמו.

המהפך המהיר שעובר פלימו הוא מסע הפוך מזה שעובר בן המלך בסיפורו הידוע של ר' נחמן –"ההינדיק". בן המלך המשוכנע שהוא תרנגול הודו מתחיל את הסיפור כשהוא מתחת לשולחן, ערום וניזון משאריות הסועדים. החכם שבא לרפא אותו פועל בערמה ומשכנע אותו שאפשר להישאר תרנגול הודו ולהתנהג כאדם. בן המלך מסיים את מסעו לבוש בבגדי מלוכה, ישוב על השולחן ונראה לכאורה נורמלי. פלימו, לעומת זאת, מתחיל את הסיפור כבן מלך ומסיים אותו כעבור זמן קצר כשהוא נמלט כחיה ומצטדק בפני השטן. מה המשמעות של ההתמוטטות הזאת? מה גורם לפלימו ליפול בכזו מהירות? מהו השיעור החשוב שאפשר אולי ללמוד רק מהשטן?

ערעור הזהות

ערב יום כיפור. סעודה שבזמן התלמוד הייתה חשובה כארוחת ליל הסדר בימינו. כל בני המשפחה מתכנסים, כולל תלמידי החכמים שהיו גולים ללמוד תורה במקומות רחוקים וחוזרים אל הבית לקראת החגים. בני משפחת פלימו הוציאו את הכלים המפוארים שקיבלו לחתונה והכול ערוך לקראת הסעודה המפסקת. פלימו שמן הסתם הכיר את ההמלצה לומר את הווידוי לפני הארוחה, שמא ייחנק במהלכה בטרם הספיק לבקש מחילה על חטאיו, כבר התוודה בקצרה, וכאמור מצפונו נקי והוא שלם עם עצמו. ופתאום מגיע אורח. אורח לא קרוא שלא נמנה עם החבורה. בסיפורים רבים האורח שאנו רגילים אליו הוא אליהו הנביא הזכור לטוב. אורח מלא חסד שבא לברך או ללמד בינה. בסיפורנו האורח הוא השטן. שטן בתחפושת של עני, ואם יורשה לי – שטן בתחפושת של אליהו הנביא. שטן שגם הוא בא ללמדנו בינה כאליהו, גם אם בדרכים ערמומיות שמותרות כנראה רק לשטן.

עני דופק על הדלת, ופלימו, איש הגון, מפסיק את סעודתו ומורה לבני ביתו להוציא לו פת. בכמה מהפירושים הקלאסיים כאן נמצא "החטא הקדמון" של פלימו. "לפתח חטאת רובץ". היה עליו, כאברהם היושב על הפתח, להכניס את העני לביתו במקום להוציא את הפת החוצה. כל הסיפור, לפי קריאה זו, בא ללמדנו על חשיבותן של הכנסת אורחים ומצוות צדקה, שאסור לה להיעצר בפתח. לדעתי פירוש זה חשוב וחינוכי אך הוא מחמיץ את המסר החתרני והנועז של הסיפור ואינו עולה בקנה אחד עם הפתיחה והסיום של הסיפור ("חץ בעיני השטן" ו"הרחמן יגער בך השטן"), שמכוונים לשינוי תודעתי עמוק שעל פלימו היה לעבור, בדומה לזה שעברו החכמים בסיפורים המופיעים לפני סיפורו של פלימו.

העני מתעקש ומשפחת פלימו נענית לבקשות ההולכות וגוברות של העני המפוקפק. הוא נכנס מהחצר אל הבית, עובר מהפינה אל השולחן, עד שהוא מתיישב לשתות ולאכול כמו היה אחד מהם. מן הסתם הם מופתעים שכן הם רגילים לעניים הגונים, כאלה שממהרים להודות וממעטים לדרוש, אך הם מבליגים כדי לא לפגוע. כל זה אינו מספיק לאורח השטני. הוא נוהג בגסות, אוכל בקולניות ונוהג כבעל הבית, עד שפלימו אינו יכול יותר; הוא גוער בעני וזה מתמוטט מגערתו ומת. פלימו שנבהל ממעשיו (ואם נדייק – מהשמועה המתחילה להתפשט) הופך לחוטא, ונרדף. הוא בורח מהשולחן אל החצר ומהחצר אל בית הכיסא, שם צפויה לו מערכה שנייה עם השטן.

גם ג'פרי לבובסקי (מגיבורי סרטם של האחים כהן "ביג לבובסקי") הוא אדם הגון. למרות שאיבד כחייל אמיץ במלחמת קוריאה את שתי רגליו הוא לא ויתר. הוא בנה את עצמו בשתי ידיו. כיום הוא איש עשיר, עסוק ומכובד. גם הוא כפלימו תורם לקהילה. יש לו קרן מצליחנים שבה הוא מפתח את "ילדי לבובסקי", עניים הגונים שהוא מאפשר להם לימודים אקדמיים ועתיד מבטיח כדי שיהפכו לאזרחים טובים ותורמים, ממש כמותו. יום אחד נגלה אליו לבובסקי אחר, בן שפחה. לבובסקי הזה, המכונה בפי עצמו the dood, מגלם את כל מה שלבובסקי שונא. הוא עני מבחירה ובטלן, הוא לא עובד, לא מתפרנס והדבר היחיד שמעסיק אותו זה משחק הביליארד עם חבריו הבטלנים. ממש שטן.

עני מבחירה, לא עובד, והדבר היחיד שמעסיק אותו זה משחק הביליארד עם חבריו הבטלנים. ממש שטן. מתוך "ביג לבובסקי"

עני מבחירה, לא עובד, והדבר היחיד שמעסיק אותו זה משחק הביליארד עם חבריו הבטלנים. ממש שטן. מתוך "ביג לבובסקי"

לבובסקי העני, כמו העני של פלימו, ממתין בפתח, בסלון המבואה, שבו תלויות עשרות תמונות של ג‘פרי לבובסקי עם מפורסמים שונים, ופרסים שהוא קיבל על תרומתו לחברה. ברגע קולנועי יפהפה לבובסקי העני מביט בראי הממוסגר בכותרת “לבובסקי איש השנה“ ורואה את פניו משתקפים. כמו בסיפורים הקלאסיים, הכפיל שדומה כל כך לבן המלך מערער את הזהות. אם קוראים לי באותו שם שלך, מה זה אומר עליי ועליך? אם אני בן שפחה שנראה בדיוק כמוך האם זה אומר שאנחנו זהים? שאנחנו יכולים להתהפך? שהמרחק בינינו אינו כה גדול, למרות המלבושים השונים המבנים את הזהות?

 The Dood נכנס אל החדר. לבובסקי יושב בשלווה מאחורי שולחן העץ היוקרתי. לבובסקי ולבובסקי נפגשים. הדוד דורש פיצוי. שני אנשי מאפיה שחיפשו את לבובסקי העשיר השחיתו לו את השטיח בסלון, הרכוש היחיד ששווה משהו בביתו המט לנפול. ג‘פרי לבובסקי, העשיר שרגיל בצדקה, לא מוכן לוותר. משהו בהתנהלות של העני הזה מוציא אותו משלוותו. הוא רגיל שמוקירים אותו, שמתרפסים בפניו. כל מעשה צדקה שהוא עושה הוא עוד הוכחה להצלחה שלו, לדרך שעשה. הכרת התודה של העניים גורמת לעושר לאשר את קיומו. אך העני הלא הגון הזה מעז פניו. הדיבור השלֵו שלו מערער את ההיררכיה שלבובסקי העשיר מצפה לה. הנה עני שאין לו דבר והוא בעצמו כלומניק ואינו מתבייש בזה. ממש כמו השטן של פלימו שבמקום לשבת על השולחן בנימוס ובהכנעה דורש עוד ועוד, יורק ורוקק ומעלה שחין.

שני האורחים קוראים תיגר. כל המערכת שאמורה להקנות ביטחון קורסת. כל מאפייני הזהות – הבית המוגן והמפואר, השולחן שמבטא איפוק תרבותי ונימוסים, הלבוש המכובד, הכול מתערער. לאט לאט נכנס השטן מהפתח אל הסלון, מתיישב כבן בית על השולחן ולבסוף נכנס אל תוך תוכו של פלימו עצמו.

בין העני לאני

השטן מצליח למצוא סדק, רווח קטן בין האדם לבין הזהות שבנה לעצמו. אך העני בעומק אינו שטן. כל אדם הדופק על הדלת או המזדמן לנו בדרכנו הוא אפשרות למפגש, לשינוי ולחידוש. המפגש עם האחר הנחמד יותר או פחות, השטן או אליהו, הוא אופציה לאדם ללמוד על מי שהוא. פלימו האומר "חץ בעיני השטן" אטום בפני חידוש. בתפיסה העצמית שלו הוא יודע כול. הוא עוצר את המפגש על סף הדלת. הוא חושב ששום דבר – אדם או נסיבות – לא יוכלו לו, ובעצם אינו נצרך לדבר. והנה אורח לא צפוי מגיע וההידרדרות מתרחשת במהירות.

העני מחזיר לפלימו משהו מהאני, ומשיב לו שתי אבדות גדולות: את האפשרות של החידוש, של הלמידה, של משהו בלתי צפוי במציאות החיצונית או בזו הפנימית שיכול לאפשר מפגש מחודש; ואת התפילה, את הפנייה אל הרחמן. ההתנהגות הלא צפויה של השטן ושל ה־"Dood“ גורמת לפלימו וללבובסקי העשיר, האנשים היודעים, להגיב באופן לא צפוי. להיות במצב לא נוח, שכל כך נמנעו ממנו. המשאבים הגדולים שהשקיעו כדי לייצר אזור נוחות מוכר וידוע, התפאורה של הבית, השולחן הערוך וגם המסכה של הזהות קורסים, והיודעים מוצאים את עצמם במרחב הלא ידוע, פוגשים את עצמם חלשים וסדוקים.

במרחב הזה, מהמבט הלאה שאינו יודע, נולדות התפילה והבקשה. כשהשטן דופק על הדלת פלימו מצפה לשיחה, למפגש קצר שבו החוקים ויחסי הכוחות ברורים. השטן מצידו מתעקש על דיאלוג, על מפגש שאתה יודע איך אתה נכנס אליו אך אינך יודע איך תצא. הוא מטלטל את פלימו ומאתגר אותו עד אימה, ופלימו יוצא מהשיחה אחר ממה שנכנס. עניו יותר, בטוח פחות. הוא לומד דרך ההתנסות האישית שלו שהנפילה תמיד אפשרית. שאינך יכול להיות יותר מדי בטוח בשום דבר על עצמך. עמדה כזאת יכולה לאפשר ענווה ופתיחות.

מציאת השם

איתא במדרש: שלשה שמות יש לאדם, אחד מה שקראו לו אביו ואמו, ואחד מה שקוראין לו בני אדם, ואחד מה שקנה לעצמו… ושם שקונה לעצמו היינו מה שמתקן ומרפא החסרון שלו, אפילו החסרון שנטבע בו מיום הולדו. וזה פירוש הפסוק (משלי יג, ח): רפאות תהי לשרך – היינו להחסרון הנמצא בו משעת הולדו… על כן גדול מה שקונה הוא לעצמו, כי מלת שֵם בכל מקום מורה על שורש החיים, שכל הנפש הוא מדוגל בו (מי השילוח, פרשת ויצא).

לכל איש יש שם ועוד שניים. יש השם, "הסיפור", שמספרים עליו בני האדם. יש זה שיודעים ויוצרים אביו ואמו. אך הסיפור המרכזי הוא השם שקונה הוא לעצמו.

האפשרות של האדם לכתוב את שמו מתאפשרת רק כאשר הוא מוכן לפגוש את החסרונות שלו, שהם המורים הטובים ביותר שלו לדעת מי הוא ומה יכול להתאפשר לו. מי שאתה, אומר מי השילוח, הוא היכולות שלך, אך גם, או בעיקר, ה"שריטות" שנולדת איתן או שרכשת בעמל רב במהלך חייך. המבט האמיץ אל עבר האזורים החשוכים שבתוכנו, הוא ממשיך, לא רק שאינו מחליש אלא עשוי ויכול להפוך לתהליך עבודה וצמיחה. החיסרון אינו רק תקלה או מעצור בדרך לעשייה ולהגשמה. עם התפילה והתורה הוא יכול להפוך למנוף.

"אדם צועק את שחסר לו", כותב מאיר אריאל. במובנים רבים "המטפל הפצוע" יכול להעניק או להבין חסרונות של אחרים רק במידה שבה הוא מסוגל לפגוש את החסרונות הללו בתוכו. 
דוגמה יפה לכך ניתן למצוא בתהליך ה"חניכה" של משה. הקב"ה אינו רק מלמד את משה מה עליו לומר לעם, הוא גם גורם לו לחוות את המופתים על בשרו. הוא נבהל מהמטה ההופך לנחש, וידו שלו הופכת למצורעת. הוא צריך להרגיש את החולי ואת המופת כדי שיוכל להבין את מה שהעם צריך לעבור. כשהוא הולך אל פרעה ואל העם הקב"ה מצווה עליו לקחת את ההתנסות איתו. "ראה כל המופתים אשר שמתי בידך".

כדי לפעול משה צריך להרגיש את הנשגב, את הפלא ואת אפשרות החידוש שיכול להתרחש בעולם, אך גם לחוות בגופו את הצרעת, את האיבר המת. להכיר מתוכו את החידלון ואת חוסר התקווה שהוא עומד לפגוש בבני ישראל. משה שעומד ללמד ולהוביל את העם מתקשה לכל אורך המסע להבין את התלונות הבלתי פוסקות שלהם, את החולשה, את העבדות הפנימית שהם הולכים איתה. כדי להיות מסוגל לתת להם באמת את התורה שהם צריכים עליו לא רק להיות חזק, עם מטה שמורה דרך, אלא גם להכיר את הצרעת, את האזורים הנגועים, החולים.

דברים דומים כותב ר' צדוק. "כל האומר אין לי אלא תורה אף תורה אין לו, שעל ידי זה ח"ו יבוא לשכוח שצריך להש"י שיושיעם, כי לא ניתנה תורה אלא לחסרים ומכירים חסרונם ומבקשים להש"י שיושיעם". אדם שאינו מרגיש ואינו מכיר את חסרונו אינו יכול ללמוד ובוודאי שלא ללמד. התורה חייבת את התפילה, את השוועה, את חוסר הידיעה. רק אז יכול להתקיים מפגש של דיאלוג אמיתי עם התורה. בלי כל אלו האדם אינו צריך את התורה והיא הופכת לתבלין בלבד.

מנחה סדוק

בהתנסות שלי כמנחה קבוצות מצאתי שתי אוכלוסיות – שנמצאות לכאורה בקצוות של הקשת ־שבדיאלוג איתן התקשיתי לגעת בסדק. הקבוצה הראשונה היא צעירים וצעירות הנמצאים בסיכון. פעמים רבות הם כבר דור שני או שלישי להישרדות. בשיחות איתם שיתפתי הרבה בתחושה שלי שהם חיים בסיפור סגור. נסיבות החיים מכבות במובנים רבים את היכולת לחלום ולדמיין עתיד או אפילו הווה משמעותי ושונה. התחושה היא שגזרת הגורל חזקה מהבחירה וכל ניסיון לייצר סדק, לחזק את יכולת הבחירה, את ההבנה שמה שיקרה יכול להיות תלוי גם בעשייה שלך, נתקל בחומה בצורה. אליבא דידם, התקווה היא מצרך מסוכן שיכול להביא אחריו נפילה גדולה יותר. עדיף להישאר במוכר, ברע הבטוח.

הקבוצה השנייה שבה חשתי תחושה דומה היא מפקדי צבא בכירים ומנהלים, קבוצה שלכאורה הפוכה לגמרי. מדובר על אנשי מעשה וחזון שמובילים ארגונים בגאון ומגיעים להישגים מרשימים. באחת השיחות עם מנהל בית ספר מצליח במיוחד אמרתי לו שאני חש שהוא ובית הספר שלו חד הם. הוא מזוהה כל כך עם העשייה שלו, עד שכמעט לא ניתן להכניס מחט בינו לבין הארגון. המרחב שהוא מנהל היה עבורו כמו אני מורחב, כחלק ממנו ממש. המצב הזה, שמחד מעורר קנאה בנוכחות של האדם במה שהוא עושה, טומן לדעתי גם סכנה. המרחב הבטוח, ההצלחה, ההזדהות המוחלטת, אינם מאפשרים לעתים את הסדק, את הערעור, את הבחינה מבחוץ של מה שאני עושה, של האופן שבו אני מתמקם, מגדיר את התפקיד שלי, את עצמי.

שתי קבוצות אלו משקפות שני מצבי נפש בתוך האדם עצמו. מצב של חוסר אמון או תקווה שמגיע בעיקר אחרי תחושות כישלון חוזרות, שבו אין אפילו סדק שדרכו יכול לחדור אור מהאפשרויות של העתיד, והמצב ההפוך שבו השמירה על הקיים, האחיזה הנוקשה בו, הביטחון האמיתי או המדומה שאנחנו יודעים בדיוק מה צריך לקרות ומה יקרה, חוסמים כל שאלה או פקפוק.

התפקיד של המנחה הסדוק במפגש מול חומות אלו הוא כמו של משה המצורע, שנוטים להתרחק ממנו. להיות קצת כמו השטן של פלימו. לערער, לשאול שאלות, לעצור את מרוץ העשייה של העמלים, לצחוק מעט על מבני הזהות ותחפושת הפרסונה, כדי לאפשר בחינה וגדילה. להזמין אל מרחב שאני לא בטוח מה יקרה בו, מרחב שמוותר מעט על השליטה כדי לאפשר נוכחות, חידוש של הכאן ועכשיו. מרחב שמאפשר להעז ולדעת לשאול, שאלות שעלולות גם לפרק, אך גם לאפשר שינוי וחידוש, שחרור מהצורך לפעול ממערכת הזהות שהתרגלנו לחשוב שהיא אנחנו וניסיון להקשיב לקולות חופשיים יותר.

התודעה שלאחר מכן

את הביטחון התודעתי "חץ בעיני השטן", מלמדנו השטן, עלינו להחליף בתחינה: "הרחמן יגער בך השטן". מהי התודעה ה"בתר פלימואית"? מה אנו יכולים ללמוד מהמפגש עם השטן?

באחד המקומות שבהם לימדתי הציע אחד המשתתפים קריאה אחרת לגמרי של הסיפור. הטעות של פלימו היא שהוא פתח את הדלת לשטן. כדי לחיות עם זהות מוצקה עלינו להגביל את המפגשים שעלולים לערער אותנו, לשמור על הפתחים מפני הסערה. אם השטן שבחוץ חזק, עלינו להיות חזקים ממנו. האופציה השנייה, הרדיקלית יותר, היא לבטל את המושג זהות. כמו בתפיסה המרקסיסטית, האדם הוא מה שהוא אומר ומה שהוא עושה. התפיסה המדומיינת שלפיה יש רצף של האני מאפשרת ביטחון אך אין בה ממש. אדם בונה את עצמו ממפגש למפגש, ממעשה למעשה.

השטן לדעתי מציע דרך שלישית, צנועה יותר. האדם יכול וצריך להרגיש ביטחון במה שהוא ובמה שבנה בעמל כפיו. זכותו של האדם להתגאות בבית שבנה, במידות שעבד עליהן, להרגיש שהוא חי במסלול יציב של צמיחה והתפתחות. אך חייו חייבים להכיל גם את הסדק, את אי הידיעה, את המוכנות למפגש. לשבת כאברהם בשעתו בפתח הבית כחום היום, ולהיות מוכן למלאכים או לשטן שיבואו ובשורה או שיעור בפיהם. לאפשר לעתיד לקרות, למפגשים להתרחש. לחיות בבית עם חלונות.

יוחאי רוזנברג הוא מנחה קבוצות וקולנוען

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ"ב אדר א' תשע"ד, 21.2.2014


Viewing all 2156 articles
Browse latest View live