Quantcast
Channel: מוסף "שבת"–לתורה, הגות ספרות ואמנות
Viewing all 2156 articles
Browse latest View live

במקום שבנים של בעלי תשובה עומדים |מנדי גרוזמן

$
0
0

הדור השני של בעלי התשובה בחברה החרדית לא ממש מצליח להתאקלם. חלקם הופכים לחרדים מודרניים וחלקם אף עוזבים את העולם החרדי. הקונפליקט של האאוטסיידרים

כשביקשתי להשיג מרואיינים שיספקו מידע בנושא התאקלמות הדור השני של בעלי התשובה בחברה החרדית, פרסמתי פוסט בפייסבוק: "מחפש בנים או בנות להורים בעלי תשובה שלמדו במוסדות חינוך חרדיים". ציפיתי לתגובות ספורות, אם בכלל. שום דבר לא הכין אותי למבול הפניות שקיבלתי. עשרות עשרות נענו לבקשתי ושטחו בכתב את סיפורם. לא ערכתי מחקר מקיף, אבל מבין העשרות הללו כולם – לא רובם, כולם – טענו שלמרות שהוריהם חזרו בתשובה קודם לידתם והם התחנכו מקטנות בחברה החרדית, לרקע המשפחתי הלא חרדי הייתה השפעה משמעותית על מסלול חייהם. חלקם מצוי כיום מחוץ לגבולות העולם החרדי, או מחוץ לעולם הדתי בכלל. מבין אלו שנותרו בעולם החרדי, לא מעטים נחשבים כיום לחרדים מודרניים יותר מהממוצע.

אין צורך בסטטיסטיקות כדי להיווכח שקשה השתלבותם של בני הדור השני בתנועת התשובה בחברה החרדית. התופעה זועקת מהשטח. כל מי שעוסק בסיוע לנוער נושר מצביע על אחוזים גבוהים של בנים להורים בעלי תשובה. אחד מהם, פעיל חינוכי העוסק בתחום, טען ששמונים אחוזים מהנוער המגיע אליו לא גדלו במשפחות חרדיות ותיקות. גם הבדיקה הפייסבוקית הפשוטה העלתה שרבים מבין החרדים המחזיקים פרופיל אישי בפייסבוק – חבר'ה מודרניים יותר, מטבע הדברים –  הם בנים לבעלי תשובה, מה שמוכיח שאלו לא תמיד מוצאים את עצמם מתאימים למסלול החרדי השמרני הקלאסי.

אולי זה לא רע להיות חרדי מודרני יותר, אבל חשוב לזכור שהנוער הנושר מפתח לא מעט בעיות אישיותיות בשל אותה אי הצלחה בהשתלבות. גם אלו שמצאו את מקומם באזורים החרדיים הפתוחים וכיום הם רגועים ושלווים חוו לעתים קשיים במסלול החינוכי שעברו.

לעולם‭ ‬הדתי‭ ‬והחרדי‭ ‬יש‭ ‬חוקים‭ ‬בלתי‭ ‬כתובים‭, ‬נוסף‭ ‬על‭ ‬חוקי‭ ‬התורה‭ ‬והמצוות‭. ‬רחוב‭ ‬רבי‭ ‬עקיבא‭, ‬בני‭ ‬ברק צילום‭: ‬פלאש‭ ‬90

לעולם‭ ‬הדתי‭ ‬והחרדי‭ ‬יש‭ ‬חוקים‭ ‬בלתי‭ ‬כתובים‭, ‬נוסף‭ ‬על‭ ‬חוקי‭ ‬התורה‭ ‬והמצוות‭. ‬רחוב‭ ‬רבי‭ ‬עקיבא‭, ‬בני‭ ‬ברק
צילום‭: ‬פלאש‭ ‬90

הלחץ היה מוגזם

אם נידרש לתת סימנים בטענותיהם של בני בעלי התשובה, ניתן לחלקן לשני סוגים. חלקם מדברים על הקצנה מוגזמת בחינוך שקיבלו. "ההורים שלנו מצאו את האמת, גילו את האור, ורצו שנהיה אנחנו מושלמים, בלי שום מתן מקום לסטייה מהנדרש. הלחץ היה מוגזם, בשונה מהורים חרדים מלידה שיודעים לא להפעיל אותו", הם אומרים. מהצד השני, אחרים מדברים דווקא על בעיה הפוכה. לטענתם, הוריהם לא ויתרו על חלקים משמעותיים מהעבר החילוני שלהם. בבית צרכו תרבות כללית – מוזיקה, ספורט וספרים – ולמרות ההקפדה המוחלטת של ההורים על שמירת המצוות המעשיות, לא תמיד הם הבינו את הדרישות החרדיות. הניגוד הזה יצר בעייתיות והוביל לקשיים.

שני הצדדים הללו נראים סותרים, אך למעשה הם מצביעים על אותה בעיה בדיוק. בעלי התשובה חוו תהליך פנימי של גילוי הדת והתורה, אבל לא תמיד הפנימו כי לעולם הדתי והחרדי יש חוקים בלתי כתובים, נוספים על חוקי התורה והמצוות. חוקים אלו דורשים עמידה בקודים חברתיים, ואותם חוקים קובעים שלמרות הדרישות הגבוהות בספרים הקדושים – במציאות לא הכול מושלם ויש להשלים עם כך.

שלומי שפרלינג הוא בן להורים בעלי תשובה המשתייכים לחסידות חב"ד. הוא סיים מסלול ישיבתי מלא ואף הוסמך לרבנות. כיום הוא לומד בתוכנית המצטיינים של הטכניון ועוסק בשירה, עיסוק שאינו נפוץ בקרב החרדים. "אדם אורז חייו וחוזר בתשובה. עוזב את ארצו ואת מולדתו, והולך לחפש את דרכו שלו. לבסוף הוא מוצא את שחיפש, את המקום שלו. הוא אינו מרגיש שהדרך שמצא איננה רק שלו, היא דרכם של עוד עשרות אלפים", הוא מסביר. "המקום אליו הגיע אינו מבודד, אלא חברה שלמה, מלאה כללים וניואנסים. המקום בו מצא את אלוקיו אינו מדבר מקודש, אלא חברה אנושית עם היסטוריה ענפה ופוליטיקה ענפה לא פחות. אדם אינו יודע שהדרך שמצא איננה רק שלו, הוא לא מרגיש בזה גם זמן רב אחר שחזר בתשובה. הוא מהלך בדרכו שלו בתוך חברה, בדד בין אנשים, שונה בין דומים. אלו שמרגישים זאת הם ילדיו.

"כולם מצביעים רק על תופעת הנשירה, אבל כבן להורים חוזרים בתשובה אני רואה כאן תמונה כללית יותר, הנוגעת הן לנושרים והן לנשארים. הנשירה היא רק הסימפטום, המורה על קונפליקט מובנה המקשה על בני חוזרים בתשובה להשתלב. רבים מן ההורים החוזרים בתשובה אינם מבינים את החברה שאליה באו. תחושה זו מורגשת בעיקר עם סיום הלימודים בתלמוד תורה, ועם הכניסה לעולם הישיבתי. הישיבה היא מקום עם קודים פנימיים, כעין תמונת פרופיל של החברה החרדית כולה, רק בצבעים עזים יותר.

"בגיל שלוש עשרה מוטל אל העולם הזה ילד בלי הידע הנדרש, ומנסה להתאקלם. אם אבא שלך תמיד היה מקור לגאווה, כי הוא איש מדע, ועשה דוקטורט באוניברסיטה נחשבת, עתה הגאווה מוצנעת. וכששואלים אותך את השאלה האלמותית 'איזה שפרלינג אתה', אתה עונה במעט בושה "אתה בטח לא מכיר, אבא שלי בעל תשובה". המשך הלימודים בישיבה מתנהל בשני קווים סותרים. רצון גדול להוכיח את עצמך בפני הממסד והרבנים, וגם תחושת זרות מסוימת, המלווה בכעס מסוים על אותו ממסד ועל אותם רבנים".

להיכנס‭ ‬לגמרי‭ ‬לחברה‭ ‬החרדית‭. ‬יצחק‭ ‬פינדרוס

להיכנס‭ ‬לגמרי‭ ‬לחברה‭ ‬החרדית‭. ‬יצחק‭ ‬פינדרוס

נטייה למחשבה עצמאית

"אני זוכר שבישיבה שמתי לב לכך שאני ועוד שניים מהתלמידים, שהייתה לנו נטייה למחשבה עצמאית, כולנו בנים להורים בעלי תשובה", מספר ע', תלמיד בישיבת "חברון" ובמקביל סטודנט לפילוסופיה באוניברסיטה העברית. "שוחחנו בזמנו על העניין. הבנו שאצל בנים למשפחות ותיקות, החיים והדת הם דבר אחד. אין הבדל. אצלנו, לעומת זאת, יש החיים עצמם ועליהם ההורים שלנו הוסיפו דת. זה מורגש. נקודה נוספת היא שבעלי תשובה הם בעלי רגש דתי, אבל הילדים שלהם פוגשים את הדוגמטיקה הדתית. היא חסרת רגש ונושאת פנים רק למי שמבין את רזיה. אנחנו נדרשים ללמוד אותה".

שפרלינג וע' מדברים על שוני מהותי בתפיסה הדתית ביניהם לבין הבנים למשפחות הוותיקות. אחרים מדברים על בעיות פשוטות יותר. "בשל הרקע של ההורים, המשפחה שלנו לא הייתה חרדית קלאסית", מספרת בתיה אדלר, שכיום לא מגדירה את עצמה חרדית. "כשהגענו להתגורר בקהילה הליטאית באשדוד, היה להם מאוד קשה לקבל אותנו. לא קיבלו אותנו. היינו חוזרים בתשובה ונוספה גם העובדה שאמי ממוצא תימני ואחי באותה תקופה חזר בשאלה. ההורים שלי ידעו איך לשמור תורה ומצוות אבל לא הכירו את כל מה שצריך בעולם החרדי. אבא שלי אהב ספורט, למשל, והעולם החרדי לא יודע איך להכיל מורכבות כזו".

אדלר מספרת על דוגמה נוספת לחוסר ההבנה של בעלי התשובה. הוריה בתחילה לא התחשבו בחלוקות הפנים–מגזריות. כשהתגוררו בשכונת רמת אלחנן בבני ברק הם היו תלמידיו של הרב יצחק זילברשטיין, חבר מועצת גדולי התורה הליטאיים, אך במקביל הגדירו את עצמם חסידי פרמישלן. הכפילות הזו החזיקה מעמד עד שהבן הגדול הגיע לגיל ישיבה. האדמו"ר מפרמישלן רצה שילמד בישיבתו, ואילו הרב זילברשטיין דרש שיחל את לימודיו בישיבה ליטאית. המחלוקת בין האדמו"ר והרב הליטאי לא חלפה ללא תוצאות. "העיפו את ההורים שלי מהחסידות", היא מספרת, "ואז הם הפכו לליטאים לכל דבר". רק הנפילה בין מוקדי הכוח החרדיים המחישה להם את מה שכל ילד חרדי יודע: אי אפשר לרקוד על כל החתונות.

ויש גם כאלה שמשמיעים טענות קשות נגד הממסד החרדי. "תמיד עמוק בלב ישנה תחושה קטנה שאתה אאוטסיידר", מספר יאיר. "איזושהי סתירה פנימית בין העולם שממנו הגעת לעולם שבו אתה מנסה להשתלב. העגה הישיבתית שאתה כה מתאמץ לאמץ אינה מובנת כלל בבית. כשאנשים שומעים לראשונה שאתה בן לחזב"ת (חוזר בתשובה, מ"ג) הם לוחשים לך שלא כדאי לפרסם את זה".

"התגלגלתי בין ישיבות", מספר צעיר נוסף שמבקש להישאר בעילום שם. "הורים כמו שלי לא מבינים בסגנונות של ישיבות, אין שום ייעוץ נטול אינטרסים שיסייע להם. הרי הרישום לישיבות הוא כולו קשרים, מסחרה ודילים מאחורי הקלעים. אם ראשי הישיבות היו אובייקטיבים ברישום, היה אפשר למנוע הרבה מהנושרים. אני הבן הגדול. בהמשך ההורים שלי התחילו ללמוד את השיטה ואכן, הבנים אחריי עברו מסלול קל יותר. ויש כמובן הקשיים בשידוכים, אבל זה סיפור מפרך בפני עצמו".

הקים‭ ‬קהילה‭ ‬עצמאית‭. ‬הרב‭ ‬עודד‭ ‬ניצני צילום‭: ‬נתי‭ ‬שוחט‭, ‬פלאש‭ ‬90

הקים‭ ‬קהילה‭ ‬עצמאית‭. ‬הרב‭ ‬עודד‭ ‬ניצני
צילום‭: ‬נתי‭ ‬שוחט‭, ‬פלאש‭ ‬90

נמשכים לדברים ברורים

אין כתובת אחת להאשים בסיפור הזה. הדינמיקה היא דינמיקה של חברה. העולם החרדי מאופיין בהגבהת החומות שעשויות, בין היתר, ממגוון כללי תרבות שיש לעמוד בהם. כללים שלא מופיעים בשולחן ערוך, אבל הם נכללים בביטוי החרדי הרווח "ס'פאסט נישט" (זה לא מתאים). הרעיון המרכזי העומד מאחורי גישה זו טוען כי כדי למנוע זליגה מחוץ למסגרת יש לשמר יסודות חברתיים שמהם אין לסור. לצד התוצאות החיוביות, לגישה זו יש השלכות בלתי רצויות. קשיי התאקלמותם של בעלי התשובה וילדיהם בחברה החרדית הם רק חלק מהסיפור. כל עוד החברה החרדית לא תשתנה מהותית, קושי זה לא עומד להיעלם.

מרביתם של בעלי התשובה בעשרות השנים האחרונות נמשכו דווקא לעולם החרדי, על סך קשיי הקליטה שהציע להם. ייתכן שזו הנטייה של בעלי התשובה לחד–משמעיות, ואולי סיבות היסטוריות אחרות. המגמה הזו משתנה. הגל החדש של בעלי התשובה פנה לכיוונים אחרים. דמויות כמו אהוד בנאי או איה קרמרמן מייצגים התמקמות באזורים אחרים, בין העולמות. בעלי התשובה החדשים כבר לא שורפים את הגשרים שמחברים בינם לבין עברם.

גם בקרב בעלי התשובה שהצטרפו לחלוטין לעולם החרדי החלו לעלות תהיות. בשנים האחרונות צצות קהילות עצמאיות של בעלי תשובה שהבינו כי לעולם לא יצליחו להשתלב בחברה החרדית והעדיפו לבנות עולם לעצמם. הדוגמה הבולטת היא סיפורו של הרב עודד ניצני. ניצני עמד בראש קהילה של בעלי תשובה בביתר עילית, אך בעקבות חיכוכים ופערי תרבות עבר עם עשרות משפחות לעיר הצפונית מעלות, והקים שם קהילה עצמאית.

אלו שעדיין לא התייאשו מהחברה החרדית ותומכים בהמשך ההשתלבות בה, הבינו גם הם שהתיקון לא יצמח מעצמו. הבנה זו הביאה להקמת ארגונים ייעודיים לבעלי תשובה, שבשונה מארגוני ההחזרה בתשובה עסוקים באלו שכבר ביצעו את מהלך השינוי ונזקקים לסיוע. אחד מנושאי הדגל הזה הוא הרב עופר גיסין. יחד עם הרב דן טיומקין הוא עומד בראש ארגון "מענה" שמגדיר את עצמו כגוף שבא לעסוק ב"הדרכה מאוזנת לבעלי תשובה". לא מפתיע שחלק נכבד ממשאבי הארגון מוקדשים לטיפול בבעיות הדור השני.

‭"‬לא‭ ‬קיבלו‭ ‬אותנו‭". ‬בתיה‭ ‬אדלר

‭"‬לא‭ ‬קיבלו‭ ‬אותנו‭". ‬בתיה‭ ‬אדלר

הבעיה של המחזירים

האם יש להכריז על כישלון היסטורי? לקבוע שתנועת התשובה כיוונה את עצמה לכיוונים מוטעים והביאה את בניה לחברה שאינה מסוגלת להכיל אותם? ישנם גם קולות כאלו. "בעלי התשובה לא מתאימים ולא נקלטים שווים כשווים במגזר הליטאי ובחלק גדול מן החצרות החסידיות", אומר שמעון ויס, העוסק בטיפול בנוער נושר ומלווה בעלי תשובה במסגרת ארגונים שונים. "הם יכולים לחיות בקהילות ספרדיות, בקהילות של בעלי תשובה או במרחב הפתוח. ובכל זאת, מרבית בעלי התשובה מוצאים את עצמם בתחילת הדרך  בעולם הליטאי, לפחות מבין אלו שפונים לחברה החרדית. מרבית ארגוני התשובה הם ליטאיים".

לדבריו של וויס, "הרבה חוזרים בתשובה מתחברים לברסלב, אבל הבעיה היא שאין בה יציבות. חצר חסידית שראויה לציון היא חצר בעלז. בעלי התשובה משתלבים שם, אבל הם נדרשים להשתנות לגמרי. הם הופכים למעין חסידי בעלז מלידה. מבחינת הדור השני, מדובר בהצלחה. בבעלז יש אחוזים בודדים של נשירה בקרב ילדי בעלי התשובה. אבל ההורים עצמם נאבדים בסיפור הזה".

אז מה אתה מציע?

"אין הצעה מוגדרת. אי אפשר לבחור עבור בעל תשובה באיזו דרך ילך, אני רואה בזה חוצפה והתנשאות. אבל צריך לתת להם כלים. חסר ידע. צריך להדגיש בפניהם שבתחילה לא יבחרו בשום דרך. תלמדו את הנתונים הבסיסיים, אחר כך תבחרו דרך. חזרה בתשובה לא מחייבת הצטרפות לחברה החרדית. זו חזרה לדת, ללא קשר למגזר מסוים. צריך להבהיר להם שהעולם החרדי הוא יפה מבחוץ, ובאמת הוא מקנה אפשרויות לעבוד את השם, אבל יש בו עוד כל מיני דברים. בעל התשובה צריך להבין איזו דרך מתאימה לו ואז ליישמה".

אם בכל זאת מחפשים אשמים, בקרב הפעילים המסייעים לנוער נושר ישנם שמפנים אצבע מאשימה כלפי ארגוני ההחזרה בתשובה. "הארגונים הללו משקיעים המון אנרגיות בהרצאות ובניסיונות להשפיע על האנשים לחזור בתשובה, אבל אין להם שום מערכת שבודקת מה קורה עם אותו אדם אחרי החזרה בתשובה", אומר אחד מאותם פעילים. "אני מתמודד עם הילדים הללו אחרי שהם נשרו או כשהם באמצע תהליך הנשירה, מנסה לעזור עם מיטב הכלים, אבל הבעיה מתחילה הרבה קודם".

עם כללים משלה

דברים ברוח זו אומר לנו יצחק פינדרוס, שמחזיק ברקורד ארוך בעסקונה הליטאית. כיום הוא מכהן כחבר מועצת עיריית ירושלים מטעם דגל התורה, אך קודם לכן פעל במשך כמעט שני עשורים בביתר עילית, עיר חרדית שאכלסה קהילות של בעלי תשובה, מתוכם כשש שנים כראש העיר. הוא מכיר היטב את הנהלים הפנים–חרדיים ואת ההתמודדויות של בעלי התשובה. הוא מעדיף לא להשתמש בניסוחים מפותלים אלא לומר דברים ברורים. "ישנם בעלי תשובה שמגיעים עם תיאוריות וטענות נגד החברה החרדית, חלקן אולי מוצדקות. אבל בפועל, לחברה החרדית יש כללים משלה ואבא שמגדל ילד במוסדות חרדיים ומנסה לשלב השפעות מעולמות נוספים – עושה לו נזק. זו המציאות. הכי חשוב זה לתת לילד הרגשה שהוא חלק מהחברה שבתוכה הוא חי.

"כדי להשתלב בתוך חברה, חשוב להיכנס אליה לגמרי, עם המעלות והמגרעות. ואני אומר ברור: כן, גם המגרעות. זה קריטי ליציבות של הילדים. לחברה החרדית יש הקודים שלה. היא מקדשת את 'לא שינו שמם, לשונם ולבושם'. שם, לשון ולבוש – זו בעצם תרבות, והחברה החרדית נאבקת לשמר את התרבות שלה. הלשון והלבוש כשלעצמם אינם קדושים, אבל הם קדושים במקומם. זהו המבנה של החברה החרדית".

ואם הם מרגישים שהם לא מוכנים להסכים עם כל מה שכוללת הגישה החרדית?

"זה לא רלוונטי. יש עוד חברות. יש חברה דתית לאומית, יש חברה חרד"לית. כל חברה והמאפיינים שלה. אני לא נגד, אני רק אומר שאם מישהו רוצה להיות חרדי חשוב שלא יעשה נזק בלתי הפיך לילדים שלו וינסה ללכת עם ולהרגיש בלי. ילד לא מסוגל להכיל מורכבות, בטח לא כשמגדלים אותו בחברה שבנויה על שמרנות".

בחזרה לדור השני עצמו. חלקים מתוכו טוענים כי הציונות הדתית יכולה הייתה להיות מענה ראוי לבעלי התשובה. רבים גם עשו מעשה: הם נותרו דתיים אבל זנחו את ההגדרה החרדית. "היה יותר מתאים לכוון את בעלי התשובה לחברה הדתית, לא החרדית", אומרת אדלר. "שם יותר מקבלים ויותר מכילים. כל עוד העולם החרדי לא מסוגל להכיל בעלי תשובה, שלא ייכנס. הם סתם נפגעים. הם באים ממקום מאוד תמים ובסופו של דבר לא מצליחים ליישם. אין לי תלונות, זה העולם החרדי. אני רק קובלת על חוסר ההכלה שבו". האם הציונות הדתית תרים את הכפפה?

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, י"ג אלול, 28.8.2015



אמת אל מול מסורת אבות |ארי גייגר

$
0
0

מאז הסליחות דאשתקד עברתי לומר סליחות במניין ספרדי. באתי בגלל המילים והנוסח,
נשארתי בגלל האווירה והשירה המשותפת. על נוסח הסליחות, גלות וגאולה 

באלול דאשתקד נפל דבר בחיי. לראשונה אמרתי סליחות במניין ספרדי.

הדבר לא התרחש באקראי ובאופן חד פעמי. היה זה מתוך בחירה ולאורך רוב הימים שבהם (אשכנזים) נוהגים לומר סליחות. להפתעתי גיליתי שאינני האשכנזי היחיד בבית הכנסת. כמוני היו מתפללים נוספים שזנחו (מי לתמיד ומי לסירוגין) את נוסח אבותיהם.

כל מי שרגיל לסליחות או לתפילה של ימים נוראים בנוסח אחד מאז שהיה ילד יודע עד כמה קשה ואף מעט מפחיד המעבר לנוסח אחר. ולמרות זאת, כבר בלילה הראשון שבו חציתי את הרוביקון ידעתי שאחורה אני לא חוזר. ככל שהדבר תלוי בי, אעדיף את נוסח עדות המזרח על פני זה של העדה שבה גדלתי. השירה המשותפת והתפילה בקול רם בהשתתפות כל הקהל נסכו חיות מיוחדת שלא הייתי מורגל בה ותחושות לב שאותן אנו מצפים לחוש כשאנו זועקים לה' ומייחלים לסליחתו. את אלה לא הצלחתי לחוות בעשרות השנים של סליחות חרישיות שנאמרות במהירות שיא בבתי הכנסת האשכנזיים.

אך את כל זה גיליתי בדיעבד, לאחר שכבר עברו רגליי את מפתן בית הכנסת הספרדי. מלכתחילה הייתה סיבה אחרת להחלטתי לנסות נוסח שונה: הטקסטים הנאמרים בסליחות האשכנזיות. רבים מבני אשכנז מודים לא פעם שאת רובם הגדול של המשפטים שהם אומרים בסליחות הם כלל אינם מבינים. מדובר בטקסטים קשים ביותר – הן מבחינת אוצר המילים והן מבחינה תחבירית – שמבוססים על מספר רב של מקורות (מקראיים ומדרשיים) ודורשים בקיאות רבה כדי להבינם.

המשימה קשה שבעתיים כאשר הסליחות נאמרות תחת סד נוקשה של זמן (צריך להספיק ללכת לישון בשעה נורמלית או להגיע לעבודה בזמן) שמכתיב קצב רצחני, שמקשה אפילו על הגייה נכונה של המילים. כך יוצא שדווקא תפילה שיותר מכל תפילה אחרת בשנה אמורה לצאת מקירות הלב נאמרת כצפצוף הזרזיר, ללא כל כוונה ואפילו הבנה.

תחושות‭ ‬לב‭ ‬שאותן‭ ‬אנו‭ ‬מצפים‭ ‬לחוש‭ ‬כשאנו‭ ‬זועקים‭ ‬לה‭' ‬ומייחלים‭ ‬לסליחתו‭. ‬אמירת‭ ‬סליחות‭ ‬בירושלים צילום‭: ‬יונתן‭ ‬זינדל‭, ‬פלאש‭ ‬90

תחושות‭ ‬לב‭ ‬שאותן‭ ‬אנו‭ ‬מצפים‭ ‬לחוש‭ ‬כשאנו‭ ‬זועקים‭ ‬לה‭' ‬ומייחלים‭ ‬לסליחתו‭. ‬אמירת‭ ‬סליחות‭ ‬בירושלים
צילום‭: ‬יונתן‭ ‬זינדל‭, ‬פלאש‭ ‬90

א

בימים אלה זכינו למתנה נפלאה בדמות סידור הסליחות "נפש מרדכי" (מבואר בידי אהרן גלצר, הוסיף מבואות אליהו מאיר ליפשיץ, מעלה אדומים). מהדורה זו מגישה למתפלל נוסח מדויק ומבואר של הסליחות האשכנזיות בצירוף מבואות חשובים. סגולות רבות יש למהדורה זו: הטקסטים מוצגים בפורמט ברור ומאיר עיניים תוך שימוש באמצעים גרפיים שמסייעים למתפלל להבחין במבנה הנכון של הפיוטים; בראש כל פיוט מוצג בקצרה הנושא שבו הוא עוסק; בפני המתפלל פרוסים המקורות שעליהם מתבסס כל משפט בצירוף ביאור קצר במקומות שבהם הקשר למקור לא ברור דיו.

ליד כל שורה בפיוט מופיע ביאור שמציג את תוכנה בלשון ימינו. המבואות בראש המהדורה מאירים את מנהג אמירת הסליחות מכל צדדיו ומתעכבים על ביאורה של כל אחת מי"ג המידות; ולבסוף, מפתחות לפי שמות הפיוטים ושמות מחבריהם מקִלים על ההתמצאות. חיבור זה הוא המשך למפעלו החשוב של החוקר ופרשן התפילה דניאל גולדשמידט, שמלבד תרומתו המחקרית זיכה גם את הציבור הרחב בנוסחים מדויקים ומבוארים של תפילות למועדים השונים בשנה. גם סדר סליחות התקין גולדשמידט, אך משום מה הוא לא זכה לתפוצה רבה ונותר עלום. הבה נקווה שסידור הסליחות החדש יזכה לתפוצה רחבה יותר.

האם רכשתי את הסידור החדש? כמובן. האם הוא יגרום לי לשוב לכור מחצבתי ולהשתמש בו בבית הכנסת? אני מסופק. ראשית, בגלל ההבדל הגדול באווירה השוררת בסליחות הספרדיות – בעיה ששום סידור לא יוכל לפתור. גם אם נתעלם מנקודה זו ונבקש לבחון את השפעתו האפשרית של הסידור על הציבור הרחב, לא ניתן שלא להסתפק בדבר התועלת שזה יפיק ממנו.

כאמור, בקצב אמירת הסליחות המצוי ברוב בתי הכנסת האשכנזיים לא ניתן להספיק לומר את הפיוטים תוך כדי עיון בביאורים הצמודים להם. רק תאבי דעת, אלה שבאמת מוטרדים מהאמירה הסתמית של פיוטי הסליחות, יקדישו זמן ללימוד מוקדם של הפיוטים שהם צפויים לומר. גם אז, קשה להאמין שעד שיגיעו לבית הכנסת לאמירת הסליחות הם יזכרו ביאורים ומקורות של טקסטים ארוכים וקשים. ומעבר לכך, קיימת בטקסטים עצמם בעיה עמוקה שאותה לא תוכל לפתור שום מהדורה, טובה ככל שתהיה, ובעניינה ברצוני להרחיב.

ב

לפני שנים פרסמתי מאמר שקורא להחיות את הפיוטים האשכנזיים (לדוגמה פיוטים לשלושה רגלים ולשבתות של ארבע הפרשיות), בעיקר באמצעות השבתם לנוסח התפילה המקובל היום בבתי הכנסת האשכנזיים. לאחר פרסום המאמר זכיתי לתגובות חיוביות מכיוונם של אנשים ששוחחו עמי על המאמר. לאחר זמן פגשתי בשני אנשים שסיפרו לי שקראו את המאמר אך הגיבו לתוכנו בנימה מלגלגת. במהלך השיחה איתם לא ירדתי לסוף דעתם.

בהמשך, כשעיינתי בדבר וניסיתי לשחזר את דבריהם נפל לי האסימון. עד כמה שקשה לומר זאת, חלק גדול מהפיוטים האשכנזיים שייכים לעולם שהיה ואיננו עוד ומבטאים רחשי לב שבחסדי ה' הם נחלת העבר. שהרי כל מי שמצוי בפיוטים האשכנזיים (שרובם חדלו להיאמר בדורות האחרונים) יודע שמוטיב אחד עובר כחוט השני לאורך רבים מהפיוטים: הזעקה לה' על העול הקשה של הגלות, הלחץ שמלכות אדום (דהיינו הנוצרים) לוחצת אותנו והתקווה לסיום מהיר של מצב זה בגאולה השלמה, שבה גם ינקום ה' במשעבדינו משכבר הימים.

כולנו מכירים את היצירתיות הרבה שמופעלת בתחום דברי התורה (וורטים), שבעזרתה מצליחים לקשר בין כל פרשה לבין כל סוג של אירוע (חתונה, ברית מילה, בר מצווה או להבדיל פטירה). בהפגנה דומה של יצירתיות קישרו הפייטנים האשכנזים (ובמידה מסוימת גם הפייטנים הגדולים של ארץ ישראל, שהיו אהובים על בני אשכנז) בין מוטיב הגלות לבין התכנים של כל מועדי השנה. קישור כזה הוא טבעי כשמדובר בסליחות הנאמרות בצומות ובקינות תשעה באב. בשלושה רגלים הוא מצריך מאמץ רב יותר ולכן התוצאה מעניינת במיוחד.

כך לדוגמה, בסוכות מבקשים מה' שיקים את סוכתו הנופלת (בית המקדש) ויזכנו לשבת בה או שבזכות ישיבתנו בסוכה או נטילת ארבעה מינים יחיש ה' את גאולתנו. בפסח ביקשו יהודים בגרמניה ובפולין שכימי מצרים יראנו (היום) נפלאות – יוציאנו משעבוד מלכות אדום וייפרע מאלה שהלכו בדרכו של פרעה והגדילו לעשות בנו שפטים אף יותר ממנו. ואם זו הנימה בחגים השמחים, צפוי עוד יותר שנפגוש בה במועדים נוגים יותר כמו הימים הנוראים והתקופה שבאה לפניהם. לשם הדוגמה אצטט קטעים מהסליחות ליום הראשון:

איך נפתח פה לפניך, דר מתוחים/ באלו פנים נשפוך שיחים?

געלנו נתיבותיך הישרים והנכוחים/ דבקנו בתועבות ובמעשים זנוחים

מאז ועד עתה אנו נדחים/ נהרגים, נשחטים ונטבחים

שֹורדנו מתי מעט בין קוצים כסוחים/ עינינו כלות בלי מצוא רווחים

ובפיוט אחר מאותו יום:

שֹורדנו כתורן [בראש] הר בדודנו [=בודדים]

סחי ומאוס הושם כבודנו

עננו ותננו מחיה בשעבודנו

עוד למניינך בקש [את] אבודינו [=האובדים מעם ישראל]

פקודת נגעי תוכחותיך שבוטים [=בפקודתך ישראל מוכחים בנגעים ומוכים בשבט]

פזורים פרודים ובגוים עבוטים [=משועבדים]

צפנם בסוכך [=בסוכתך] מריב ושפטים [=עונש]

צפיית תפארתך למו מבטים [=שהרי הם מצפים ומקווים לתפארתך]

התמונה שעולה מהסליחות ליום הראשון אינה יוצאת דופן. גם בימים אחרים רבים מהפיוטים כוללים קטעים שעניינם השעבוד הקשה לאומות העולם בגולה הדוויה.

למען הסר ספק, אין אני חלילה שופט את אבותינו הקדמונים ובוודאי לא בא ללעוג להם. העיסוק המרובה בצרות הגלות מובן לגמרי בהתחשב במציאות שבה חיו. בזמנם, כשסידור התפילה עוד היה קורפוס חי ודינמי, ביטא נוסח התפילה את רחשי לבם וכלל בקשות קונקרטיות שאותן הם שטחו בפני ה'.  שהרי זוהי אחת המטרות של התפילה – תינוי הצרות העוברות על האדם בזמן נתון ובקשה לישועה. אנו בחסדי ה' לא חווינו חיי גלות שפלה תחת שעבוד קשה של גויים ואין לנו כל זכות לבקר אותם על דברים שהם כתבו מנהמת לבם.

גם אין אני טוען שכל הפיוטים האשכנזיים סובבים סביב מוטיב הגלות, אלא שהוא תופס מקום משמעותי, רב מכדי שנוכל להתעלם ממנו ולומר אותו בשוויון נפש בדורנו, דור הגאולה. כיצד זה נוכל מדי שנה בשנה להתוודות לפני ה' על כך שברוב אשמתנו עדיין מצויים אנו בגולה, רמוסים תחת רגליהם של מלכי אומות העולם?

ג

כאמור, סוגיית הסליחות היא חלק מבעיה רחבה יותר. למרות שפיוטים רבים למועדי השנה נזנחו בדורות האחרונים עדיין קטעי תפילה אנכרוניסטיים פזורים בחלקים שונים של הסידור ומחזורי התפילה. במוסף ליום הכיפורים נפגוש בהם בחלק שאחרי סדר העבודה. בסליחות של תפילת נעילה נמצא הפיוט בעל הפזמון הכפול "ושוב ברחמים על שארית ישראל והושיענו למען שמך", "והשב שבות אהלי יעקב והושיענו למען שמך", שמתחילתו ועד סופו מקונן על ייסורי הגלות וזועק להצלה.

גם בתחנון של שני וחמישי ישנם קטעי סליחות מהסוג הזה. אפילו בתפילת שמונה עשרה ניצבים אנו נבוכים מול ברכת קיבוץ הגלויות. כמה יהודים יש בימינו (אם בכלל) שנמנעת מהם האפשרות לעלות לארץ אם רק ירצו בכך? משום מה, עד היום נדונה הסוגיה בפוסקים רק ביחס לתפילת "נחם" בתשעה באב. פתרונות שונים הוצעו ביחס לקטע זה, ועדיין רק מעטים חדלו לומר את הקטע בנוסחו הישן.

ממו"ר הרב יואל בן נון למדתי על החומרה שבה יש לראות את המצב הקיים. חז"ל היו מוטרדים ממצב שכזה וקראו עליו את הפסוק "דֹבֵר שקרים לא יכון לנגד עיני" (תהלים קא ז). בגמרא (בבלי, יומא סט ב) מובאת מימרה של ר' יהושע בן לוי:

למה נקרא שמן אנשי כנסת הגדולה? שהחזירו עטרה ליושנה. אתא (=בא) משה אמר "האל הגדול הגבור והנורא". אתא ירמיה ואמר: נכרים מקרקרין בהיכלו, איה נוראותיו? לא אמר "נורא". אתא דניאל אמר: נכרים משתעבדים בבניו, איה גבורותיו? לא אמר "גבור". אתו אינהו (=באו הם [אנשי כנסת הגדולה]) ואמרו: אדרבה, זו היא גבורת גבורתו, שכובש את יצרו, שנותן ארך אפים לרשעים, ואלו הן נוראותיו, שאלמלא מוראו של הקב"ה היאך אומה אחת יכולה להתקיים בין האומות?

מהקטע ברור שקדמונינו התקשו לכלול בתפילתם תיאורים שסתרו את המצב ששרר בזמנם. אנשי כנסת הגדולה נתנו פרשנות חדשה ויצירתית לדברים. אחרים (ירמיהו, דניאל) פשוט שינו את הנוסח. על מעשי הקדמונים מקשה הגמרא:

ורבנן, היכי עבדי הכי ועקרי תקנתא דתקין משה? [כיצד העזו החכמים הראשונים לעקור את התקנה שתיקן משה?]

ותשובתה:

אמר רבי אלעזר, מתוך שיודעין בהקב"ה שאמיתי הוא לפיכך לא כיזבו בו.

משעה שרבותינו נתנו בידינו כלים להתמודדות עם הבעיה, אין אנו פטורים מלעשות זאת ואין לנו הרשות להפטיר כאשתקד דאשתקד.

שני סוגי הפתרון מאפשרים לנו לאמץ דרכים שונות ביחס לחלקים שונים של סידור התפילה. זה כידוע בנוי מרבדים היסטוריים שונים, קטעים שחוברו בהפרשים גדולים מאוד של זמן ועל ידי מחברים בעלי רמה שונה של רוח הקודש. בשל כך נוכל לדוגמה לחשוב על פירוש חדש ועדכני לברכת קיבוץ גלויות שבתפילת שמונה עשרה הקדומה ומאידך לעדכן את נוסח התחנון (שנתקן מאוחר יותר), לכתוב מחדש את סדר הסליחות ומחזורי הימים הנוראים ולבחור בפיוטים המתאימים לזמננו.

בתפיסה המקובלת בימינו, הוספת קטע תפילה היא צעד נועז ביותר שדורש את הסכמת כל גדולי הדור. השמטת קטע מהתפילה היא כמעט כפירה בעיקר. כך או אחרת, קשה להבין את חוסר המעש בנושא זה, ועוד יותר מכך את העובדה שהבעיה לא מדירה שינה מעינינו. נראה שהסיבה לכך היא הנתק ששורר בין מוחנו ולבנו לבין שפתותינו הדובבות תפילה. קטעים רבים אינם מובנים לנו וגם אם אנו מבינים את אשר אנו אומרים, מחשבותינו מצויות במקום אחר עד שאיננו מבחינים בדיסוננס החריף.

ד

בנקודה זו יש לעצור ולשאול, מה בדבר הנאמנות למנהג אבות? האם אין בכך פגיעה במסורת שעליה אנו מחויבים לשמור?

שתי תשובות בדבר. הראשונה – כמו שקורה הרבה, גם כאן יש מצב של התנגשות בין שני ערכים. במצב כזה יש לדון בשאלה איזה מבין הערכים חשוב יותר. לי נראה, על סמך קריאה בדברי חז"ל, שעקרון האמת שבתפילה דוחה את חובת הנאמנות למנהגי האבות (שכמדומני הופיעה רק אחרי תקופת חז"ל, כשההנהגה התורנית התפזרה למספר גדול של מרכזים גיאוגרפיים).

אך מלבד זה קיים שיקול נוסף שקשור לשאלה שבעיניי היא משמעותית יותר. ככל שעוברות השנים מאז שבנו לארץ ישראל מארבע כנפות תבל, הולך ומתרחש לנגד עינינו תהליך האיחוד מחדש של עם ישראל. בני העדות השונות גדלים יחד, נישאים ביניהם ומולידים ילדים משותפים. אינני יודע אם בשנים הארוכות של הגלות, כשחלמו יהודים בגרמניה על הגאולה השלמה, הם גם קיוו להינשא עם יוצאי תימן ולוותר על הנוסח המיוחד של תפילתם. אבל נראה לי שרבים מאיתנו מבינים שמיזוג הגלויות הוא מבורך והוא כרוך גם במיזוג הנוסחים. הדבר כבר קורה אט אט לנגד עינינו.

ברחבי הארץ קמים מניינים מעורבים, שמתחבטים בשאלה מהי הדרך הראויה למזג בין העדות ובוחרים בסוגים שונים של פתרונות. פה ושם מאמצים בני העדות השונות מנהגים של עדות אחרות ("לחיים" בקידוש), ואפילו באיצקוביץ' כבר יכולים בני עדות המזרח לעבור לפני התפילה על פי נוסחם. המתפללים האשכנזים, דרך אגב, לא בורחים לחדר אחר. למען האמת, במציאות חיינו הדבר טבעי, מתבקש וכנראה גם בלתי הפיך. הוא ילך ויתעצם בהדרגה מדור לדור עד שנגיע ברבות הימים לנוסח אחיד לכל עם ישראל. לשם הדוגמה, נדמה לי שבכל שנות ילדותי לא הזדמן לי להתפלל במניין שאינו אשכנזי. עבור ילדיי (וכיום גם עבורי) תפילה ספרדית או תימנית אינה נתפסת כטקס של שבט זר ומסתורי.

לאור זאת, כשניצבים אנו בפני הדילמה שבין הנאמנות למנהג אבות להימנעות מתפילת שקר, חזון מיזוג העדות מהווה שיקול כבד משקל להכרעה בכיוון של הימנעות מאמירת הפיוטים הגלותיים. דומני שהכיוון שבו יש ללכת הוא בניית סידור סליחות מחודש שישלב בין הסדרים של העדות השונות (ולא יכלול את הפיוטים שאינם יכולים להיאמר כיום). סידור כזה יסייע באחת גם להפוך את הסליחות האשכנזיות לרלוונטיות לזמננו וגם לקדם את מיזוג העדות בישראל. סידורים כאלה כבר נערכו בשנים האחרונות, לדוגמה סדר הסליחות שנערך בישיבות הקיבוץ הדתי או "סליחות ארץ ישראל לימים נוראים" בעריכת הרבנים אבי גיסר ושמואל שפירא. לצערי הם עדיין לא זכו לתהודה ולתפוצה שלה הם ראויים ולוואי שכך יקרה בקרוב.

בחזרה לסידור הסליחות החדש שבו פתחתי. אם "נפש מרדכי" ביקש להשיב את לבם של יוצאי אשכנז אל נוסח הסליחות שלהם חוששני שהצלחתו תהיה מועטה. ועם כל זאת, קיימת חשיבות רבה למפעל זה ולו רק עבור אלה שיפיקו ממנו תועלת זו וכן עבור אחרים שיחפצו להכיר טוב יותר את תורת אבותיהם ולהתוודע אל רחשי לבם ואל המציאות שבה הם חיו.

ד"ר ארי גייגר 
הוא מרצה במחלקה להיסטוריה כללית באוניברסיטת בר–אילן

 

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, י"ג אלול, 28.8.2015


הגיע הזמן לדבר על החופש |יערה ישורון

$
0
0

לוח החופשות במערכת החינוך איננו רלוונטי לחיים היום, כשההורים עובדים והילדים מסתובבים משועממים. הצעות מעשיות לשינוי החופשה הלא נגמרת ומחשבות על חינוך

לצערנו, השיח על אודות מערכת החינוך מתבצע בכוכב ייחודי, במנותק מהעולם הקיים. בתוך עולם זה, היחידים שמורשים לנהל שיח הם מורים ומנהלים, חברי צוות פדגוגיים במערכת החינוך. 
ההורים, שלפעמים הם עצמם עובדי מערכת החינוך, מתנהלים במרחב אחר לחלוטין. כל מילה שיאמרו על מערכת החינוך תיתפס כביקורת, השפלה, חוסר מקצועיות, חוסר ענייניות ופלישה למרחב האישי של חדר המורים.
בטקסט זה, וברוח הסובלנות וחוסר הסובלנות האופפים אותנו בימים אלו, אני מציעה התבוננות מכיוון אחר על החינוך בישראל. מציעה לשמוט את כלי ההתקפה וההגנה ההדדיים, ולהסתכל למציאות בעיניים, מציאות של משק אחד.

הגיע הזמן להסתכל על המושג הזה שנקרא "חינוך" מחדש. החינוך מתבצע ראשית כול על ידי המסגרת המשפחתית. על גבי המערכת המשפחתית מגיעה מערכת החינוך שבאופן מובנה היא המסגרת של הילדים בגיל צעיר ומעניקה להם את החינוך המותאם לכל גיל, עד שכשבוגר מגיע לשלהי מערכת החינוך הוא כבר אמור להיות מוכן, פחות או יותר, ללימוד מקצועי. מעבר לשתי המערכות הללו יש המערכות הבלתי פורמליות שעוסקות בחינוך מסוג אחר, בחברות וסוציולוגיה ובשעות שמכונות "פנאי". בישראל 2015, בואכה התשע"ו, עם סיום החופש הגדול, הגיע הזמן להסתכל על מבנה מערכת החינוך הפורמלית מחדש.

להתאים‭ ‬את‭ ‬מועד‭ ‬החופשות‭ ‬למבנה‭ ‬המשפחה‭ ‬היום‭. ‬מתוך‭ ‬הקליפ‭ "‬שיגיע‭ ‬ספטמבר‭" ‬של‭ ‬רביטל‭ ‬ויטלזון‭ ‬יעקבס

להתאים‭ ‬את‭ ‬מועד‭ ‬החופשות‭ ‬למבנה‭ ‬המשפחה‭ ‬היום‭. ‬מתוך‭ ‬הקליפ‭ "‬שיגיע‭ ‬ספטמבר‭" ‬של‭ ‬רביטל‭ ‬ויטלזון‭ ‬יעקבס

המקצועיות משתלטת

מערכת חינוך שלא מבצעת תהליך לימודי ומתקדם בעצמה, מערכת שאין לה שאיפות לחינוך אמיתי, חוטאת לעצם המושג "מערכת חינוך".

צריך לומר את המובן מאליו – רובם של האנשים במערכת הם אנשים נפלאים שעושים עבודת קודש קשה ומורכבת. הם נוגעים בנשמות של ילדים רכים ומתגברים ועוזרים להם למצוא את הדרך להיותם אנשים שלמים יותר. הם עובדים בתנאים נהדרים לפעמים ובלתי אפשריים לפעמים אחרות.

בשנים האחרונות מתחולל דיון על אודות חופשות מערכת החינוך. מאחר שהדיון מתבצע בעיקר בתקשורת, ועל אף ניסיונות מרובים ומאומצים הוא לא מתבצע בחדרי מערכת החינוך השונים, מה שמגיע לכותרות הוא הקצוות, המשפטים שעושים כותרות, אבל לא דיון העומק והמהות, כפי שאמור היה להתרחש כבר מזמן, ודאי על ידי האנשים העומדים בראש מערכת מסורבלת ומופלאה זו.

לאחרונה, כמו שקורה לכל שיח כמעט בכל תחום, המקצועיות משתלטת על חיינו ובשל כך יש לנו מחסור בראייה כללית ממעוף הציפור – בין אם מדובר ברפואה, בפסיכולוגיה או בחינוך. אנחנו כל כך מורגלים בהתמקצעות, ששכחנו איך זה לראות תמונה מלאה. תהליך דומה עובר על מערכת החינוך. רבים מהדיונים החינוכיים מתבצעים במנותק מההקשר הרחב שלהם. בהחלט נכון שמגוון השיקולים הפדגוגיים יתבצעו בהקשרים המקצועיים שלהם, אך נכון לא פחות להרים את המבט ולראות את התמונה הרחבה.

לוח החופשות במערכת החינוך נוסד לפני כמאה שנים והיה מתאים מאוד בתקופה ההיא. אולם התקופה השתנתה ללא הכר. פעמים רבות כשהגענו לבדוק עם גורמים מקצועיים במשרד מדוע אין אפשרות להזיז את החופשות באופן שיתאים יותר למבנה המשפחה כפי שהוא קיים, קיבלנו תגובות שאינן מאפיינות אנשי חינוך כי אם גורמים שמתמקדים בהיבט הארגוני–מקצועי בלבד.

צריך להבין – לוח החופשות אינו עניין של נוחות הורים אלא עמוק הרבה יותר מכך. מערכת החינוך מושתתת על כך שהיא מהווה גם מסגרת וגם מערכת חינוכית. אם כל ההורים יהיו בבית עם ילדיהם, לא יהיה מי שיעבוד במקצועות אחרים, לא יהיה מי שיעניק שירות בביטוח לאומי, ברפואה, במרכולים, בנגרות, באופנה. אם כך מערכת החינוך מאפשרת למעשה להורים, נרצה בכך או לא, לצאת לעבודה. העבודה בדרך כלל תובענית יותר משעות הלימוד של הילדים במערכת החינוך, וכך הגענו למצב שבו ילדים מסיימים את הלימודים בשעה 13:00 ומגיעים לבית ריק, מסיימים ללמוד עם הדלקת נר ראשון של חנוכה ונמצאים בבית ריק, מסיימים ללמוד שבוע וחצי לפני פסח ומגיעים לבית ריק, ואז גולת הכותרת: חודשיים שלמים של חופש לילדים, כשההורים שלהם בעבודה.

וחשוב להדגיש: הפער בין לוח החופשות של ההורים והילדים הוא קיומי כשהם קטנים ולא יכולים להישאר לבד בבית, וחינוכי מדרגה ראשונה כשהם כבר אחראים לעצמם ויכולים להישאר בבית ללא השגחת מבוגר.

לבד, בבית הריק

כל מי שהחינוך בראש מעייניו, אסור לו שיעשה שקר בנפשו ויתעלם מהילדים האלה, שבישראל 2015 ובשוק העבודה התובעני הקיים נאלצים להיות פעם אחר פעם בבית ריק, מול טלוויזיה או מחשב, וכמה שההורים מתאמצים ורוצים, אין כוח קוסמי בעולם שיאפשר להם להיות בבית בכל יום ובכל שעה כשהילדים בבית, ואין שום אפשרות לממן פעילות איכותית ומוגנת לילדים שמתפרסת על פני כל כך הרבה ימים ושעות.

אי אפשר להסתכל על הילד במנותק מהמציאות שבה הוא חי. אסור להסתכל על "ילד", "בוגר", "עובד", "אזרח" – כל אחד בנפרד. אם ילד חי במשפחה, אז על מערכת החינוך להביט במשפחה הזו. ממנה הוא מגיע בכל בוקר ואליה הוא שב מדי צהריים. חינוך אמיתי רואה את הילד גם כשהוא מגיע הביתה, חינוך אמיתי רואה את הילד גם במהלך החודשיים שבהם אין לו מסגרת חינוכית וחברתית מאורגנת.

כשהבנו, בארגון "הורים עובדים לשינוי", שמספר ימי העבודה של המורים הוא אבן קדושה שאין לגעת בה, ניסינו לשחק עם לוח החופשות במטרה לדאוג למצב מאוזן יותר – עולם שבו נוכל להיות עם הילדים שלנו כמה שיותר, בהתחשב בתנאי המקצועות האחרים במשק, ובלי לפגוע בתנאי ההעסקה של המורים.

כך הגענו להבנה ששורש הבעיה עומד על הפער שבין שבוע העבודה לשבוע הלימודים. שבוע הלימודים מתקיים על פני שישה ימים בשבוע, ויוצר מצב שבו ההורים בבית והילדים לא (ימי שישי), ושבוע העבודה מתקיים על פני חמישה ימים בשבוע, ויוצר מצב שבו הילדים בבית וההורים לא (חגים במהלך השנה והחופש הגדול).

במטרה להגיע לאיזון הצענו את האפשרות הבאה: התאמת שבוע העבודה ושבוע הלימודים, כשבימי שישי הילדים יהיו בבית עם הוריהם (70% מההורים עובדים 5 ימים בשבוע), ותמורת ימי שישי החופשיים הללו יקוצרו חופשות "אסרו חג", מחצית מחופש חנוכה, מחצית מחופש פסח ורבע מהחופש הגדול. כל זאת יכול להתקיים בלי לפגוע בתנאי ההעסקה של המורים.

כשהגשנו את התוכנית לארגוני המורים, נדהמנו מהתגובות (מעבר להאשמתנו כהורים מזניחים שלא מעוניינים בשהות עם הילדים שלהם): פעם אחר פעם משמיעים ארגוני המורים את הטענה כי "הילדים זקוקים לחופש הגדול בשביל התאווררות". ברור שהם רואים בעיני רוחם ילדים בני 15 ביישובים סוציו–אקונומיים ממדרג גבוה, כאלה שזמן הפנאי שלהם רצוף פעילות חינוכית, ערכית ומוגנת.

הם לא רואים את הילדים שמסתובבים בחופים משועממים ומחפשי עניין, אתגר וריגושים, ואינם רואים את הילדים שמסתובבים ברחובות עד 3 בבוקר, ומתעוררים ביום שלמחרת ב–3 בצהריים, מתבטלים ימים שלמים מול מחשב וטלוויזיה, בהיעדר מסגרת חינוכית שתוכל לתת להם כיוון.

הם מתעלמים לחלוטין מילדים שגדלים בדור של אינטרנט ו–ווטסאפ, של חיים חברתיים סוערים מצד אחד אך עם תרבות פנאי לא מספיק מפותחת ולא מספיק מדוברת. הם גם לא רואים את הילדים בני 4, 5 ו–6 שאסור באיסור חמור להשאיר לבד בבית, אלו שלא זקוקים לחופש כי הם משחקים בגן, ודווקא הניתוק מחבריהם פוגע בהם.

כשהראנו את יתרונות התוכנית שלנו, קיבלנו תגובות מפתיעות עוד יותר: "אם לא ילמדו בימי שישי, לא יוכלו לערוך קבלת שבת לילדים ואיך הם ידעו על פרשת השבוע?"; "ומה יקרה לילדים אם יהיה להם סוף שבוע ארוך – הם יסתובבו ברחובות חסרי מעש". אמירות מדהימות ממש, שמתעלמות לחלוטין מילדים נטולי מסגרת במשך חודשיים בקיץ, כמעט שלושה שבועות בחגי תשרי, מעל לשבוע בחנוכה ועוד שלושה שבועות בפסח. בעיה חינוכית מדרגה ראשונה.

בזמן הזה הם בחופים

לאחרונה הגעתי לסיבוב בחוף בטבריה. למתחם סגור ומוגן שמופעל על ידי מבוגרים מגיעים כ–100 ילדים מדי ערב (!). אלו ילדים שעוברים חוויה משמעותית בחופש הגדול, אבל כשהם מגיעים לבית הספר אין מי שיעבד איתם את החוויות האלה. לא בגלל שאין בבית הספר אנשים טובים, אלא בגלל השוני המבני הדרמטי בין שתי האפיזודות הללו. בגלל הפער שלילדים ולמבוגרים כאחד קשה להכיל. אז כן, יש מסגרות כאלה, אך הן לא מספיק רחבות, לא מתייחסות לכל הילדים, לא לכל הגילאים ולא לכל הזמן.

וכן, כל זה קורה בזמן שההורים עובדים, כי הם לא יכולים לקחת חופש של חודש מהעבודה, וגם אם ההורים יקבלו חודש חופשה מהעבודה זה לא יספיק.

וכן, תרבות הפנאי שלנו לא מספיק מפותחת היום. אנחנו בדור טכנולוגי שמתקדם מהר, כל כך מהר, אפילו אנחנו לא מדביקים את הקצב.

וכן, לא כל ההורים בנויים להפעלת ילדים במשך 24 שעות.

וכן, גם אם אני לא יודעת לעשות פאזלים עם הילדים שלי, וגם אם בחרתי במקצוע תובעני, אני אוהבת אותם לא פחות, ורוצה להיות איתם כמה שיותר, כן, גם כשאנחנו עצבניים זה על זה, לא ברור מי יותר.

וכן, זה חינוך, דיני נפשות, המערכת שנוגעת הכי הרבה באוצרות הכי מהותיים שלנו. זהו דיון על חינוך שאסור להפוך לדיון בבית דין לענייני עבודה.

הגיע הזמן להביט במערכת החינוך מחדש. אנחנו מזמינים לשולחן עגול כל מי שחינוך בליבו, כל מי שמוכן לוותר על האשמת ההורים בחיפוש בייביסיטר מוזל, כל מי שרואה את הדור הזה, של הורים עבדים ושל ילדים בודדים שגדלים בדור מדהים ומטורף של התפתחות טכנולוגית שיש לה השלכות אדירות, ולחשוב אילו ילדים אנחנו מגדלים כאן, ואילו מסגרות אנחנו מעניקים להם היום, כדי ליצור כאן מערכת חינוך אמיתית, הוליסטית, שתיצור כאן מבוגרים שהיינו רוצים להיות הילדים שלהם.

יערה ישורון היא יו"ר ארגון "הורים עובדים לשינוי", מנכ"לית פורום המדרשות התורניות לבנות וחברת מועצה במזכרת בתיה‎

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, י"ג אלול, 28.8.2015


תלמידים כבני אדם |ירמי סטביצקי

$
0
0

על החינוך הדתי להפנים ולזכור: קודם לקומה הדתית, תלמידינו צריכים להיבנות מבחינה אנושית ומוסרית. שם מצוי הפיתרון לבעיות רבות שצצות במהלך הדרך 

לפני שנים רבות שמעתי שיחה מהרב אהרון ליכטנשטיין שטלטלה אותי טלטלה עמוקה. הרב דיבר על הזהות האישית שלו והתחיל בכך שהוא בראש ובראשונה בן אדם. לאחר מכן הוא שוחח על הרובד השני של אישיותו, זה המחויב לתורה ומצוות כפי שנמסרו בהר סיני. השיחה טלטלה אותי מכיוון שמעולם לא העליתי על דעתי לנתק בין הרבדים. לראשונה עמדתי על שתי הזהויות שקיימות גם בי: הזהות האנושית והזהות הדתית. האנושית, המחברת אותי למשפחת העמים; והדתית, המחברת אותי לעם היהודי.

הפתיע אותי לשמוע את הדברים דווקא מפי הרב, שניכר במחויבותו הטוטלית לשמירת תורה ומצוות. אבל במחשבה נוספת, זה בדיוק מה שכתוב בתורה. ספר בראשית פותח בסיפור על אנשים החברים במשפחת העמים. שתי הפרשות הראשונות מתארות את ההתמודדות האנושית בעולם, עוד לפני סיפורו של אברהם אבינו, מייסד היהדות. כלומר, התורה מדברת איתנו כבני אדם לפני שהיא מדברת איתנו כבית יעקב. גם אחרי דורות רבים, במעמד הר סיני, בוחר הקב"ה להנחיל לעם ישראל את עשרת הדיברות, המסמך המכונן של העם היהודי, אשר להפתעתנו עוסקים ברובם המוחלט (כולם מלבד מצוות השבת) בתשתית המוסרית האוניברסלית.

המחנכים‭ ‬הטובים‭ ‬ביותר‭ ‬רואים‭ ‬
לפניהם‭ ‬אדם צילום‭ ‬אילוסטרציה‭: ‬הדס‭ ‬פרוש‭, ‬פלאש‭ ‬90‭. ‬
למצולמת‭ ‬אין‭ ‬קשר‭ ‬לכתבה

המחנכים‭ ‬הטובים‭ ‬ביותר‭ ‬רואים‭ ‬
לפניהם‭ ‬אדם
צילום‭ ‬אילוסטרציה‭: ‬הדס‭ ‬פרוש‭, ‬פלאש‭ ‬90‭. ‬
למצולמת‭ ‬אין‭ ‬קשר‭ ‬לכתבה

להרחיב את הדתיות

תובנה זו מלווה אותי לאורך שנים רבות ויש לה השלכות גם על עבודתי כמחנך. אם אכן כולנו בראש ובראשונה אנשים בעלי דנ"א זהה וצרכים נפשיים ואינטלקטואלים זהים, מהי המשמעות של "להיות דתי" ומהו התפקיד של החינוך הדתי? על פי השקפת העולם הדתית, הקב"ה נתן את התורה בהר סיני. אנחנו, המחנכים וההורים הדתיים, משקיעים מאמץ אדיר על מנת שמערכת ערכים זו תעבור מדור לדור, על מנת שאלוהים יהיה נוכח בחיי תלמידינו. אולם אסור שרצוננו העז להעביר את המסורת יטשטש את העובדה שהדת היא לא הדבר היחיד שאנו צריכים לעסוק בו.

התשתית של עבודתנו החינוכית מחייבת להתמקד בבניית אישיותו של התלמיד. השאלות הפסיכולוגיות, מערכות היחסים בתוך המשפחה ומחוצה לה, התמודדות האדם עם מרכיבי אישיותו ועם סביבתו, הן הנקודות המרכזיות המעסיקות מתבגרים. ומכיוון שדרך ארץ קדמה לתורה, יש להשקיע מאמץ עצום בבניית אישיות ש"דרך ארץ" הוא מרכיב מרכזי בה – כיצד לומדים לכבד את האחר, כיצד לומדים לשלוט בכעס, כיצד מנהלים אורח חיים מאופק ולא נהנתני, כיצד בונים אישיות שהיא אנושית ומוסרית. חינוך שכזה הוא זהה בבתי ספר דתיים ושאינם דתיים כאחד.

בנוסף לחינוך לתורה ומצוות אנחנו גם רוצים לראות בבוגרים שלנו אנשים בריאים בגופם ובנפשם, החיים חיים מוסריים ומשמעותיים ותורמים לחברה. אולי מבחינה זו, נוכל למצוא כי חלק מתלמידינו, הדוחים את השקפת העולם הדתית שלנו, מעוניינים דווקא להיות שותפים לחלק אחר שבה. אולי יש מקום להגדרה רחבה יותר של "דתיות", הנותנת מקום מרכזי גם למצוות שבין אדם לחברו. מצוות התפילה, לדוגמה, היא מצווה חשובה אך גם קשה מאוד. למרבה הצער, היא הפכה למוקד של חיכוך לא קטן במסגרות החינוך הדתית, למרות שהיא מהווה אתגר יומיומי גם למבוגרים יראי שמים. חבל שאנחנו מודדים דתיות "רצינית" דווקא על סמך מצווה מורכבת שכזו.

פעמים רבות, כשמשבר אישי פוקד את תלמידינו, המחנכים נותנים את מרב תשומת הלב להיבט הדתי. אך דבר זה אינו נכון. ברוב המקרים המשבר איננו תיאולוגי כי אם אישי, ודווקא הסטת המוקד לתחום האמוני דוחפת את המתבגר לעזיבת אורח החיים הדתי. תשומת הלב צריכה להינתן אפוא דווקא למשקלן של השאלות האישיות, הקשורות למשפחה ולחברה. שם מצוי פעמים רבות המשבר ולא בשאלות הדתיות. לא לחינם תלמידים המרגישים בנוח בחברה ובבית שהם גדלים בו ממשיכים באופן טבעי את מסורת בית הוריהם לאחר שהם מסיימים את תהליך ההתבגרות הארוך.

מחנכים אנושיים

לבית ספר דתי קיימת הזכות לתבוע מתלמידיו לשמור אורח חיים דתי. זהו החוזה שבין הילד ומשפחתו לבית הספר. אך דרישה זו לא צריכה להיות דרישה אמונית המבוססת על מחויבות עמוקה לאורח חיים דתי, שהרי רק ה' רואה ללבב. דרישה זו צריכה להיות מבוססת על חוזה שבבסיסו מונח הכבוד ההדדי שבין התלמיד למערכת החינוכית. רוב התלמידים יסכימו לשמור על אורח חיים דתי רק אם ירגישו שהם יכולים לקיים דיאלוג אמיתי עם המוסד החינוכי שבו הם לומדים. אין זה נורא אם לאחר דיאלוג כן יחליט תלמיד לעזוב את המוסד החינוכי הדתי מכיוון שהוא החליט שאין הוא חפץ באורח חיים זה.

ועוד נקודה: צריך לזכור שלא רק התלמידים הם בני אדם אלא גם המורים והרבנים. לכל האנשים, מסבירה לנו התורה, יש נטייה לחטוא. עצם ההכרזה על דתיות לא מונעת משום אדם את ההתמודדות  עם התאוות שלו. למרבה הצער, פעם אחר פעם אנו "נדהמים" לשמוע שרב זה או אחר נהג שלא כשורה, גם בעברות חמורות ביותר. הבעיה מתחילה כאשר הרב מתחיל להפקיע את עצמו, בסיועה של סביבתו, מהיותו בשר ודם. ובצירוף עוצמה ושליטה בסובבים אותו, ללא מנגנוני בקרה מתאימים, מתחילה הקריסה.

בכל מערכת חינוכית חייבות להיות מערכות ביקורתיות שיבדקו את ראשי המוסד ואת הצוות החינוכי. איני מכחיש בזה את העובדה שישנם אנשים המורמים מעם ושראוי ללמוד מהם. זהו הרי הבסיס לכל מערכת חינוכית, וזוהי האפשרות הנכונה בחינוך. אלא שכאשר מחנך מוערך הופך למחנך נערץ, וכשרב חכם הופך להיות בעל מופת, ובעיקר –  כשבשר ודם הופך להיות מלאך, אזי אנחנו נכנסים לטריטוריה חינוכית–רוחנית שכמעט תמיד ממיטה עלינו אסון.

המחנכים הטובים ביותר שאני מכיר הם אנשים מלאים במשמעות דתית והמסוגלים להסביר לתלמידיהם מדוע בחרו באורח חיים דתי. הם מקרינים נינוחות וביטחון בדרכם, לא מפחדים משינוי, מהווים דוגמה אישית ומרגישים פחות צורך לשכנע אחרים ללכת בדרכם. מחנכים אלו נוטים להסתכל על מכלול האישיות של התלמיד, הפסיכולוגית והרוחנית, האנושית והדתית, בדאגה עמוקה וכוללת לשלומם וטובתם.  נראה לי, שבראש ובראשונה הם רואים לפניהם אדם.

הרב ירמי סטביצקי הוא מנהל תיכון הימלפרב בירושלים

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, י"ג אלול, 28.8.2015


משטרסבורג לירושלים ובחזרה |דב שוורץ

$
0
0

אף שהתגורר בארץ ועסק במחקר אקדמי ובהגות, שימש פרופ' בנימין גרוס מנהיגה הרוחני של יהדות צרפת האורתודוקסית. על מפעלו הפילוסופי והחינוכי עם שלושים למותו

עם פטירתו של הרב ד"ר אהרן ליכטנשטיין התוודענו לתופעה שהכתה שורשים בשנים האחרונות, והיא – יהודים אורתודוקסים היושבים דרך קבע בארץ אך משמשים בו בזמן מנהיגים רוחניים בארצות מוצאם. הרב ליכטנשטיין היה מנהיג רוחני בצפון אמריקה ופרופ' בנימין גרוס (ספטמבר 1925–אוגוסט 2015) היה מנהיג רוחני בצרפת. אף על פי שבשנת 1969 קבע את מושבו בירושלים והחל ללמד באוניברסיטת בר אילן, הוא נתפס כמנהיג רוחני וכדמות שהיא מושא של הערצה וחיקוי בקרב היהדות בצרפת עד עצם ימים אלה. כיצד הופך מחנך ופרופסור למחשבת ישראל למנהיג רוחני? התשובה על כך נעוצה במישור המעשי החינוכי ובמישור העיוני הפילוסופי שבחייו.

גם‭ ‬כאיש‭ ‬מחקר‭ ‬המשיך‭ ‬לדאוג‭ ‬ליהדות‭ ‬צרפת‭. ‬פרופ‭' ‬בנימין‭ ‬גרוס צילום‭: ‬אריאל‭ ‬גרוס‭ ‬

גם‭ ‬כאיש‭ ‬מחקר‭ ‬המשיך‭ ‬לדאוג‭ ‬ליהדות‭ ‬צרפת‭. ‬פרופ‭' ‬בנימין‭ ‬גרוס
צילום‭: ‬אריאל‭ ‬גרוס‭ ‬

הקשר הצרפתי

לאחר השואה הקים פרופ' גרוס בשטרסבורג את בית הספר "עקיבא" (Ecole Aquiba), שהציע חינוך יסודי ועל יסודי, והוא בן עשרים ושלוש בלבד. הצעיר הנמרץ ידע שרק בדרך החינוך ניתן לשקם את יהדות צרפת. את השם "עקיבא" קרא על שם התנא הגדול ששיקם את התורה לאחר החורבן. בית הספר הפך לעמוד התווך של הקהילה בשטרסבורג, והיה בעל השפעה על כל יהדות צרפת כשהוא מצליח לכלול בתוכו את כל פלגי הקהילה.

במשך עשרים שנים ניהל פרופ' גרוס את בית הספר. לאחר עלייתו לארץ המשיך לפקוד את יהדות צרפת, ולעתים נסע שלוש פעמים בחודש כדי להרצות וללמד. מגמת פעילותו הייתה להרחיב ולהעמיק את הזהות היהודית. הוא עשה זאת בעיקר באמצעות החשיפה להגות היהודית לדורותיה והצגתה כך שהאדם המודרני יוכל למצוא בה מענה לתהיותיו ולשאלותיו: משבר האידיאלים אחרי השואה, הייעוד של מדינת ישראל, משמעות ההיסטוריה האנושית, תרומתה של תרבות המערב ותקפותה המוסרית, תכלית הזוגיות והמשפחה, מקומו של הפרט בעולם הגלובלי ועוד. כמו כן, ביקש את המסר ואת המשמעות שיש ליהדות ולמדינת ישראל להציג לעולם המודרני, ליהודי וגם למי שאינו בן ברית. הוא ראה את הסגוליות של היהדות בחיבור הממד הטרנסצנדנטי עם ההוויה הארצית.

במשך שנים היה מוזמן לתוכנית היהודית בטלוויזיה הצרפתית (A Bible ouverte), הכשיר ועודד את המנהיגות במסגרת "מכון אנדרה נהר" להכשרת מורים בפריס, והיה פעיל גם בתחום העלייה. מפליא עד כמה היה פרופ' גרוס לשם דבר ולסמל בקרב יהדות צרפת. אנקדוטה קטנה תעיד על כך: לפני שנים אחדות, כשהתגוררתי בבני ברק, אחזתי בידי את "על התשובה ועל הגאולה", ספר היובל לכבודו שערכתי ביחד עם בנו יבל"א, ד"ר אריאל גרוס. שכן, צעיר חרדי ליטאי שעלה זה עתה מצרפת, ראה את הספר והתרגש: "בנו (כך היה כינויו) גרוס? משטרסבורג?"…

במחלקה לפילוסופיה שבאוניברסיטת בר אילן היה פרופ' גרוס דמות מרכזית בחבורה ה"צרפתית", שכללה את הפרופסורים אליענה אמדו לוי ולנסי ותאודור דרייפוס. המאפיין אותם היה רוחב הדעת והשילוב של פילוסופיה יהודית ופילוסופיה כללית. מבחינתם פילוסופיה הייתה לימודי תרבות כדיסציפלינה אחת. באותם ימים אמנם כללה המחלקה לפילוסופיה בבר אילן שתי מגמות, יהודית וכללית, אך זו הייתה מחלקה אחת. שנים אחדות לאחר פרישתם של פרופ' גרוס וחבריו נפרדו המגמות, והפכו לשתי מחלקות.

חיבה מיוחדת הגה פרופ' גרוס לחוגי בני הישיבות ולסביבתם. הוא לימד בקביעות בחופשות הסמסטר בישיבה במונטרי ובמכללות להוראה. במשך שנים ארוכות ועד לסמסטר האחרון לימד במכללת בית וגן בירושלים. הוא לימד את הציבורים השונים של התלמידים באותה התלהבות מדבקת, כשהוא מעביר לשומעים לא רק את הידע המבורר ואת הבנת הרעיונות אלא גם את המחויבות והמסירות האישית. ושוב אנקדוטה: כשהכרתי את רעייתי לפני נישואינו בתחילת שנות השמונים של המאה שעברה, הבטתי בסיכום שיעור במחשבת ישראל שלמדה במכללה בבית וגן. תמהתי, מי הוא זה אשר "העז" לפתוח שיעור בהגות יהודית בשלוש השאלות היסודיות שהציב קאנט בפני הפילוסופיה במוסד "של הרב קופרמן"? כמובן, פרופ' גרוס…

גם כאיש מחקר המשיך לדאוג ליהדות צרפת. הוא תרגם לשפה הצרפתית יצירות מופת של ההוגים הדתיים הלאומיים, הרב אברהם יצחק הכהן קוק והרב יוסף דוב סולובייצ'יק, גם כאשר שפת המקור הערימה קשיים גדולים על המתרגם. כן טרח לתרגם גם את "נפש החיים" ו"רוח חיים" לר' חיים מוולוז'ין. חינוך, תרבות והגות חברו להם בדמותו, והפכו אותו למנהיג רוחני של היהדות האורתודוקסית בצרפת.

ראייה פנורמיתתרבותית

נעבור כעת למישור ההגותי. מורי פרופ' גרוס התייחס לסוגיות הרעיוניות שבהן עסק מתוך פרספקטיבה רחבה של תולדות הרעיונות. הוא סירב להיכנע ולהצטמצם רק לאמות המידה הפילולוגיות והנוקדניות של מחקר מחשבת ישראל בדורות האחרונים. פרופ' גרוס עסק רבות בסוגיית התשובה, תרגם את "אורות התשובה" של הראי"ה לצרפתית והוציא מהדורה עברית של חיבור זה (בנימין גרוס, תשובה וגאולה: "אורות התשובה" לרב אברהם יצחק הכהן קוק עם מבוא, פירוש והערות על התפתחות רעיון התשובה בהגות היהודית, ירושלים תשנ"ט).

במסת המבוא עמד על התפיסה החדשה של התשובה במאה העשרים כאירוע חיובי, שבמסגרתו אדם מממש את הפוטנציאל הקיומי שלו. הוא לא נרתע מלהעמיד מודל היסטורי רעיוני, שבו תיאר את התפתחות התשובה מהמקרא ועד ימינו:

(א) המקרא: תשובה כחוויה ספונטנית הבאה כתגובה על מצב של חטא.

(ב) הספרות התלמודית–המדרשית: הסדרת החוויה של התשובה באמצעות קביעת נורמות התנהגות ובאמצעות שיבוצה בתהליכים רעיוניים ולאומיים (תשובה וגאולה).

(ג) הפילוסופיה היהודית בימי הביניים: עיגון התשובה בתשתית תיאולוגית שיטתית.

(ד) חסידות אשכנז: דגש על הדרך המעשית–הסגפנית של תיקון החטא.

(ה) קבלה: תפיסת התשובה כחוק קוסמי שאיננו מתייחס רק לחטא ממשי ופרטי.

(ו) ההגות היהודית במפנה המאה ה–19 וראשית המאה ה–20: מושג התשובה במובן של חזרה, דהיינו שיבת היהודי שהתנכר למוצאו בבחינת התוודעות למקור, לאמור ליהדות.

(ז) הציונות הדתית: תשובה לאומית, דהיינו תפיסת הציונות [החילונית] כתנועה של תשובה.

חקר מחשבת ישראל היה בעיניו של פרופ' גרוס תחום חי ותוסס, שאיננו מנותק מהאישיות ומהתרבות. חיבורו "נצח ישראל" על הגותו המשיחית של המהר"ל הוא מהמחקרים החלוציים על הוגה גדול זה. פרופ' גרוס לא קרא בו בקריאה תיאורית (דסקרפטיבית) בלבד, ולא הסתפק בבירור הפרטים והיסודות של הגאולה נוסח מהר"ל. השאלות שהטרידו אותו היו האם היו למהר"ל תיאוריות היסטורית והתפתחותית, והאם ביקש המהר"ל לחשוף חוקיות וסדר במאורעות המשיחיים. אכן, מה שמשך אותו למהר"ל היה הפילוסופיה של ההיסטוריה וקץ ההיסטוריה בהגותו. הוא הנגיד אותו לאברבנאל, שאמנם עסק רבות בפרטים המשיחיים וחיבר ספרים אחדים על הסוגיה, אך לא התעלה עד הצעת זווית ראייה היסטורית ולא ביקש לשבץ את הגאולה במסגרת תולדות הרעיונות. פרופ' גרוס מעולם לא היה מנותק ושווה נפש לנושאי מחקריו. כתיבתו העסיסית בצרפתית ובעברית הציבה אותו במרכז הדיון האינטלקטואלי בסוגיות מחקריות רבות.

אין ספק: הדיון הטקסטואלי והאנליטי בא אצל פרופ' גרוס לאחר המבט הפנורמי וההשוואתי של התופעה הדתית. הוא אהב ללמד את יסודות ההגות היהודית בעת החדשה. הוא התגאה שבשנותיו הראשונות כמרצה בבר אילן תרגם למען הסטודנטים מתוך כתבים בגרמנית של שלמה פורמשטכר, הרמן כהן ואחרים. בהרצאותיו הרבה להתמקד בהגותם של כהן ורוזנצווייג.

בשנותיו האחרונות פרסם פרופ' גרוס שורה של ספרים, שיש לראות בהם פריצת דרך בהיבט התרבותי של מחקר מחשבת ישראל. דוגמה למגמה זו היא ספרו על הלשון והדיבור (ברית הלשון, ירושלים תשס"ה). כמו בדיונו על התשובה כך אף בניתוח הלשון בהגות היהודית הוא הציב פרספקטיבה רחבה, הכוללת מקרא, מדרש, פילוסופיה יהודית של ימי הביניים, קבלה, חסידות ופילוסופיה יהודית בעת החדשה ובדורנו. אך בנוסף לכך, בחיבור זה שילב תובנות אקזיסטנציאליות, חוויתיות, דתיות ותרבותיות. הוא דן בלשון כמאפיינת את הקיום האנושי מבחינה פנומנולוגית, כמבטאת את פריצת הטרנסצנדנטי לזמני וכמאפשרת את הקיום הדיאלוגי. לדידו הלשון "משחררת" את האנושיות החבויה באדם, ועל כן קבע כי "האדם הוא ישות לשונית".

כתביו "המאוחרים" של פרופ' גרוס צריכים עדיין למחקר מעמיק. סמוך לפטירתו יצא אוסף מחקרים ומסות, שכותרתו "ובחרת בחיים". מבחינתי ניתן לראות בכותרת זו צוואה רוחנית של מנהיג רוחני, חוקר והוגה, שכולו אישיות תוססת ומלאת חיים כפי שיעידו רבבות תלמידיו וחסידיו.

כאשר יצא ספר היובל לכבודו של פרופ' גרוס בהגיעו לגבורות התכנסנו בני המשפחה ואנוכי למפגש צנוע בביתו שברחוב אחד העם בירושלים. בחיוך הטיפוסי שלו אמר לי: "קראתי את מאמר המבוא שכתבת על פועלי ההגותי, ואתה… צודק". אני תקווה שתגובה זו נותרה בעינה למקרא דברים אלה גם בעולם האמת.

פרופ' דב שוורץ הוא ראש הקתדרה ע"ש פרידמן להוראת הרב סולובייצ'יק, וראש המכון ע"ש ורהפטיג לחקר הציונות הדתית באוניברסיטת בר–אילן

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, י"ג אלול, 28.8.2015


בראש שמחתה |יוני שלמון

$
0
0

"הקול בראש" מבקש לתת מודעות לתהליכים רגשיים העוברים עלינו אך אינו מאמין בבחירה חופשית וביצירת זיקת אמת עם הזולת. בעולם שכזה היכולת של הגיבור להגיע לגאולה – מוגבלת

בתחילת הסרט "הקול בראש" אנו פוגשים את ריילי. ריילי היא ילדה בת 11 ועולמה מתערער עד ליסוד כאשר היא עוברת לסאן פרנסיסקו עם הוריה ומשאירה מאחור בית מוכר, חברים ותחביבים. אם זה לא מספיק, משאית ההובלה מתעכבת, בבית החדש יש עכבר מת והחברה שלה מביתה הקודם כבר מצאה חברה חדשה.

אבל ריילי בכלל אינה הדמות הראשית בסרט אלא השמחה שלה.

שמחה, בחורה צעירה, צבעונית ועליזה הגרה בראש של ריילי היא גיבורת הסרט. היא חיננית ויצירתית וגם קצת אובססיבית לשליטה. היא מאוד רוצה שדברים יהיו "בסדר" כל הזמן ומתייחסת אל חבריה לחדר הבקרה, פחד, גועל, כעס ועצב, כעובדים זוטרים שעיקר תפקידם הוא להתמודד עם מצבים קיצוניים כמו סכנת חיים פיזית  או ברוקולי לארוחת הצהריים. היא מנהלת משברים מצויינת ויודעת לשבץ את הרגשות האחרים לתפקידים שמתאימים להם. רק לרגש אחד אין תפקיד ברור: עצב. עצב המלנכולית הכחולה הקטנה יודעת רק לקלקל ומהווה את המטרד הגדול ביותר עבור שמחה ששואפת לכך ש "יהיה לנו יום טוב שיהפוך לשבוע טוב, שיהפוך לחודש טוב שיהפוך לחיים טובים." המסע ששתי אלו יעברו יחד והגילויים הנלווים אליו הם שמניעים את עלילת הסרט.

בעולם בו הדמויות העיקריות הן הרגשות שמגיבות להתרחשות הווית, העבר (ובעיקבותיו כל המבנה האישיותי הייחודי) מבוסס על זכרונות. חלקם זכרונות יומיומיים וחלקם "זכרונות ליבה" שהופכים למרכיב אישיותי מרכזי. בנוסף לזכרונות החלל הפנימי מתחזק גם איזור חלומות עם צוות הפקה הוליוודי, איזור דמיון שמאכלס עולמות ויצורים דמיוניים ואיזור אפל של תת מודע בו כלואים כמה פחדים קמאיים כמו ברוקולי.

מטרת הסרט בצידו הגלוי היא אחת ובה הוא עומד יפה: לעורר מודעות לתהליכים רגשיים ותפקידם בחיינו; ובייחוד אלו השליליים. למעשה, ארבעה מחמשת הרגשות הם שליליים ביסודם. למזלה של ריילי הילדה יש לה את שמחה כבוסית. אלמלא היא הדברים יוצאים מדי שליטה. ואכן זה מה שקורה כששמחה ועצב משוטטות להן באיזורי המוח, בזמן שחדר הבקרה מנוהל על ידי רגשות שליליים שכמעט וגורמים לנזק בלתי הפיך.

את התהליך המורכב שעוברת 'שמחה' מישהו אחר היה צריך לעבור: ההורים. מתוך "הקול בראש". צילום: יחצ

את התהליך המורכב שעוברת 'שמחה' מישהו אחר היה צריך לעבור: ההורים.
מתוך "הקול בראש". צילום: יחצ

הלב שליט על המוח

הסרט מצליח לתת מקום של כבוד לעצב גם כרגש לגיטימי במנעד הרגשי וגם כזה שמאפשר הקשבה ואמפטיה. עם זאת, ישנם כמה גורמים מהותיים שחסרים בסרט ובראשם ההגיון והשכל. אמנם ישנו ביטוי לתהליך מחשבתי: רכבת שנודדת לה ברחבי המוח ונושאת בחובה דיעות ועובדות ("כמה קל להתבלבל בינהן!" אומרת שמחה) אך דימוי זה מהווה יותר משחק מילים משעשע מאשר ייצוג משמעותי. באין שכל, הרגשות שיושבים בחדר הבקרה מנהלים הן את התהליך הרגשי והן המחשבתי, מה שמקנה להם שליטה מוחלטת על הנפש וגם שליטה מסוימת בגוף.

במאי הסרט, פיט דוקטר, אמר בראיון שהכותבים ניסו להמנע מלהפוך את ריילי הילדה לרובוט שנשלט על ידי רגשות. הוא טען שזה שכעס למשל תופס פיקוד, לא אומר שהוא מפעיל את ריילי. זו אמירה נחמדה אבל חסרת נוכחות בסרט. ריילי כפי שאנו פוגשים אותה אינה מסוגלת לעמוד בפני רגשותיה ופעולתם. היא למעשה לא קיימת כ"אני" בעל בחירה חופשית.

התודעה ככלא

איזו תועלת צמחה ליוצרי הסרט מנטרול הבחירה החופשית של ריילי? אני סובר שהתשובה היא שבעולם של "הקול בראש" יש העתקה של העולם הפסיכולוגי לעולם שאינו רק אלגורי אלא כזה שגם יותר קל לתפעול. למה להתעסק עם דמיון,  גנטיקה, גוף ותת מודע פרטי וקולקטיבי כאשר יותר קל להראות את נפש האדם כלוח חלק שכל מרכיבי אישיותו נובעים מהתנסויות שהוא עובר במהלך חייו ולא דבר מעבר לזה? הן לתסריטאי והן לדמויות בסרט קל להתנהל בתוך חוקיות הרמטית שכזו. אך כתוצאה מכך היכולת לפרוץ את מעגל האני אל הנסתר, אל האחר ואל מה שמעבר היא בלתי אפשרית.

בעולמה של ריילי אין אלוהים ואין רוח. העולם הפנימי נוצר ברגע הלידה ואין לפניו כלום. וגם אין משהו שמאחד את ריילי עם היקום הסובב אותה. כמו רגשותיה גם היא כלואה בתוך חלל סגור של תודעה.

עולם בו אין אחר הוא עולם בו היכולת של הגיבור להגיע להתעלות ולגאולה היא מוגבלת מאוד. מרבית הדמויות בסרטים הקלאסיים של דיסני שאפו מטבען למשהו מעבר להן כמו אהבה, להיות בן אדם אמיתי או חופש. הדמויות של פיקסאר לא פעם יוצאות מנקודת מוצא הפוכה: הן רוצות שדבר לא ישתנה, שהכל יהיה יציב ובטוח כפי שהיה. כך וודי מ"צעצוע של סיפור" שרוצה לשמור על מעמדו החברתי, מרידה מ"אמיצה" שכל רצונה הוא לא להנשא בטרם עת, מרלין הדג מ"נמו" שרק רוצה ביטחון ושלוה בחייו ורבים אחרים. התשוקה "אל האינסוף ומעבר לו" אינה קיימת וגם אינה מושגת. דמויות רבות חוזרות פחות או יותר למקומן הקודם לאחר המסע הארוך שלהן. בעולם של פיקסאר הדמויות לרוב לא מתאהבות, הן מוצאות חברים וטוב להן עם זה.

רגש הורי

"הקול בראש" התחיל מנסיון להנכיח את הבלתי מושג. ג'ורג' האריסון בסרט האנימציה הפסיכדלי "צוללת צהובה" טבע את האמרה "הכל בראש". משמעות האמרה היא שאין בעצם עולם אמיתי. מה שנתפס כממשי הוא חויה סובייקטיבית הנתונה למניפולציות. ואכן כשמו העברי של הסרט, הדרמה האמיתית קורית בחלל הבלתי נראה שבין שתי האזניים שלנו. הסיבה שהסרט נעשה מלכתחילה היא בגלל הסקרנות הטבעית והתשוקה הבלתי מושגת שלנו לדעת מה מתחולל במוחו של מישהו אחר. ובעיקר, כפי שמציג הטיזר של הסרט בסצינת ארוחת הערב המשפחתית, מה מתחולל במוחו של ילד מתבגר. השערים אליו ואל עולמו נעולים ואנו, ההורים, חסרי אונים. כל הכלים שיש ברשותינו הם שיחה ומגע כדי לשבור את חומות השתיקה.

יוצא מכך שאת התהליך המורכב שעוברת שמחה בסרט למעשה מישהו אחר היה צריך לעבור: ההורים. אותם אלו שרגילים לכך שילדתם שמחה ופתאום עומדים מול מנעד רגשי רחב יותר ובלתי נהיר. מכאן עולה גם הקונפליקט שבבסיס הסרט. הוריה של ריילי לא מצליחים לנהל איתה שיחה נורמלית כי בעולם הפנימי שלהם עצמם הם כבר קצת אטומים: האב נשלט על ידי כעס והאם על ידי עצב, חולמים בהקיץ על כדורגל ומאהב לטיני. הם אמנם יושבים יחד לארוחת ערב אבל עולמם האישי מונע מהם גישה לביתם היחידה, מה שמסתיים בזעקת "לכי לחדר שלך!"

בראש ובראשונה ההורים הם אלו שזקוקים ליכולת להכיל עצב. לא רק כדי להכיר במה שעובר על ביתם אלא גם כי מתוך ההכרה בעצב של עצמם הם יכולים לפתח אמפתיה מכילה והקשבה שיסייעו להם לתקשר ולסייע לריילי. כל עוד הם עסוקים בלשמור על אוירה טובה ולתפקד הם נמצאים על מסלול פיצוץ שבמקרה הטוב יתבטא בבריחה מהבית ובמקרה הרע יכול להוביל למקומות קשים בהרבה.

הבעיה אולי היא שבמקום לספר את הסיפור של ההורים, העתיקו יוצרי הסרט את כל הרגשות ההוריים הללו אל שמחה. היא אינה בראשיתית וילדותית כמו ריילי. היא אימהית מאוד, בוגרת, דואגת לשלומה של ריילי והיא שעוברת את התהליך המשמעותי בסרט. היא עושה כל מה שההורים היו אמורים לעבור ולא רק היא: כל שאר הרגשות דואגים לריילי מהזדהות איתה אלא בתור ההורים שלה.

כאשר הרגשות מתבוננות בריילי הגדלה וכאשר הן מציפות זכרונות מהעבר הן למעשה עושות מה שכל הורה עושה ומרגישות כמו שהורה מרגיש. הן מוצפות בנוסטלגיה משולבת ברגש אחריות. רוב הזמן אין שום דבר ילדותי בהתנהגות שלהן פשוט כי הן אינם ילדים.

מהכלה להשלכה

אני מוצא בקריאה הזאת סוג של השלכה של יוצרי הסרט. הבסיס הרגשי ממנו הסרט נולד הוא רגש הורי אבל יכולת ההכלה האמיתית של יוצרי הסרט מוגבלת מאוד ולכן הם יצרו דמות בדיונית שיש בה השלכה של האחריות ההורית בחזרה אל הילד עצמו. בעוד ההורים אינם מסוגלים לשמש כגורם האחראי על נפש ילדתם, מתוך משאלת לב סמויה נולדת דמות בוגרת ואחראית בתוך הילד עצמו כדי למלא את החלל שנוצר.

שמחה עושה להורים של ריילי את העבודה שהם היו צריכים לעשות. הם היו צריכים להכיל ולאפשר לעצב לעלות. במקום זה הם רק קידשו את השמחה ואת תרומתה של ריילי ליציבות המשפחתית. דיסני אמר שסרטיו נעשו עבור ילדים ועבור הילד שנמצא בתוך הבוגר. אפשר לומר שהסרטים של פיקסאר נעשו עבור הורים ועבור ילדים שיש בהם מבוגר הורי קטן.

האוטונומיה המוחלטת של הילד וחוסר היכולת של ההורים לשבור את המחיצה רק מעצימה את התחושה המרירה שמלווה את הצפיה. השיא הרגשי של הסרט אמנם חזק אבל אינו פורץ את גבולות האני. האהבה, אותו מרכיב סודי של הנפש אינה קיימת בין חמשת הרגשות של ריילי ואינה קיימת במנעד הרגשות הצפים מצפיה בסרט. דבר שהופך את ריילי גם בתוך מסגרת משפחתית חמה ליצור בודד מאוד.

אבל אולי אף על פי כן יש שם משהו. אולי האהבה עצמה אינה רגש אוטונומי מטבעה כי אם תולדה של המיזוג בין שני רגשות הפכיים, השמחה והעצב. אולי אושר וכאב ביחד הם המתכון לרגש האהבה. ואולי ריילי, על סף שנתה ה-12, על סף הפיכתה לאישה קטנה, מתחילה ללמוד את זה עכשיו מתוך השבר שעובר עליה ומתוך ההכרה שהשמחה לבדה לא יכולה להעניק לה את מה שהיא צריכה כדי להפוך לאדם שלם. ממש כפי שהורה מגונן וחם וקשוב צריך לדעת שיש גבול ליכולת ההשפעה שלו ושבשלב מסויים צריך להרפות.

זה היופי וזה הקושי שבהתבגרות. זה היופי וזה הקושי שבאהבה.

יוני שלמון הוא ראש המחלקה לאנימציה במכללת משנר לאמנות ובעל הבלוג 'שוליית הקוסם'

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, כ"ב אב תשע"ה, 7.8.2015


רחם על עדתך |רוני שויקה

$
0
0

שתי מוטיבציות נפרדות הובילו לעריכות מחודשות לנוסח הסליחות כמענה לצרכים שונים – השאיפה למיזוג גלויות ומצוקתם של חלק מהמתפללים האשכנזים. השוואה בין חלופות

סליחותסליחות ארץ ישראל לימים נוראים

עורכים: אברהם גיסר ושמואל שפירא

ספריית בית אל

לשמוע אל הרנה ואל התפילה

סדר סליחות הנוסח המשולב

ישיבת מעלה גלבוע, הקיבוץ הדתי

לפני שנה יצאה מועצת רבני צוהר בהחלטה המעודדת את השימוש בנוסח "סליחות ארץ ישראל" שערכו הרב אברהם גיסר והרב שמואל שפירא. נוסח זה נערך על פי סדרי סליחות שנהגו ביישובים עפרה וכוכב יאיר, והוא מציע "שיתוף של נוסח עדות שונות, דבר המאפשר לנוסח המוצע להיאמר על ידי קהילות רבות, אשכנזים וספרדים, ביחד" (מתוך המבוא).

רינהאמנם זו לא הייתה המוטיבציה העיקרית לעריכת נוסח זה. הסיבה שעוררה את הרבנים גיסר ושפירא לעריכה חדשה של סדר הסליחות כפי שהיא מפורטת במבוא, כמו גם במאמר של הרב שפירא במוסף זה ("הצעה לסליחות", מוסף שבת, פרשת כי תבוא תשע"א), הייתה בעיקרה אי-נחת חריפה מסדר הסליחות האשכנזיות בגלל שלושה מרכיבים: א. תוכן הסליחות – פיוטים רבים בסליחות האשכנזיות מתארים את מצבה הקשה והשפל של כנסת ישראל בגלות הנוצרים, מוטיב שאינו הולם את הרגשתו של המתפלל כיום בארץ ישראל ובמדינתו החופשית. ב. לשון הסליחות – לשונם של הפיוטים האשכנזיים קשה להבנה. ג. אופן הביצוע – בניגוד לסליחות הספרדיות הנאמרות בקול רם, בשיתוף של חזן וקהל ותוך כדי שירה, הסליחות האשכנזיות הן בחלקן הגדול סליחות חרישיות הדורשות את כוונת לב המתפלל. מצוקה זו של המתפללים האשכנזים ידועה, ורק בשבת האחרונה התפרסם במוסף זה מאמרו של ארי גייגר ("אמת אל מול מסורת אבות") שבו הוא מספר כי בגלל סיבות אלו הוא ומתפללים אשכנזים אחרים זנחו בשנים האחרונות את הסליחות האשכנזיות ועברו לומר את הסליחות בבית הכנסת הספרדי.

סדר הסליחות נוסח ארץ ישראל בא אם כן לענות על מצוקתו של ארי גייגר וחבריו, והעורכים עשו זאת באמצעות שלושה עקרונות מנחים: א. בחירה של פיוטים שאינם עוסקים בקושי ובמרירות הגלות; ב. בחירה בפיוטים שלשונם קלה ומובנת; ג. "שילוב של פיוטים ספרדיים מוכרים". עם זאת, העורכים מציינים בצדק כי "הצעתנו משמרת את המנהג האשכנזי המקובל", וכן ראוי, שהרי היא באה לענות על אי-הנחת מהסליחות האשכנזיות ולתקנה.

ראוי להעיר שאף אין בדבר זה משום פריצת גדר חלילה, שהרי הסליחות שנהגו באשכנז מאופיינות בעושר וגיוון רב, שהביא לידי כך שהחל מהמאה החמש-עשרה נקבעו פיוטים מסוימים לכל יום ויום. לפנינו אם כן סדר חדש המתאים לדורנו, וראויים העורכים לשבח וברכה על היוזמה והעריכה הנאה.

ויתור על הבסיס

בהחלטה של מועצת צוהר התהפכו היוצרות: ראשית צוין כרקע לנוסח זה "הרצון לקדם מניינים משולבים כל מקום לפי אופיו", דבר שהעורכים עצמם ציינו אותו רק בסוף דבריהם כמשאלת-לב, ורק לאחר מכן ציינה המועצה את "המודעות לקושי באמירת הסליחות בעיקר (?!) בין עדות אשכנז". בהתאמה לכך, המועצה "מעודדת את השימוש בנוסח סליחות ארץ ישראל במיוחד (!) בקהילות ומוסדות חינוך שיש בהם מיזוג עדות". היינו, תחת כוונתם המוצהרת של העורכים לתקן את הסליחות האשכנזיות, מועצת צוהר בחרה לעודד את השימוש בנוסח זה דווקא במקומות שבהם יש מיזוג עדות. והרי זו בעיה אחרת לגמרי!

אף אם הסליחות האשכנזיות היו אהובות וחביבות על המתפללים, כתובות בלשון בהירה וברורה ומושרות בקול ונעימה, עדיין היה צריך להתמודד עם הבעיה של קיומם של שני נוסחים שונים, אשכנז וספרדים, בקהילות קטנות המבקשות להתפלל יחד או בישיבות ומוסדות חינוך המעוניינים לקיים תפילה משותפת מטעמים חינוכיים ועקרוניים של מיזוג גלויות. ואם אנו באים לשפוט את סליחות "נוסח ארץ ישראל" מצד זה, יתברר שעל אף שילוב מספר פיוטים ספרדיים אין למשאלת הלב כי נוסח זה ישמש נוסח אחיד לאשכנזים ולספרדים בסיס אמיתי, ולדעתי אין ראוי להציע נוסח זה כנוסח משותף. אציע בקצרה מספר נקודות המבהירות מדוע נוסח זה אינו מתאים להחליף את הסליחות הספרדיות.

כידוע, בניגוד לסליחות האשכנזיות, נוסח הסליחות הספרדיות קבוע ואינו משתנה (מלבד תוספות מעטות בעשרת ימי תשובה). יתר על כן, נוסח זה משמש גם לאורך תפילות יום הכיפורים. בעוד שבנוסח אשכנז הסליחות של יום הכיפורים משולבות בתוך חזרת הש"ץ, בנוסח הספרדים הסליחות נאמרות לאחר חזרת הש"ץ, בערבית, בשחרית, במוסף, במנחה ובנעילה (ושם בנוסח קצר), ובמתכונת כמעט זהה לסדר הסליחות שנאמר כל חודש אלול.

השינויים היחידים הם בפיוט הפתיחה של הסליחות ובמספר הפעמים שבהם אומרים י"ג מידות (סך הכול עשרים ושש פעם כמניין הוי"ה). כמו כן בסליחות של יום הכיפורים לא חוזרים על הווידוי, שכבר נאמר בחזרת הש"ץ. אולם כל מי שאמר סליחות בחודש אלול יזהה מיד את מבנה הסליחות בתפילות יום הכיפורים, יכיר היטב את הפיוטים, והתפילה תהיה כבר שגורה על פיו.

בבסיס סדר הסליחות נמצא שלושה פיוטים קדומים מאוד: "אנשי אמונה אבדו", "תמהנו מרעות" ו"אל תעש עמנו כלה". שני הפיוטים הראשונים מקדימים אמירת "אל מלך יושב על כיסא רחמים" וי"ג מידות, והפיוט השלישי מקדים לווידוי. פיוטים אלה רשומים כבר בסידור רס"ג, אמנם מקורם ארץ ישראלי והם קדומים בהרבה לרס"ג. העתקה שלהם נמצאת במגילת קלף של תפילות יום כיפור הקודמת למאה השמינית (כנראה כתב היד הקדום ביותר שהגיע אלינו מימי הביניים), והם נשארו פופולריים גם לאחר מכן, עד שלפי חוקר הפיוט עזרא פליישר הם "מן הפיוטים המועתקים ביותר בקטעי הגניזה".

פיוטים אלה, הנאמרים על פי נוסח הספרדים גם בתחנונים של שני וחמישי ובסליחות לתעניות ציבור, הם הגרעין הקדום והעיקרי של כל סדר הסליחות של הספרדים, והם אכן מ"נוסח ארץ ישראל" שהחזיק מעמד אלף וחמש מאות שנה. אלא שבסליחות שערכו הרבנים שפירא וגיסר, המבוססות על הסליחות האשכנזיות, הם נעדרים, וזה לבד מספיק כדי לפסול את הנוסח מלשמש נוסח משותף. העורכים היו יכולים בנקל לשלב מרכיבים אחרים מסדר הסליחות הספרדי, אולם הם הסתפקו בהוספת "פיוטים ספרדיים מוכרים". ודאי שדבר זה יכול לשפר את האטרקטיביות של הסליחות האשכנזיות, אולם אין בזה כדי להפוך אותן לנוסח משותף שיכול להיאמר על ידי אשכנזים וספרדים יחד.

לומר‭ ‬את‭ ‬
הסליחות‭ ‬יחד‭. ‬סליחות‭ ‬בכותל‭ ‬המערבי‭, ‬2014 צילום‭: ‬נועם‭ ‬ריבקין‭ ‬פנטון‭, ‬פלאש‭ ‬90‭. ‬למצולמים‭ ‬אין‭ ‬קשר‭ ‬למאמר

לומר‭ ‬את‭ ‬
הסליחות‭ ‬יחד‭. ‬סליחות‭ ‬בכותל‭ ‬המערבי‭, ‬2014
צילום‭: ‬נועם‭ ‬ריבקין‭ ‬פנטון‭, ‬פלאש‭ ‬90‭. ‬למצולמים‭ ‬אין‭ ‬קשר‭ ‬למאמר

פתרון למבקשי האחדות

במקביל להוצאת סדר זה, יצא סדר סליחות בנוסח משולב על ידי רבני ישיבת מעלה גלבוע של הקיבוץ הדתי. סדר משולב זה בא מעיקרו על מנת לאפשר לתלמידי הישיבה לומר את הסליחות יחד, אשכנזים וספרדים. מתכונתו היא בעיקרה על סדר הסליחות הספרדי. פותחים בפיוט "בן אדם מה לך נרדם", ממשיכים בפסוקי רחמים לפי שני המנהגים ואחריהם י"ג מידות. לאחר מכן "אנשי אמונה", "תמהנו מרעות" ופיוט אשכנזי מתחלף לפי היום, ובין הפיוטים י"ג מידות כנהוג. ממשיכים בפסוקי זיכרונות לפי מנהג אשכנז, בווידוי ולאחר מכן בפסוקי המלכת ה' לפי מנהג הספרדים, וכך על זה הדרך עד סוף הסליחות. רבני הישיבה אף נתנו את דעתם על אופן הביצוע של הסליחות, ובישיבה הסליחות מתנהלות על ידי שני חזנים, אשכנזי וספרדי.

סדר סליחות זה הוא אכן נוסח משולב. בפרט, כל מי שיתפלל לפי סדר זה ויגיע לתפילות יום הכיפורים בבית כנסת ספרדי, יזהה על נקלה את סדר הסליחות בתפילה מתוך היכרותו עם הנוסח המשולב. כלומר, נשמרת הרציפות בין הסליחות הנאמרות בימים הנוראים לתפילות יום הכיפורים. העובדה שחלק מפיוטי הסליחות הספרדיים מפנים את מקומם לפיוטים אשכנזיים אינה פוגעת במרכיבים המהותיים של סדר הסליחות, וגם הרב עובדיה יוסף נהג לדלג על חלק מהפיוטים בסליחות על מנת לא להאריך. יש בנוסח משולב זה פתרון מכובד ואמיתי לקהילות קטנות ומוסדות חינוך המבקשים להתפלל יחד, ובמקומות שיש הכרח לנוסח משולב מעין זה ההכרח ודאי לא יגונה.

יש להצטער אם כן על המלצתה של מועצת צוהר, שייעדה דווקא את "נוסח ארץ ישראל" לקהילות המבקשות לשלב את הנוסחים. נראה לי שעדיף היה להמליץ על נוסח זה עבור קהילות אשכנזיות צעירות שדעתם של המתפללים בהן אינה נוחה מהנוסח האשכנזי המסורתי. "נוסח ארץ ישראל" של הרבנים שפירא וגיסר יכול לענות על מצוקתן, ושילוב פיוטים ספרדיים מוכרים בנוסח זה יכול לשפר את האטרקטיביות של הסליחות ולהעשיר את חווית התפילה.

אמנם עבור קהילות המבקשות נוסח משותף לאשכנזים וספרדים היה מן הראוי להמליץ על סדר הסליחות המשולב של ישיבת מעלה גלבוע, ולא על "נוסח ארץ ישראל". כמובן, קהילות הומוגניות המרוצות בנוסח המסורתי שבידיהן, אשכנזיות או ספרדיות, ימשיכו במנהגן הטוב. ושומע תפילה ישמע תפילת עמו ישראל בכל מקום שהם ברחמים.

ד"ר רוני שויקה הוא חוקר בפרויקט פרידברג לחקר הגניזה

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, כ' אלול, 4.9.2015


תגובות לגיליונות קודמים – 943

$
0
0

בתגובה ל"התורה היא אש" מאת אריאל הורוביץ, גיליון פרשת כי תצא

המציאה דרך חדשה

בריאיון הצהירה גב' שליסל: "המטרה היא ללמד תנ"ך כחלק ממסורת הדורות. אנחנו לא ממציאים דרך חדשה". שלא כדבריה, הרי שהתוכנית החדשה אכן המציאה דרך חדשה לפחות בשלושה עניינים.

א. בחזון התוכנית החדשה נכתב: "יחידת לימוד שנלמדת מתוך תובנה ורעיון המהווה את חוט השדרה שסביבו נלמדים הפסוקים והפירושים, והלמידה נעה מן התובנה אל חיזוקה וסיועה בפרטים".                                                                                                                                        כלומר, על פי התוכנית התלמידים יחפשו בפסוקים ראיות לתובנות שלהם שקדמו לקריאת הפסוקים, ולא כדברי שליסל ש"תלמידים שקוראים תנ"ך ישמעו את דבר ה'".

ב. עוד נכתב שם: "למידה מתוך רלוונטיות – חיבור בין הנלמד ובין עולמם של התלמידים". בלשון העם: "תנ"ך בגובה העיניים". בראיונות שונים הביעה הגב' שליסל את דעתה שאין להפוך את הדמויות לקדושות מדי. ואכן ביחידות הלימוד הונמכו הדמויות והובלטו חולשותיהן. למשל, יונה מוצג כאדם פחות מוסרי מהמלחים שבספינתו – הם רוצים להצילו, והוא לא רוצה להצילם ואף לא את נינווה. והדוגמאות רבות.

הכשל בדרך זו הינו כפול: הן בהצגה לא נכונה של הדמויות, שהרי הנבואה ורוח הקודש שורות, לדברי כל רבותינו, רק על הראויים לה. אם אנו במדרגתם, מדוע היא לא שורה עלינו? והן בחוסר אמון בילדים וביכולתם לחשוף בעצמם רבדים אלוהיים עמוקים יותר מההקשר התרבותי והפסיכולוגי שבו הם מצויים.

ג. בחזון התוכנית הישנה נאמר: "בחומר ההלכתי אנו נוטים להארת התחומים שבהם מתיישמות מצוות התורה ומתקיימות הלכה למעשה". בחזון התוכנית החדשה הוחלפו הביטויים ונכתב: "התנ"ך מביא אל העולם את בשורת הנביאים הכוללת את ערכי המוסר שהתקבלו על ידי עמים ותרבויות ברחבי העולם, ביניהם ערכים של צדק ומשפט, צדק חברתי ואהבת הזולת".

ואכן בתוכנית החדשה, למשל בלימוד חומש דברים, הושמטו הרבה מצוות שבין אדם למקום, והלימוד ברובו עוסק במצוות שבין אדם לחברו.

ההשלכות המזיקות של תכנית זו רבות, וביניהן:

1. תכנית זו פיצלה את הציונות הדתית. רבנים רבים מתנגדים לשיטה זו, והרבה מורים ומורות לתנ"ך בחמ"ד הם תלמידיהם. לא מעט מהם נמצאים בקונפליקט מתמיד ושואלים האם ללמד על-פי התוכנית כדי שהתלמיד יצליח או ללמד כפי אמונתם. הגב' שליסל לא הסכימה ליצור שני מסלולים ואף לא לשתף מורים ורבנים שאינם מלמדים בשיטתה ביצירת יחידות לימוד.

2. הורים רבים השולחים את ילדיהם למוסדות החמ"ד משוכנעים שילדיהם לומדים תנ"ך כמו שהם למדו. האם לא היה צורך לקבל הסכמת ההורים לשינוי השיטה?

יתרה מזאת, בראיון מצפה הגב' שליסל מכל המורים שיהיו אמיתיים, כנים ופתוחים לתלמידיהם. האם לא נכון היה לצפות ממנה שתאמר בגלוי את האמת על שינוי השיטה ותעמיד זאת למשפט הציבור? מדוע להסוות ולטשטש דברים שאמרה בעצמה בכניסתה לתפקיד ובהזדמנויות נוספות, שבהן הייתה מודעת לשוני בין דרכה לדרכנו?

בפני המפמ"ר החדש, הרב יהודה טרופר, ניצבת משימה קשה: לנסות לאחות את הקרעים שיצרה הגב' שליסל, לשתף גם רבנים החולקים על דרך זו ולנסות ליצור תוכניות לימוד מתוך קונצנזוס רחב ככל האפשר.

יעקב דביר

הרב יעקב דביר הוא ר"מ בישיבת 
"מדברה כעדן" שבמצפה רמון

——–

פירוד מיותר

מירי שליסל מגיבה:

ברצוני להגיב לדבריו של הרב דביר בשני מישורים: הדוגמאות שהביא והטענות על השתקה.

הרב דביר התייחס בשלילה למושג תובנה אולם יש כאן חוסר הבנה. התובנה היא עומק הלימוד, היא הניסיון להבין את דבר ה' ולא לקרוא פסוק ועוד פסוק. כך למשל התובנה שסביבה נבנה הלימוד בבראשית פרק ל"ח (פרשת יהודה ותמר) היא דרשת חז"ל מבראשית רבה המבקשת מאיתנו לקרוא את הפרשה הסבוכה לאור התובנה כי "יהודה היה עסוק ליקח לו אשה והקב"ה היה בורא אורו של מלך המשיח". ההבנה כי עלינו ללמוד את המאורעות מתוך סיבתיות כפולה, של התוכנית האלוהית והתוכנית האנושית, מסייעת למורים ללמד ביושר יחידת לימוד מורכבת. לכך אנו קוראים לימוד סביב תובנה וברוח זו נכתבו יחידות הלימוד השונות. המעוניינים להתרשם לעומק מוזמנים להיכנס לאתר "ללמוד וללמד" ולקרוא את יחידות הלימוד המופיעות שם.

כתיבת יחידת הלימוד על יונה נעזרה בספרו המופלא של הרב יהושע בכרך, "יונה בן אמיתי ואליהו". כל מי שקורא את היחידה באתר רואה את ההכוונה להבנת הקושי של הנביא לנבא לגויים ואת ההכרה שהוא מוכן לשלם מחיר אישי גבוה על מנת לא לפגוע בעם ישראל. אם זהו מסר לא ראוי לתלמידים, ישפטו הקוראים.

מאז שהוכנסו לתוכנית הלימודים לפני שלוש שנים מגילת אסתר וספר יונה, קיבלתי תגובות מעשרות מורים המעידים על כך שתלמידיהם הגיעו מוכנים ליום כיפור ולפורים, מתוך התרגשות והיכרות עם דמויות המופת של התנ"ך. זוהי משמעותה של רלוונטיות והיא זו שהובילה קומונריות בסמינריון הכנה לבחור בנחמיה שעליו למדו בכיתה י"ב כמנהיג מופתי. ושוב, אם זהו דבר לא ראוי ישפטו הקוראים.

אכן צודק המגיב, הדגשנו את הפרקים העוסקים בדינים חברתיים, הראינו כיצד שמיטת כספים, הלוואה ואחריות לזולת לא נוצרו במחאת רוטשילד אלא יונקות מעולמה של תורה. זאת לצד עיסוק בסוגיות כגון מלחמת עמלק.

מה חושבים המורים? לא צריך לשאול אותי, הם אומרים זאת בעצמם. בקיץ הפצנו סקר בין מורי התנ"ך. ענו עליו תוך שבועיים יותר מ–300 מורים לתנ"ך מכל הזרמים. 75% מן המורים ענו כי הם מזדהים במידה רבה ורבה מאוד עם יעדי תוכנית הלימודים ורק 2% הביעו חוסר הזדהות. בסקר ניתן מקום גם לתשובות פתוחות על התוכנית וכל תגובה נקראה לעומקה, בעיקר הביקורתיות. לא אצטט מכל מכתבי התודה הנרגשים שקיבלתי ממורים הבאים מבתי מדרש שונים מבית המדרש שבו גדלתי לרגל עזיבתי את התפקיד.

———–

בתגובה ל"אוטונימיה במקווה" מאת עידית ברטוב, גיליון פרשת ראה

לא לכתחילה

על אף שאני בעד שייתנו לנשים לטבול איך שהן רוצות, המאמר של עידית ברטוב מסלף את המקורות שהיא נשענת עליהם במאמר. היא כותבת שהשולחן ערוך מביא שתי חלופות אפשריות לשמור שכל השערות מכוסות במים: א. שאישה תעמוד על גביה; ב. כריכת השערות כדי למנוע מהן לצוף. "שתי חלופות אפשריות" – משמע שאפשר לבחור מה שרוצים.אך הדברים אינן מדויקים.

לשון השולחן ערוך היא זו:

צריך להעמיד על גבה יהודית גדולה יותר מי"ב שנה ויום אחד בשעה שהיא טובלת שתראה שלא יישאר משער ראשה צף על פני המים. ואם אין לה מי שתעמוד על גבה, או שהוא בלילה, תכרוך שערה על ראשה בחוטי צמר או ברצועה שבראשה, ובלבד שתרפם, או בשרשרות של חוטים חלולות או קושרת בגד רפוי על שערותיה (יו"ד קצ"ח מ').

הוא אינו מביא את האופציה הזאת לכתחילה, אלא כשאין אישה אחרת או כשחשוך. בלשון זו כותבים גם הרב מרדכי אליהו ב"דרכי טהרה" (עמ' קע"ד) והרב עובדיה יוסף ב"טהרת הבית" (חלק ג סי' מ"ה). וכמו שכותב "ערוך השולחן" (סעיף פ"ז): "אם היא בכפר ואין אישה על גבה, לא מפני זה תעכב הטבילה". כלומר, זה לא לכתחילה.

ברטוב גם כותבת שבסיכום דברי הבית יוסף הוא מדגיש כי זוהי דעת כל הפוסקים, ואין מי שחולק בדבר, אך זאת רק לגבי ההלכה שחוטי צמר ורצועות לא חוצצים. הוא לא כותב שכל הפוסקים אומרים שלכתחילה מותר לטבול כך. ולפי הרמ"א (יו"ד קצ"ח א') זה בוודאי לא לכתחילה שהרי הוא כותב ש"לכתחילה אין לטבול אפילו בדברים שאינן חוצצין". ומה שברטוב מביאה את רבי שלמה קלוגר לחזק את טענתה זה כבר ממש מוגזם, שהרי הוא בעצמו כותב: "ובשעת הדחק יכולה לסמוך על זה".

אין צורך לסלף ולעוות מקורות רק בשביל להציג מצג שווא כאילו טבילה ללא נוכחות אישה אחרת היא לכתחילה.

חנוך קאהן

חנוך קאהן הוא עורך פטנטים

שתי חלופות שוות

עירית ברטוב משיבה:

דברי הבית–יוסף, שלכאורה סילפתי, הם אלה:

הילכך נראה לי שלא הביא רבינו [הטור] דברי הראב"ד לחלוק על דברי הרא"ש, אלא ללמדנו תיקון לטבול בלא אשה עומדת על גבה דהרא"ש והראב"ד מר אמר חדא ומר אמר חדא ולא פליגי. וזה לשון הראב"ד בספר בעלי הנפש וכשהאשה טובלת צריכה שתעמוד אחרת על גבה ותראה שלא נשאר משערותיה על פני המים, או שתכרוך שערה על ראשה בדבר שאינו חוצץ כגון תיכי חלילתא שאינם מלוכלכים א"נ בחוטי שער שאינם חוצצים ואף על פי שהם מהודקים.

האם מכך מובן כי הטבילה בכריכת שיער אינה לכתחילה? לפי הבנתי מדובר בשתי חלופות שוות. בהמשך דבריו מובאים דברי הרשב"א:

שאלת איך יכולה האשה העומדת על גבה לראות בלילה אם יצאו שערותיה, ואין דרך להוליך עמהן לנהר נר? תשובה: יכולה היא לטבול בחוטי שער שאינם חוצצין או בחוטי צמר או ברצועות שבראשה ובלבד שתרפם.

מציאות זו של טבילה בחשיכה היא המציאות שעליה נכתב בשולחן ערוך, וככל הנראה כך טבלו רוב הנשים. הנה כך נכתב בספרו של הרב מרדכי אליהו:

אשה ששערותיה קצרות – יכולה לטבול ללא בלנית, ובלבד שהיא בטוחה שכל שערותיה בתוך המים (תשובות ותוספות ממרן הערת הרב, קצוש"ע סי' קס"ב סעי' ו' סק"ה).

לכל הדעות, הבעיה היא אך ורק בשיער הצף. ואם כן, מציאת פתרון לכך מעמידה את בעלת השיער הארוך במצבה של בעלת השיער הקצר. לעניות דעתי, דעת ערוך השולחן בסימן פ"ז, שלפיה מפחדות הילדות הנשואות לטבול, מה שמזקיק פיקוח חיצוני, אינה רלוונטית לדיוננו.

בעניין החמרת הרמ"א בדברים שאינם חוצצים, כתב ערוך השולחן (ס' ט'):

והנה זהו חומרא יתירה… אלא הואיל ונפיק מפומיה דרבינו הרמ"א די לנו להחמיר במקום שאין צורך, ועיקר החומרא היה רק בדבר שאין לה צורך בזה כמו שירים וטבעות.

ואוסיף, שעדיין ניתן להחמיר ולטבול באחיזת השיער ביד ושחרורו בתוך המים.

—–

בתגובה ל"ברוך המבדיל בין החי לאדם" מאת אלכס צפרירי, גיליון פרשת שופטים

יש שינויים בעולם

פרופ' צפרירי במאמרו תוקף את ההטפה הטבעונית נגד ניסויים בבעלי חיים וטוען שהיא מנוגדת להלכה. כן הוא מעלה חשש מפני טשטוש ההבחנה בין האדם לחיה ולדבריו טשטוש זה עשוי אף להביא לדה הומינזציה של האדם. עוד הוא מתאר את ההיסטוריה של התנועות הפועלות למען בעלי החיים כאשר יש עמדות קיצוניות שעל פיהן כל ניסוי בבעלי חיים אסור.

ואולם אני סבור שטיעונים אלו בעייתיים, הן כל טיעון בפני עצמו, הן מגמת המאמר והן הדרך שבה לדעתי יש להתייחס למגמות עולמיות. הטענה הראשונה שעל פיה ההלכה מתירה כל שימוש בבעלי חיים לצורכי אדם איננה מדויקת.  במאמרי "ניסויים בבעלי חיים לצרכים קוסמטיים" תחומין לה (תשע"ה), עמ' 178, הוצגו עמדות הלכתיות האוסרות שימוש בבעלי החיים גם כשהאדם נפגע מכך: שו"ת הרמ"ע מפאנו סימן קב; פרי מגדים אורח חיים משבצות זהב סימן תסח; שבות יעקב חלק ב סימן קי ועוד.

גם היחס החשדני ביחס למגמות העולמיות אינו יחס נכון בעיניי. ניתן להצביע על מספר מגמות עולמיות אשר השתרשו ביהדות וטוב שכך. מכיוון שמאמר זה עוסק בהיררכיה בטבע, נציג דוגמאות מתחום ההיררכיה. בהלכה יש מקום להיררכיה של עבדות. המגמה העולמית אוסרת את העבדות. האם ניתן להתעלם מן המגמה ולהמשיך גם היום את העבדות? ההלכה מקנה לאבא מעמד עליון. בין השאר הוא יכול להכות את ילדיו. המגמה העולמית שוללת הכאת ילדים. הפסיקה ההלכתית איננה מתעלמת ממגמה זו. האם ניתן להתעלם מן המגמה העולמית השוללת הכאת ילדים? המגמה העולמית מקנה לאישה מעמד שווה או כמעט שווה לגבר. האם ניתן להתעלם ממגמה זו ולהמשיך את המצב שבו האישה מצויה בשליטה מלאה של בעלה? על פי התורה בנים יורשים את הוריהם ולא בנות. ואולם בתי הדין הרבניים נוקטים דרך המאפשרת גם לבנות לחלוק בנכסי הוריהן.

גם כשאנו באים לדון בהיררכיה הברורה של אדם אל מול בעלי החיים, יש שינויים בעולם. כבר היום המדע עמל על פיתוח בשר משובט באופן שלא יצריך הריגת בעלי חיים. ייתכן מאוד שבתוך פרק זמן לא ארוך תעשיית הבשר תופסק והאנושות תצרוך בשר משובט בלבד. האם גם אז על פי היהדות תהיה חובה לאכול בשר שחוט?

פרופ' צפרירי מתייחס באריכות לנושא הניסויים בבעלי החיים וחושש מפני מגמה שתאסור אותם באופן מוחלט. לאחרונה סיימתי ארבע שנים שבהן שימשתי כנציג משרד הדתות במועצה לניסויים בבעלי חיים. המועצה מעודדת את המדע אך שוקדת על האיזון בין שני הערכים – ערך המדע ושיפור איכות החיים מול הערך של מניעת צער בעלי חיים. האיזון נבחן על פי מספר קריטריונים כמו מזעור הכאב, צמצום מספר בעלי החיים ועוד.

אני סבור שגם הדרך ההלכתית והיהודית להתייחס אל המגמות העולמיות אינה שלילתן המוחלטת אלא דווקא התמודדות איתן ואיזון בין הערכים השונים. במאמרי הנ"ל הצעתי שני קריטריונים שבהם מותר לצער בעלי חיים. הראשון – האם השימוש בבעל חיים הוא לצורך אובייקטיבי ושכיח, והשני, האם אין דרך אחרת להגיע לאותה מטרה בלי לצער בעלי חיים. על כן, אם בעתיד נוכל לאכול בשר מזין מבלי להרוג בעלי חיים, הרי שלדעתי ייאסר להרוג בעלי חיים.

משה בארי

הרב ד"ר משה בארי הוא מנכ"ל ארגון רבני צהר ולשעבר חבר המועצה לניסויים בבעלי חיים

בתגובה ל"בין מוסר למוסרנות" מאת שלום רוזנברג, גיליון פרשת כי תצא

פגיעה בחפים מפשע

במאמרו שואל פרופ' רוזנברג שאלת יסוד: כיצד עלינו לנהוג כלפי אזרחי האויב כאשר האויב אינו מכבד את חיי אזרחינו או את חיי אזרחיו שלו? תשובתו, בקצרה – השכל הישר קובע כי במצב זה אין לשעות למגבלות המשפט הבינלאומי המוטלות על פגיעה באזרחי האויב.

אניח כי פרופ' רוזנברג יודע, כפי שיודעים מן הסתם כל קוראי הטור, כי בנסיבות הבינלאומיות הנוכחיות ישראל אינה יכולה לפעול כרצונה, כיוון שהיא זקוקה לתמיכה בינלאומית. בין אם נסכים למוסר הבינלאומי ובין אם לאו, הרג אזרחים הוא הדרך הבטוחה ביותר לאיבוד שאריות התמיכה הבינלאומית בישראל. הדיון אם כן הוא תיאורטי, ונועד לברר את עמדתה הפנימית של החברה בישראל, ואינו בעל השלכות מעשיות. אלו הן מגבלות הדיון, ובתנאים אלו אצטרף אליו בשמחה.

בשני נושאים טועה פרופ' רוזנברג טעות מובהקת, ובשניים אינני מסכים איתו.

ראשית לטעויות:

פרופ' רוזנברג כותב "אסור לפגוע באזרחים 'חפים מפשע', נקודה". זוהי כמובן טעות: אסור לכוון לאזרחים בלתי מעורבים, אך הפגיעה בהם, אם היא נלווית להתקפה שכוונה כלפי מטרה צבאית, אינה אסורה. המגבלה במשפט הבינלאומי על הפגיעה באזרחים היא אחרת, והיא ידועה בשם "מידתיות". כלל זה קובע כי המתקפה אסורה אם הפגיעה באזרחים תהיה "מופרזת" ביחס ליתרון הצבאי שיופק מן המתקפה. אכן, היקפו המדויק של כלל המידתיות שנוי במחלוקת, אך לכל הדעות אין כלל האוסר כליל לפגוע באזרחים.

פרופ' רוזנברג טועה גם בהנחתו כי כללי המשפט הבינלאומי של דיני הלחימה בנויים רק על "מוסר" ו"צדק" או בלשונו החדה "החסד גבר על הרשע".

האמת המשפטית וההיסטורית היא שכללי הדין הבינלאומי לא נקבעו רק משיקולי מוסר הנוגעים לאזרחי האויב. למשל: שיקול מרכזי ביצירתם היה הצורך בשליטת המדינאים בצבא שלהם, ושל הצבא בחייליו. מגבלות על השימוש בכוח מאפשרות לצבא התוקף למנוע את האפשרות כי השימוש של החיילים בכוח כלפי האויב יצא מכלל שליטה ויביא להרס שימנע אחר כך כל אפשרות לסיום הלחימה ולשיקום. הסבר זה תקף ללא קשר לשאלת ההתנהגות של הצד השני.

מעבר לטעויות אלו, מעלה פרופ' רוזנברג שתי נקודות הראויות לדיון, ובהן אינני יכול להסכים עמו:

  1. 1. הוא סבור כי הסרת המגבלה על פגיעה באזרחי האויב תקרב את הניצחון ותרתיע את האויב; ככל הידוע לי, אין ראיות חותכות להנחה זו. בהקשרים שונים מתנהגים טרוריסטים בצורות שונות: יש אפילו טרוריסטים המעוניינים להעמיק את הפגיעה באזרחי עמם כדי להגביר את השנאה בין העמים, וממילא את התמיכה בפעולות הטרור. הטענה דורשת אפוא דיון מעמיק יותר.
  2. 2. הוא מניח כי "ההמון", כלומר: כלל החברה הישראלית, תומך בעמדה שלפיה יש לפגוע באזרחים בלתי מעורבים, ורק כמה אינטלקטואלים מתנגדים לה. אני מרשה לעצמי לתהות אם אכן כך הוא. דיונים בדבר מוסריות הפגיעה באזרחים מתנהלים בישראל עוד מימי ה"יישוב" טרום המדינה. בשנים 1936–9 הכריע היישוב היהודי בארץ ישראל, בלי קשר למשפט הבינלאומי, נגד פגיעה באזרחים ערבים בלתי מעורבים. גם כיום, דווקא חיילי מילואים, המייצגים לדעתי נכוחה את "קול ההמון", מגבילים לעתים את הפעילות הצבאית, וממתנים את הדרישה לפעולות תקיפות.

חכמת ההמון בישראל הצליחה עד כה לבלום הצעות לפגיעה מכוונת נרחבת באזרחים. משיקולים מוסריים ותועלתניים כאחד, יש לקוות כי כך יהיה גם בעתיד.

עמיחי כהן

פרופ' עמיחי כהן מלמד משפט בינלאומי בפקולטה למשפטים בקריה האקדמית אונו

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, כ' אלול, 4.9.2015



חוסר כבוד |אמרי סדן

$
0
0

תאומות ממוצא כורדי נפרדות בבגרותן – בין הכפר ללונדון. בשונה מהצגת הספר כעוסק בזכויות נשים ומיעוטים, הוא דווקא פוגע בהם ומציג שנאת נשים כגברים 

כבודכבוד

אליף שאפאק

מאנגלית: עידית שורר

הקיבוץ המאוחד, 2015, 367  עמ'

"כבוד" הוא ספר טוב ומרגיז. היצירה של אֶליף שַאפאק, שנחשבת ל"סופרת התורכית המצליחה ביותר", כתובה בשפה בהירה ונקייה והיא מצליחה להחזיק את הקורא במתח לאורך כל 367 עמודיה. למרות שמדובר ביצירה בעלת מסר חברתי העוסק בזכויותיהן של נשים בחברה המסורתית, עיון מעמיק בשורות ובמה שביניהן מלמד כי זהו רומן מיזוגני, מיזאנדרי (שונא גברים) ושטחי.

עלילת הרומן שכתבה הסופרת התורכית שנולדה בפריז עוסקת בענפיה השונים של משפחה כורדית שמוצאה בכפר נידח ליד נהר פרת. במוקד העלילה שתי אחיות תאומות, ג'מילה ופֶּמבֶּה, שהקשר ביניהן נותק לאחר שפֶּמבֶּה התחתנה והיגרה ללונדון, שם הצטרפה לקהילה הכורדית המקומית. ג'מילה, לעומתה, נותרה בכפר שבו נולדו השתיים ולא נישאה מעולם.

הסיפור נע לכל אורכו בתווך שבין שתי האחיות. הוא מתאר את התפרקותו של התא המשפחתי שהקימה פמבה בלונדון, בשעה שג'מילה משמרת את צורת החיים המסורתית שעליה התחנכו השתיים. ההשוואה הבינארית ביניהן משמשת את שאפאק ליצירת עולם ערכי דיכוטומי, שבמקום ש"ייגע באומץ רב בזכויות נשים ומיעוטים" (מתוך גב הספר) הוא דווקא משפיל אותם.

הכורדים‭ ‬המתגוררים‭ ‬בכפר‭ ‬שבו‭ ‬נולדו‭ ‬התאומות‭ ‬מתוארים‭ ‬כשבט‭ ‬פראים‭ ‬שטוף‭ ‬באמונות‭ ‬טפלות צילום‭ ‬אילוסטרציה‭: ‬שאטרסטוק

הכורדים‭ ‬המתגוררים‭ ‬בכפר‭ ‬שבו‭ ‬נולדו‭ ‬התאומות‭ ‬מתוארים‭ ‬כשבט‭ ‬פראים‭ ‬שטוף‭ ‬באמונות‭ ‬טפלות
צילום‭ ‬אילוסטרציה‭: ‬שאטרסטוק

שיח מיעוטים

את האופן שבו יש לגשת לכתיבה של שאפאק ניתן למצוא בתבנית הבינארית מבית מדרשו הסטרוקטורליסטי של קלוד לוי שטראוס. לפי תפיסה זו, שיושמה בחקר שבטים אינדיאניים כמו גם בקריאות ספרותיות, החשיבה האנושית תופסת את העולם כמרחב דיכוטומי. וכך, מנהגים תרבותיים רבים נועדו להציג את המתח שבין ערכים מנוגדים, כמו למשל: טבע ותרבות, רוח וחומר, עיר וכפר, מים ומדבר וכדומה. אותן דיכוטומיות הן למעשה "מבנה" (סטרוקטורה), שממנו מורכבות יצירות ספרותיות רבות, ושעל פיו ניתן לנתח אותן.

ואכן, ניתוח סטרוקטורליסטי של "כבוד" יגלה כי בספר קיים מבנה דיכוטומי ברור. ראשית, ג'מילה ופמבה הן שתי דמויות סימבוליות – הראשונה מייצגת את הנשיות הקמאית והפגאנית המזוהה עם "אמא אדמה", ועוסקת במקצוע שנתפס כבעל איכויות מאגיות: מיילדת. השנייה מייצגת את "האישה הכורדית המודרנית", שהצליחה למצוא גבר ולעקור עמו לבירת אנגליה.

באותו אופן מתוארים ההבדלים בין הקהילה הכורדית בתורכיה לזו שבלונדון. הכורדים התורכים המתגוררים בכפר שבו נולדו התאומות מתוארים כשבט של פראים המתגורר באזור מדברי, שטוף באמונות טפלות ומיסטיות, אך מחובר לטבע, למרחב ולנוף. מנגד, מתוארים הכורדים המתגוררים ברובע האקני שבלונדון כבני עדה שנקרעת בין המודרניות של העיר הגדולה לבין הערכים המסורתיים. פיצול אישיות זה, והעובדה שהם לא מצליחים להתקבל כחברים שווים בחברה הבריטית, מובילים בסופו של דבר לטרגדיה המלווה את הסיפור לכל אורכו.

מעל לכל אלו מודגש הפער הגדול בין גברים לנשים. האמהות, האחיות וגם המאהבות בסיפור מוצגות כדמויות שמחוברות למהותן הנשית הפנימית. בתפיסתה של שאפאק, מהות זו מאופיינת בתכונות "אִמהיות" – בחמלה, אהבת אמת, יופי ובישול. מנגד מתוארים הגברים כעדת שתיינים, רוצחים, מהמרים ובוגדים, שנאבקים, ללא תועלת, על שמירת ה"כבוד" המגונה שלהם.

שלוש הדיכוטומיות האלו עשויות להיות "המבנה" שעליו נבנית יצירת ספרותית המדגישה את ההתמודדות של העדה הכורדית הנעה בין מודרנה למסורתיות. אולם במקום לעשות זאת, נאחזת שאפאק בקרנות המזבח של שיח המיעוטים, ומשתמשת בו כדי ליצור עולם חד ממדי של "טובים ורעים".

קלישאה פמיניסטית

האישה הכורדית, ברומן של שאפאק, היא יצור חסר אונים, נבער ורגשני. היא מאמינה בתרופות עממיות ונתפסת כמכשפה. במקום לציירן באופן מורכב, הופכת שאפאק את הנשים הכורדיות לקריקטורה ימי ביניימית נלעגת. מנגד היא מציגה את הגברים כיצורים חלולים רגשית וכהורסי משפחות, כך שמה שיכול היה להצטייר כסיפור על אותנטיות של עדה מסורתית הוא למעשה הנצחה של הקלישאה הפמיניסטית ושל שנאת גברים.

הכתיבה של שאפאק מזכירה במידה רבה את זו של נעמי רגן, מחברת רב המכר "ואל אישך תשוקתך" – סיפור המתאר את עולמה של אישה חרדית. גם רגן השתמשה בעולם מסורתי ופטריארכלי כמקור השראה ספרותי. בדומה לשאפאק, אף היא הסתפקה ביצירה רומנטית וקיטשית, וביכרה אותה על פני הניסיון להציג את העולם המסורתי (החרדי במקרה שלה) במלוא מורכבותו.

בפסק דין מרתק שזכה לתהודה רבה בעולם הספרותי, קבע בית המשפט המחוזי בירושלים כי רגן ביצעה גנבה ספרותית מתוך רומן שנכתב על ידי שרה שפירו. ניתן לראות בפלגיאט הזה מטפורה לעברה ספרותית חמורה בהרבה: גנבת האהדה הציבורית המוענקת באופן כמעט אוטומטי ליצירות שעוסקות בערכים פמיניסטיים ובקידום זכויות מיעוטים.

מעניין שדווקא המציאות מוכיחה אחרת. החברה הכורדית שחיה בתורכיה, בסוריה ובעיראק היא אחת המורכבות והמרתקות במזרח התיכון. לאחר שהאביב הערבי הוביל לקריסת מספר מדינות שחלקן נחשבו ל"מודרניות" לתוך משטר מוסלמי חשוך או מלחמת אזרחים עקובה מדם, מעניין לראות כיצד המיעוט הכורדי הפך לכלי חשוב מאין כמותו במאבק בדאעש, ולמופת לארגון ולסדר חברתיים. מעניין עוד יותר שהנשים נחשבות ללוחמות שוות ערך במאבק הכורדי, ובמקרים רבים אף מובילות אותו. לא מדובר בכת של מקוננות שתומכות בלוחמים האמיצים כשהם יוצאים לקרב. במעשיהן, הלוחמות הכורדיות מעידות שלפמיניזם צורות רבות.

מגדל שן

אלא שב"כבוד", אותן נשים כורדיות מתוארות בצורה מיזוגנית, שספק אם היא משקפת את המציאות שבה הן חיות. שאפאק, בת 44, ילידת צרפת, לא משכנעת כי היא באמת מאמינה בכך. ממגדל השן הספרותי שלה היא מתפייטת על החיים הרומנטיים של הכורדים התורכים הפשוטים, ובעצם מוקיעה אותם ואת הנשים שבקרבן כעדת דינוזאורים שזמנה עבר מן העולם. אם שנאת הנשים חבויה בין השיטין, הרי שצידה השני, שנאת הגברים, גלויה לאורך כל הסיפור.

החברות המסורתיות מורכבות הן מגברים והן מנשים. כשם שבאמונותיהן של נשים מסורתיות רבות יש מן הטפל, יש גם יופי וקסם רב בחייהם של גברים מסורתיים. נשים וגברים כאחד, מהגרים וכאלו שבאו במגע עם האינטרנט ועם העולם המודרני, נאלצים למצוא את דרכם ולשלב בין העולם הדתי שממנו צמחו לבין החברה החילונית והחדשה שאליה הם כמהים. ניתן להציג זאת באופן תלת ממדי, וניתן גם לקדם דמוניזציה של המין הגברי. הבחירה של שאפאק ברורה.

לא כל ספר צריך להיות יצירת מופת מעמיקה. כשקורא נוטל לידיו עותק של המותחן החדש של הרלן קובן הוא לא מצפה למצוא בו דיון קיומי נוקב בשאלת הניכור שחש הסובייקט בעולם הפוסט מודרני. אבל אותם ספרים שמתיימרים לדבר על נושאים "חשובים", ראוי שיעשו זאת בצורה מקיפה ומלאה. "כבוד" אינו ספר כזה, והעולם שהוא מתאר רק מפסיד מכך שנכתב. למרות זאת, מי שיבחר לקרוא אותו כמותחן שמנותק מכל הקשר ריאליסטי, ולא יחפש, כמו כותב שורות אלו, את המסר החבוי בין השיטין, יוכל ליהנות מכתיבתה הקולחת של שאפאק ומהעלילה מלאת התפניות שרקמה.

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, כ' אלול, 4.9.2015


כנפיים או שורשים |שלום רוזנברג

$
0
0

היצירה הגלותית היא מופלאה, אך נכה. כהמשך למצוות הביכורים, האתגר שבפניו עומדת כיום הרוח הוא דווקא הארציות

לפני שנים שמעתי הערה מופלאה, ולפיה מהווה פרשת הביכורים מעין כפרה על מעשה המרגלים (במדבר יג, כז–לג). המרגלים תרים את הארץ, חוזרים למדבר ומראים לעם את הפירות שהביאו איתם: "וַיֹּאמְרוּ בָּאנוּ אֶל הָאָרֶץ… וְגַם זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ הִוא וְזֶה פִּרְיָהּ". אולם, כך הוסיפו, לא נוכל לרשת אותה: "אֶפֶס כִּי עַז הָעָם הַיּשֵׁב בָּאָרֶץ וְהֶעָרִים בְּצֻרוֹת גְּדֹלֹת מְאֹד". כתגובה לדברי המרגלים אנו מביאים כל שנה מפירות הארץ, ומכריזים על נאמנותנו אליה: "בָאתִי אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע ה' לַאֲבֹתֵינוּ לָתֶת לָנוּ".

איור: גונן מעתוק

איור: גונן מעתוק

תמונות פילוסופיות

המרגלים הפכו בתרבות היהודית לסמלים שצוירו על ידי הוגים שונים. מתערוכת הסמלים בחרתי כאן שלוש תמונות. בתמונה הראשונה, דור המדבר השומע לעצת המרגלים מבטא את אי האמון בכוחו לרשת את הארץ ומסמל את חוסר האונים לעשות את המאמץ הדרוש לשנות את ההיסטוריה. הד לביקורת זאת מצוי בשירו של ח"נ ביאליק "מתי מדבר האחרונים". אנשי דור המדבר נתפסים כ"נחשלים, שבעבדותם מתו". ועל המתים מוסיף ביאליק דברים קשים: "ימתק להם חלומם, חלום רב בצלים, שומים, דְוָדים מלאי בשר, רבים ועצומים". באירוניה זאת מהדהדים דברי המקרא המביאים לפנינו את תלונתם של אנשי דור המדבר ואת הגעגועים לגלות: "בְּשִׁבְתֵּנוּ עַל סִיר הַבָּשָׂר" (שמות טז, ג). דור המדבר מסמל לפי ביאליק את הדור שהשתרש בגלות ושאינו שומע את הקריאה לגאולה, בגלל חולשה, פחד או דבקות בסיר הבשר, ולדעתו רק הדור החדש יוכל להוציא לפועל את המהפכה של השיבה לציון.

ועתה לתמונה השנייה. פעמים רבות הדהד בתרבות היהודית הביטוי הקשה שבו השתמשו המרגלים: "ארץ אוכלת יושביה". פשט הביטוי מובן לנו בקלות. הוא מתייחס לארץ הנתפסת כמסוכנת ומפילה קרבנות רבים. אולם הפסוק התפרש גם בצורה שונה: המציאות בארץ הופכת את האנשים לארציים מדי – ארציות האוכלת את יושביה. זוהי ביקורת חרדית, המעדיפה לפי מהותה לחיות בנקיקים חבויים בתוך ציביליזציה אחרת.

אנו עוברים עתה לתמונה השלישית שבה הביקורת על הארציות האוכלת את יושבי הארץ מקבלת גוון אחר. לטענת מבקרים אלו, העצמאות הפוליטית הופכת את היהודים מעם–עולם למדינה לוונטינית. זהו קטרוג רוחני החוזר ועולה בלבושים שונים. הגעגועים כאן אינם לסיר הבשר, אלא למשק של כנפי הרוח. הגלות נתנה לכאורה ליהודים את האפשרות לחיות חיי תרבות ורוח המנותקים מכבליה של הפוליטיקה על שני ביטוייה העיקריים: טריטוריה וצבאיות. המרגלים מהווים דווקא סמל של אידיאולוגיה שקידשה את השמים ופסלה את הארץ. אכן, לפי עמדה זו, הגלות אינה רק תופעה פוליטית, היא עמדה פילוסופית. הגלות הינה "ניכור" במובן החיובי –  מצב פסיכולוגי וקיומי שהקסים דורות של אינטלקטואלים, מווינה וברלין ועד לניו–יורק.

תלישות כאידיאל

רעיונות כאלו חוזרים ומועלים בשיטות הגותיות שונות ולהפתעתנו נמצא אותם גם בהגותו של הוגה מעמיק כפרנץ רוזנצווייג. בניגוד ל"מרגלים" הרבים – היהודים המתבוללים שהוציאו את דיבתה של הציונות, שרצו, בסך הכול, להמיר ארץ בארץ ושפה בשפה, והחליפו את הכמיהה לבית דוד בנאמנות לקייזר הגרמני – לא כך רוזנצווייג. למרות שגם הוא ביטא בהגותו ובחייו את שלילת הארץ האוכלת יושביה, ארץ ישראל והלשון העברית נשארו במשנתו ערכים בעלי חשיבות רבה, אך באופן אחר מהצפוי – כ"תוארי שלילה". הדבקות בהם תגרום לכך שלא תהיה לנו כל נאמנות לשום ארץ ולשום לשון כלל. תחושת הניכור של היהודי הופכת בעיניו לאידיאל: כך היהודי יישאר תמיד תלוש וכך ראוי לחיות האדם האמיתי. בצורה פשטנית יותר, מייצגת גישה זו את האינטלקטואלים התלושים, נוסח ברלין החדשה: החדר במלון, השולחנות בבית הקפה ובמסעדה עדיפים על ההשתרשות בבית, שבו חייבים אנו לרחוץ את הכלים אחרי הסעודה.

היצירה הגלותית היא אכן מופלאה. היא מעידה על כוחה של הרוח. אך זאת היא יצירתו של עם נכה בנכות קולקטיבית, עם חסר ידיים ורגליים. הידיים הן הנשק, הרגלים – האדמה והטבע. הציונות היא מפעל השיקום של העם, החזרת הידיים והרגליים. האתגר האמיתי שבפניו עומדת עתה ה"רוח" אינו הבריחה מהמציאות הגשמית, אלא דווקא בנייתה של מציאות כזו המושתתת על עקרונות הרוח. איך אמרו חכמי המוסר? הדאגה לגוף של האחר היא הנפש שלי. בפנינו קונפליקט בין הכמיהה לארץ ולאדמה ובין השאיפה להתנתק מכל נאמנות אליהן. זהו עימות בין שורשים לכנפיים. הגלות יצרה דמות של יהודי בעל כנפיים. הציונות רצתה להחזיר ליהדות גם את השורשים.

פעמיים ביקרו המרגלים את הציונות: מחד, ביקורת אידיאולוגית שבזה למדינה ולפוליטיקה, ומאידך, ביקורת קיומית הבוכה את הקרבנות שהמציאות הפוליטית הקשה מפילה. עם הטיעונים הפילוסופיים ניתן להתמודד אך לא ניתן להתווכח עם הבכי. ולמרות זאת, ארשה לעצמי לבטא רגש שחוויתי. נלי זקס, המשוררת היהודיה שבשותפות עם ש"י עגנון קבלה פרס נובל על שירתה, ביטאה באחת משיריה את הרגשות שעוררו בה הארובות של אושוויץ: העשן שיצא מהארובות היה השריד האחרון של הקרבנות. אכן, השמים הפכו לבית הקברות. מהיהודים נשללה הזכות לא רק לאדמה אלא גם לבית קברות ארצי. כציוני, רוצה אני אדמה ולא רק שמים. רוצה אני לבנות ציביליזציה שלמה: עצים, פרחים ובתים, שרירים ויופי "ישראליים" ולא רק תרבות וספרים "יהודיים".

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, כ' אלול, 4.9.2015


משב רוח עדין |עוז בלומן

$
0
0

ספר פירושים לתפילות ראש השנה מקפל בתוכו חשבון נפש נוקב על השפה הדתית השגורה ומזמין את הקורא לבחון מחדש את מילות התפילה וגם את דתיותו

רוח-חןרוח חן

כיוונים בתפילת ראש השנה

חיים וידל

הוצאה עצמית, הדפסה שניה עם תיקונים והוספות, 377 עמ'

לסיומה של השנה מגיעים בדרך כלל באפיסת כוחות. כביכול, מכל הדלק של השנה החולפת נוצל עד תום, וצריך להתמלא מחדש. אין אפשרות לצבור את החיים המוכתבים משנה לשנה; לפיכך יום הדין – הוא וכוחותיו באים כאחד. הטיסה לאוּמן יכולה לשמש כאן כפרדיגמה: אתה גמור, השנה גמורה, ודרוש מקום אחר, היולי, עם חשמל באוויר. במצב כזה, קשה לחשוב על הכנה. נגיע – נדבר.

ספרו של הרב חיים וידל, "רוח חן", מזמין אותי מזה כחמש עשרה שנה להכנה מסוג אחר, וכעת הוא מופיע בהוצאה שנייה ומחודשת. אין מדובר בספר מאמרים או דרשות העוסקים במהותו של היום, נושאים ונותנים במקורות או באופן העמידה לפני ה'. מדובר ביצירה שעומדת על גבול השירה והפרשנות, ומנסה לדובב מחדש את התפילה בגוף ראשון יחיד: מבט מבפנים על כוונות המוח והלב, בזמן שהגוף עומד נכוחה והפה מדבר.

על פי ההקדמה (עמ' ז-ח), לספר שלושה חלקים מובחנים בצורתם ובאופיים, בשל דרך צמיחתם: הראשון, רוב הפירוש לתפילת שבע ותפלת מוסף, שצמח בעיקר מתוך עבודת התפילה, הועלה על הכתב במוצאי ראש השנה, ועוּבּד רק לאחר מכן. השני, הפירוש לפסוקי "מלכויות זיכרונות ושופרות", שנכתב בעיקר מתוך עיון במפרשי המקרא, ומהווה ניסיון לשזירת הפירושים למהלך אחד. השלישי, הפירוש לברכות "עבודה", "הודאה" ו"שלום", שנכתב ברובו בשלבים האחרונים של העריכה, ולכן הוא רציף ושיטתי יותר מן האחרים.

אקדים ואומר: מעבר לתענוג שהקריאה מייצרת, מקופל בספר גם חשבון נפש נוקב על השפה הדתית השגורה – ומכאן ההכנה המיוחדת שהוא מסוגל לייצר לתפילות ראש השנה. מול הרצון להרפות ולעוף, עומד הרב וידל ומציב תמרור עצור דקדקני: אם אנחנו עומדים לחזור על אותן מילים שוב ושוב, וטעות קטנה בהן עלולה לעכב, בואו לא נרפרף מעליהן אלא ניתן להן להוביל.

עוד‭ ‬תוצר‭ ‬דתי‭-‬לאומי‭ ‬שנולד‭ "‬בגלל‭ ‬המלחמה‭ ‬ההיא‭". ‬חיילים‭ ‬מתפללים‭ ‬בסוכה‭, ‬מלחמת‭ ‬יום‭-‬כיפור צילום‭: ‬דניאל‭ ‬הירשלר‭, ‬לע‭"‬מ

עוד‭ ‬תוצר‭ ‬דתי‭-‬לאומי‭ ‬שנולד‭ "‬בגלל‭ ‬המלחמה‭ ‬ההיא‭". ‬חיילים‭ ‬מתפללים‭ ‬בסוכה‭, ‬מלחמת‭ ‬יום‭-‬כיפור
צילום‭: ‬דניאל‭ ‬הירשלר‭, ‬לע‭"‬מ

לתרגם את אלוהים

השפה הפרשנית של "רוח חן" ממוקמת בכוונה תחילה ומתוך מודעות בבית המדרש של הראי"ה והרצי"ה קוק. שפה של תהליכים פנימיים, שעוסקת באופן שבו ההוויה עובדת מ"בפנים". היגדים מטפיזיים מתורגמים ומותמרים בה להיבטים נפשיים, חברתיים וקוסמיים, תוך העמדת האדם והאדם מישראל במרכז התמונה.

מעט נכתב על מפעל תרגום המושגים הדתיים של הראי"ה קוק, ועל האופן שבו עליו לקבל את יישומו המדויק בעבודת ה'. "כל מעשינו לשם כך מכוונים הם", כתב הראי"ה, "לגלות את האלוהות שברצון האדם" (קובץ א, תצ). ספרו של הרב יוסף קלנר "מילון הראי"ה" הוא אבן דרך משמעותית במפעל זה, וספרו של הרב וידל נסמך עליו במידה מסוימת.

מדובר בעבודה שהיא מ"הקשות שבמקדש": התרגום של "אלוהים", לדוגמה, ל"איכות האינסופית שבאדם", ל"מגמה הראשית של כל היש" או ל"צימאון התהומי שבנפש" היא לדעת מספר הוגים וכותבים צורך השעה, מענה עמוק לכפירה – בעוד לדעת אחרים מדובר בהחמצת העושר הרעיוני והנפשי העמוק שיש בטרנסצנדנטיוּת. לדידם של האחרונים מדובר ברדוקציה של הדת, שהיא השער הראשון לשכחת אלוהים כללית. יתר על כן, תרגום עלול להיות מסורבל ומנותק, ולרוב הוא גם מייצר שיח מופשט ומטפיזי, שתופס את מקומה של חמימות אנושית פשוטה. מכאן גם הקושי להתאים את מפעל התרגום לעבודת התפילה.

הרב וידל מתרגם, אך ספרו אינו נופל בפח הרדוקציה, המטפיזיקה או הפאתוס. אדרבה: הדיבור הכן והאינטימי בגוף ראשון עוטף כל הגדרה ונבירה לשונית בסוג חדש של מסתורין: המסתורין האופף את הנוגע-באופן-אישי. זוהי עמידה נוכח אלוהים, אם כי אלוהים חרישי יותר; משב-רוח עדין שמאחורי המילים. לחלק מהקוראים הוא עשוי להיראות חרישי מדי וחיוור, אחרים ימצאו בו ענווה והשלה של קליפת הגשמה נוספת. נפקד מקומן של צעקות-שבר, התפלשות בעפר וכניעה חד-צדדית, כמו גם של השהייה הנינוחה במתחם הדתי. מילות הספר מזמינות את הקורא להתייצב לבחינה מחודשת של דתיוּתו, שנדמית עכשיו כְנעה על קו התפר שבין וולגריוּת ואדישות.

 שירה ופרשנות

דוגמה קצרה מתחילת הספר, על המשפט: "א-דוניי שפתיי תפתח, ופי יגיד תהילתך":

שפתי, שפתי הפה, שתי שפתותי, מוצאי הדיבור,

החיצוני והפנימי, התחתון והעליון,

של חול ושל קודש,

שתי שפתיים לפה אחד דווקא,

והתפלה תבוא משתיהן

ותזכך ותעדן ותקדש את שתיהן,

במרום קודש הקודשים.

שפות, קצוות, קליפות, ערלות,

כל סוגי ומיני האוטם והטמטום, הכהות והגסות,

ייפתחו, ייבקעו, יוסרו כליל,

תיגלל האבן מעל פי באר,

ויעלו המים לקראת התפילה, התהילה.

השפתיים הממשיות הופכות לקצוות; בתחילה לכל מה שהוא כפול-פנים בתוכי, ובהמשך לכל מה שמצוי הרחק בקצוות האישיות ובמקומות אחרים. המודעוּת מתרחבת, והבקשה שטוחה כעת לפתוח גם את השפתיים-השפות הללו. את שם ה', "א-דני", מתרגם הרב וידל קודם לכן כ"מכלול היראה במלוא היקפו וחידורו הנפשי, יראה תחתונה ויראה עילאה, וביניהן כל גוני קשת היראה" – תרגום שעלול היה לצמצם, אלמלא נאמר כתחינה שקטה לעמידה-שמתוך-יראה נוכח אלוהים שמתמקם מחוץ לשיח. בכך משמר הרב וידל את האינסופיוּת, תוך שהוא חושף אותה בין קפלי הנפש. פירוש זה, אגב, הוא רק חלק ממה שנכתב בשנת תשנ"ו, והספר עצמו מכיל עוד כהנה וכהנה פירושים על אותו משפט, משנים נוספות.

לפנינו, אם כן, שילוב של שירה, לימוד מקורות, מעקב דקדקני אחרי פירושי המילים והפסוקים, ובעיקר תנועה נפשית אישית ומשוחררת שמקורה בכתבי הראי"ה. בסופו של הספר מופיעים מראי מקומות מפורטים, למעוניינים לפתוח שערים נוספים ללימוד והכנה.

דיבוב ללא דובון

בהסתמך על דפי ההקדשה של הספר אסתכן ואטען שלפנינו עוד תוצר דתי-לאומי שנולד "בגלל המלחמה ההיא", מלחמת יום הכיפורים, שסדקה את שיח "אנו באנו" לכיוונים חדשים. אין מדובר בהזדכות על "כלל ישראל", אלא בניסיון לדובב אותו מחדש ללא הדובון, העוזי, הנוקשות והגבינים הקפוצים. "כלל ישראל" שמבקש לא רק לפרוט על הנימה האישית, אלא להתגלות במעשה-יצירה של איכות אישית-אנושית חדשה: רגישה, עדינה ומודעת.

לאוזן שאינה אמונה על כתבי הראי"ה קוק הדברים עלולים להישמע זרים, או לכל הפחות סתומים. גם לאוזן האמונה על כתבי הראי"ה יש עוד מקום רב לפתוח מושגי-יסוד ולפרק אותם מגולמיותם. כל שפה מעצם טיבה כשפה חיה צריכה כל העת עדכון וטיפוח, קל-וחומר לשפה שמשתמשת בכוונה תחילה באותן מילות-בראשית העומסות על כתפיהן את משא הדורות. אולם זו תחנה חשובה במסע נפלא מאין כמותו – מירושלים של מעלה אל ירושלים של מטה ובחזרה.

הרב עוז בלומן הוא ר"מ בכולל מר"ץ, מבשרת ציון‎

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, כ' אלול, 4.9.2015


מרא דאתרא, גרסת 2015 |מישאל ציון

$
0
0

האינטרנט מאפשר כיום לבוגרי תוכניות בארץ ובעולם לשמור על קשר רציף ואף להתאגד יחד. האם מדובר בקהילה מזן חדש, ומה מקומו של הרב בעולם הזה? 

בשנת 1901, בפינת רחובות דלנסי ופורסיית' במנהטן, הוקם בית הכנסת "קהילת קודש אנשי איליה". ברישום העירוני ציינו חברי הקהילה את התארגנותם כ"חברה לתפילה, עזרה הדדית ומרכז חברתי". צעיר שהיגר מאיליה המזרח אירופאית לניו יורק הסואנת והזרה מצא שב"אנשי איליה" המבואה מדיפה ריח של בית, התפילה נאמרת בגירסא דינקותא ושפת האנשים היא שפת לבו. והעיקר: בבית הכנסת מצא אנשים שעזרו לו לעצב את עתידו. דרך קהילת המהגרים מצא קורת גג, פרנסה, עצה טובה ואולי אפילו שידוך. בבוא הזמן סייע אף הוא למהגרים הבאים מאיליה שהתגלגלו אל פתח בית הכנסת.

גלי ההגירה הענקיים שפקדו את העם היהודי במאה העשרים הביאו להקמתן של מאות קהילות שכאלה ברחבי ישראל ובצפון אמריקה. בנחלאות ובתל אביב הישנה, בברוקלין ובשיקגו, התכנסו קהילות שכאלה, ובהן אנשים ממוצא משותף יצרו מקום ל"תפילה, עזרה הדדית ומרכז חברתי".

כיום פעילים רק מעטים מהם – ביניהם "קהילת קודש יאנינה", שהוקמה מרחק קצר מ"אנשי איליה" על–ידי מהגרים מהעיר יאנינה ביוון, שמהווה את המקום היחיד שבו ניתן להתפלל בנוסח "רומא" ביבשת אמריקה. חבריהם שהיגרו לירושלים הקימו בית כנסת דומה בשכונת נחלאות. ממרחק אלפיים שנה קרצו כולם לבית הכנסת הגדול של אלכסנדריה, שבו "היו יושבין… זהביים בפני עצמן וכספיים בפני עצמן… כדי שיהא אכסניא [אורח] בא ונטפל לאומנתו ומשם פרנסה יוצאה" (תוספתא סוכה ד, ו).

עבור בני הדור השני להגירה הייתה הארץ החדשה לבית, והמדינה הריכוזית ייתרה את ההסתמכות על הקהילה. בני המהגרים כבר לא נזקקו לקהילות הישנות לתפילה, עזרה הדדית או מרכז חברתי – ואם שימרו אותה היה זה לנוסטלגיה בלבד.

היום, אולי בתגובה לעולם הגלובלי המשתנה בקצב מסחרר, ואולי אל מול מדינה מפריטה ונפרטת – יהודים מבקשים מחדש מודלים קהילתיים. יותר ממאה שנה מאז הקמת "אנשי איליה" ואחיותיה, מתרחשת התחדשות קהילתית מרתקת במיוחד במרחב העירוני: בתי כנסת קהילתיים, גרעינים, מנהלים קהילתיים ועוד. לסוג מסוים של קהילות המתחדשות בימינו אייחד את הדברים הבאים.

המקום‭ ‬היחיד‭ ‬שבו‭ ‬ניתן‭ ‬להתפלל‭ ‬בנוסח‭ "‬רומא‭" ‬ביבשת‭ ‬אמריקה‭. ‬בית‭ ‬הכנסת‭ ‬של‭ ‬קהילת‭ ‬יאנינה‭, ‬
ניו‭ ‬יורק צילום‭: ‬הריס‭ ‬גרבר

המקום‭ ‬היחיד‭ ‬שבו‭ ‬ניתן‭ ‬להתפלל‭ ‬בנוסח‭ "‬רומא‭" ‬ביבשת‭ ‬אמריקה‭. ‬בית‭ ‬הכנסת‭ ‬של‭ ‬קהילת‭ ‬יאנינה‭, ‬
ניו‭ ‬יורק
צילום‭: ‬הריס‭ ‬גרבר

מפגש נטול מקום

תופעת השיבה לקהילות בימינו אינה כשהייתה. איננו שייכים כיום לקהילה אחת טוטאלית, אלא לקהילות רבות מקבילות ומגוונות. בעולמנו האינטרנטי אנו עומדים בקשר יומיומי עם אנשים הגרים רחוק מאיתנו הרבה יותר מאשר עם אלה הנמצאים ברדיוס הגיאוגרפי שלנו – במיוחד בציבור שאינו שומר שבת. ההתפרסות על פני מרחבים רחוקים זה מזה, הניידות הגדולה שבחיים המודרניים והצמא ליצירת קהילה עם אנשים השונים מאנשי שכונתנו  – דוחפים את הדור הצעיר לחפש קהילות גם מעבר לקהילות הגיאוגרפיות של העבר, במרחב המכונה וירטואלי. במחקר מכנים קהילות אלה "קהילות ענן".

כך נולדה לה קהילה מזן חדש: קהילת הבוגרים. צעירים מתארגנים ל"תפילה, עזרה הדדית ומרכז חברתי" סביב מוצא משותף – אך בשני הבדלים עצומים. המוצא המשותף אינו הכפר שממנו היגרו אלא המוסד שבו התחנכו ושבו התעצבה זהותם; והקהילה העכשווית אינה קיימת במרחב גיאוגרפי אלא בענן הווירטואלי. בוגרי התוכנית נפגשים אמנם פנים אל פנים במחזוריות מסוימת, אך את רוב התקשורת, הלימוד, העזרה ההדדית והקשרים החברתיים הם מקיימים בענן. דמיינו קבוצה של בוגרי סניף, מדרשה או ישיבה, המבקשים לעמוד בקשר משמעותי זה עם זה בלא לגור בסביבה גיאוגרפית אחת. כעת דמיינו אותם מקימים התארגנות זו גם עם אנשי המחזורים שקדמו להם ושבאו אחריהם באותו מוסד. ודמיינו אותם מתכנסים לא כדי לשרות בנוסטלגיה דביקה אלא כדי להחליף מידע ודעות סביב העניינים המעסיקים אותם כיום, ו"להתפלל" עליהם. אלו אנשי איליה של הדור החדש.

וכאן עולה השאלה: מה מקשר בוגרי תוכנית מהעבר כעבור עשרים שנה? מה מצדיק את השימוש בשם "קהילה" להתארגנות של בוגרים? והאם יש תפקיד לרב בקהילה שכזאת?

ככלל, בארבע דרכים נקנית קהילה: הגדרה עצמית של הפרט (הזדהות ושייכות); החלפת משאבים ומידע בצורות קבועות (התכנסות והחלפה); תחושה של אמון ואינטימיות עם שאר חברי הקהילה (מוכרות); ולבסוף – תחושת מחויבות וערבות לשאר חברי הקהילה (סולידריות). בהיבט אחרון זה הקבוצה מתכוננת כמרחב של "מצווה", מרחב של מחויבות. רק אז שם קהילה נקרא עליה. בספרו "התוף האחר" מגדיר זאת סקוט פק כך: "קהילה היא קבוצת אנשים שלמדו לתקשר מתוך אמון הדדי, יחסיהם מעמיקים לאחר שהסירו מסכותיהם והם פיתחו מחויבות משמעותית לשמוח יחד ולהתאבל יחד. את תחושת שייכותם יבטאו באמירה 'כאן אני מרגיש בטוח'".

אין תחליף לקהילות גיאוגרפיות שמקיימות את ארבעת התנאים הללו, אך בדורנו אנו מגלים שניתן לכונן קהילה גם מעבר למרחב הגיאוגרפי. מאידך, לא פשוט לכונן הזדהות, אמון וסולידריות במרחב הווירטואלי. בכך יש לקהילת הבוגרים יתרון גדול על קהילות הענן הווירטואליות שנולדות ברשת, שכן קהילת הבוגרים עומדת על מסד של מוצא משותף אינטנסיבי: תקופת השהות במוסד החינוכי היוצרת אמון, יחסים, מחויבות ותחושת ביטחון במרחב הקהילתי, ומתפקדת כ"ארץ מוצא מכוננת". קהילת הבוגרים יונקת ממסד זה – אך ממנפת אותה לתוך "קהילת ענן" הרלוונטית לחיים הבוגרים של חבריה. זוהי קהילה וירטואלית וקהילה ממשית בו זמנית.

משמאל‭: ‬מפגשים‭ ‬רבניים‭ ‬מסוג‭ ‬חדש‭. ‬קהילת‭ ‬הבוגרים‭ ‬של‭ ‬עמיתי‭ ‬ברונפמן צילום‭: ‬עמיתי‭ ‬ברונפמן

משמאל‭: ‬מפגשים‭ ‬רבניים‭ ‬מסוג‭ ‬חדש‭. ‬קהילת‭ ‬הבוגרים‭ ‬של‭ ‬עמיתי‭ ‬ברונפמן
צילום‭: ‬עמיתי‭ ‬ברונפמן

עוצמת הארעיות

עוצמתה של קהילת הבוגרים טמונה בחוליה החלשה שלה, קרי בעובדה שהיא איננה קהילה גיאוגרפית או טוטאלית. רוב זמנם ומעיינם של הבוגרים בעבודה, במציאת זוגיות ובהקמת משפחה, ובכלל בקהילותיהם האחרות. אך דווקא משום כך, כאשר מתקיימים קשרים ביניהם הם מאוד עוצמתיים. חוקר הרשתות מרק גרנובטר כינה זאת "עוצמתם של קשרים חלשים": יחידים הפרושים על פני מקצועות, ערים, שלבי חיים ואורחות חיים מגוונים מקיימים ביניהם קשרים "חלשים" – שדווקא הם יעילים ביותר במציאת הזדמנויות, ביצירת יוזמות ובהעברת רעיונות חדשים.

לגישה רשתית–תועלתנית זו נוסף היבט אישי: מערכות היחסים האינטימיות בין צוות הקהילה לבוגריה ובין הבוגרים עצמם מכוננות קשר שאינו אינסטרומנטלי. היותה של קהילת הבוגרים דבר המנותק מעט מהחיים וקשור ב"ארץ מוצא" של שאלות גדולות ולימוד תורה לשמה מאפשר לבוגרים להיפתח מחדש להשראה, להיזכר בשאלות ובטקסטים שהעסיקו אותם בעבר, ולהאמין מחדש. כאשר חברי הקהילה פונים זה אל זה בבקשות לסיוע ולעצה הם מכוננים מחדש מרחב של מחויבות הדדית. אזי מתקיימת הקהילה בקדושתה.

לולי דמסתפינא הייתי אומר שאני משמש רב של קהילה חדשה–ישנה שכזאת: אנשי ברונפמן. זוהי קהילת הבוגרים של "עמיתי ברונפמן", תוכנית חינוכית מעצבת לשמיניסטים ישראלים ואמריקאים מרקעים שונים – חילונים, מסורתיים ודתיים. כיום יש מעל אלף "ברונפמנים" בני 18 עד 45, שכולם חוו חוויה לימודית וזהותית אינטנסיבית בעברם ורבים מהם מבקשים ליצור "קהילת ברונפמן" משמעותית ורלוונטית גם לחייהם הבוגרים. אנו מרבים לשאול את עצמנו מתי ניתן לומר ש"שם קהילה נקרא עלינו". חוקר הקהילות אלברטו ברבאשי מדמה את היווצרות הקהילה לשינוי מצב צבירה: "כפי שמולקולות החומר נדחסות והופכות מנוזל לגז, כך קשרים בין אישיים, כאשר הם מתהדקים, בכוחם להפוך חברה או קבוצה ל'קהילה'".

האם ניתן להגדיר רב קהילה בקהילת בוגרים שכזאת? במובנים רבים הרב בקהילת הבוגרים אינו דבר חדש – המושג קיים אצל כל ראש ישיבה הנקרא לחתן את בוגריו, בכל ראשת מדרשה הנשאלת שאלות על ידי בוגרותיה. אלא שבכינון קהילת בוגרים נכנס היבט פעיל של חתירה למגע עם הבוגרים בחייהם. לא מחכים שהבוגרים יבואו לבקר בשבת ובחג, אלא פוגשים אותם באשר הם שם, ומבקשים ליצור שיח רלוונטי ועכשווי גם אם אורח חייהם רחוק מקהילת האם. ישנם ניצנים רבים שכבר פועלים כך – ביניהם בוגרי ישיבות ומכינות (כגון "בית פרת" לבוגרי המדרשה באלון) שהקימו קהילות שאינן גיאוגרפיות ומתכנסים לקבלות שבת וללימוד משותף מתמשך. בקהילת הבוגרים, על ההר לבוא למוחמד.

*

כתבתי לעיל שלולי דמסתפינא הייתי קורא לעצמי רב קהילת הבוגרים של עמיתי ברונפמן. מדוע אין אני בטוח בכך? מכיוון שלקהילת אנשי ברונפמן, שאינה מוגדרת דרך שמירת מצוות ועבודת ה' אלא דרך מחויבות לחברה הישראלית ולעם היהודי, לכאורה אין צורך ברב. הרבה מהתפקידים הקלאסיים של רב אינם קיימים כאן – הובלת בית כנסת, פסיקת הלכה יומיומית וכו'. עם זאת, עדיין יש מקום רב להתגדר בו בעבודה רבנית אישית עם הבוגרים, בשמחות ובקשיים, בטקסים ציבוריים ובשיחות אחד על אחד, וכן בעבודת טוויית הקהילה – בהגברת גמילות חסדים בקהילה ומחוצה לה, ביצירת קשרים בין חברי הקהילה לתמיכה והשראה ובהטמעת לימוד תורה בקרב הבוגרים. כמי שמבקש דרך לרבנות קהילתית שעובדת עם כלל החברה היהודית, שומרי מצוות ושאינם, יצירת קהילה שמעבר למרחב בית הכנסת פורצת דרך לאתגרים ומפגשים רבניים מסוג חדש.

בעולם הדיגיטלי והמתוקשר הסוער עלינו, הפכנו כולנו קצת למהגרים בביתנו שלנו. הצורך להתארגן מחדש בקהילות כמו "אנשי איליה" בזמנם ניצב בפתח החברה הישראלית המשוסעת. האם נוכל לכונן קהילות שאינן רק סביב מרחב גיאוגרפי או בית תפילה? האם יש בבוגרים הרבים של מוסדותינו משאב המאפשר בניית קהילות מסוג חדש? ימים יגידו אם נצליח לכונן אוסף של בוגרים שיהפוך לקהילה יהודית מפעימה, ואם יש תפקיד לרבנות בקהילה שכזאת.

הרב מישאל ציון הוא הרב והמנהל החינוכי של קהילת "עמיתי ברונפמן". מחבר הספר "הלילה הזה: הגדה ישראלית" שראה אור בהוצאת כתר

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, כ' אלול, 4.9.2015


בשפה אחרת –אוגוסט 2015 |זאב שביידל

$
0
0

סקירת כתבי עת מן העולם

זן נכחד

הכלכלה שהפכה לגלובלית, השחיקה התרבותית והתפיסות הפוליטיות שהביאו לקריסה בקלפיות. השמאל האירופי עורך חשבון נפש

רשימתו של אלן ג'ונסון ברבעון World Affairs מוקדשת להתרסקותו של השמאל הסוציאל–דמוקרטי באירופה. מה שמפתיע ומתסכל בו–זמנית את חברי התנועה הוא העובדה שהשמאל התרסק בדיוק כשהיו צריכים אותו, במשבר הכלכלי של 2008, המשבר הגדול ביותר מאז תקופת השפל של שנות העשרים. הממשלות לא נתנו לבנקים הגדולים לקרוס, הזרימו אליהם תקציבי ענק והאזרח הפשוט סובל. הביטחון במקום העבודה הידרדר ותרומות מזון הפכו לחזון נפרץ.

עד שנות השבעים, השמאל הסוציאל–דמוקרטי הצליח במה שהיה נראה כמשימה בלתי אפשרית: לשלב בצורה הרמונית קפיטליזם, דמוקרטיה ויציבות חברתית. אך בשנות השמונים הוא נאלץ להודות שאין תחלופה אמיתית לתפיסות הניאו–ליברליות, להפרטה ולצמצום כוחם של האיגודים המקצועיים. השמאל הציע, לכל היותר, גרסה מעט רכה יותר של אותו ניאו–ליברליזם. התברר גם שהשמאל בעצמו שמח כש"נדבק בידו מאומה מן החרם", כפי שקרה בצרפת למשל, שם התברר ששר האוצר הסוציאליסטי ג'רום קהוזק, מנתח פלסטי במקצועו, מחזיק בין שש מאות אלף לחמישה עשר מיליון יורו בחשבונות חסויים בשווייץ ובסינגפור. התוצאה הייתה שכשהמשבר הגדול פרץ, הציבור חשב שהסוציאל–דמוקרטים אחראים לו בדיוק כמו הימין. ואכן, ביוון, מפלגת השמאל צנחה לגבול התחתון של אחוז החסימה.

הסוציאל דמוקרטים אחראים למשבר בדיוק כמו הימין, ג'רום קהוזק צילום: אי. פי.אי

הסוציאל דמוקרטים אחראים למשבר בדיוק כמו הימין, ג'רום קהוזק
צילום: אי. פי.אי

בנוסף, תהליכי גלובליזציה של הכלכלה פגעו מאוד ביכולת של הפועלים להתארגן, מה שפגע אנושות באיגודים המקצועיים שהיוו מאז ומתמיד בסיס הבוחרים החשוב ביותר של הסוציאל–דמוקרטים. ההון הפך לעולמי, נייד וגמיש, והעובדים לחסרי ארגון, תעסוקה קבועה ומשרות מלאות.

בתחום החברתי–תרבותי, ניתן לראות באירופה שחיקה גדולה של מה שהיה נחשב פעם ל"מעלות הטובות" של מעמד הביניים העולמי – ריסון עצמי, אחריות אישית ודחיית סיפוקים. כתוצאה מכך, רבים שוקעים בצרכנות בלתי מרוסנת, בהלוואות ובמשיכות יתר, וגם סובלים מעודף השמנה, מהפרעות נפשיות, מדיכאון ומשימוש בסמים.

גם ברמה האינטלקטואלית, השמאל אימץ את תפיסות הימין והמפלגות הפוליטיות שלו הפכו ממפלגות מייצגות למפלגות שולטות, השואפות להנחיל את התורה שלהן לכל העולם. לכן, רבים מן הבוחרים נהרו למקומות הזדהותם הטבעית וכתוצאה מכך, בבחירות בבריטניה השנה, השמאל קיבל רק 30% מהקולות, כשדווקא המפלגה הלאומית הסקוטית הייתה זו שנגסה בקולות שלו.

בסיטואציה הזו, הסוציאל–דמוקרטים בוחרים בשני כיוונים: או תנועות מחאה חברתית חסרות ארגון פוליטי כמו "כיבוש וול סטריט", או מפלגות של שמאל רדיקלי שמתרחקות מהמיינסטרים הסוציאל–דמוקרטי ומתחברות עם קומוניסטים שהיו שנואי נפשם בעבר הלא רחוק – כפי שקורה באיטליה, בפורטוגל, בדנמרק, בגרמניה וכמובן ביוון. ואולם, גורלן של מפלגות אלו לא שפר עליהן, ורובן נמחקו מהמפה, או ניסו להשתלב ללא הצלחה בקואליציות הקיימות. בין הגורמים לכישלונן, מונה ג'ונסון חוסר בשלות פוליטית, פלגנות בין תנועות קטנות וקיקיוניות וגם הידרדרות בתפיסות הרעיוניות, שגורמת להן להפוך מתנועות שמאל סוציאל–דמוקרטיות עם חזון גלובלי לבנות ברית לכל מי שנתפס בעיניהן כמתנגד לעולם הרע של הקפיטליזם המערבי.

נראה אם כן כי לסוציאל–דמוקרטיה העולמית אין הרבה סיבות לאופטימיות. אף על פי כן, המחבר מקווה שאם השמאל יגבש חזון חדש של חיזוק מעמד הפועלים והאיגודים המקצועיים, תפיסה אקולוגית מקיפה ליצירת סביבה עירונית ידידותית יותר ומערכת חלוקת עושר שוויונית יותר, הוא יוכל לשוב ולהיות פעיל מרכזי בשיח הציבורי. בסך הכול, מזכיר ג'ונסון, גם הימין הניאו–שמרני היה פעם נחלת מיעוט של כמה אינטלקטואלים זניחים.

—-

אנדרטה מזדקנת בלב אריזונה

האדריכל האיטלקי פאולו סולרי חלם להקים עיר שתהיה ידידותית לסביבה ותשתלב בה. שנתיים עברו מאז פטירתו, והעולם עדיין מנסה להבין כיצד עושים זאת

רשימתו של רוס אנדרסן במגזין המקוון Aeon מתארת פרויקט חיים ייחודי של איש ייחודי – האדריכל האיטלקי פאולו סולרי. סולרי היה תלמיד מצטיין לאדריכלות באוניברסיטת טורינו, התגורר שנה וחצי באריזונה, שם למד אדריכלות אצל פרנק לויד רייט, ושב למולדתו ב–1950, עם חזון ייחודי בתחום של תכנון ערים. גורדי השחקים של מנהטן פגעו בחוש האסתטי שלו והוא החליט לפתח תפיסה ארכיטקטונית ייחודית, שתשלב תפיסה רחבה של איכות הסביבה ותהפוך את הערים לישויות "נושמות".

"ארכיטקטורה היא צורה פיזית של אקולוגיה אנושית, תצורת חומר שמאפשרת שילוב אנרגטי ורצוני מיטבי", כותב סולרי ב"ארכו–לוגיה: עיר בדמותו של אדם" – ספר שבו הוא פורש את עיקרי משנתו. "ארכו–לוגיה" היא שילוב מילולי של ארכיטקטורה ואקולוגיה, והיא קוראת להקמת ערים ידידותיות לסביבה שלא מעמיסות על הכוכב שלנו, הדחוס גם כך עד אפס מקום. סולרי החל ליישם את החזון שלו, כשבשנת 1970 עבד על פרויקט לבניית עיר סביבתית באמצע מדבר אריזונה – "אקרוסנטי". החזון היה ליצור מעין קמפוס ענק עם גגות פתוחים, שחי מאנרגיה סולרית ושאמור להביא את מרב החום בחורף ואת מרב הצל בקיץ. הכוונה הייתה לאכלס במקום כ–5,000 איש. כיום, 45 שנה אחרי, מתגוררים שם בסביבות 80 איש, רובם היפים מזדקנים ומעריצים של סולרי.

האם‭ ‬למפעל‭ ‬חייו‭ ‬יהיה‭ ‬המשך‭? ‬פאולו‭ ‬סולרי‭ ‬באקרוסנטי צילום‭: ‬גטי‭ ‬אימג‭'‬ס

האם‭ ‬למפעל‭ ‬חייו‭ ‬יהיה‭ ‬המשך‭? ‬פאולו‭ ‬סולרי‭ ‬באקרוסנטי
צילום‭: ‬גטי‭ ‬אימג‭'‬ס

גם ניסיונות אחרים להוציא את חזון הארכו–לוגיה לפועל נחלו כישלונות לעת עתה. ב–2004, למשל, ביקשה עיריית טוקיו להקים פירמידה ענקית מזכוכית שתרחף מעל מפרץ טוקיו ותסייע לפתור את מצוקת הדיור בעיר הדחוסה. התברר שלשם יישום הפרויקט נדרשת זכוכית שעדיין לא יודעים לייצר אותה והפיתוח בעיצומו. ברוסיה הייתה כוונה להקים "עיר קריסטלים" בפרברי מוסקבה שתאכלס בתוכה כשלושים אלף תושבים, אך גם שם הפרויקט נתקע כתוצאה ממשבר כלכלי (בין היתר בגלל ההוצאות על המשחקים האולימפיים של 2014) וכנראה לא יושלם לעולם.

הפרויקט המבטיח ביותר עד עתה בעניין זה הוא בנסיכות אבו–דאבי. הכוונה שם היא ליצור מרחב ייחודי שישמש למחקר ופיתוח עבור חברות גדולות. הבנייה התחילה ב–2008 וגם היא נבלמה עקב המשבר הכלכלי העולמי. כרגע הכוונה היא להשלים את הפרויקט בין השנים 2020–2025.

בכל מקרה, השאלה העקרונית סביב פרויקט הארכולוגיה היא אחת: האם "עיר מתוכננת" היא פרויקט שיכול בכלל להצליח, או שהיא לעולם תישאר דוגמת העיר מגניטוגורסק שבברית המועצות או ערי הרפאים בסין העכשווית – מפלצת אורבנית שגדלה פרא ולא מסוגלת לאכלס בני אדם אמיתיים. לעת עתה נראה שהקפיטליזם הגלובלי הוא הרבה יותר גמיש ויצירתי ומסוגל להתמודד עם הצרכים המגוונים של אוכלוסיות הערים הקיימות.

הקשיים בפרויקט הארכולוגיה מעידים על עוד משהו: לא ניתן לבנות פרויקטים גדולים על דמות נערצת אחת, גם אם מדובר בדמותו של אדריכל דגול דוגמת סולרי. לאחר שסולרי הלך לעולמו לפני שנתיים, לא נשאר מי שירים את הדגל של תכנון ערים סביבתי. האם למפעל חייו יהיה המשך – או שכל מה שיישאר ממנו הוא עיר רפאים באמצע מדבר אריזונה עם כמה היפים מזדקנים?

———–

לפייס את הרודן

הכלכלה הרוסית קורסת, ופוטין מנצל את המצב כדי לרכוב על גלי השנאה כלפי המערב ולהשתלט על אוקראינה

המערב ממשיך לעקוב בדאגה אחר התפתחות העניינים באוקראינה ורבים שואלים מה עומד לקרות שם בהמשך. כדי להבין זאת, לאון ארון, ברשימתו ב–American Interest, לוקח אותנו לסיור ברוסיה של השנים האחרונות. מדובר במדינה ענקית שהכלכלה שלה מבוססת בעיקר על ייצוא מקורות האנרגיה שלה. הנשיא הבטיח שכך יהיה גם בשנים הקרובות, וזה מה שיהפוך את רוסיה ל"מעצמת–על אנרגטית".

הבעיה היא ששני משברים כלכליים קשים – האחד ב–2008 והאחר בשנה שחלפה – דרדרו את הכלכלה הרוסית, ורבים איבדו את כספם. כיצד מסיחים את הדעת מכך? באמצעות גילוי האויב המשותף, שהוא – איך לא – המערב שמתנכל לרוסיה ולא רוצה לראות אותה מעצמה עולמית.

נחוש‭ ‬לא‭ ‬לוותר‭. ‬הציור‭ "‬פני‭ ‬המלחמה‭" ‬מאת‭ ‬הציירת‭ ‬האוקראינית‭ ‬דריה‭ ‬מרצ‭'‬נקו‭, ‬קייב‭ ‬2015 צילום‭: ‬אי‭.‬פי‭.‬אי

נחוש‭ ‬לא‭ ‬לוותר‭. ‬הציור‭ "‬פני‭ ‬המלחמה‭" ‬מאת‭ ‬הציירת‭ ‬האוקראינית‭ ‬דריה‭ ‬מרצ‭'‬נקו‭, ‬קייב‭ ‬2015
צילום‭: ‬אי‭.‬פי‭.‬אי

בשנים האחרונות, הרטוריקה הלאומנית האנטי מערבית גואה ברוסיה כמו גם בנאומיו של פוטין. מקורביו, דובריו ואנשי פמלייתו נוטים יותר ויותר להציג אותו בתור מנהיג דגול שמציל את העם הרוסי מהמשבר וגם בתור האדם היחיד שמסוגל לייצר הרתעה אצל מבקשי רעתה של רוסיה. הנה כי כן, ביום שבו תושבי חצי האי קרים הכריעו בהצבעה (מזויפת לדעת רבים) להצטרף לרוסיה, אחת התוכניות החשובות בפריים טיים דיברה על כך במושגים הדומים לניצחונה של ברית המועצות במלחמת העולם השנייה, לא פחות. במקביל, הצנזורה על כלי התקשורת נעשית הדוקה יותר, תפקידה של הכנסייה הפרבוסלבית הופך למרכזי יותר, וגוברת הרטוריקה על "ציוויליזציה רוסית ייחודית" ועל יתרון הערכים הרוסיים על אלו האירופיים והמערביים.

בכל הנוגע לאוקראינה, נראה שפוטין נחוש לא לוותר. הניצחון מבחינתו לא מחייב השתלבות מחודשת של אוקראינה בתוך רוסיה, אלא פיצול זוחל של המדינה על ידי הקמה של מדינה עצמאית בדרום מזרח המדינה וממשלת מריונטות פרו–רוסית בקייב. כנגד זה, המערב לא יכול להרשות לעצמו להתנהל בפייסנות, כיוון שהוא רוצה בשקט תעשייתי בעוד פוטין מעוניין בניצחון. על החברות המערביות לנקוט צעדים שיגרמו לרוסיה לחוש שהיא משלמת מחיר מורגש על מדיניותה, כמו שלילת אשראי לחברות הרוסיות המובילות.

ומה בהמשך? עלייה דרמטית בכלכלה הרוסית לא צפויה להתרחש, ולכן פוטין ימשיך ככל הנראה לרכוב על גל הלאומנות הפטריוטית הגואה, מה גם שהישרדותו הפוליטית האישית תלויה בכך. הניסיון המערבי התורן לפייס את הרודן עלול לעורר את התיאבון שלו. לתשומת לבם של אלו המתלבטים לגבי משמעות ההסכם עם איראן.

——

זמר שלא מטעם

מסתבר ששיריו של הזמר ולדימיר ויסוצקי, שכתב על האבסורד בחברה הסובייטית, עדיין פופולריים ברוסיה. האם משמעות הדבר היא שלא הרבה השתנה מאז?

בחודש יולי האחרון מלאו 35 שנה למותו של האיש הפופולרי ביותר ברוסיה אחרי יורי גגרין – הזמר ולדימיר ויסוצקי. לויסוצקי מוקדשת רשימתו של מבקר המוזיקה אלכסנדר ארכנגלסקי במגזין השבועי "אוגוניוק".

ובכן, בחייו הקצרים חיבר ויסוצקי כ–600 שירים (בנוסף להיותו שחקן תיאטרון וקולנוע), אשר הפכו לנכסי צאן ברזל של התרבות הרוסית–סובייטית. כשם שהיה ניתן לשחזר את רוסיה הצארית לפי הסיפורים של צ'כוב, כך אם מישהו היה רוצה לשחזר את ברית המועצות של שנות השבעים והשמונים הוא היה יכול לעשות זאת לפי שיריו של ויסוצקי. גם אנשים צעירים שנולדו לאחר פירוקה של ברית המועצות מכירים רבים משיריו – וזו עובדה לא מובנת מאליה, בהתחשב בכך ששיריו לא הפכו חלק מעולם הבידור הרוסי העכשווי. את רוב השירים ששר ביצע ויסוצקי עם גיטרת סולו וקול צרוד וזועק. ניסיון לעבד אותם באמצעים אלקטרוניים או לשדר אותם בביצוע של זמרים אחרים בתחנות רדיו רוסיות עכשוויות נחל על פי רוב כישלון חרוץ.

גיטרת‭ ‬סולו‭ ‬
וקול‭ ‬צרוד‭ ‬וזועק‭. ‬ולדימיר‭ ‬ויסוצקי‭. ‬ צילום‭: ‬איגור‭ ‬פלמין

גיטרת‭ ‬סולו‭ ‬
וקול‭ ‬צרוד‭ ‬וזועק‭. ‬ולדימיר‭ ‬ויסוצקי‭. ‬
צילום‭: ‬איגור‭ ‬פלמין

לפני שנתיים עלתה יוזמה לקרוא על שמו רחוב מרכזי במוסקבה, אך זו נגנזה. לאחר מכן עלתה ההצעה לקרוא על שמו דרך צדדית קטנה, אך גם יוזמה זו נכשלה. נראה כי משהו בשיריו דוחה בעקביות איזושהי "הכרה ממסדית". מבחינה זו, יצירתו של ויסוצקי מעניינת. מצד אחד הוא מעולם לא היה "יוצר אנטי ממסדי" באופן רשמי. הוא לא חיבר שירי מחאה שבהם הוא לעג לברז'נייב או מחה כנגד הפלישה לצ'כוסלובקיה, למשל. שיריו נהגו לעשות את אחד משני הדברים – או להראות את האבסורד שבחוויה הסובייטית המאוחרת (כמו בשיר "מכתב מבית משוגעים") או להראות את האינדיבידואל הפרטי שבורח מחיי האבסורד לבדידות.

אכן, ויסוצקי היה בודד. הוא בחר שלא להצטרף למקהלת ה"אמנים מטעם" ובמקום זאת להיות אדם הגון באופן אישי. לדעתו, נכון שכולם מלשינים על חבריהם לקג"ב, אבל ליחיד אסור לעשות זאת.

זהו תפקיד חשוב מאוד לאמן בחברה הסובייטית. שכן, מסביר הכותב, פרטים בחברה זו איבדו במידה רבה את היכולת להבחין בין טוב לרע. יכולת זו מטושטשת אצל רבים גם ברוסיה העכשווית, ומכאן הפופולריות של ויסוצקי בימינו. רבים רוצים לשאול אותו איך לחיות בעולם מבולבל. תשובתו של ויסוצקי היא – בחירה מוסרית של הפרט: לא לעשות טוב, אלא לסור מרע. לא להיות זה שמוציא להורג.

אולי בגלל זה אחד השירים היותר פופולריים שלו הוא שיר שכל השורות בו מתחילות מהמילים "איני אוהב". ויסוצקי שר פחות על דברים שהוא אהב, והתמקד במה שלדעתו הפך את החיים לבלתי אפשריים. אולי הפופולריות הרבה שלו ברוסיה מוכיחה שהחיים שם הם עדיין כאלה?

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, כ' אלול, 4.9.2015


בדד במערכה |רחלי ריף

$
0
0

הרב מאיר יהודה גץ גדל בתוניס, נאבק בנאצים, למד לימודי רבנות ובמקביל עריכת דין בסורבון ונלחם במלחמת ששת הימים לצד בנו שנפל בקרב. סיפור חייו של רב הכותל שחיפש אחר כלי המקדש האבודים, הקים את ישיבת המקובלים מחורבנה ושם בראש מעייניו את ההשקעה בקשר הזוגי

 לאחר פטירת הרב מאיר יהודה גץ מצאה משפחתו פתק קטן שהחזיק בקביעות בארנק. כותרת הפתק, הכתוב בכתב ידו באותיות קטנות וצפופות, היא "החלטות ליישום בס"ד", והוא מכיל ארבע–עשרה משימות שהיו לנגד עיניו יום יום. לצד החלטות כמו "להיות בכל עת בבחינת שיוויתי ה' לנגדי תמיד", "להיות בשמחה תמידית פנימית וחיצונית" ו"לדון תמיד לכף זכות", מופיעים גם הכללים "לכבד את רעייתי במאוד מאוד", "לצמצם בשיחות טלפוניות ולקצרן", "לצמצם את האכילה" ו"להקפיד, לעתים מזומנות, על נשימות עמוקות". תמהיל מרשים של בקשות רוחניות לצד פיזיות.

יפתח גץ, נכדו של הרב גץ, מספר לי שכל אחד מבני המשפחה לקח על עצמו להשתדל וליישם כלל מתוך הרשימה. הוא, לדוגמה, מנסה ליישם את הכלל השלישי – לא להגיד שום מילה רעה על שום אדם. "הצ'ק ליסט הזה לא יוצא לי מהכיס", הוא אומר, "ואפשר ללמוד ממנו המון על סבא. הנה, בכלל השביעי מוזכרת העזרה לאחר. אחרי שסבא נפטר פתחנו את פנקס הצ'קים שלו וראינו רשימה ארוכה של הלוואות שנתן. כמעט אף אחת מהן לא חזרה לכיסו. באחד מימי השבעה נכנס השומר הערבי של חניון הרובע, ישב פה בבית כמה דקות ויצא. לא הבנו מה הוא עושה כאן. לאחר מכן ראינו בפנקס שהוא קיבל מסבא סכום כסף לעזרה. לאלו שתהו איך הוא נותן כסף לקבצן ערבי בשוק, למרות שערבים הם אלו שהרגו את בנו במלחמת ששת הימים, ענה שחביב אדם שנברא בצלם. כשרואים אדם במצוקה, צריך לעזור לו.

"הכלל התשיעי הוא להקפיד על התעמלות יום יום. סבא היה אדם בריא וחזק. בחדר שלו היו אופני כושר, והיה לו גם מכשיר קפיצים לכף היד שבו היה מתאמן בזמן שהיה מעביר שיעורים, כדי לחזק את שרירי הזרוע. אני זוכר שלאחר שהוא נפטר נכנסתי לחדרו, וראיתי על השולחן את המכשיר הזה, מיותם. וכמה נכון הוא הכלל הראשון – סבא באמת היה בכל עת בבחינת שיוויתי ה' לנגדי תמיד. זה היה קנה המידה היחיד שלו. אם לדוגמה תורם היה מגיע לישיבה וסבא היה מרגיש שהכסף מגיע ממקום לא ישר, הוא היה מנתק איתו מגע תכף ומיד".

האמין‭ ‬שמציאת‭ ‬כלי‭ ‬המקדש‭ ‬האבודים‭ ‬תביא‭ ‬לביאת‭ ‬המשיח‭. ‬הרב‭ ‬גץ‭ ‬מתפלל‭ ‬בחמת‭ ‬גדר‭, ‬1990 הצילומים‭ ‬בכתבה‭ ‬באדיבות‭ ‬הספר‭ ‬
‭"‬רב‭ ‬הכותל‭" ‬והמשפחה

האמין‭ ‬שמציאת‭ ‬כלי‭ ‬המקדש‭ ‬האבודים‭ ‬תביא‭ ‬לביאת‭ ‬המשיח‭. ‬הרב‭ ‬גץ‭ ‬מתפלל‭ ‬בחמת‭ ‬גדר‭, ‬1990
הצילומים‭ ‬בכתבה‭ ‬באדיבות‭ ‬הספר‭ ‬
‭"‬רב‭ ‬הכותל‭" ‬והמשפחה

לילה ראשון בעיר ציון

יפתח מפליג בזיכרונות ומספר לי על אב וסב אוהב ודומיננטי, אדם ישר, אהוב ורב גוני. אנו נמצאים בבית הרב גץ ברובע היהודי, סמוך לבית–כנסת החורבה ולישיבת המקובלים בית אל, הישיבה שהרב גץ עמד בראשה למעלה משני עשורים. עם שנת העשרים לפטירת הרב, הקימה משפחתו את עמותת בית הרב גץ, שנפתח למבקרים ומועברים בו סיורים בעקבות סיפור חייו של הרב. מלבד סיור בבית מפעילה העמותה עוד שבעה סוגי סיורים, ביניהם סיור סליחות, סיור במנהרות הכותל וסיורים תיאטרליים לאור דמותו. יפתח, בן 34, הוא מורה דרך ומדריך שעובד כאחראי תחום התוכן בקרן מורשת הכותל המערבי, ומנהל את עמותת בית הרב גץ.

"הכתובת הדהויה מעל דלת הכניסה למבנה", הוא מסביר, "מלמדת שהבית נבנה ב–1860 ושימש תלמוד תורה של הקהילה הספרדית בירושלים, שבו למדו, בשטח לא גדול בכלל, כ–300 תלמידים. בתוך הבית מופיעות כתובות כאלו מעל כל כניסה לחדר, ומעידות על המקימים והתורמים לבנייה. כשסבא שלי הגיע לכאן ב–1971, הכתובות היו מכוסות בטיח כחול. כשהמשפחה החלה לשפץ את המבנה, הכתובות האלו, מלפני למעלה מ–150 שנה, התגלו, וסבא התרגש מאוד שהוא זכה לחזור ולהתגורר במקום ששימש תלמוד תורה. ביומן הכותל הוא מתעד את הלילה שבו הגיע לכאן לראשונה, וכך הוא כותב:

יום ד', ח' בשבט תשל"א (3 בפברואר 71')
2:30 – הנני מודה ומשבח לה' יתברך על אשר זיכני להיכנס לדירתי בעיר העתיקה מחמד נפשנו. אשריי, שחלום ומשאת נפש מילדות ממש התגשם. הלילה לנתי עם כל משפחתי את הלילה הראשון בעיר ציון. יהי רצון ושכינת עוזנו תיכנס להיכלה בעגלא ובזמן קריב אמן ואמן.

"זה קלאסי לסבא", אומר יפתח. "כל דבר שהוא חווה הוא מקשר מיד לשכינה, לגאולה ולבית המקדש".

יומן הכותל הוא היומן האישי של הרב גץ, שבו תיעד בכתב ידו את הנעשה בכותל משבוע לאחר מינויו לתפקיד רב הכותל, בחודש תמוז תשכ"ח, ועד היום שבו לקה בלבו, שלושה ימים לפני פטירתו בכ"ג באלול תשנ"ה. כמעט שלושים שנים של כתיבה יומיומית, סיזיפית כמעט, מפורטת לפי תאריכים ושעות (לעתים קרובות הוא כתב ממש בכל שעתיים), שבה מתאר הרב את צינור הביוב שהתפוצץ בכותל, את החשמל שקפץ, את האירוע הביטחוני, את התפילות והכנסים, את ביקור הנשיא וראש הממשלה, וגם משתף בדברים אישיים. תריסר הכרכים של היומן, בכל אחד מהם כ–300 עמודים, מהווים מסמך היסטורי ורוחני מרגש. "הפרויקט המרכזי של העמותה בשנים הקרובות הוא להוציא את כרכי היומנים לאור", אומר יפתח, "כדי שהציבור כולו יוכל להתרשם וללמוד מן הדמות של סבא ומהנעשה בכותל ובמקומות הקדושים בשנים הגורליות ההן".

למה הרב כתב את כל היומנים האלו?

"הוא היה אדם מאוד מסודר, מאוד תיעודי. הכול היה מתויק אצלו – תעודת השחרור מצה"ל, מכתבים, תעודת פטירה, כתובה. היומנים הם סוג של ארכיון לשימוש אישי. הוא כתב לעצמו, לא בשביל אנשים אחרים. תראי מה הוא כתב על כך:

יום ד', ט' בטבת תשל"א (6 בינואר 71')
12:00 – הביאו לתשומת לבי קטעים מיומנים שלי (זה והקודם) אשר נלקטו ע"י הרב מ. הכהן שליט"א לצורך פרסום על העניינים בכותל שיצאו לאור בחוברת קטנה. אכן, לא תיארתי לי שיומן זה יעניין מישהו פרט אותי אישית.

יש קטעים ביומנים שלא הייתם רוצים שיפורסמו?

"לא, סבא היה זהיר במילותיו. הוא ניסה כמה שפחות לפגוע ולשתף את עצמו במחלוקות. ובכל זאת, במקום עוצמתי כמו הכותל מתעוררות מחלוקות. למשל התעוררו ויכוחים עם הארכיאולוגים. בשבילו הארכיאולוגיה הייתה כלי כדי לחשוף ולמצוא עוד ממטמונות הר הבית, ולא מטרה בפני עצמה. הוא רצה להפוך את הכותל לקונצנזוס, למקום יציב ואחיד לכולם, ונלחם בשיניים כדי שאף מגזר לא ימשוך את הכותל אליו".

הרב התבטא בחריפות גם נגד נשות הכותל. הוא טען שמה הן עושות הוא פרובוקציה זולה. הדברים הגיעו עד עתירה לבג"ץ.

"הוא בהחלט נלחם בהן, וגם בחרדים ובביטניקים וברפורמים ובטקסי הגדנ"ע ועוד. בכל מי שניסה לשייך את הכותל אליו אישית. סבא ניסה בכל כוחו לשמור על צביון אחיד לכותל. הוא גם שילם מחיר על כך והיה חשוף להתקפות רבות".

‭"‬סבא‭ ‬היה‭ ‬מאוד‭ ‬אבהי‭, ‬חילק‭ ‬דמי‭ ‬כיס‭ ‬ונשיקות‭ ‬וקרא‭ ‬לנו‭ '‬בובהל‭'‬ה‭'". ‬יפתח‭ ‬גץ‭ ‬בבית‭ ‬סבו צילום‭: ‬יונתן‭ ‬זינדל‭, ‬פלאש‭ ‬90

‭"‬סבא‭ ‬היה‭ ‬מאוד‭ ‬אבהי‭, ‬חילק‭ ‬דמי‭ ‬כיס‭ ‬ונשיקות‭ ‬וקרא‭ ‬לנו‭ '‬בובהל‭'‬ה‭'". ‬יפתח‭ ‬גץ‭ ‬בבית‭ ‬סבו
צילום‭: ‬יונתן‭ ‬זינדל‭, ‬פלאש‭ ‬90

נדר לעלות לארץ

הרב מאיר יהודה גץ נולד בט"ו באב 1924 בעיר מנזל בצפון תוניס, למשפחה עובדת אדמה, מגדלת זיתים ומייצרת שמן. מגיל צעיר הוא התבלט כדמות כריזמטית ומוכשרת. יפתח מספר לי סיפור שמעיד על אישיותו הטוטלית והלא מתפשרת: "באחד הימים סבא הבחין שאחד מחבריו נעדר מבית הספר. יום לאחר מכן הוא ראה אותו ברחוב, ושאל מדוע לא הגיע ללימודים. ענה לו החבר – בכל פעם שאני מרים את האצבע כדי לענות על שאלה, המורה אומר לי בצרפתית 'יהודי מלוכלך'. אמר לו סבא – תחזור מחר לבית הספר, ואם המורה יעז לקרוא לך כך שוב, שפוך עליו את הדיו שעל השולחן וּברח. אני אחכה לך בחוץ. וכך קרה. רצו שניהם למשרדי הקהילה היהודית, ראש הקהילה הלך איתם לקונסול הצרפתי, ועוד באותו יום המורה פוטר מבית הספר. סבא אמר לחבר – לעולם אל תתבייש בעם שלך, אפילו אם זה מגיע לכדי מסירות נפש".

אמר ועשה. בנובמבר 1942 הגיעו הגרמנים לצפון אפריקה, והחלו לקחת יהודים לעבודות כפייה. גם את הרב גץ ואת אחיו הגדול לקחו. "באחד הימים הנאצים שפכו את שיירי האוכל שלהם על הרצפה ונהנו לראות את היהודים עטים על האוכל", מספר יפתח. "סבא לא נגע בזה. אחד מהנאצים כיוון את האקדח לראשו ואמר – או שתאכל או שכאן תמצא את יום מותך. סבא עצם את עיניו, אמר שמע ישראל, אך לא שמע ירייה. כשפקח את העיניים ראה את הנאצי נוצר את נשקו ואומר – חבל שאתה שייך לעם היהודי. עִם כזו גאווה ומסירות נפש היית צריך להיות שייך לגזע הארי, אלינו. ועזב אותו.

"כשבוע לאחר מכן מגיעים מטוסים בריטיים ומפציצים את הנמל שבו נמצאים הגרמנים. סבא שלי מנצל את הרעש והמהומה, תופס מעדר, מכה את השומר הגרמני בראשו ובורח. הוא פוגש חיילים איטלקים, מדבר איתם איטלקית ומתחבב עליהם. הם נותנים לו מדים ובקבוק יין, וכך מבריחים אותו אל מחוץ למחנה. הוא מתחיל במסע חזרה לעיר הולדתו. באותו לילה הירח זרח במלואו, וסבא נזכר שזהו ליל ט"ו בשבט. ואם כאן ט"ו בשבט, גם בארץ ישראל ט"ו בשבט. באותו רגע הוא נדר נדר לעלות לארץ ישראל, והחג הזה הפך עבורו למיוחד ומכונן. עד יומו האחרון הוא חגג את ט"ו בשבט בסעודת הודיה גדולה, עם הפירות היקרים והנדירים ביותר שהיה אפשר למצוא, ועם שירים ודיבורים עד השעות הקטנות של הלילה".

אך עבר עוד זמן עד שהרב גץ עלה לארץ. בגיל 19 הוא התחתן עם אסתר, ולאחר מכן סיים לימודי רבנות וגם לימודי עריכת דין באוניברסיטת סורבון, ובין לבין למד שבע שפות על בוריין. בגיל 24 התמנה לרב באחת הקהילות בתוניס, כשהוא מתפקד כרב, שוחט ומוהל, וגם כנוטריון היכול לחתן את חברי הקהילה לפי החוק הצרפתי. "באותה תקופה מתחילה הלאומנות הערבית, וסבא מבין שהוא צריך לאמן את חברי הקהילה בנשק", מספר יפתח. "בעזרת תנועת הפועל המזרחי הם מתחילים להתאמן בלילות. מאוחר יותר הוא מתבקש על–ידי הסוכנות היהודית לנהל מוסד לילדים ולהכין אותם לעלייה לארץ, במסגרת עליית הנוער. ב–1949, כשבארץ מתחוללת מלחמת העצמאות, סבא ומשפחתו עולים יחד עם כ–50 חניכים לארץ ישראל, ומגיעים למעברה סמוכה לחיפה. סבא עבד שם כפועל פשוט, והיה מאושר מכך".

מאוחר יותר קיבל הרב גץ הצעה לשמש רב במושב כרם בן זימרה שבגליל העליון, ובמקביל התגייס לצה"ל, עבר קורס קצינים והפך למפקד סוללת מרגמות 120. בכרם בן זימרה הוא מתפקד כרב ומוהל, וגם מקים ומנהל את בית הספר במקום. בסרט "איש האמונה", שהפיק אדיר זיק לאור דמותו של הרב, מספרת אחת המורות שהרב גץ היה "סמכותי ואבהי", בתו ברוריה נזכרת שאסף ניירות מרצפת בית הספר, ואחד התושבים מספר – "אם הייתה בעיה בשלוש בלילה, הלכתי אליו לבית כדי להעיר אותו – 'אדון הרב גץ, יש בעיה, מה עושים?'".

במלחמת ששת הימים מגויסים הרב ובנו, אבנר, ויחד הם לומדים את דיני המלחמה של הרמב"ם. אבנר לוחם עם חטיבת הצנחנים שנשלחת לשחרר את ירושלים, ובדרך לכותל, ליד מוזיאון רוקפלר, נפגע מכדורי אויב ונהרג. בהספד המרגש על אבנר זועק הרב גץ – "אשריי לי שזכיתי, ואוי לי שזכיתי, שבני נפל על שחרור ירושלים". "בהספד מתואר ויכוח אדיר של סבא עם עצמו, ויכוח של רגש בשכל", אומר יפתח. "השכל אומר שבשביל זה הוא חינך וגידל את בנו, להילחם למען הארץ, והרגש אומר – מי יוביל את אשתו לחופה (אבנר היה מאורס לבחורה בשם אמי. ר"ר). השכל אומר שאבנר זכה ליהרג על שחרור ירושלים, והלב נקרע עליו ועל סבתא אסתר, שמפורקת לחלוטין עם היוודע האסון".

בעקבות מות אבנר עולים הרב ומשפחתו לירושלים, כשהכוונה היא להישאר בה לשנת האבל, קרוב לקבר בנם בהר הרצל. אבל הרב גץ מתמנה להיות רב הכותל, ונשאר בירושלים עד יום מותו. על המינוי אמר הרב: "אני מאמין שהשגחה פרטית בחרה בי. מבחינה רוחנית הגעתי לשיא שלי, אני לא רואה שום תפקיד אחר שיכול להיות אפילו שווה לזה".

העו"ס של הכותל

הרב גץ הסתפק בשעות שינה מועטות מאוד. לאחר ארוחת הערב עם אסתר הוא היה הולך לישון כשעתיים, ומתעורר ב–12 לשמע דפיקותיו של השומר של הכותל שבא להעיר אותו. אז היה קם והולך למנהרות הכותל, מתיישב אל מול קודש הקודשים כד להגיד תיקון חצות, טובל במקווה ולומד תורה וקבלה עד בוא השחר. לאחר תפילת שחרית במניין ותיקין היה הרב חוזר לביתו ואוכל ארוחת בוקר עם אסתר, נח שעה או שעתיים, ושוב יורד לכותל ולישיבה להעביר שיעור.

משפחת גץ הייתה המשפחה הראשונה שהגיעה להתגורר בעיר העתיקה לאחר שחרור העיר, כשהכול מסביב היה מלא בהריסות ובלכלוך. החלכאים והנדכאים שבאו לכותל הגיעו גם לרב כדי לשפוך לפניו שיחם, והוא היה עוזר להם, נותן להם עצה, מעודד.

"כל אחד שפנה אליו קיבל מענה בשפתו שלו", אומרת בסרט הבת ברוריה. אחד מתושבי הכותל מגדיר אותו כ"עובד הסוציאלי של הכותל", והרב מרדכי אליהו מספר עליו את הסיפור הבא: "יום אחד, אחרי שהתפלל, ראה הרב גץ אישה בוכה. המתין לה עד שהתרחקה מהכותל, ניגש אליה ושאל: 'מדוע את בוכה? התפילה שלך התקבלה'. אמרה לו – 'בעלי חולה, ואין לי מה לאכול ובמה להאכיל אותו'. אמר לה: 'ה' שמע את תפילתך ושלח אותי, ואמר לי להגיד לך שתחכי כאן כמה דקות'. חיכתה, והוא הלך לביתו והביא סכום כסף מכספו הפרטי. אמר לה – 'זה משמים נתנו לי לתת לך'. שאלה אותו – 'שלך?', אמר: 'לא, משמים נתנו לי לתת לך. קחי'. אמרה – 'אני אחזיר'. אמר לה – 'אם תזרקי לשמים (הרב אליהו מניף ידיו לאוויר בתנועת זריקה, ר"ר) לא יקבלו. קחי".

חרב בלבי הפצוע

הרב גץ היה ממובילי חפירות מנהרות הכותל, התרגש עם כל התקדמות וקיווה שיימצאו ארון הברית וכלי המקדש האבודים. ב–1981 התגלתה בחפירות קשת שהיוותה חלק משער קדום מתקופת בית שני. הרב הוזעק למקום, וכך הוא מתאר ביומנו:

הוזעקתי באופן בהול על ידי מנהל העבודההוא מסר לי על גילוי מדהים של אולם גדול מאחורי הכותל המערביניגשתי תכף ומיד למקום ונאחזתי התרגשות עצומה, שעה ארוכה ישבתי מוטל ללא אונים כשדמעות רותחות זולגות מעיניי, ולבסוף אזרתי עוז ובדחילו ורחימו נכנסתי, ישבתי על המדרגות ואמרתי תיקון חצות כמנהגנו.

"כבר בשנת 1976 סבא רצה לחפור ולחפש את כלי המקדש ואת ארון הברית, והאמין שהדבר יביא לביאת המשיח", אומר יפתח. "אבל הרצי"ה קוק וגם הרבי מלובביץ' הניאו אותו מכך. אולם עם חשיפת השער סבא החליט להמשיך ולחפור, אבל רק עם אישור והסכמה מרשויות המדינה. הרבנים הראשיים הרב שלמה גורן והרב עובדיה יוסף הורו לו להמשיך ולחפור בשקט. אריאל שרון, יגאל ידין ורפי איתן אמרו שיש אישור. החפירה התנהלה עוד חודש בשקט, וסבא הגיע תכופות למקום ותיעד ביומנו כל מטר והתקדמות. אולם בערך אז החלו ההתנגדויות – של ארכיאולוגים, של ערבים וגם של ראש העירייה טדי קולק, שהדליף את דבר החפירות לתקשורת, והסיפור התפוצץ". וכך כתב הרב ביומנו:

7:30 – הוא אשר חרדתי. בראש החדשות המשודרות הופיעה ידיעה על גילוי המנהרה, ובצורה דרמטית שיש בה לשלהב את הערבים ולחולל סערה. נצפה בהתפתחויות.

ואכן, הרעש התקשורתי, הפוליטי והמדיני הביא להחלטה על הפסקת החפירה באופן זמני. שבוע לאחר מכן מגיעים ערבים למנהרות הכותל ומנסים לאטום את השער ולפגוע ביהודים השוהים במנהרות. השוטרים שהיו במקום ברחו, והרב גץ נותר במקום, כשמושלכים לעברו בקבוקים וברזלים. בסופו של דבר הגיעו השוטרים ופינו את הנוכחים. סיום האירוע היה קשה מאוד לרב גץ, וכך כתב ביומנו:

הרגשתיקרובה לזו של אבותיי בראותם במו עיניהם את הלהבות העולות מבית אלוהינו בשעת החורבן. כל הלמות הערבים בתוך המנהרה, הסותמים כנראה בבטון עבה את פנים הקיר, כל צעקה שלהם היא כמדקרת חרב בלבי הפצוע. בכל חריפותה יצאה מפי הצעקה "אלוהים באו גויים בנחלתך, טימאו את היכל קדשך". אך עליי להתחזק ולא להישבר, כי עליי להמשיך בתפקיד אפילו בדד במערכה, ולוואי וזוהי התחינה "כי הנה החושך יכסה ארץ וערפל לאומים, ועלייך יזרח ה' וכבודו עלייך יראה".

הרב היה בעד עלייה להר הבית?

"אני חושב שכן, בטח שהלכתית. יש סרטון מדהים שבו רואים את נאמני הר הבית בסיבוב שערים שואלים את הרב מה הוא אומר על כך, והוא עונה שלא רלוונטי מה הוא חושב, כי הרבנות אמרה אז שאסור. ביום כיפור הוא היה עולה לגג של בניין המחכמה הצמוד לכותל, שבו יש חלק שנכנס לתוך הר הבית. הוא היה משתטח שם וקורא את סדר העבודה של הכהן הגדול. דוד שלי אמר שסבא אמר לו שהלכתית זה מותר, אבל הוא לא יוצא נגד הרבנות".

אנו יוצאים מבית הרב, עוברים בדלת הכסף המרשימה של המבנה הסמוך, ועולים במדרגות לישיבת המקובלים בית אל. הישיבה נוסדה לפני למעלה מ–300 שנה, ולמדו בה גדולי המקובלים. הידוע שבהם הוא הרש"ש – ר' שלום שרעבי. במלחמת השחרור הישיבה נחרבה ומקומה הועתק לרחוב רש"י בשכונת גאולה. כשהגיע הרב גץ לעיר העתיקה הוא החליט לשפץ את המבנה ולהחזיר את הישיבה למקומה המקורי, והיה ראש הישיבה משנת 1973 ועד לפטירתו.

הימים טרום ימי אלול והתלמידים עוד לא ממלאים את חדרי הישיבה. לומדים כאן בעיקר בשעות אחר הצהריים והלאה, עד אור הבוקר. בשאר הזמן עובדים, כל אחד בתחומו. "סבא חוקק חמישה–עשר כללים שהיוו את תנאי הקבלה לישיבה", אומר יפתח. "הכללים לא נוגעים בכמות הידע או ברמת פסיקת ההלכה של הלומד, אלא בכמה הוא אדם בריא. אחד הכללים הוא שהתלמידים צריכים להתפרנס ממשלח יד. סבא לא הסכים שילמדו כאן דרך מִלגה. כללים נוספים היו אהבת ישראל, שלום בית וכיבוד האישה, וגם קדושת העיניים, אבל מבלי להתנהג בצורה תימהונית לגבי זה. פעם הוא ראה חסיד בשוק לוקח את המגבעת שלו ושם על פניו, כי אישה עברה שם. סבא תפס את המגבעת, שם לו על הראש ואמר – תסתכל, ואל תראה. תהיה אדם טבעי. התפיסה שלו הייתה ללכת בפשטות, לא לעקם ולסבך את הדברים.

"כלל חשוב אצלו היה טהרת הגוף. הניקיון האישי והגופני. לתלמיד שהריח לא טוב הוא היה אומר מיד ללכת להתקלח. הוא היה פדנט לגבי זה. הפעם הראשונה שבה ראיתי מברשת שיניים חשמלית הייתה אצלו".

יפתח מראה לי את מקום מושבו של הרב גץ בבית הכנסת של הישיבה, בזווית אלכסונית לכיוון מרכז הר הבית וקודש הקודשים, ואת הספר "רשפי אש" שכתב, ספר לימוד קבלה המיועד ללומדי הישיבה בלבד. כשאני שואלת אותו האם למדו בישיבה קבלה מעשית, הוא אומר מיד שאין דבר כזה, שהאר"י היה נגד העיסוק בכך וגם סבו. מוקד הישיבה, הוא אומר, הוא לימוד כוונות הלכה למעשה, ותיקון המידות והנפש.

הרב‭ ‬גץ‭ ‬ואשתו‭ ‬אסתר‭ ‬עם‭ ‬האלוף‭ ‬יוסי‭ ‬בן‭ ‬חנן‭ ‬בחמת‭ ‬גדר‭, ‬1990

הרב‭ ‬גץ‭ ‬ואשתו‭ ‬אסתר‭ ‬עם‭ ‬האלוף‭ ‬יוסי‭ ‬בן‭ ‬חנן‭ ‬בחמת‭ ‬גדר‭, ‬1990

היא יפה?

אנו חוזרים לבית הרב גץ. יפתח מראה לי את "חדר השבת", החדר שבו התקיימו ארוחות השבת והחג המשפחתיות. יעל אלון, נכדתו של הרב, מתארת אותו כך: "חדר גדול, עם שולחן שבת וסביב כיסאות מכובדים. על הקירות גומחאות של קשתות עם כלי כסף וקריסטל לכבד שבתות וחגים. מהחלונות הצופים אחד לבית כנסת אליהו הנביא, השני לבית כנסת יוחנן בן זכאי והשלישי לישיבת המקובלים בית אל, תלויים וילונות עבים מקטיפה כתומה מוזהבת, וכל הבית משדר מלכות, כאילו עוד רגע ייכנס לכאן המלך הגדול. זה שבשדה".

"החדר מייצג את הצד המשפחתי של סבא, את הזוגיות הנדירה שהייתה לו ולסבתא, את הכנסת האורחים", אומר יפתח. "היו להם אחד-עשר ילדים, והוא ידע מה קורה עם כל אחד מהם. אבא שלי נהרג בתאונת דרכים כשהייתי בן חמש, והוא פרש עלינו את צילו. בכל יום חמישי הוא היה מתקשר לברך אותי ואת אחיי, אחד אחד. ובכל חג היינו פה, בבית הזה. הוא היה מאוד אבהי, חילק דמי כיס ונשיקות וקרא לנו 'בובהל'ה', ולמד איתי למבחנים בגמרא. הוא שנתן את השמות השניים לכל הנכדים שנולדו במשפחה. אחרי שהוא נפטר לא ידענו עם מי נתייעץ עכשיו, גם בעצות הקטנות של החיים. הוא היה האורים ותומים של המשפחה, חיבר בין כולם".

הקשר בין אסתר והרב מאיר יהודה גץ היה עוצמתי ומיוחד. "סבא וסבתא היו יושבים בראש השולחן ביחד. הייתה להם צלחת אחת, סט סכו"ם אחד וכוס אחת, וכך הם היו אוכלים, ביחד. לפעמים סבא היה מאכיל את סבתא כף כף, היא הייתה מגישה לו והוא לה. תפיסת הזוגיות שלו הייתה מהפכנית. היו לו שישה כללים לזוגיות. הוא היה יושב עם כל בן, בת, נכד או נכדה שעמדו להתחתן ומצייר להם מגן דוד, ובכל קודקוד היה כותב כלל ועובר איתם כך על הכללים.

"כלל מיוחד הוא למשל חשיבות המעשה הרוחני בין בני הזוג. לצאת רגע מהטיטולים ומהעובר ושב, ולעשות משהו אחר ביחד. לקרוא שיר, לטייל על החוף, לשמוע מוזיקה, לעזור לזולת שלא על מנת לקבל פרס. כלל נוסף הוא 'מסגרת נאה', שהיה מאוד חשוב לו. 'בית מסודר, אוכל מוכן, בגדים נקיים ושולחן ערוך משרים אוירה נוחה על המשפחה'. הוא היה קונה לסבתא בכל ראש חודש מתנה. תכשיט, בגד, משהו לבית. גם כאן הוא ביקש שהכול יהיה פשוט, הוא לא אהב לסבך את הדברים. כשאח שלי אמר לסבא שהוא עומד להתארס, סבא אמר – יש לי שאלה אחת אליך, היא יפה? אחי אמר לו – סבא, זה חיצוני. אבל הוא שאל שוב, היא יפה? אחי אמר שכן, וסבא אמר – אז אתה יכול להתחתן איתה. הוא היה אדם מאוד בריא, נפשית ופיזית.

"באחד מהקטעים שלא נכנסו לסרט אדיר זיק שואל את סבתא שלי איך היה עולם הזוגיות שלהם. היא עונה שלא היה חסר לה שום דבר. והם חיו חיים פשוטים, במעברה, במושב עולים, בבית פשוט בעיר העתיקה. אבל סבא דאג לכל מה שהייתה צריכה. הייתה להם זוגיות מאוד עוצמתית שהקרינה החוצה. רבים היו מגיעים אליהם בענייני שלום בית. לפעמים סבא השתמש בהומור. פעם באו אליו זוג מבוגר, והוא שאל כמה זמן הם נשואים. הם ענו שחמישים שנה. סבא אמר – נו, אז תמשיכו, לא נשאר לכם כבר הרבה זמן".

יעל אלון, נכדתו של הרב גץ, מספרת על סבה, שלו קראה "סבא כותל": "באחד הערבים הבאתי את אישי לבקר את סבא וסבתא. מצאתי אותם בעיצומה של סעודת ט"ו באב. כהרגלם הם אכלו והאכילו זה את זו מאותה הצלחת, ואז סבא הגדיל לעשות והרעיף על סבתא מילות חיבה ותיבל אותן בליטוף הלחי ונישק את ידה כמו נסיך. מבוכה נפלה עליי, התביישתי מהחתן שלי. הסתכלתי על סבא ועשיתי לו פרצופים של 'סבא, הוא עוד חדש כאן, אל תבהיל אותו'. אז סבא הסתכל עליי בחיוך ובקריצה, דפק על השולחן ואמר 'מה יש, יא–בינתי, שידע החתן איך מתנהגים עם אישה!".

"בארגוני החתונה", היא ממשיכה ומספרת, "האיש שלי ביקש להתייעץ עם סבא מי יקבל ברכות ואיך לארגן את ההפקה. הוא פנה לסבא בגוף שלישי, 'אם הרב חושב, אם הרב אומר'. סבא הסתכל עליו בעיניים חדות ואמר: 'אתה רואה כאן רב? אני רואה כאן רק סבא'. כזה הוא היה – לא נתן לאף אדם לעשות ממנו סיפור.

"לאחר החתונה, התלבטנו אני ואישי מאוד באיזה עניין, והחלטנו לדבר עם סבא בפרטיות. אם רצית לתפוס את סבא בשקט ובפרטיות, זה היה בלשכה בכותל אחרי תיקון חצות. צינה ירושלמית קידמה את פנינו ועלינו ללשכה. ישבנו מולו והתחלנו לספר את המקרה. אני, נסערת ונרגשת, הרביתי בדיבור, ירדתי לפרטי פרטים ונסחפתי לפרשנות ולניתוח מעמיק. סבא הקשיב והתבונן בנו במבט המיוחד שלו. שאלתי אותו 'נו, מה אתה אומר, למה אתה לא מגיב?'. 'כי לא שאלת שום דבר', הוא ענה. 'מה השאלה שלך, בתי?'. שתקתי. באמת לא שאלתי דבר. הייתי צריכה בעיקר לשתף. לשתף את סבא. אז נפל לי אסימון מאוד רציני – לא באמת הייתה לי שאלה, הרגשתי צורך לדבר, להוציא ממני את כל המחשבות. המבט והאהבה שלו חילצו את התובנות מתוכנו. יצאנו מהלשכה רגועים, שמחים ומאושרים".

השטריימל הלבן מהרבי מגור

הרב גץ היה לבוש בשבתות ובחגים בבגדי לבן, כמנהג האר"י, וסימן ההיכר שלו היה השטריימל הלבן והגדול שחבש לראשו. "הרבי מגור, שהיה מיודד עם סבא, שלח לו שטריימל שחור, אבל סבא החזיר לו אותו בטענה שהוא לובש רק לבן בשבת", אומר יפתח. "הרבי מגור אמר שזו לא בעיה, ושלח לו שטריימל לבן. סבא התלהב, מצא תופר בשכונת נחלאות ותפר עוד שטריימל לבן. את בטח מכירה את השטריימל מהרב מנחם פרומן, שלבש אותו בשנתיים האחרונות לחייו. הוא ביקש אותו כי ראה בו סגולה. לאחר פטירתו השטריימל חזר למשפחה".

בחודש אלול תשנ"ה הסתיים השיפוץ, והתקיים אירוע חנוכת בניין ישיבת המקובלים בית אל. בסרט "איש האמונה" נראים המוזמנים הרבים והאישים שפקדו את המקום. הרב גץ רוקד ומקפץ בין החוגגים ואור זורח מפניו. כשיהורם גאון שר "מעל פסגת הר הצופים, שלום לך ירושלים", הרב מוריד את פניו אל הסטנדר ומזיל דמעות. "זו הפעם הראשונה והיחידה שראיתי את סבא בוכה", אומר יפתח.

כמה שעות לפני חנוכת הישיבה קרא הרב גץ לבנו נוריאל וביקש ממנו להתפלל בטלית שלו בראש השנה המתקרב. הבן לא הבין למה, אבל אביו רק בירך ונישק אותו. נוריאל לא ראה אותו מאז. עוד באותו ערב, כמה שעות לאחר החגיגות, לקה הרב בלבו, ואחרי שלושה ימים נפטר. "הטלית הזו", אומר נוריאל כשהוא מחזיק בידו את הטלית המעוטרת, "הייתה הפרֵדה בינינו".

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, כ' אלול, 4.9.2015


מקובל ארץ ישראלי |ישראל אביחי

$
0
0

הרב גץ הסכים לקבל לישיבת המקובלים בית אל רק בוגרי צבא המפרנסים את משפחתם בכבוד. על המקובל שבזמנו הפנוי למד גם מחקרים בתחומי הטבע והרפואה

ביום שני הקרוב ימלאו עשרים שנה לעלייתו לגנזי מרומים של הרב מאיר יהודה גץ. בנוסף למשׂרתו כרב הכותל המערבי וכרב המקומות הקדושים, חידש הרב את לימודי הקבלה בישיבת המקובלים בית אל בעיר העתיקה שבירושלים. למילוי משימה זו הכשיר תלמידי חכמים רבים בדרך הייחודית לו שאותה הביע בספרו "רשפי אש".

שלושת שבילי הקבלה

תורתנו נחלקת לארבעה חלקים והם פרד"ס – פשט, דרש, רמז וסוד. שלושת החלקים הראשונים ידועים לכול, והחלק הרביעי הוא החלק של תורת הסוד. בחלק זה עסק הרב גץ ובו חידש והוסיף רעיונות וביאורים לזוהר, לכתבי האר"י הקדוש ולכתבי רבי שלום שרעבי – הרש"ש, שכיהן כראש ישיבת בית אל השני. הרב גץ העמיד תלמידים רבים, אשר באו לשתות בצמא ממימי תורתו. בהקדמה לספרו "רשפי אש" מבחין הרב בין שלושה שבילים. וכך פתח הרב: "ידוע הדבר ומפורסם העניין שחכמת הח"ן מתחלקת לג' שבילים ראשיים: שביל ההשגה, שביל העבודה ושביל היכולת".

שביל ההשגה הוא ההעמקה והידיעה בהגות הרוחנית שמופיעה בספר הזוהר. בעניינים אלו עסקו גדולי ישראל בדורות הקודמים, "ובדרך כלל שורשי החסידות מהבעש"ט נעוצים בשביל זה וכן רוב פירושי הגר"א". המהר"ל, רמח"ל והרב קוק, כולם עסקו בשביל זה. שביל היכולת הוא הקבלה המעשית שהעיסוק בה אינו מקובל בדורנו, בשל הסכנה הכרוכה בחלק זה: "אבל תחום זה הוא מסוכן עד למאוד ואחריתו מי ישורנו. כי כל טעות קלה יכולה להחריב במקום לתקן ולהמית במקום לרפא חס ושלום". שביל העבודה הוא תכלית הלימוד ומטרתו היא "לדעת מה יעשה האדם בישראל בעבודת הקודש ובסדרי התפילה ומילותיה", והוא עיקר עיסוקם של האר"י, הרש"ש והרב גץ עצמו.

הרב גץ מטבעו היה אדם בעל השכלה תורנית רחבה. כבר בצעירותו ניחן בכישורים רבים ורבותיו בתוניס הסמיכוהו לרבנות כבר בגיל שמונה עשרה. לרב היה ידע מקיף ורחב בכל מקצועות התורה. כך, לפני שהחל ללמוד את תורת האר"י והרש"ש למד במשך שנים את כל ספרי המאור ושמש על התורה, את פירוש הסולם של הרב יהודה אשלג על ספר הזוהר, את כל כתבי הבעש"ט, את ספרי חסידות קומרנה, את ספרי הגר"א וספרי הרב שלמה אלישוב, מחבר "לשם שבו ואחלמה". הוא התעמק בתורת חסידות חב"ד, ובפרט בספריו של האדמו"ר הזקן, ולאחר מכן, יחד עם הרב מרגליות, למד בחברותא בצפון והתעמק בתורת האר"י.

לאחר  שנים של התעמקות בתורת האר"י הגיעו השניים למשבר גדול מכיוון שהתקשו בהבנה ויישום של דברי האר"י הקדוש. אך לנגד הרב עמדו דברי רבותינו הקדושים בגמרא כי כל תלמיד חכם שאינו רואה סימן ברכה בתלמודו חמש שנים שוב אינו רואה סימן ברכה. על כן החליט לשוב ולנסות להעמיק בשנית והעיד כי כבר באותו היום נפתחו לפניו שערים חדשים.

החזיר‭ ‬את‭ ‬הישיבה‭ ‬למקומה‭ ‬המקורי‭. ‬הרב‭ ‬גץ‭ ‬מעביר‭ ‬שיעור‭ ‬בחדר‭ ‬הרש‭"‬ש‭ ‬בישיבת‭ ‬המקובלים‭ ‬בית‭ ‬אל

החזיר‭ ‬את‭ ‬הישיבה‭ ‬למקומה‭ ‬המקורי‭. ‬הרב‭ ‬גץ‭ ‬מעביר‭ ‬שיעור‭ ‬בחדר‭ ‬הרש‭"‬ש‭ ‬בישיבת‭ ‬המקובלים‭ ‬בית‭ ‬אל

רוקד‭ ‬ומקפץ‭ ‬בין‭ ‬החוגגים‭ ‬ואור‭ ‬זורח‭ ‬מפניו‭. ‬הכנסת‭ ‬ספר‭ ‬תורה‭ ‬באירוע‭ ‬חנוכת‭ ‬בניין‭ ‬ישיבת‭ ‬המקובלים‭ ‬בית‭ ‬אל‭, ‬1995‭ ‬משמאל‭: ‬הרב‭ ‬ישראל‭ ‬אביחי

רוקד‭ ‬ומקפץ‭ ‬בין‭ ‬החוגגים‭ ‬ואור‭ ‬זורח‭ ‬מפניו‭. ‬הכנסת‭ ‬ספר‭ ‬תורה‭ ‬באירוע‭ ‬חנוכת‭ ‬בניין‭ ‬ישיבת‭ ‬המקובלים‭ ‬בית‭ ‬אל‭, ‬1995‭ ‬משמאל‭: ‬הרב‭ ‬ישראל‭ ‬אביחי

בזכות מסירות הנפש

הרב ניחן בכישרון כתיבה, וכל דבר שלימד סיכם והעלה על הכתב. החתירה לאמת ליוותה את לימודו וכשנוכח במשך הלימוד שהמסקנות שאליהן הגיע לא היו מתאימות לרוח הכתוב בספרים הקדושים, גנז את כל כתביו והחל לכתוב בשנית.

את ספרו בתורת הקבלה "רשפי אש" חיבר לאחר שבנו, אבנר שמעון, נהרג במלחמת ששת הימים, ערב כניסת חיילינו לעיר העתיקה בירושלים. געגועים רבים היו לרב לבנו, על כן קרא לספרו רשפי, כלומר געגועים, וא"ש, ראשי תיבות של שם בנו הנעקד אבנר שמעון. בספר זה ריכז הרב את הבנותיו העמוקות שלמד במשך שנים מפי חכמי התורה וספרי הקודש. עוד ראוי לציין כי בספרו זה כתב כי זכות החללים שנפלו במלחמה על ירושלים היא שסייעה לו להגיע אל האמת הצרופה בזכות מסירות נפשם וגופם על שחרור עיר האלוהים.

הרב היה בעל תודעה ציונית עמוקה ביותר ובנוסף לדקדוק בקיום המצוות ובלימוד התורה היה חוגג את יום העצמאות ויום ירושלים בשיתוף עם תלמידיו וראה בכך ערך גדול. הוא היה רואה את כל מי שלא חגג חלילה כמי שאינו מכיר טובה לבורא עולם וככופר בעיקר.

הרב גץ חיבר תקנון לקבלת תלמידים לישיבת בית אל. לבד מהדברים הידועים לכול, הוסיף הרב שלא ייכנס אדם להיכל הלימוד אלא אם שירת בצבא ההגנה לישראל. הרב ראה במדינת ישראל התגשמות חזון הנביאים ורצה שכל הבא להיכנס אל הקודש פנימה יחיה בפועל את גאולת ישראל. לכן, ראה הרב את מי שלא שירת בצבא כמי שאינו שותף לתהליך הגאולה האלוהי בזמננו. עוד חשב כי אדם ששירת בצה"ל חווה את חווית מסירות הנפש, הביטול העצמי וההקרבה למען עם ישראל שהן תכונות הנדרשות מן הבאים להיכנס ללימוד הקבלה.

הרב גץ הוסיף תנאי נוסף לבאים בשערי ישיבת בית אל – שיהיה האדם נהנה מיגיע כפיו, כלומר, עוסק בעבודה מכובדת המפרנסת את משפחתו. כמו כן ראה הרב באדם המפרנס את עצמו אדם בעל חירות היכול להביע את דעתו באומץ, מבלי לפחד מאדם או ממסגרת התומכת בו.

הרב גץ הקפיד להרחיב את ידיעותיו התורניות ובמקביל העמיק בלימוד מחקרים בתחומי הטבע, האסטרונומיה, הרפואה, הפילוסופיה ועוד. כך היה מקדיש הרב הרבה מזמנו הפנוי לקריאת ספרים ולשיחות עם תלמידים שהיה להם יד ורגל בנושאים שונים. בכל נושא לימודי שבו נשאל הרב היה מביא לשואלים תימוכין מעיסוקיהם.

הרב לא ראה פסול בידיעת חכמות חיצוניות יחד עם לימוד התורה הקדושה. כפי שמובא בשם הגר"א: "כפי מה שיחסר לאדם ידיעות משארי החכמות – לעומת זה יחסר לו מאה ידות בחכמת התורה". הוא היה נפגש עם הוגי דעות רבים ומתווכח עמם ולא פעם היו משתאים מידיעותיו הרבות, אף במה שכתבו הם. פעם נפגש הרב עם כומר הוגה דעות וזה אמר לרב שאם ימשיך לשוחח עמו יהפוך ודאי להיות יהודי.

מזה עשרים שנה, ממשיכה לפעול ישיבת בית אל ברוחו הרחבה של מרן הרב מאיר יהודה גץ.

הרב ישראל אביחי הוא ראש ישיבת המקובלים 
בית אל שברובע היהודי בירושלים

                פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, כ' אלול, 4.9.2015



צדיק נסתר בלבוש צדיק נגלה |אורי שרקי

$
0
0

למרות ששימש ראש ישיבת מקובלים, היה הרב מאיר גץ מלא שמחת חיים ופתוח לכל תוכן רוחני ותרבותי. על דמות הרב, שלא סבלה גינונים מיותרים והייתה אוהבת אדם באמת

שמחת החיים הטבעית אפיינה את הרב מאיר יהודה גץ. כשאנו עומדים לפגוש מקובל, נדמה לנו שנצפה בפנים רציניות, שיש בהן מאימת המסתורין. הרב גץ היה ההיפך הגמור מזה. סיסמת חייו, שאותה יישם בכל מלוא אישיותו, הייתה: "תוגתו בלבו, צהלתו על פניו". מי שהחיים הטילו עליו אסונות אישיים כבדים – אובדן שני בניו ומחלת לב שהכריעתו – לא שידר כלל טרגיוּת.

עמדתו זו נבעה מהכרת ערך החיים ומההבנה עמוקה כי הללו חשובים ומהותיים יותר מכל כוח של מוות. לא היה בכך משום נאיביות או התעלמות מעומקו של הסבל. כששמע מי שאמר שהרע איננו רע באמת כי אם רק נראה לנו כך, ענה: "אתה יכול לומר את זה למי ששכל שני בנים וחולה במחלה אנושה?". בכך התאים לעמדתו של רבי יוחנן, שכאשר נשאל "חביבים עליך ייסורין?", כלומר גודל השכר הצפוי לך משום כך, ענה: "לא הן, ולא שכרם!". לא האידיאולוגיה המופשטת היא זו שהדריכה את חייו, כי אם חכמת חיים עוצמתית.

גיבור בארץ

מידתו היסודית, זו שהיוותה את עמוד השדרה של אישיותו, הייתה הגבורה. איש חכם מבני אומות העולם, המבין במהות הנפש, התבונן בו ואמר: "יש לו עורף של גיבור". ואכן, גיבור היה כבר מצעירותו, כשהכריע במבטו הגאה את גאוותו של החייל הגרמני בתוניס שבאיומי אקדח טעון רצה להכריח אותו להשפיל את עצמו. גיבור היה בדרישתו הבלתי נלאית לאמת לאמיתה. לא נשא פני איש כשמדובר היה בבירור האמת. פירוש הדבר הוא שכאשר התקשה בסוגיה כלשהי, ובפרט בתורת הסוד, לא הסתפק בתשובות המצויות – הן באלה שאצל החיים בינותינו, והן באלה שבספרות הרבנית לדורותיה, יהיו המחברים אשר יהיו – אם היו לו קושיות על אותן תשובות. בזה נהג כתלמיד נאמן להדרכתם של חז"ל במסכת אבות: "הוי מתאבק בעפר רגליהם", לפי פירושו של רבי חיים מוולוז'ין שהוא מלשון "מאבק" – "שאסור לתלמיד לקבל דברי רבו אם יש לו קושיות עליהם" ("רוח חיים" על אתר).

מידת הקדושה, שאותה קנה בעמל של שנים של פרישות מוצנעת, בריבוי תעניות ותיקונים על פי תורתם של האר"י והרש"ש, חוללה בקרבו יכולת של פתיחות ללא מעצור לכל תוכן רוחני ותרבותי. מתוך ביטחון עצמי עז, הנובע מקדושתו האישית, המחוברת לאהבת ישראל ואהבת כל יצור ללא גבול, יכול היה להיפגש עם כל העולם המחקרי, הפילוסופי והדתי, יהא מקורו אשר יהא. זכיתי להיות נוכח בפגישה בינו לבין אחד מחכמי המזרח, שעסקה בעיונים נשגבים, כשמצד אחד מצייר אותו חכם מושגים בסינית, והרב גץ מצביע על המקבילות לדבריו בספרות הסוד.

דבר מופלא הוא שעם היותו ראש ישיבת המקובלים "בית אל" הנודעת לתהילה, ובעצמו מהמעמיקים בתורת האר"י, לא בלט הדבר כלל בתדמיתו הציבורית. הוא נודע בקהל יותר בתור רב הכותל, דמות ססגונית החובשת כובע פרווה לבן. ניתן לומר שהוא העמיד פני "צדיק נגלה", רב פעלים ומאיר פנים, על מנת לחפות על עובדת היותו "צדיק נסתר".

על אף היותו תלמיד חכם מופלג, שנודע בגדלותו כבר בגיל צעיר עוד בחוץ לארץ, לא ראה את עצמו פטור משירות צבאי פעיל ואף פיקד על גדוד מרגמות בצה"ל.

כשנשמה מדברת

מכיון שעסק רבות בתורת הסוד, החליט שעליו "לוותר על הנגלה", ולכן היה חוזר "רק" על שש מסכתות בשנה ועל ארבעת חלקי השולחן ערוך.

בתשובות הגאונים מובאים עשרה מנהגי חסידות שבהם הצטיין האמורא הגדול "רב". העשירי שבהם הוא שהיה קולו ערב. הדבר מפתיע, משום שאנו רגילים לייחס את איכות הקול של האדם לנתונים שאינם בשליטתו. אלא שלא כך האמת. אישיות עמוקה עשויה לבטא את עצמיותה בקולה. ידוע שהרב ה"נזיר", רבי דוד הכהן, החליט להתקשר לראי"ה קוק כששמע את קולו בסדר הקרבנות של תפילת שחרית (מבוא לאורות הקודש). כך גם יכלו הסובבים להיווכח שבשעה שהיה הרב גץ קורא בתורה, נשמתו היא שהייתה מדברת מתוך גרונו. קולו הערב לא רק שידר חוש אסתטי עמוק, ולא רק דייקנות פדגוגית המאהיבה את התורה על שומעיה, כי אם עדות למפגש עם המרומים של הדיבור כנתינתו מסיני.

הוא ידע לעמוד על אופייה של תקופתנו המופלאה. היה רגיל להסביר שנשמות מיוחדות מופיעות בעולם דווקא מאז מלחמת ששת הימים, כאמור בתלמוד ובזוהר ש"נשבע הקב"ה שלא ייכנס בירושלים של מעלה (= מאגר הנשמות העילאיות) עד שייכנסו ישראל בירושלים של מטה (= חיילי צה"ל במלחמת ששת הימים)". כשנשאל על ידי אחד המפקפקים: היכן הן הנשמות האלה? ליל יום ירושלים היה, והיו רבבות חובשי כיפות סרוגות מציפים את רחבת הכותל המערבי. הצביע הרב גץ אל הרחבה ואמר: הנה הן, הנשמות האלה!

כאישיות כללית ידע לשמור על יחסי ידידות עם בני כל החוגים, וכולם כיבדו את עמדותיו בהנהגה הציבורית ונמנעו מלהתעמת איתו.

בעידן של מאבקי כוח, הרוכבים על גבי תנועות רבות של מבקשי דרך, של הגדרות מחודשות של האמנה החברתית ושל זהות היחיד, כשהעמדות מוקצנות עד גיחוך והאמת נעדרת, הארת פניו של הרב מאיר יהודה גץ זצ"ל מהווה כמין מצפן, המורה כיצד משתלבות כאחד בהירות העקרונות וצלילות הדעת, יחד עם אנושיות אותנטית שאינה יודעת גינונים מיותרים, אוהבת הבריות באמת.

הרב אורי שרקי הוא ר"מ במכון מאיר, רב קהילת "בית יהודה" בירושלים ויו"ר ברית עולם – המרכז העולמי לבני נח

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, כ' אלול, 4.9.2015


גבולות המחילה |שלום רוזנברג

$
0
0

האם לסלוח לקצין אס–אס שהרג מאות יהודים ורגע לפני מותו מבקש סליחה? על הדילמה בזמן אמת של שמעון ויזנטל

כל מה שניתן לספר על השואה מעביר אותנו לפלנטות אחרות. אולם הסיפור הבא הוא בעיני סוריאליסטי במובן אחר. אחרי הרפתקאות וייסורים רבים נלקח שמעון ב–1943 למחנה ריכוז, ובו צורף לאחת מפלוגות הכפייה ש“עבדה“ בבית חולים מאולתר. לתדהמתו פנתה אליו אחת הנזירות שהייתה אחות במקום, ושאלה אותו אם הוא יהודי. היא ביקשה אותו להתלוות אליה, והובילה אותו לחדר שבו שכב פצוע קשה, כולו מכוסה תחבושות. בשארית כוחו אחז הפצוע בידו של שמעון וביקש ממנו לשמוע אותו.

היה זה קארל, בן למשפחה נוצרית מהוגנת, שהתנדב לאס–אס והיה לקצין. יחידתו הגיעה לדנייפופטרובסק שבאוקראינה, ושם מצאו 150 יהודים, רבים מהם ילדים, שלא הצליחו לברוח. אנשי האס–אס ימ“ש דחסו אותם באחד הבתים, מילאו אותו דלק וזרקו רימונים דרך החלונות. הבית עלה באש. מאחד החלונות קפץ יהודי שמעילו בער, וילד קטן בידיו. אחריו קפצה אשתו. אנשי האס–אס ירו בהם. תמונות הזוועה מלוות אותו כל הזמן. ירא הוא להתייצב בפני אלוהים. הוא ביקש להביא יהודי כדי להתוודות לפניו ולבקש את סליחתו. היהודי שמע, עזב את החדר בלי להגיד מילה וחזר אל פלוגתו.

שמעון זה היה שמעון ויזנטל הידוע. מאז חזר אל המחנה התייסר ויזנטל אם טוב עשה. אחרי עשרות שנים הפנה ויזנטל את הדילמה שבפניה עמד ליותר מחמישים דמויות חשובות מכל העולם, ואסף את תשובותיהן בספרו The sunflower, החמנייה. מאז נדונה הדילמה הזאת באלפי הזדמנויות.  מה היה אדם אחר עושה במקומו. לא קשה לנחש שבצורה כוללנית הנוצרים והבודהיסטים בשינויים מסוימים היו בעד הסליחה, היהודים נגד. מה? שוב “עין תחת עין“? שאלה זאת היא איוולת המהולה ברשעות. היהדות הציגה אלטרנטיבה אחרת – תשובה.

איור: גונן מעתוק

איור: גונן מעתוק

צער אחרון

הדברים אינם פשוטים. אני מתרשם שקארל באמת התחרט על מעשיו, אלא שלפי כללי התשובה האמיתית הוא צריך היה לעזוב את החטא (את האס–אס, במקרה זה) בזמן אמת, כאשר עוד הייתה לו אפשרות לחטוא (הלכות תשובה ב, א): “אי זו היא תשובה גמורה? זה שבא לידו דבר שעבר בו ואפשר בידו לעשותו ופירש ולא עשה מפני התשובה, לא מיראה ולא מכישלון כוח“. קארל לא התחרט “בזמן אמת“. אלא שהרמב“ם מוסיף שלמרות זאת “אפילו עבר כל ימיו ועשה תשובה ביום מיתתו ומת בתשובתו, כל עונותיו נמחלין“.

הקונטרסט הזה מתואר לפי הרמב“ם בפסוקים בקהלת (יב, א– ב): “וּזְכֹר אֶת בּוֹרְאֶיךָ בִּימֵי בְּחוּרֹתֶיךָ“. התשובה הנעשית כאשר עוד ניתן לחטוא, “עַד אֲשֶׁר לֹא תֶחְשַׁךְ הַשֶּׁמֶשׁ… שהוא יום המיתה… מכלל שאם זכר בוראו ושב קודם שימות נסלח לו“. שמעון עמד בפני הדילמה בזמן אמת, ומה שמדהים יותר מכול הוא שבחזרתו לגיהינום המחנה התייסר שמעון שמא לא היה בסדר בזה שלא סלח! ייסורים אלה ליוו אותו שנים רבות. כאן באה לידי ביטוי יהודיותו של היהודי.

אם מותר לי להמר על מה שנאמר בשמים, אומר בחוצפה רבה שייתכן שחסד עשה שמעון עם קארל כשלא סלח לו. אולי דווקא הצער של הימים האחרונים כיפר על משהו מחטאיו. מעניין! כמה מהמגיבים הנוצריים הדגישו שקארל לא היה צריך לפנות לויזנטל, אלא לכומר נוצרי ולהתוודות, שהרי לו ורק לו ניתנה רשות לסלוח בשם הא–ל. מעניין שקארל פעל כאן דווקא לפי עקרונות המסורת היהודית, שלימדה (יומא ח, ט): “עֲבֵרוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר עַד שֶׁיְּרַצֶּה אֶת חֲבֵרוֹ".

זאת ועוד, יוסק, חברו למחנה, שאל אותו האם יכול אדם לסלוח על חטא שנעשה נגד אחר. סליחה לא תיתכן, אך אולי יש אפשרות של כפרה. כפרה? נראה לי שאולי הכפרה היא תוצאה של ייסורי האדם על החטאים הנוראים שעשה, ועוד יותר מזה – אוי – על החובה שלו לסבול את הסבל, הישיר והעקיף, שהוא גרם לכל האחרים, ובמקרה זה סבל מיליוני היהודים הנרצחים, השרידים, וכל מי שסבל בגלל הרציחות. מעניין, קוראים/קוראות יקרים, מה דעתכם/ן.

קלות הסליחה

עם זאת, מאבק מצוי בקלות האיומה של הסליחה והמחילה. ושוב ניסח זאת הרמב“ם על פי חז“ל (הלכות תשובה ב, ג): “כל המתוודה בדברים ולא גמר בלבו לעזוב הרי זה דומה לטובל ושרץ בידו“. לעתים, תוך חילול המידה האלוהית של הסליחה, נדרש מאלה שסבלו לסלוח לפושעים שממשיכים להחזיק שרצים, את נשק הרצח, בידם, ובמקרים רבים – לטרוריסטים השומרים בקרבם את ההנאה הסדיסטית של הרצח.

איך אמר פעם סופר נוצרי, חכם ובעייתי בשם ק“ס לואיס? “אני רוצה ללמוד לסלוח, אבל אולי נתחיל בדבר קל יותר מאשר הגסטפו“. ויורשה לנו להוסיף, רוצחים המוניים אחרים. ושוב מצויים אנו בפני פרדוקס קיומי ופילוסופי: הנוצרים סלחו לרוצחים, אך לא סלחו לנו על החטא הנורא יותר: אי–הסליחה. ואם תרשו לי, עלינו ללמוד ממעשהו של האפיפיור יוחנן פאולוס, שהיה מסוגל לבקר את האדם שהתנקש בו ולסלוח לו. מעשה אצילי. עבורו פתחו את דלת בית הסוהר, וכשהוא הלך היא נסגרה שוב.

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, ה' תשרי תשע"ו, 18.9.2015


בין נינווה לפינוקיו |גילה וכמן

$
0
0

בפירוש החדש לספר יונה אפשר למצוא מלבד פרשנות לפסוקים גם מידע על מקור המילה "מַלח" ועל הקשר בין הסיפור לשירו של דני סנדרסון. מסע בים אנציקלופדי 

יונהספר יונה

פירוש ישראלי חדש

יאיר זקוביץ ואביגדור שנאן

קרן אבי חי וידיעות ספרים, תשע"ה, 158 עמ'

 

תפילת מנחה של יום הכיפורים אינה נחשבת, בדרך כלל, לאחד מרגעי השיא של היום הקדוש. אין בה ההתרגשות הראשונית של "כל נדרי", לא היופי הפיוטי של סדר העבודה ולא ההתעלות הרוחנית של תפילת נעילה. היא פותחת בקריאה בתורה של פרשת העריות מספר ויקרא, פסוקים מאוד לא חגיגיים (בלשון המעטה), ורק ההפטרה בספר יונה – היחיד בין ספרי הנביאים שאינו אוסף נבואות אלא סיפור קורותיו של נביא הבורח מבשורה – מצילה איכשהו את כבודה האבוד.

לא בכדי זכתה הפטרה זו להילה מיוחדת בקהילות ישראל, והיא נחשבת סגולה לפרנסה ולשנה טובה. כעת זוכה ספר יונה לעדנה מחודשת עם הופעתו של פירוש ישראלי חדש, פרי יצירתם המשותפת של יאיר זקוביץ ואביגדור שנאן, שאת פועלם מן הסתם אין צורך לפרט מעל במה זו.

חמש עשרה שנים לאחר "סידור אבי חי" ושש שנים לאחר "פרקי אבות – פירוש ישראלי חדש" (שניהם פרי עבודתו של אביגדור שנאן) רואה אור הפירוש של זקוביץ ושנאן לספר יונה, וכמו קודמיו בסדרת הפרסומים של ספריית אבי חי (גילוי נאות: אף החתומה מעלה עתידה לקחת חלק בסדרת פרסומים זו) מציע גם הוא בפני הקורא הישראלי פירוש בהיר, קריא ורב-אנפין לספר מקראי המשמש גם בתפקיד ליטורגי, ועל כן משתייך למה שמה שמכונה "ספרות בית הכנסת" (ביטוי שטבע חוקר המדרש והתפילה יוסף היינימן).

תפיסה‭ ‬חזותית‭ ‬חדשה‭. ‬יאיר‭ ‬זקוביץ‭ (‬מימין‭) ‬ואביגדור‭ ‬שנאן‭  ‬ליד‭ "‬הלוויתן‭ ‬של‭ ‬יונה‭" ‬בירושלים‭, ‬מאת‭ ‬הפסל‭ ‬
דרור‭ ‬אשד צילום‭: ‬יעל‭ ‬אור–לי

תפיסה‭ ‬חזותית‭ ‬חדשה‭. ‬יאיר‭ ‬זקוביץ‭ (‬מימין‭) ‬ואביגדור‭ ‬שנאן‭ ‬ליד‭ "‬הלוויתן‭ ‬של‭ ‬יונה‭" ‬בירושלים‭, ‬מאת‭ ‬הפסל‭ ‬
דרור‭ ‬אשד
צילום‭: ‬יעל‭ ‬אור–לי

מובי דיק

כותרת המשנה שנתנו המחברים לספר היא "מסעות יונה בים הספרות היהודית לדורותיה". למען הדיוק יש לציין שלא רק בספרות היהודית מדובר, כי אם בספרות העולם ובתרבות המערבית, כמו גם בהווי הישראלי בן-זמננו. התפיסה הרעיונית והחזותית של הספר דומה עד מאוד לדגם שעוצב בפירוש על פרקי אבות. זוהי תפיסה אנציקלופדית, המבקשת להעשיר את הקוראים בתחומים שונים: לשון, ספרות, היסטוריה, גיאוגרפיה, בוטניקה, זואולוגיה ועוד.

מאחר שכאן אין מדובר בחיבור לקטני מסוגה של מסכת אבות אלא בספר מקראי נרטיבי ברובו, עוקב הפירוש בעיקרו אחרי פשט הפסוקים, תוך שהוא ממקד את עיקר תשומת הלב במה שמכונה "תולדות ההתקבלות" של הטקסט, בייחוד בהקשר היהודי והישראלי. באופן טבעי זהו עיסוק נרחב הרבה יותר מן הרגיל בפירושים, וחלק גדול ממנו הוא עבודת ליקוט ובחירה, התואמת מן הסתם את טעמם האישי של המחברים.

זקוביץ ושנאן מנצלים את הפסוקים להרחבת הדעת בנושאים שונים ומגוונים, החל מפירושי מילים (הידעתם שהמילה "מַלח" שאולה מן האכדית, ופירושה "מי שמניע [את הספינה]"?) וכלה באזכורים ספרותיים ופופולריים של יונה ביצירות כגון "מובי דיק" להרמן מלוויל, "פינוקיו" של קרלו קולודני, ואפילו "אמא ודני" של דני סנדרסון.

בין היסטוריה למדרש

המבוא לספר מאלף ונרחב, והוא כולל בין היתר סקירה של הסיפורים המקראיים המהדהדים בספר יונה: סיפור המבול, סדום ועמורה, חטא העגל ועוד; דיון בלשונו של הספר, זמן חיבורו המשוער, מקומו ברצף המקראי ותפקידו הליטורגי.

העיצוב נעים לעין, מפריד באופן בולט בין הפסוקים המבוארים לבין ההרחבות השונות, ומקל על הקוראים להתמצא ברבדים השונים שמציע בפניהם הפירוש. ירצו – יעיינו בפירוש הצמוד, ירצו – ידלגו להנאתם בין ערך אחד למשנהו (סוג קריאה שכמדומה רווח יותר בעידן שבו אנו חיים).

מלבד הפירוש וההרחבות הנלוות אליו, כולל הספר תוספות רבות: הוא פותח במעין פרולוג הנקרא "ראשיתו של יונה", ובו נסקרים אזכוריו של הנביא מחוץ לספר עצמו והמסורות השונות במקרא ומחוצה לו, המתארות את חייו של הנביא קודם שנשלח אל נינווה. בסיום מובא האפילוג 'אחריתו של יונה', הסוקר את המסורות השונות על קורותיו של הנביא לאחר שתמה שליחותו ועל מקום מגוריו, ואף את הניסיונות השונים לזהות את אתר קבורתו.

לקראת סוף הספר מובאים שני נספחים: האחד הוא גרסתו של יוסף בן מתתיהו לסיפור יונה, והשני – "מדרש יונה", המופיע כיחידה עצמאית בתוך "פרקי דרבי אליעזר", חיבור מדרשי מן המאה השביעית או השמינית.

בסיום מובא מעין לקסיקון למקורות הבתר-מקראיים הנזכרים בספר – מנהג רב-תועלת שהנהיגו המחברים גם בפרויקט קודם שלהם, רב המכר "לא כך כתוב בתנ"ך" (ידיעות ספרים, 2004) – וכן מפתחות מפורטים של הנושאים שנדונו בספר ושל היוצרים שהוזכרו בו. מפתחות אלה הם בגדר חידוש מרענן שכלל לא צפוי היה למצוא בספר כה מצומצם בהיקפו, אך גם הם כלי עזר שימושי לקורא וטוב אם יהפכו לסטנדרט בספרים הבאים בסדרה. בעמוד האחרון מצפה לקוראים הפתעה – תמונת המחברים ליד פסל "הלוויתן של יונה" הניצב בסמוך לבית הספר "קשת" בירושלים.

תרבות בת זמננו

באופן טבעי לפירוש מעין זה, אין עקביות מוחלטת באופן הפירוש ולמרות המבנה האחיד שקבעו המחברים אחדים מן הפסוקים זוכים לפירוש נרחב יותר מאחרים. כמו כן, בגלל האופי האנציקלופדי של חלק מן הפירוש, פעמים שהערכים 'נתלים' בפסוק בקשר רופף. כך, למשל, בעקבות הפסוק "ויאמר ה' לדג ויקא את יונה אל היבשה" (ב, יא) מפורטת בהרחבה דרכו של יוסף בן מתתיהו לחמוק מסיפורי ניסים ונפלאות המוזכרים במקרא, ובכלל זה סיפור הצלתו המופלאה של יונה שאותו הוא מגדיר כ"אגדה". בהמשך מוזכר "מבצע יונה" (מבצע צבאי להבאת נשק לארץ ב-1956, כהכנה למבצע קדש). בשני המקרים נראה כי הקשר לפסוק עצמו רופף למדי, ובאותה מידה ניתן היה לשבץ ערכים אלה במקום אחר בספר.

למי מתאים הפירוש? לכל אוהבת ספר ולכל תאב ידע, במיוחד למתעניינים באמנות עתיקה וחדשה ובתרבות בת-זמננו. הוא ישרת נאמנה את העוסקים בחינוך ובהוראה (במיוחד הוראת מקרא), וגם ילדיהם ותלמידיהם יוכלו למצוא בו עניין, שכן הוא כתוב בשפה ברורה ונעימה, ועיצובו מזמין ומאיר עיניים.

יש לשער שגם הספר הזה, כמו קודמו, יחשוף קהלים רחבים לטקסט העתיק ולגלגוליו בספרות חז"ל, בספרות העולם ובתרבות הישראלית. נותר רק לקוות שגם הספרים הבאים בסדרה – פירושים לחמש המגילות – ימשיכו בדרך הרחבה והמזמינה שסללו שני המחברים, ויעשירו את מדפיו של ארון הספרים היהודי-ישראלי. #

ד"ר גילה וכמן מלמדת מדרש ואגדה במכון שכטר ובאוניברסיטה העברית

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, ה' תשרי תשע"ו, 18.9.2015


חלומות של ניירת |חבצלת פרבר

$
0
0

עובדת ארכיון, שכל חייה נעים בתוך קווים של בירוקרטיה, חולמת על שיפור תנאים ועל אהבה בסיפור אחד ומטפלת בתינוק מסתורי בסיפור שני. הבטחה ספרותית 

ארכיביתהארכיברית

ענת לוין

אפיק, 2015, 211 עמ'

לפני הכול נמשך הלב אל הסגנון. צפוף, בהול, נרגש אבל גם אירוני. משפטים ללא-קץ עם פסיקים אין-מספר, מתובלים בהומור דק ובשימוש וירטואוזי ובלתי-צפוי בשפה, שמסייעים לנו להתמודד עם התוכן העצוב: סיפור על עובדת ארכיון קטנה, לא נחשבת, מחוקה ושקופה בעולם בירוקרטי שדורס ולא משאיר אוויר לנשימה.

ארכיברית שיושבת בחדרון קטן ללא חלון, "ארבעה קירות שביניהם ערבה שחונה שקוראים לה חדר, שלא היה בו כלום כי הוציאו את כל הארגזים והסטוקים של הציוד המשרדי שאספו בכמויות עצומות, שחס וחלילה לא ייגמרו הסיכות לשדכנים הגדולים… המצב האיום של מחסור בנייר דבק שקוף… רגע לפני שהופעתי התפשט המחסן מחפציו, לפני שיתלבש להיות החדר שלי…".

משפטים ארוכים, שאלמלא הסיפור, שמאיץ בנו להמשיך ולדעת מה קורה אחר כך – היינו מתעכבים, מכניסים כל משפט לפה ונהנים לאט כמו מסוכרייה חמוצה-מתוקה. אבל הסקרנות גוברת ואנחנו רק טועמים ומיד ממשיכים, אל הממתק הלשוני הבא.

החלון‭ ‬הוא‭ ‬תזכורת‭ ‬שיש‭ ‬עולם‭ ‬בחוץ‭ ‬ויש‭ ‬חיים‭ ‬מעבר‭ ‬לתיקייה‭ ‬ולטפסים צילום‭ ‬אילוסטרציה‭: ‬שאטרסטוק

החלון‭ ‬הוא‭ ‬תזכורת‭ ‬שיש‭ ‬עולם‭ ‬בחוץ‭ ‬ויש‭ ‬חיים‭ ‬מעבר‭ ‬לתיקייה‭ ‬ולטפסים
צילום‭ ‬אילוסטרציה‭: ‬שאטרסטוק

הקונסוליה הנכספת

ואלה עיקרי הסיפור: ארכיברית, אסיה שמה, יושבת בקומה שתיים של בניין ממשלתי עלום-שם. כל מי שיש לו שם עברי וקשרים מתאימים עם מי שיושב בקומה העליונה, בחדרים עם חלונות גדולים ומבט לנוף, נוסע. לאן? ל"קונסוליה". מין מקום רחוק ומסתורי שאין יודעים מהו אבל כולם חולמים עליו. קותי, למשל, "שמע שיש להם עוד יום חופש אחרי שסוף השבוע נגמר… שהם לא צריכים בשתים עשרה לרדת לחדר האוכל, כי אצלם מזמינים את הארוחות מראש, ומביאים להם אותן עד השולחן שלהם… שהם יושבים בבניין גבוה, אולי מאה קומות… שלכל חדר יש חלון, אפילו למזכירות הזוטרות, למנקים… שהם יכולים כולם לפתוח ולהוציא את הראשים, ולהציץ החוצה אל הנוף של העיר הגדולה, ויש אוויר…".

גודל החדר, גובה הקומות, והחלונות – בעיקר החלונות – הם נושא מרכזי בחייה של אסיה. לא מפריע לה שהחדר קטן ושאין לו חלון ובכל זאת, חלון הוא גם סמל סטטוס, ביטוי למעמדה השפל בהיררכיה המשרדית. מעבר לכך, חלון הוא גם אור ואוויר ותזכורת שיש עולם בחוץ ויש חיים מעבר לתיקייה ולטפסים, לניירת שיש לתייק ולסדר האלף-בית שצריך לשמור בכונניות. תזכורת שהעבודה בקומה שתיים, והכפיפות לסולם הבירוקרטי של נמוכים וגבוהים, אינן חזות הכול. שאפשר אפילו לזקוף את הגֵו בתוך גבולות השיטה ולנסות לשכנע את האחראים-על-האחראים לשלוח גם אותה לקונסוליה, מחוז החפץ והחלומות של כל אנשי המשרד.

החלון הוא גם תזכורת שיש לה, לאסיה, גם חיים פרטיים. אמנם החיים האלה הם לא מי יודע מה. אסיה, רווקה בודדה בשנות השלושים לחייה, משקיעה את שעות הפנאי שלאחר העבודה בכתיבת מכתבים אל בירוקרטיה אחרת, שונה אבל דומה לזו שהיא מעבירה בה את שעות העבודה: הבירוקרטיה של המוסד שבו מאושפז אביה חסר-הישע, שאמה סירבה להמשיך להחזיק ולטפל בו בבית.

היא כותבת מכתב ראשון ל"מרים". מכתב שילך וילבש ויפשוט צורה, "מוחקת וכותבת", בהמשך הסיפור, ככל שיחלוף הזמן ותגבר מצוקתה של אסיה, הבת שמזדהה עם מצוקתו של אביה במוסד ההוא ומבקשת לגרום לו טוב ולאפשר לו לנשום קצת "אוויר צעיר – כמו שאבא אומר…", לתת לו תחושה שהוא עוד בן אדם ושהוא עוד חי. מאוחר יותר, במכתב הרביעי או החמישי, גם יתברר לנו מיהי מרים זו, "האפוטרופסית הרשמית" של האב, שהסכמתה דרושה לקבלת רשות מן הבירוקרטיה. מכל מקום, עצם התהליך מול המוסד הרפואי הוא אנלוגי למשרד שבו אסיה עובדת: מכתבים, הרשאות, טפסים – כלוב של נייר.

חלום על חלון

זמן מה נדמה שהכול בעולמה של אסיה קפוא, ומה שהיה הוא שיהיה. אבל אז משהו קורה, שינוי דרמטי ממש: אחרי ארבע עשרה שנה בחדר הקטן בלי חלון היא מממשת את חלומה להתקדם לחדר קטנטן אחר, החדר הפינתי שבקצה המסדרון, זה עם החלון. ואז עוד דבר קורה: אסיה מתאהבת ומתחילה לחלום. זה לא נסיך בלימוזינה אלא דוּדוּ הנהג, ולא חלום גרנדיוזי על חופשה בקריביים, אלא חלום פשוט, צנוע ויומיומי: על סנדוויץ' מרוח בחמאה וקפה בבוקר, לפני העבודה. ועל אותו דבר שקוראים לו "א-א-א-ה-ב-ה" שבזכותו יתרחש מה שאומרים "שהוא היופי הזה שקורה, לפעמים, לאנשים, בלילה".

אבל כאן, בסביבות אמצע הספר, הסיפור נתקע. פורצת מלחמה, "הפלישה" קוראת לה המחברת, ודודו הנהג, גיבור החלומות שאינו מודע למקומו בחלומות של הארכיברית, מגויס, והחוט העלילתי הזה נעצר. בנקודה זו מתגלה חולשתו הפנימית של הספר. סיפור שמושתת על שתי סיטואציות קפואות – בירוקרטיה מאובנת ואב חולה ומתפורר ושנעדר דרמה ודינמיות מן הסוג שיאפשרו לו להתקדם להיכן שהוא. קצב הסיפור מואט, והזיקוקין-די-נור הלשוניים הופכים במידה מסוימת לתכלית במקום אמצעי.

רק התפנית בעניין השליחות לקונסוליה המסתורית מחזירה לרגע חיים ועניין לסיפור, ומאפשרת לענת לוין לעשות מה שהיא מפליאה לעשות: לתאר ולנתח תגובות אנושיות למצבים חריגים ומעוררי התנגדות. אבל גם התפנית הזאת היא קצרת-טווח, והתוצאה היא קיטוע של העלילה ומעבר בעל אופי טכני ושרירותי ל"חלק 2", שאינו קשור אורגנית ל"חלק 1", פרט לשם הגיבורה.

תינוק פתאומי

מתבקש אפוא להתייחס ל"חלק 2" כאל נובלה נפרדת. ב"חלק 2" אסיה מקבלת בנסיבות מסתוריות ולא מובהרות תינוק קטנטן, חדש לגמרי, לחזקתה, כביכול עד שיבואו לקחת אותו בחזרה. גם כאן, כמו ב"חלק 1", יש מתח שמקורו בביזאריות של הסיטואציה, בתיאורי המקומות ובעיקר באינטראקציות האנושיות: אישה רווקה שלומדת לטפל פיזית ורגשית בתינוק ממקור מסתורי, הקשר שנוצר בינה לבינו, ההכרח להסתתר ולנדוד, והאנשים השונים שהיא פוגשת – ובראשם צעירה בשם אנה, בעלת עיסוק לא-ברור אך כנראה מפוקפק, שמצטרפת לחלק מהמסע.

בניגוד לסיפור הראשון, שהאירוניה שלו גולשת לא אחת לציניות, ובמידה של צדק, הסיפור השני נוגע ללב, וההומור שמאפיין את סגנונה של לוין מסייע להתגבר על הדמעה שמבצבצת בזווית העין.

ענת לוין מתגלה בספר הזה כבעלת כישרון ספרותי ולשוני חדש וייחודי. אמנם משפטי ביקורת חברתית או פוליטית כגון "דברים מוזרים קורים במלחמות… איך נורית-חשבונות נתנה לזהבית לעקוף אותה בחדר האוכל פתאום ברביעי בצהריים… ופינתה את המקום עם היד… ואז ידעתי סופית שמשהו לא בסדר, שדבר נורא קרה או עומד לקרות…", שהם משעשעים וגם מוכיחים יכולת התבוננות דקה בפרטים, אינם יוצרים ספרות מעמיקה. לעומתם, המכתבים שכותבת אסיה ל"מרים", ושבהם היא זוכרת באהבה את אביה בימיו הטובים ואת הקשרים בינו לבינה, מוכיחים שיש בלוין גם יכולות אחרות, מעמיקות ונוגעות בנפשם של הדמויות והקוראים כאחד.

אם תמשיך בקו של סיפורים אנושיים בעלי עומק, מעבר לביקורת חברתית מובנת מאליה, ואם יהיה בה אורך הרוח והנשימה הדרושים לכך, נראה שעוד צפויים לנו מפגשים מעשירים עם כתיבתה של ענת לוין בעתיד.

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, ה' תשרי תשע"ו, 18.9.2015


אני פה בשבילך |אורי אליצור

$
0
0

לו היה מתקיים העולם רק במידת הדין לכאורה היינו חיים בעולם טוב יותר, שכן האפשרות לחטא כלל לא הייתה קיימת. מהי, אם כן, משמעותה של מידת הרחמים? 

אברהם אבינו עומד לפני הקב"ה ומתווכח איתו על גורלה של סדום: "האף תספה צדיק עם רשע? השופט כל הארץ לא יעשה משפט?". לכאורה, צריך הקב"ה לענות לו: "גם אם יימצאו חמישים צדיקים בסדום – האם צודק לסלוח לכל העיר בעבורם? הזו עשיית משפט? והרי הדין מחייב שהרשעים ימותו והצדיקים יינצלו?"

גם בצד השני של התנ"ך עומד אדם ומתווכח עם הקב"ה על גורלה של עיר. עומד יונה הנביא ומתווכח עם הקב"ה על גורלה של נינווה. אולי שם נוכל למצוא את סודה של מידת הרחמים, מפני ששם מתחלפים התפקידים והקב"ה הוא מייצגה. נקשיב כיצד מסביר הקב"ה ליונה מהי מידת הרחמים (יונה ד, י–יא):

וַיֹּאמֶר ה' אַתָּה חַסְתָּ עַל הַקִּיקָיוֹן אֲשֶׁר לֹא עָמַלְתָּ בּוֹ וְלֹא גִדַּלְתּוֹ שֶׁבִּן לַיְלָה הָיָה וּבִן לַיְלָה אָבָד, וַאֲנִי לֹא אָחוּס עַל נִינְוֵה הָעִיר הַגְּדוֹלָה אֲשֶׁר יֶשׁ בָּהּ הַרְבֵּה מִשְׁתֵּים עֶשְׂרֵה רִבּוֹ אָדָם אֲשֶׁר לֹא יָדַע בֵּין יְמִינוֹ לִשְׂמֹאלוֹ וּבְהֵמָה רַבָּה?

כאן צריך היה יונה לכאורה לענות: "אני חסתי על הקיקיון? מה אני, החברה להגנת הטבע? אני חסתי על עצמי. האם יכול להיות שאתה, ריבונו של עולם, חס על נינווה כשם שאני חסתי על הקיקיון, מסיבות אנוכיות?". על כך עונה הקב"ה בספר ישעיהו (מג, כה): "אָנֹכִי אָנֹכִי הוּא מֹחֶה פְשָׁעֶיךָ לְמַעֲנִי וְחַטֹּאתֶיךָ לֹא אֶזְכֹּר". קשה לנו לייחס לקב"ה מניעים אנוכיים, אך אינה דומה אנוכיות של מעלה לאנוכיות של מטה. זה מה ששמע כל יהודי שעמד למרגלות הר סיני והתעלף מרוב פחד אחרי המילה הראשונה. מה הוא שמע שם? "אנֹכי". אנוכי, הוא מוחה פשעיך למעני.

הקב"ה בעצם אומר ליונה: "יודע מהי מידת הרחמים? כשם שאתה חסת על הקיקיון כי אתה צריך אותו, כך אני חס על ברואיי כי אני צריך אותם". וזה מביא אותנו לשאלה תשתיתית באמונה: למה ברא הקב"ה את העולם? בשביל מה הוא צריך את זה? זו שאלה שהיא יסוד יסודותיה של האמונה. אנחנו לא יכולים להבין את זה, אנחנו לא יודעים כיצד להסביר את המושג "צריך" ביחס לקב"ה. אבל זהו הפירוש העמוק לכך שהקב"ה ברא את האדם בצלם אלוהים. הוא צריך אותנו.

הקב‭"‬ה‭ ‬צריך‭ ‬אותנו‭. ‬יונה‭ ‬תחת‭ ‬עץ‭ ‬הקיקיון, ‭, ‬1552

הקב‭"‬ה‭ ‬צריך‭ ‬אותנו‭. ‬יונה‭ ‬תחת‭ ‬עץ‭ ‬הקיקיון, ‭, ‬1552

תהילה מבשר ודם

האמונה הזו אכן מעוררת פליאה גדולה. יש פיוט שכתב כותב אלמוני ליום הכיפורים שאני נורא מתרגש ממנו, (ראו מסגרת בעמוד ממול) שלצערי נשמט מרוב נוסחי התפילה, שבו הפייטן מביע בדיוק את הפליאה ואת התימהון הזה. בעיניי, הפיוט הזה הוא נקודת המוקד של ימים נוראים.

הרעיון הבסיסי של הפייטן הוא: אמנם אימתך על כל צבא השמים הנורא והנשגב, אך אתה מתאווה לתהילה מאיתנו, בני האדם הקטנים. ותפארתך עלינו. שיר שלם על השאלה שמידת הרחמים מעמידה בפנינו עם דגש על הלקח שמלמד הקב"ה את יונה, לקח שאותו אנחנו קוראים רגע לפני נעילה: הקב"ה צריך אותנו. אנחנו לא יודעים למה, אבל ככה זה.

יוצא שהאדם שרוצה לגלגל על עצמו את מידת הרחמים, עומד לפני הקב"ה ואומר לו: "ריבונו של עולם, אתה צריך אותי. אני פה בשבילך". כשאדם אומר דבר כזה מול רבש"ע הוא צריך להיות מוכן לכך שהקב"ה ישאל אותו: "תסביר לי למה אני צריך אותך?". מי שיש לו הסבר לזה כבר ראוי לרחמים. ואדם צריך שיהיה לו הסבר לכך, תמיד. שיוכל לענות לקב"ה לשאלה למה אני צריך אותך.

אכן, הקב"ה חס על נינווה מתוך אהבה, כי מידת הרחמים היא מידת האהבה. בארמית, הפועל רחם הוא תרגום של הפועל אהב. כשאנחנו אומרים "רחמנא רחם עלן", אנחנו בעצם אומרים "אוהב, אֱהוב אותנו". כשחושבים לעומק על מידת האהבה בעולם מבינים שיש בה הצירוף הזה של רגש מאוד זולתי ומעניק ויחד איתו רגש אנוכי. אני אוהב, אני צריך. ההתנגשות בין שני הדברים האלה היא היא שיוצרת את האהבה. ומידת הרחמים היא מידת האהבה שאוהב הקב"ה את בריותיו. אוהב אותם וצריך להם.

אתה צריך אותי

נחזור לאברהם אבינו שמתווכח עם הקב"ה על סדום. אברהם יודע שהקב"ה מנהיג את עולמו בדרך הטבע, שלפיה לפעמים נספים צדיקים עם רשעים. אם הקב"ה מבטל את גזרתו, בדרך הטבע ניצל רשע עם צדיק. לכן אברהם לא אומר: "לך תהרוג את כל הרשעים של סדום ותשלח שני מלאכים שיצילו את הצדיקים". אין זו דרך הטבע. ואף על פי כן, זה מה שקרה. מדוע?

כולנו מכירים את המדרש שמביא רש"י בתחילת פרשת נח: "נח איש צדיק תמים היה בדורותיו. יש שדורשים לגנאי ויש שדורשים לשבח… אילו היה בדורו של אברהם לא היה נחשב לכלום". האמת היא שבדורו של אברהם היה נח. קוראים לו לוט. שניהם חיים בסביבה של רשעים, בודדים בתוכם ולא מצליחים להשפיע על סביבתם. בא הקב"ה, גוזר גזרה על הרשעים ולא כדרך הטבע מציל את הצדיק הבודד. אלו שדורשים לגנאי את נח וגם את לוט מבקרים אותם על כך שאמנם עמדו בניסיון של חטאי דורם, אך לא הצליחו להקרין מצדיקותם על סביבתם. משמע, שליחות האדם תמיד עומדת מעבר לעצמו ואם לא הצליח להשפיע על העולם הוא נדרש לגנאי.

ההבדל בין נח ללוט הוא שבמקרה של נח ברור למה הקב"ה צריך אותו. להציל את העולם הישן הוא אמנם לא הצליח, אבל צריך מישהו שיבנה מחדש את העולם. להתחיל שושלת חדשה. זה תפקידו ושליחותו. אך מהי השליחות של לוט? אולי אפשר לענות על כך מסופו של הסיפור. סופם של לוט ונח דומה: הסיפור האחרון שהתורה מספרת עליהם קשור ליין וגילוי עריות, סיפור משפיל ומוזר. אפשר להניח שלוט ובנותיו הכירו את הסיפור על נח והם הניחו שהם כמוהו ותפקידם לבנות מחדש את העולם. ודאי שכך חשבה בתו. אך אנחנו יודעים שלא הוטל עליהם תפקיד כזה ולא זאת הייתה שליחותם. אם כן איזו שושלת עתידה לצמוח מהם? רות המואבייה, שממנה יבוא דוד המלך.

שלושה סיפורי אִמהות מובילים לדוד המלך, למשפחה הכי מיוחסת בישראל. אמא אחת עם אבא שלה, אמא אחת עם החם שלה, ואחת באותו סיפור בגורן (ובהמשך גם בת שבע). למה דווקא הן זכו להוליד את דוד מלך ישראל ואת מלך המשיח לעתיד לבוא? מפני שברגע הכי נמוך, אומרת האישה לקב"ה: "עד כאן ירדתי בשבילך". יש לי שליחות, יש לי תפקיד. תמר הולכת לשבת בפתח עיניים, מפני שיש לה תפקיד. שני בעליה מתו, ער ואונן, והיא תרד לפתח עיניים להקים להם זרע, כדי למלא את תפקידה בעולם, את שליחותה. רות לא הולכת לגורן כי היא מאוהבת בבועז. היא הולכת לשם כי יש לה תפקיד: להקים זרע למחלון. לגאול אותו. מהן יבוא גואל.

מדרש ידוע אומר שכשברא הקב"ה את העולם רצה לבוראו במידת הדין, ומשראה שאין העולם יכול להתקיים כך צירף לה את מידת הרחמים. לכאורה, העולם יכול היה להתקיים טוב יותר במידת הדין, שהרי מידת הרחמים היא זו שמאפשרת לנו לחטוא. אילו היה האדם החוטא מיד נענש אף אחד לא היה חוטא.

אלא שמידת הרחמים שהעולם לא יכול היה להיברא בלעדיה מעמידה את האדם במקום שבו הוא אומר לקב"ה: אני פה בשבילך ואתה צריך אותי ואני יודע להסביר למה. אפשר לקרוא לזה שליחות או מצווה. על כל פנים, זה המקום שבו האדם מבטא את העובדה שהוא נברא בצלם אלוהים. למה בחר הקב"ה באדם? מפני שהוא נתן לנו ברחמיו את האפשרות לבחור. אם נרצה לבחור ברע נוכל לעשות כך. לכן כל צבא השמים, אראלי אומן ואבירי אומץ, אינם מספיקים. גם להם יש שליחות, אבל אין להם בחירה ולכן שליחותם אינה יקרה לקב"ה כמו שליחותנו. זה צלם אלוהים שבאדם ומה שהופך את השליחות של האדם לכל כך יקרה וכל כך נצרכת.

לכן נחזור ונאמר לקב"ה: "הנה אנחנו, אתה צריך אותנו, אנחנו פה בשבילך. והנה המדינה שלנו, אתה צריך אותה, היא פה בשבילך. הקמנו אותה בשבילך, ואנחנו שומרים ומגִנים עליה בשבילך. שמור עליה ריבונו של עולם ועל כולנו".

משוכתב על פי שיחה שנתן אורי אליצור בשעת נעילה ומתפרסמת כאן לראשונה

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, ה' תשרי תשע"ו, 18.9.2015


Viewing all 2156 articles
Browse latest View live