Quantcast
Channel: מוסף "שבת"–לתורה, הגות ספרות ואמנות
Viewing all 2156 articles
Browse latest View live

עדר של בהמות |חיותה דויטש

$
0
0

האמנות מאנישה לעיתים בעלי חיים. סדרה חדשה משלחת אותם לנקום בבני האדם, בעוד אצל חז"ל ההאנשה מעניקה לחיות תכונות אנוש של צדיקים ואינדיבידואליסטים

אָמַרְתִּי אֲנִי בְּלִבִּי עַל דִּבְרַת בְּנֵי הָאָדָם לְבָרָם הָאֱלֹהִים וְלִרְאוֹת שְׁהֶם בְּהֵמָה הֵמָּה לָהֶם. כִּי מִקְרֶה בְנֵי הָאָדָם וּמִקְרֶה הַבְּהֵמָה וּמִקְרֶה אֶחָד לָהֶם כְּמוֹת זֶה כֵּן מוֹת זֶה וְרוּחַ אֶחָד לַכֹּל וּמוֹתַר הָאָדָם מִן הַבְּהֵמָה אָיִן כִּי הַכֹּל הָבֶל. הַכֹּל הוֹלֵךְ אֶל מָקוֹם אֶחָד הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר וְהַכֹּל שָׁב אֶל הֶעָפָר. מִי יוֹדֵעַ רוּחַ בְּנֵי הָאָדָם הָעֹלָה הִיא לְמָעְלָה וְרוּחַ הַבְּהֵמָה הַיֹּרֶדֶת הִיא לְמַטָּה לָאָרֶץ (קהלת ג, יחכא)

במסגרת החיבה של הוליווד לסדרות אפוקליפטיות, ואחרי שלמדנו להיבהל מחייזרים, רובוטים וזומבים, חוזרת סדרה חדשה ושמה zoo לבסיס הפשוט הנמצא בחצר הבית, או בגן החיות הסמוך למגוריכם. הפעם אלו החיות שמשנות את עורן וטבען, ומתחילות לתקוף את בני האדם. דוב שנכנס לבית ותוקף את הדיירת המפוחדת לכאורה נוהג כפי טבעו הטורף, אבל בבית פרטי? איך הוא הגיע לשם?

אחת מתמונות הפתיחה של הסדרה היא תמונת בית מטבחיים: פרות מופשטות מעורן, תלויות שורות שורות על אנקול. האסוציאציה המיידית היא של חבורת אסירים באושוויץ. אם אדם אתה, אתה מיד מרגיש אשם. על אשמה זו – ופחדים אלה – פורטת הסדרה כשהיא שואלת: מה היה קורה אילו החיות היו מתגברות על נחיתותן השכלית, ועל פחדן מבני האדם הכולאים אותן בגני חיות, טובחים בהן לאכילה או לציד, משתמשים בהן לניסויים מעבדתיים וכו' – ומתאגדות יחד כדי להילחם במעניהן?

לפחד מדובים ומאריות אנחנו רגילים; לפחד מציפורים – לימד אותנו היצ'קוק. אבל מה עם חתולי בית שמנמנים? וכלבים? הסדרה בונה את המוזרוּת בהדרגה: זה מתחיל מאריות הבורחים מגן חיות והורגים את המאמן הוותיק שלהם ועוד כמה בני אדם על הדרך. בו בזמן שבספארי באפריקה מתלכדת חבורת אריות ומתקיפה אוטובוס של תיירים. כאמור, לפחוד מאריות בורחים מכלובם זה עדיין בסדר, גם עטלפים שמתחילים להתלהק ביום ומכסים את עין הארץ מהווים תופעה די מפחידה, אבל למה נעלמו כל חתולי הבית בבת אחת משכונת פרברים שקטה? ומה קורה כשכלב המחמד שלך הופך תוקפני? באחד הפרקים בסדרה משתלטות חולדות על ספינה וטובחות באנשיה. מבחינת גיבורי הסדרה – הצוות החוקר את התופעה – יש פה עליית מדרגה.

 האם‭ ‬האדם‭ ‬ניצל‭ ‬את‭ ‬יתרונו‭ ‬השכלי‭ ‬על‭ ‬החיות‭ ‬בדרך‭ ‬הראויה‭? ‬
מתוך‭ "‬zoo‭" ‬ צילום‭: ‬באדיבות‭ ‬יס


האם‭ ‬האדם‭ ‬ניצל‭ ‬את‭ ‬יתרונו‭ ‬השכלי‭ ‬על‭ ‬החיות‭ ‬בדרך‭ ‬הראויה‭? ‬
מתוך‭ "‬zoo‭" ‬
צילום‭: ‬באדיבות‭ ‬יס

האישון המתריס

מה גורם לחיות לפעול כך? מוטציה? חומרי הדברה? הצוות החוקר את התופעה, המונה בין השאר אנליסטית של שירות הביון הצרפתי, וטרינר–פתולוג וזואולוג, מחפש את הגורם הביולוגי לשינוי הטבעים הזה. החשוד המיידי הוא תאגיד שמפיץ חומרי הדברה ותרופות. אחת מחברי הצוות היא עיתונאית שאמא שלה מתה ממחלה בשל אותו תאגיד ואי התחשבותו באיכות הסביבה. אבל ההיבט הבלשי במקרה זה, שאמור לענות על השאלות מה קרה ואיך מונעים את הריסת העולם, הוא משני לסוגיה המעניינת שהסדרה מעלה.

הסיפור על החיות שהתעשתו והתאחדו כדי להשיב מלחמה שערה יוצר הזרה למציאות המוכרת לנו וגורם לנו לשאול מהו באמת מותר האדם, מה הופך אותנו נעלים על החיות, מה מעניק לנו את הזכות לשלוט עליהן ולכבוש אותן. התשובה המיידית טמונה, אולי, בפסוק ההוא בפרשת בראשית – "ומלאו את הארץ וכבשוה ורדו בדגת הים ובעוף השמים". הא–ל העניק את השלטון בעולם ובבעלי החיים לאדם. תבונת האדם, אחריותו לגורל העולם, הן הכלי והמוטיבציה לשלטונו בחיות ובבהמות. האם ניצל האדם את יתרונו השכלי בדרך הגונה וראויה? אלו שאלות שצמחונים וקרניבורים מתקוטטים עליהן שנים רבות. נדמה שגם הסדרה הזאת שואלת את אותה שאלה.

 ובכל זאת, יש נקודה מעניינת שיוצרי הסדרה לא נתנו עליה את דעתם. אחד הסממנים שמתגלים בחיות שהשתנו הוא צורת האישון שלהם. אביו של הזואולוג, שממצאיו נדחו, צפה את ההשתנות הזו, וקרא לה בשם הכה–סימבולי "האישון המתריס" (האנגלית, כמו העברית, משמרת את דו המשמעות של המילה אישון). מה שקרה לחיות הוא שבתוכן התחיל לחיות "אדם קטן". אבל המטפורה הזו לא עומדת במבחן. לו הייתי משתתף במעשה ההרג, אומר אחד מגיבורי הסדרה, הייתי הופך לבהמה. "נמשל כבהמות נדמו" אומר הפסוק כשהוא רוצה להאשים בני האדם. הנחת המוצא היא כי יש מותר לאדם מן הבהמה ושמו של מותר זה הוא מצפון. אביזר שבולט בהעדרו אצל מי שעובר את המוטציה. רק את השכל להרע נטלו החיות, והניחו את כל השאר.

היחיד והעדר

אמור לי מה עושים בעלי החיים שלך כשהם מחקים אותך ואומר לך מי אתה. בסדרה, שני דברים מאפיינים את בעלי החיים המשתנים והולכים: האלימות – מי שנהג כלפי החיות כך, אל יתפלא שיחזירו לו באותה המטבע; וההתאגדות – ההתקבצות שלהם ליחידה אורגנית אחת, כשהמודל הוא כוורת דבורים או קן נמלים. אין שום משמעות לחיה הבודדת, רק לקיבוץ שלהן. רק בחבורה הן מצליחות להתאחד ולגרום נזקים של ממש. והלא האדם נתון תדיר במתח בין היותו חלק מקהילה ובין היותו ישות עצמאית ונבדלת. מה זה אומר כשבמעשה החיקוי נלקח בחשבון רק הפן העדרי שלו? האמנם חיקוי של בני האדם משמעו להפוך לאלימים ועדריים? זו אמירה בעייתית בעיניי של הסדרה.

כשמתבוננים במקבילות ספרותיות המבקשות לתת קול וייצוג ספרותי לבעלי חיים מיוחדים, בספרות חז"ל למשל, רואים למרבה ההפתעה את ההפך הגמור. החיה החז"לית היא חיה שיוצאת נגד העדר, אינדיבידואלית וחכמה להפליא. בעלי החיים המואנשים הם יחידי סגולה ולא חלק מקבוצה, ובנוסף לחכמתם – הם צדיקים גמורים. למשל הסיפור הנאה על חמורתו של ר' פנחס בן יאיר ש"נִזְדַּמֵּן לְפֻנְדָּק אֶחָד" –

הֵטִילוּ שְׂעוֹרִים לַחֲמוֹרָתוֹ – לֹא אָכְלָה;

חָבְטוּ אוֹתָן – לֹא אָכְלָה.

נִקְּרוּ אוֹתָן – לֹא אָכְלָה.

אָמַר לָהֶם: שֶׁמָּא אֵינָן מְעֻשָּׂרוֹת.

עִשְּׂרוּ אוֹתָן – וְאָכְלָה.

אָמַר: עֲנִיָּה זוֹ הוֹלֶכֶת לַעֲשׂוֹת רְצוֹן קוֹנָהּ וְאַתֶּם מַאֲכִילִים אוֹתָהּ טְבָלִים!

אָמְרוּ לוֹ תַּלְמִידָיו: וְכִי לֹא כָּךְ לִמַּדְתָּנוּ רַבֵּנוּ: הַלּוֹקֵחַ לִבְהֵמָה פָּטוּר מִן הַדְּמַאי?

אָמַר לָהֶם: וּמָה אֶעֱשֶׂה לַעֲלוּבָה זוֹ וְהִיא מַחֲמִירָה עַל עַצְמָהּ!

(ירושלמי דמאי, א, ג בעיבוד ספר האגדה, גרסת הרשת)

ר' פנחס בן יאיר מתייחס לבהמתו בכבוד, והיא מחזירה לו – ולעצמה – את אותו כבוד ממש. האנושיות שלה מתבטאת ביכולת להתאפק, לקיים מצווה ולנהוג בעצמה קדושה. בסדרה המדוברת ההתאחדות של החיות היא אמנם חיקוי לפעולה אנושית, אבל אלימות היא דרך הביטוי האנושית היחידה שהן מסוגלות לה.

ובמקרא – שתיים דובים יצאו מן היער וטרפו ילדים לפי בקשת הנביא אלישע; והדג בולע במצוות הא–ל את יונה ופולטו; האתון של בלעם יוצאת דופן כשהיא מעִזה לדבר ולהוכיח את אדונה, אבל גם היא די מתומרנת לעשות כן. בדרך כלל בעלי החיים המקראיים ממושמעים מאוד. על רקע זה בולטים בחשיבתם העצמאית בעלי החיים החז"ליים: העגל המובל לשחיטה לא הולך כצאן לטבח אלא מחפש מענה ורחמים בנפשו של רבי; פרתו שומרת השבת של אותו חסיד ממדרש פסיקתא רבתי (י"ד) המסרבת לעבוד בשבת רק מפני שזה מנהגם של אדוניה החדשים ("למען ינוח שורך וחמורך" ציוותה התורה!); הפרה לא מתרצה עד שלוחש אותו חסיד באוזניה ומסביר את בקשתו. בהשוואה לחיות המדרש העתיק, תמונת המציאות האנושית בת זמננו שמעמיד המדרש הקולנועי המודרני היא עגומה ומעוררת מחשבה. #

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, י"ט תשרי תשע"ו, 2.10.2015



תגובות לגליונות קודמים – 947

$
0
0

בתגובה ל"חושן משפט" מאת אביעד הכהן, גיליון פרשת האזינו

היטה משפט

אפשר להתפעל משנינותו של השופט מישאל חשין ז"ל ומן האמירות הקולעות שלו הנסמכות על הכתובים, אשר אותן הרבה להביא בשמו פרופ' אביעד הכהן במאמרו על האיש. אפשר גם להתמוגג מאהבתו של השופט לשעבר לספר הספרים ולדברי חכמינו זכרם לברכה. אולם תמהני, האם עד כדי כך ראוי לומר "קדושים" אחרי מותו?

אין ספק שמקורותינו גדושים דברי חכמה הראויים לציטוט. ואין ספק שחשין היה חכם, שנון ובעל ידע תורני נרחב. אך האם בכך דיינו? או שמא יש לצפות שאדם בקי וחכם כל כך גם יאמץ מתוך אותם מקורות אורחות חיים ודרכי משפט, במיוחד בשבתו בתפקיד כה רם שיש בו אחריות רבה כל כך. האמנם השופט חשין פסק תמיד מתוך נקיות הלב ולא הטה משפט מתוך מאווי הלב? חוששני שהתשובה שלילית.

את הדוגמה הראשונה אביא מן הפרשה שפגעה בי. חשין התמנה להיות אב בית הדין בהרכב שדן בערעורה של בתי, מרגלית, כאשר הוגש הערעור על הרשעתה על כך שידעה כביכול שיגאל עמיר עומד להתנקש בחייו של יצחק רבין ז"ל. מתוך עדות מהימנה שהגיעה לידי – ושאותה כבר פרסמתי בעבר – ידוע לי שבתגובה לבשורת המינוי השמיע השופט המכובד אמירה שממנה השתמע כי חרץ מראש את דינה, וזאת על פי מידע תקשורתי מסולף ומתוך רגש של שנאה ונקמה, אשר נבעו, כפי הנראה, גם מגישתו השלילית באופן כללי אל ציבור המתיישבים מעבר לקו הירוק. לאור האמור היה מן הראוי שהוא יפסול את עצמו מלדון בתיק. אולם לצערי נראה כי יצרו גבר על שיקול דעתו.

דוגמה נוספת המעלה לפחות חשד להעדר ניקיון לבב היא זיכויו של שמחה דיניץ מאשמת גניבה מכספי ציבור. חשין מיעט מאוד לזכות בערעורים פליליים שהוגשו לבית המשפט העליון. אבל במקרה זה הוא חרג באופן בולט ממנהגו. שמחה דיניץ היה יו"ר הסוכנות ושגריר ישראל בארה"ב בעבר, אח של יורם דיניץ, שהיה פרופסור למשפטים. מפסק הדין נראה שחשין עשה פיתולים משפטיים כדי לזכותו.

האם הדמויות התנ"כיות שכה אהב שימשו לחשין גם מופת ודוגמה להתנהלות בחיים? כאשר נולדה לו בת מחוץ לנישואים, במשך כשני עשורים הוא התכחש אליה ולא הכיר באחריותו כלפיה. לא הודה כיהודה ולא התוודה כדוד.

לא לשווא התנגד השופט משה לנדוי – שהיה נשיא בית המשפט העליון – באופן עיקש ועקבי למינויו של חשין כשופט בערכאה גבוהה זו. רק לאחר פרישתו של לנדוי קיבל חשין את המינוי הנכסף.

לאור דברים אלה, ועוד רבים אחרים, לא ברור לי הטעם בהבאת מאמר שלם להוכחת הפן היהודי כל כך של האיש, בלא שתובא בעיתון שום התייחסות לדמותו השלמה, למעשיו ולפסיקותיו השנויות במחלוקת. לעניות דעתי, בכתבה ארוכה, או לצידה, מן הראוי היה לתת ביטוי גם לצד זה באישיותו של מישאל חשין ולא להסתפק בשורות בודדות המזכירות פסיקות שלא היו לרוחו של הציבור הדתי, כאילו שזו הייתה כל הבעיה איתו.

דב הר שפי

———-

בתגובה ל"שני רבנים ומלכוד אחד" מאת עודד פלוס, גליון פרשת וילך

טענה מופרכת

העולם המחקרי, כמו גם העולם הרבני, מבחינים ברורות בין בדיה ספרותית ובין מציאות היסטורית. גם אם לשתי הסוגות הצדקה, וכבודן במקומן מונח – זאת רק "במקומן", כאשר אינן פולשות האחת לתחום חברתה. תנאי מקדמי ראשון במעלה הוא שההבחנה בין הבדיה ובין המציאות תוצג באופן ברור ושחלילה לא יתהפכו היוצרות ותוצג בדיה גמורה כאמת לאמיתה. הכלים להבחנה אינם כה סבוכים: בעוד שהראשונה, הבדיה הספרותית, די לה בדמיון מפותח ובכושר כתיבה ספרותית, הרי שהשנייה טעונה ביסוס, תיעוד, תימוכין, ריאליה. זו דרישה מתודולוגית ראשונית, בסיסית ומוכרת.

מוכרת? כנראה שלא די הצורך. מר עודד פלוס פרסם מאמר שעניינו רצונו של הרב להימנע מלהספיד את הרצל. לדידו של מר פלוס, רצון זה נבע מחשש שמא הספד כזה יביא "לסיכול בחירת חותנו – האדר"ת – לכהונה רבנית". האדר"ת, שסבל שנים רבות מפרנסה מאוד לקויה, ייחל למינויו כרבה של ירושלים, והרי ברי שבני היישוב הישן לא ימנוהו אם חתנו תומך בהרצל. כך בתמצית טענת מר פלוס.

נקדים ונאמר שכל ה"חומרים" שלהם נזקק מר פלוס מוכרים היטב לעוסקים במשנת הראי"ה, כולם נדונו זה כבר ואין בהם לא חשיפה ולא חידוש. גם תיאור ביקורתו של הראי"ה על הרצל, אישית, ועל התנועה הציונית ככלל, ידוע היטב והדברים פורסמו עשרות פעמים. נקודה אחת בלבד מחדש מר פלוס במאמרו: "לתולדות חייו של האדר"ת יש משקל מכריע בחשש שמלווה אותו [את הראי"ה] בנוגע לשאלת ההספד על הרצל". ומה הוא אותו חשש? פרנסתו של האדר"ת: "האדר"ת… היה רגיש ודרוך באופן יוצא דופן וחשש כי כל אמירה, אירוע או מעשה עלולים להביא… שייפגע בפרנסתו, במעמדו או בסיכוייו לקבל עליו את תפקיד הרב של ירושלים…". כלומר, מה שהביא לסגנונו המורכב של הראי"ה בהספדו את הרצל אינו עניין להשקפת עולם מהותית, אלא רצון לסייע לפרנסת חותנו (קבלת ג'ובים?).

הרצון לסייע לפרנסת חותן ודאי אינו פסול, חלילה. ואולם, להציג זאת כ"משקל מכריע", כזה שיביא את הראי"ה להימנע ולא להביע את מה שהוא באמת חושב, זו כבר אמירה מרחיקת–לכת, הפוגעת למדיי ביושרת הראי"ה, ולכן ודאי היא חייבת בביסוס ממשי ומשמעותי נטול כל עוררין.

ללא בדל של תימוכין

דא עקא, לדברים אלה, שמוצגים כאמת היסטורית, לא מובא ולו גם בדל של תימוכין. מר פלוס אינו מציג שום מסמך, ואינו מעניק כל ביסוס לטענתו. הוא אינו מצביע ולו גם על מכתב אחד של האדר"ת לרב קוק שמורה לו, למצער מבקש ממנו, או אף רומז לו, להימנע, שמא ייפגע. הוא הדין מן הצד השני – אין גם שום ביטוי של הרב קוק כלפי האדר"ת, שסגנונו הזהיר בנאומו–הספדו נעשה בשל כך. אדרבה, מכתב הראי"ה לאדר"ת מבהיר בפרוטרוט את הרקע, את הנסיבות ואף את עילת ההתחבטות, ודבר מעין זה המתואר על ידי פלוס לא מצוין, גם לא ברמיזה.

יתרה מזאת; עצם הטענה שדבר כזה עלול היה לפגוע בסיכויי מינויו של האדר"ת קרוב להיות מופרך היסטורית. נזכיר כי לא זו בלבד שהרב שמואל סלנט – וקהל ירושלים – הם הם שפנו לאדר"ת שיגיע ירושליימה כדי לסייע לרב סלנט הקשיש, אלא שהדבר נעשה זה כבר. בשנת תרס"ד (1904), שבה אנחנו עסוקים, הרי שזה כבר כשלוש שנים האדר"ת נמצא בירושלים ומתפקד הלכה למעשה כרבה של העיר. אז עכשיו יודח?!

ולבסוף; קיים לא מעט תיעוד שמורה כי גם האדר"ת וגם הראי"ה היו רחוקים מענייני כסף וכבוד, ובוודאי שלא נהגו לעשות שקר בנפשם בשל כך; חלילה. הסיפורת מעידה על כך, ולא פעם גם לא פעמיים ושלוש, והדבר גם מגובה באיגרות ובלא מעט מסמכים. נסתפק בשתי דוגמאות שאין מפורסמות מהן, אחת בנוגע לאדר"ת ושנייה בנוגע לראי"ה: וכי לא מצוי בידינו תיאור האדר"ת על דחייתו את הפצרות קהילת פוניבז' להעלות ולשדרג את שכרו ובלבד שיישאר רבם, וכל זאת כדי לא להפר התחייבות שכבר נתן לקהילת מיר? וכי לא ספג הראי"ה אבני בליסטראות עזות וקשות לאור תמיכתו באברהם סטבסקי, צבי רוזנבלט ואבא אחימאיר ודחייתו הנוקבת את האשמתם ברצח ארלוזורוב, וזאת משום ש"האמת אינה ביישנית ואינה פחדנית"?

ברור שתמיד ניתן להעלות השערות, לדמיין סיפורים ולהציג תרחישים. אולם להציג דבר כ"אמת", בלא שאותה "אמת" נשענת ולו גם על בדל של תימוכין מוצקים, ומכל שכן כאשר היא פוגעת ביושרה, הרי זה מעשה שלא ייעשה. העולם התורני והאקדמי כאחד אינם יכולים בשום פנים ואופן להשלים עם הדבר.

יעקב הלוי פילבר, אברהם זק"ש ונריה גוטל

הרב יעקב הלוי פילבר הוא מהדיר כתבי הרב קוק, 
ר' אברהם זק"ש הוא חוקר כתבי הרב קוק 
והרב פרופ' נריה גוטל הוא נשיא מכללת אורות ישראל

מעדיפים להתעלם / עודד פלוס משיב:

זכות נפלה בחלקי לאחד תחת תגובה אחת את ממשיכי דרכו של הרב, שזיהו אויב ומתנכר וחשו להפעיל מולו את "כיפת הברזל", בלא לברור מילים.

האם לשיטת המגיבים הרב נשא את ההספד בלב שלם ועשה שימוש במיטב כישוריו כמספיד (ראו ההספד על הרב יצחק אלחנן ספקטור, שהובא לדפוס ב"מדבר שור")? האם הרב לא ביקש, בניסוח ההספד, לאזן בין השקפת עולמו בנוגע להרצל והציונות לבין הרצון לא להשיב את פני אנשי יפו והמושבות, מעסיקיו החדשים, ריקם? האם מגמה ברורה זו לא עולה מההספד? האם גישה מאזנת זו לא עולה ממכתבו לאדר"ת? והאם זו לא עולה מהאירוע המובא בסיום המאמר?

האם בדיה היא לראות כך את ההספד? האם "אין מצווה לומר דבר הנשמע"? האם התנהלות ללא חציית קו אדום ושמירה על מקום עבודה ועמדת הנהגה והשפעה הן שיקולים פסולים ומשוללי היגיון בהקשר הנדון?

ובאשר לאדר"ת, מעבר לחוסר הבנת הנאמר בהקשר זה במאמר בידי המגיבים, האם קורות חייו של האדר"ת לא הנחו אותו לזהירות יתר? האם בדיה היא לומר כי עמדת אנשי היישוב הישן לא שבעה נחת מההספד? האם האחרון חש משוחרר מחשש ביחס למעמדו בירושלים, והאם העובדה שהוזמן לכהן וכיהן שלוש שנים כ"סגן הרב הראשי" די היה בה כדי להפיג את החשש שקינן בו, בהתחשב בחוויות חייו עד אז?

אם הרב לא חש מחויב ליתן הסבר לאדר"ת ולא חשש לפגיעה בו ובמעמדו, מדוע אם כן טרח מספר ימים לאחר ההספד לשלוח מכתב לאדר"ת דווקא? הזאת השערה?

המגיבים, שמקִלים ראש בחששו של האדר"ת, מופנים לספרו של ד"ר י' בצלאל ("נולדתם ציונים"), שבו מפנה הכותב לתגובת הקנאים המסרבים לאפשר לשאת הספד להרצל בבית כנסת בירושלים; לעובדה שעל מברק השתתפות באבל שנשלח לוועד הפועל הציוני חותם הרב סלנט לבדו והאדר"ת נמנע במכוון מלחתום, ולאמירה: "יפו היא העיר היחידה שהרב האשכנזי שלה, הראי"ה קוק, השתתף בישיבת אבל על מות הרצל".

וביחס לאדר"ת – בעניין פוניבז' ומיר שמובא בתגובה, ונכונותו לוותר על הצעה לשדרג את שכרו, נפנה לשתי מובאות. האחת, מתוך ספרו של הרב "אדר היקר" (עמ' מט–נ):

עם סבל המון צרות ומכאובים ויסורי בית יצא ממקום רבנותו הראשונה פוניבז' אחר אשר נקרא לעיר התהילה הנודעת בישיבה הגדולה מירכאשר באו בני עדת מיר לשחר פניוומצבו אז בפוניבז' היה נדחק לא מצא חובה להתיישב הרבה ונעתר להם.

והשנייה, באותו הקשר ב"סדר אליהו":

בל"ג בעומר באו נכבדי העיר מירלקבלני לרב ולאשר סבלתי שנים רבות ממחסור שכירות וכל הבטחותיהםמשנים רבות חייבים לי הרבה מאוד רו"כ וחובותיהם רבועל כן הסכמתי לקבל רבנות העיר מיר.

בניגוד לדברי המגיבים, האדר"ת מקבל את רבנות העיר מיר לאחר ששבע צרות ולא האמין להבטחות אנשי פוניבז': "כך גנבו שנית את לבבי".

האדר"ת מצפה להפוך ברבות הזמן לראש ישיבת מיר, תקווה שנכזבה, וגם בעניינה הוליכוהו שולל: "אך הע' הנזכר הלך בערמומיות חשב בליבו גנב לבבי ולבב כל נכבדי העיר".

באשר להעדר תימוכין מוצקים בדמות חלופת המכתבים החסרה לכאורה, ראוי לזכור את דברי הרב צבי יהודה בהקדמה לאגרות הראי"ה:

אמנם לצערנו הגיעו אגרותיו לידי טיפול של העתקה ושמירה רק מח' כסלו שנת תרס"זאבל מהשנים הקודמות לזה השגנו רק מספר מצומצם מאגרותיו, שהוא נתון כאן בספר זה.

יקרא הקורא וישפוט מי רואה את הדברים ברוח נכונה, ומי נזעק לנוכח החשש שיש המנסה לבחון את המעשים של אישים גדולים אלה בקורטוב של ארציות, התנהגויות ושיקולים המאפיינים בני אנוש; מי משער ומדמיין ומי מתעלם.

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, י"ט תשרי תשע"ו, 2.10.2015


מבצרות את ההלכה בישראל |חנה הנקין

$
0
0

בהיעדר מקור האוסר על נשים לפסוק הלכה – לא רק שאין למנוע זאת מהן אלא חובה על הראויות לעסוק בכך. פרויקט יועצות ההלכה הוא מסלול צנוע ומוסמך המוביל למימוש חזון זה 

המקור הבודד המפקפק בכשרות האישה לפסוק הלכה נמצא בדברי מנוח למלאך, כמובא בבמדבר רבה (נשא פרשה י):

אמר לו מנוח: עד כאן ששמעתי מן האשה, והנשים אינם בנות הוראה ואין לסמוך על דבריהן, אבל עתה יבא דברך, מפיך אני רוצה לשמועשאיני מאמין בדבריה.

לפי מדרש זה מנוח ביקש לשמוע ישירות ממלאך ה' את ההוראות הנוגעות לבן שייוולד לו ולאשתו, לא משום שדרש לעצמו את הכבוד של התגלות המלאך אלא משום שלא סמך על דברי אשתו. וזאת לא בגלל אופייה הפרטי של אשתו ולא מסיבות של תקשורת קלוקלת במשפחה, אלא משום שנשים ככלל אינן "בנות הוראה" ואין אפשרות לסמוך עליהן בנדון. מקור זה הוא יחידאי, ואף כשלעצמו איננו בעל משקל רב – הן משום שאין למדים הלכה מן האגדה, והן משום שמנוח אינו בר–סמכא ללמוד ממעשיו לא הלכות ולא הליכות.

לעומת זאת, בעלי ההלכה אינם חלוקים בדבר כשרות האישה להורות הלכה. לדוגמה, התוספות במסכת שבועות (כט, ב) מקשים היאך יכלה דבורה הנביאה לשפוט, והרי אישה פסולה לדון שכן ההלכה קובעת ש"כל הכשר לדון כשר להעיד". התוספות מתרצים בתשובתם הראשונה שכאשר הפסוק מספר ש"היא שופטה את ישראל בעת ההיא", אין הכוונה שדבורה שימשה שופטת בית דין בפועל אלא "שהיתה מלמדת להם הדינים". למי הייתה מלמדת? התוספות אינם אומרים, אך כתוב בספר שופטים "ויעלו אליה בני ישראל למשפט". כלומר, דבורה הייתה מלמדת את בני ישראל ולא רק את בנות ישראל או את ילדי ישראל.

החיד"א בפירושו "ברכי יוסף" על חושן משפט (ז) ביאר זאת בצורה מפורשת: "אף דאישה פסולה לדון, מכל מקום אישה חכמה יכולה להורות הוראה, וכן מתבאר מהתוספות לחד שינויא, דדבורה היתה מלמדת להם הדינים". כך פירש גם הרדב"ז (הלכות מלכים א, ה), ובעל ספר החינוך התייחס מפורשות לכשרות האישה להורות (מצווה קנ"ב). בעל מנחת חינוך העיר (שם, אות ז') שקיימת הבחנה בין תפקיד דיינות בבית דין שאין האישה כשרה לו לבין הוראת הלכה באיסור והיתר, שהאישה כשרה לו.

יצירת‭ ‬כתובת‭ ‬הלכתית–נשית‭ ‬הינה‭ ‬קידוש‭ ‬השם‭ ‬גדול‭. ‬הרבנית‭ ‬חנה‭ ‬הנקין‭, ‬2004‭ ‬ צילום‭: ‬מרים‭ ‬צחי

יצירת‭ ‬כתובת‭ ‬הלכתית–נשית‭ ‬הינה‭ ‬קידוש‭ ‬השם‭ ‬גדול‭. ‬הרבנית‭ ‬חנה‭ ‬הנקין‭, ‬2004‭ ‬
צילום‭: ‬מרים‭ ‬צחי

סכנה בשני הצדדים

פסיקת הלכה היא עניין מורכב. אומרת הגמרא בסוטה (כב, א): "רבים חללים הפילה ועצומים כל הרוגיה. רבים חללים הפילה, זה תלמיד חכם שלא הגיע להוראה ומורה. ועצומים כל הרוגיה, זה תלמיד חכם שהגיע להוראה ואינו מורה". הגמרא מגייסת פסוק ממשלי (משלי ז, כה) כדי להמחיש את הסכנה שבשני המצבים. הראשון הוא תלמיד חכם שלא הגיע למעמד פסיקת הלכה, אך עוסק בכך. השני הוא תלמיד חכם שהגיע למעמד זה אך נמנע מלפסוק. בשני המקרים מדובר בתלמידי חכמים, לא בהדיוטות, ולשני המצבים מחיר כבד מנשוא. תלמיד החכם הוא כבר תלמיד חכם, יש לו ידיעות נרחבות, אך המרכיב הנוסף המכשיר אותו להורות עדיין חסר. תלמיד חכם כזה שיורה הוראה עלול להכשיל את הציבור בהלכה, לפסוק במקום שראוי בו לשתוק ("הלכה ואין מורים כן")  או להכריע בענייני ציבור כבדי משקל שבהם שיקול דעתו אינו עומד במבחן.

מנגד, מדברת הגמרא על המצב ההפוך, שגם לו מחיר בלתי נסבל. תלמיד חכם שהגיע להוראה ושותק הוא בגדר "עצומים כל הרוגיה". כמה תורה היה יכול להוסיף בישראל, כמה הלכה היה יכול להוסיף בישראל, כמה סבל היה יכול למנוע אם היה מסכים לפסוק, כמה נדרשת דעתו בסוגיות ציבוריות כבדות משקל, והוא יושב בביתו ושותק!

מהו אותו מרכיב המכשיר את תלמיד החכם לפסוק? כמי שזוכה לצפות מן הצד אך מקרוב בפסיקת הלכה מזה עשרות בשנים, נראה לי שהוא שילוב עדין של שליטה נרחבת בהלכה יחד עם שיקול דעת ועם הבנה בהנהגה ציבורית. מרכיב זה הוא פונקציה של כישרון אישי, של התמסרות טוטלית ללימוד הלכה ושל שימוש תלמידי חכמים, בצירוף ראייה חדה המאפשרת לפוסק לדמות מילתא למילתא, לגזור מסיטואציה מפורשת ולהשליך על סיטואציה חדשה.

מתן מענה הלכתי אינו בגדר פסיקת הלכה. אם ההלכה היא כתובה, ידועה, והשואל אינו יודע את התשובה, לא נדרשת מלאכת פסיקה, וכל הבטוח בידיעתו בהלכה יכול לענות. מנגד, כאשר מדובר בהכרעה בין שיקולים הלכתיים מנוגדים ובקביעת המשקל שיש להעניק לשיקולים השונים, או כאשר מדובר בסיטואציה חדשה שלגביה טרם נפסקה הלכה –  כאן נדרשת מלאכת הפסיקה, וכאן מקומו של הפוסק המובהק.

וכאן נשאלת השאלה, היכן נמצא עולם הלימוד התורני הנשי? לי נראה שאנו במסע מ"רבים חללים הפילה" אל "עצומים כל הרוגיה", ממקום של חוסר מוכנות לפסוק אל מקום שבו כבר לא נסבל בזבוז הנכס המופלא שיכול לתרום להלכה ולשמירתה. איני יודעת בבירור לקבוע באיזו נקודה אנו נמצאים היום במסע זה, וכאשר מדובר בציבור – לא הרי כוחה של זאת כהרי כוחה של זאת. מה שברור הוא שיצאנו לדרך. ישנה אפשרות היום לנשים להעמיק בהלכה, והדבר כבר מצמיח פירות.

פירות אלה הם צורך חיוני בדורנו, כאשר מעמד ההלכה בישראל הולך ומתרופף בחלקים מסוימים של הציבור. הצמחת נשים העוסקות בהלכה מעניקה לעולם ההלכה פרצוף ידידותי ועכשווי, ומעוררת התרגשות ועכשוויות סביב ההלכה, ואלה נדרשים כדי לחזק את מעמד ההלכה. מה גם שכוחה של האישה גדול במיוחד כאשר היא פועלת בקרב נשים.

מענה נשי

כאשר יצאנו (בעלי, הרב יהודה הנקין, ואני), יחד עם הרב יעקב ורהפטיג, לדרך המכשירה "יועצות הלכה", בחרנו במתכוון במינוח צנוע ומינימליסטי כתואר לתפקיד החדש. אישה כשרה לפסוק הלכה והתוכנית שלנו מיועדת לנשים למדניות וכוללת את הלכות נידה כבמבחני הרבנות (גמרא, ראשונים, טור ונושאי כליו, שולחן ערוך ונושאי כליו, עד לפוסקי זמננו), והיא מצמיחה נשים העוסקות בהלכה ומבצרות את ההלכה בישראל. הלומדות נבחנות בכתב אחרי כל סימן בשולחן ערוך, ובעל פה בפני ארבעה פוסקי הלכה בסוף המסלול (הן אף נבחנות בכתב על לימודי ההשלמה ברפואת נשים). בעקבות מבחני קיץ אלו, הגענו בחסדי ה' למאה יועצות הלכה. הרוב נמצאות בארץ, אך ישנן גם כאלה המתגוררות ועובדות בחו"ל. בארה"ב בלבד מועסקות יועצות הלכה תחת כנפי הרב בעשרים ושבעה בתי כנסת.

יועצות ההלכה שבארץ, שהן הרוב הגדול, עובדות בין השאר בקו הטלפון הפתוח שלנו ובאתרי האינטרנט שלנו (הפועלים בעברית, באנגלית, בספרדית, ובקרוב בצרפתית) – תחת פיקוחם של פוסקי הלכה. מאז הוכשרו יועצות ההלכה הראשונות, הן נתנו מענה למעל מאתיים וחמישים אלף (!) שאלות של נשים מהארץ ומרחבי העולם. מדי ערב מגיעות לקו הפתוח בלבד כשלושים וחמש שאלות ויותר. יועצת ההלכה בקו יכולה להקדיש רבע שעה ויותר – כשנצרך – כדי להסביר בסבלנות לאישה את ההלכה, ולהעניק לה כלים הלכתיים ונפשיים להתמודד עם מצבים מורכבים.

בעבר נשים רבות נמנעו מלשאול שאלות בטהרת המשפחה מתוך תחושת חוסר צניעות וחוסר נוחות בחשיפת עניינים אינטימיים בפני גבר. כלל מקובל בהלכה שדרכי התורה הן דרכי נועם, ולעניות דעתי יצירת כתובת הלכתית–נשית הינה קידוש השם גדול. כתוצאה מהכשרתן המשולבת של היועצות בהלכה וברפואת נשים, הן גם מחזקות את שמירת טהרת המשפחה, גם מטות אוזן קשבת למצוקות נשים וגם נותנות מענה הלכתי למצוקות המעיבות על חיי הזוגיות.

בחירת המינוח "יועצת הלכה" הייתה עבורנו בחירה חינוכית. בנטלנו על עצמנו פריצת דרך היסטורית, רצינו להדגיש לתלמידותינו את הצורך להתרחק מיהירות ומעצמאות מופרזת, ולפנות לפוסקי הלכה בענייני הכרעה. דווקא מתוך אותו שימוש של פוסקי הלכה ומתוך השיח ההלכתי שנוצר איתם, ממשיכות יועצות הלכה נבחרות לצמוח אל מעמד הלכתי בכיר יותר.

ובחזרה אל אזהרת חכמים, רבים חללים הפילה ועצומים כל הרוגיה. המחיר של מצב שבו תלמיד חכם לא הגיע להוראה ופוסק הוא, כאמור, כבד מנשוא, רבים חלליו. אך מחירו של מצב שבו תלמיד חכם שהגיע להוראה כובש יכולותיו ותרומתו – עצום, ועצומים הרוגיו. כמדומה שבייחוס החששות לפסוק במשלי רצו חכמים להדגיש שמחיר בזבוז נכס שבכוחו לבצר את ההלכה, על כל ההתמודדויות המלוות את שמירתה, גדול עוד יותר ממחיר נטילה של סמכות שלא בעִתה.

הרבנית חנה הנקין היא ראש מדרשת נשמת ומקימת התוכנית להכשרת יועצות הלכה    

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, י"ט תשרי תשע"ו, 2.10.2015


חשקה נפשן בתורה |יאיר שלג

$
0
0

ארבע תוכניות אורתודוקסיות מכשירות נשים לעיסוק בהלכה ובהן תוכנית סמיכה הנמשכת על פני חמש שנים. באופק כבר מדברים על תוכנית נשית ללימודי דיינות. האם מתפתח קו הלכתי נשי ייחודי או שמדובר בהצטרפות של נשים למסורת ההלכתית הגברית, והאם בסופו של ההליך המפרך הן מוצאות תעסוקה? מסע בין התוכניות השונות

מדרשת לינדנבאום בירושלים. שתי נשים יושבות בשיעור ההלכה של הרב שוקי רייך ודנות בעיון בסימן כ"ו מ"חושן משפט": סוגיית "ישראל שהזמין את חברו לדיון בערכאות" [= יהודי שכפה על חברו התדיינות משפטית בבית דין של גויים. י"ש]. הרב רייך מסביר שֶׁלב הדיון הוא השאלה עד כמה ניתן להחיל את עקרון "דינא דמלכותא דינא" (המחייב לקבל גם את דיני הגויים) לעומת החשש שאם יוחל באופן רחב מדי לא יישאר כלום מדין תורה.

השיעור הזה הוא רק דוגמית קטנה ממסכת השיעורים שיעברו שתי הנשים וחברותיהן במשך חמש שנות לימוד (!), עד שיזכו לתואר הנכסף של "מורות הוראה", מעין מקבילה נשית לתואר הרב, תואר שבא לומר שהנושאת אותו יכולה להורות הלכה בציבור, בדיוק כמו כל רב גבר. בחמש שנות הלימוד האלה הן ילמדו את כל הנושאים שלומדים הרבנים הגברים – שבת, כשרות, נידה וכדומה, וגם ייבחנו באותן בחינות. הרבנות כמובן לא תבחן אותן, אבל מורי המדרשה משתמשים בבחינות של הרבנות משנים קודמות כדי לערוך בחינה מקבילה.

צילום: מרים צחי

התוכנית‭ ‬פועלת‭ ‬כבר‭ ‬תשע‭ ‬שנים‭, ‬אך‭ ‬עד‭ ‬היום‭ ‬הסמיכה‭ ‬רק‭ ‬ארבע‭ ‬נשים‭. ‬בית‭ ‬המדרש‭ ‬במדרשת‭ ‬לינדנבאום‭, ‬ירושלים צילום: מרים צחי

גם גברים שואלים

מדובר כמובן בעליית מדרגה של תחום לימוד התורה לנשים, שזינק בציונות הדתית באופן מטאורי בשלושת העשורים האחרונים. כעת כבר לא מדובר רק בתיכוניסטיות הלומדות גמרא, או בבוגרות תיכון המשתלמות בשנת העשרה נוספת במדרשה בדרכן לצבא או לשירות הלאומי – אלא בנשים בוגרות, רובן ככולן כבר למדו בעבר בתוכניות בסיסיות יותר, שחשקה נפשן בלימוד ובהוראת הלכה. כפי שיתברר בהמשך, יש כבר כמה תוכניות העוסקות בכך ברחבי הציונות הדתית, אבל זו של מדרשת לינדנבאום היא ללא ספק השאפתנית מכולן: לא רק שהיא מתמשכת על פני חמש שנים תמימות, שבכל אחת מהן 26 שעות לימוד שבועיות (משהו בין שלושה לארבעה ימי לימוד, מה שמחייב את המוסד לדאוג לתלמידותיו גם למלגת קיום בסיסית), אלא שבסיומה מוענק להן כאמור תואר רשמי של "מורת הוראה", שאמור להקביל לתואר הרב, השמור בינתיים – לפחות באורתודוקסיה – לגברים בלבד.

התוכנית פועלת כבר תשע שנים, אבל עד היום הסמיכה רק ארבע נשים. הסיבה: לא רק שמספר הנשים הנכנסות לתוכנית התובענית הזו הוא נמוך מלכתחילה, אלא שעד היום פרשו רובן במהלך הדרך. הרב שמואל קליצנר, ראש התוכנית, גורס שמלבד התובענות הקשה, בחלק מהמקרים יש לנשירה הזו גם היבט חיובי: "רבות מהן נחטפו עוד במהלך הלימודים על–ידי מקומות עבודה, למשל קיבלו הצעות עבודה כר"מיות. כלומר, הן הפסיקו את הלימודים דווקא משום שהיה להן ביקוש".

בשיחה עם שלוש מהבוגרות, הרבנית ענת נובוסלסקי, ד"ר ג'ני רוזנפלד ומאירה וולט–מארק, עולים חלק מהקשיים וההישגים של התלמידות והבוגרות. נובוסלסקי מספרת שעבדה במשך שנים כפסיכולוגית. בשלב מסוים החליטה ללמוד במסלול  של טוענות בית דין (המייצגות נשים בבתי דין רבניים), מה שהוביל אותה לרצון להעמיק בלימוד תורה לשמה ולוותר על הכנסות מעבודה. כך הגיעה גם בהמשך לתכנית למנהיגות הלכתית לנשים במדרשת לינדנבאום.  במשפחה, היא אומרת, לא הייתה בעיה, אבל בקהילה הדתית שלה במודיעין "היה מגוון של תגובות. אבל זה לא הפריע לי, כי אני לא כופה את עצמי על אף אחד". כיום היא מלמדת נשים במכון "צורבא מרבנן", ובעיקר פיתחה לעצמה את האופק התעסוקתי שלה בכך שהקימה במודיעין מסגרת לנשים הנקראת "שאלי נא", שבמסגרתה יכולות נשים לא רק ללמוד אלא גם להפנות שאלות הלכתיות בנושאים שונים.

רוזנפלד לימדה בבית המדרש "חברותא" שבאוניברסיטה העברית ובמכון פרדס, ואחרי שנים של הוראה (בעיקר בחו"ל), תוך התמחות בתחום של יהדות ומיניות, "הרגשתי רצון עז לחזור ללימוד. התוכנית הזו מאוד התאימה לי, במיוחד משום שבתחום של המיניות יש משקל מאוד בעייתי לכל הצד ההלכתי. תמיד כשהייתי מסיימת שיעורים הייתי אומרת שבכל הנוגע להכוונה מעשית צריך לפנות לרב, וחשבתי שטוב שאלמד ואקבל בעצמי סמכות להורות הלכה".

האופק התעסוקתי של רוזנפלד הוא כנראה המושלם ביותר האפשרי, לפחות כרגע, באורתודוקסיה הישראלית: היא קיבלה הזמנה מהרב שלמה ריסקין, רבה של אפרת, שגם עומד מאחורי מדרשת לינדנבאום וכמובן גם מאחורי התוכנית, לכהן לצידו כמורת הוראה באפרת. היא החלה לכהן בתפקיד כבר לפני כמה חודשים, ולדבריה "לא רק נשים פונות אליי. יש נושאים שגם לגברים נוח יותר לשוחח עליהם עם אישה".

רחלי‭ ‬פרנקל–שפרכר‭: ‬הקמנו‭ ‬את‭ ‬התוכנית‭ ‬כי‭ ‬הרגשנו‭ ‬שזה‭ ‬מצחיק‭ ‬שנהיה‭ ‬מסוגלות‭ ‬לענות‭ ‬על‭ ‬תשובות‭ ‬בהלכות‭ ‬נידה‭ ‬ולא‭ ‬בשום‭ ‬נושא‭ ‬אחר‭. ‬מה‭ ‬שמעניין‭ ‬אותנו‭ ‬הוא‭ ‬הרצון‭ ‬להשלים‭ ‬את‭ ‬ההשכלה‭ ‬ההלכתית‭ ‬שלנו צילום‭: ‬מרים‭ ‬אלסטר‭, ‬פלאש‭ ‬90

רחלי‭ ‬פרנקל–שפרכר‭: ‬הקמנו‭ ‬את‭ ‬התוכנית‭ ‬כי‭ ‬הרגשנו‭ ‬שזה‭ ‬מצחיק‭ ‬שנהיה‭ ‬מסוגלות‭ ‬לענות‭ ‬על‭ ‬תשובות‭ ‬בהלכות‭ ‬נידה‭ ‬ולא‭ ‬בשום‭ ‬נושא‭ ‬אחר‭. ‬מה‭ ‬שמעניין‭ ‬אותנו‭ ‬הוא‭ ‬הרצון‭ ‬להשלים‭ ‬את‭ ‬ההשכלה‭ ‬ההלכתית‭ ‬שלנו
צילום‭: ‬מרים‭ ‬אלסטר‭, ‬פלאש‭ ‬90

כבר פרסמו שו"ת

וולט–מארק היא בת הדור שכבר גדל עם הפמיניזם הדתי: היא למדה גמרא בתיכון פלך שבירושלים, המשיכה במדרשת "דרישה" בניו יורק והשלימה תואר ראשון בתלמוד באוניברסיטת תל–אביב. לדבריה, "רק בגיל 30 התחלתי לחשוב על מסלול רבנות והצטרפתי לתוכנית. במשפחה תמכו בי, גם אם לא תמיד הבינו את השאיפה הזו. מצד שני, חברים אקדמאים לא הבינו מה אני מחפשת במוסד עבש כמו הרבנות".

האופק התעסוקתי שלה עוד לא ברור לה: "אולי אהיה מורה לגמרא, ואולי אצטרף לצוות רבני בקהילה כלשהי בחו"ל. לא הייתי רוצה לכהן בעצמי כרב קהילה, בוודאי לא בשלב הזה. זה תפקיד שדורש המון ניסיון, כולל דברים פשוטים כמו איך להחזיק ספר תורה, וגם תפקיד מאוד פוליטי". לעומת שתי הבוגרות האחרות,  וולט–מארק הרבה יותר מיליטנטית וכועסת על המצב הנוכחי של מעמד ההלכה הנשית בישראל: "כמי שחיה בעולם הדתי, אני מבינה ומשלימה עם האופי ההדרגתי של ההתקבלות שלנו. אבל כפמיניסטית זה מאוד מתסכל – אפילו עצם העובדה שיש לנו תואר נמוך יותר כמו 'מורות הוראה' ולא 'רבניות'".

ראש תוכנית מורות ההוראה, הרב שמואל קליצנר, מסביר את התעקשות התוכנית על תואר פורמלי ועל עמידה בבחינות מקבילות לאלו של הרבנות, למרות שלכאורה אין לדברים הללו שום משמעות מעשית: "להערכתי, ללא שום תואר רבות מהנשים כלל לא היו באות ללמוד. הן צריכות לדעת שיש יעד ללימוד. זו גם הסיבה שאנחנו מקיימים תוכנית לימודים ובחינות מקבילה בדיוק לזו של הרבנות. אפילו פנינו באופן מסודר לרבנות כדי שיבחנו בעצמם את הנשים. התשובה הייתה שכשם שהם לא יבחנו ילד מבריק שאין לו כשירות להורות הלכה, כך לא יבחנו אישה. למרות שהערכנו שהפנייה תידחה, היא חשובה כדי שבעתיד הם לא יוכלו לומר שהם אינם מכירים בסמכותן של הנשים להורות הלכה כי הן לא עברו בחינות. הן לא עברו בחינות כי הרבנות לא הסכימה לבחון אותן. כל מי שהסמכנו עומדת ברמה שהרבנות דורשת מרבנים". אגב, קליצנר, כמו כל ראשי התוכניות שהתראיינו לכתבה זו, מדגיש שהתוכנית שהוא מופקד עליה טובה יותר מתוכנית ההסמכה לרבנים גברים, "שכן מלבד לימוד ההלכה היא כוללת גם מרכיבים רבים של לימודי פסיכולוגיה, תקשורת ודרכי הנהגת קהילה, שלא מקובלים כלל בהכשרת הרבנים האורתודוקסים".

לא רק שאלת התפקיד שיקבלו, אלא גם השאלה הכלכלית מטרידה את הנשים הלומדות בתוכנית שתובעת את רוב זמנן. הן נהנות כאמור ממלגת קיום שנעה בין 3,000 ל–3,800 שקלים לחודש. מימון המלגות מגיע רק מכספי תרומות, ללא השתתפות של המדינה הניתנת כמובן ללומדי הכוללים הגברים. קליצנר מציין בעניין זה ש"ח"כ עליזה לביא (יש עתיד) התחילה בקדנציה הקודמת בתהליך של הכרה ממשלתית בתוכניות האלה, כדי שיהיה להן מימון ותמיכה".

לדעתו, תלמידות התוכנית מגיעות אליה למרות כל הקשיים "מפני שהן מבינות שבסופו של דבר אי אפשר ללמוד תורה לעומק בלי לעסוק גם בהלכה". הוא גם מציין את הצלחת הבוגרות להגיע לתפקידים משמעותיים כביטוי לכך שבסופו של דבר יש אופק תעסוקתי – "הרבנית עידית ברטוב מכהנת כיועצת הלכה במכון עיתים (עמותה המסייעת לאנשים הנתקלים בבעיות בעמידה מול הממסד הדתי, כמו בשאלות נישואים וגירושין או גיור. י"ש), ג'ני רוזנפלד מכהנת כמורת הוראה באפרת. שתיים מהבוגרות אפילו כבר פרסמו ספר שו"ת משותף".

ובכל זאת, גם הוא יודע שהאופק התעסוקתי הוא שאלה המעיבה על הצלחת התוכנית לגייס מספר משמעותי של תלמידות. הדבר בולט לא רק ביחס לתוכנית מורות ההוראה, אלא עוד יותר ביחס לתוכנית השאפתנית יותר של המדרשה: תוכנית ללימודי דיינות, שנועדה להימתח לאורך עשר שנים. אם ביחס למורות ההוראה יש לפחות תפקידים מקבילים שהנשים יכולות למלא בהיעדר תפקידים רשמיים של רב, הרי בוגרות מסלול דיינות לא יוכלו למלא תפקידים שאינם תפקידי דיינות, והאפשרות שתפקיד כזה יינתן להן נראית קלושה, במיוחד בימים שבהם הוועדה למינוי דיינים פוסלת קטגורית אפילו מועמדים גברים של ארגון "צהר". במצב כזה, אין פלא שהתוכנית לדיינות מקרטעת ולמעשה הוקפאה. ראשי לינדנבאום אמורים להחליט בקרוב על עתידה.

אולי לכן, הרב שלמה ריסקין, שייסד את מוסדות "אור תורה סטון" שבמסגרתם פועלת גם מדרשת לינדנבאום, זהיר יותר מקליצנר באופק שהוא מציע לתלמידות. ריסקין אומר במפורש ש"אנחנו מראש לא מדברים על תואר 'רב', כי התפקיד המסורתי של רב כולל גם חזנות וקריאה בתורה, ומבחינה הלכתית נשים אינן יכולות למלא את התפקידים האלה. בכלל, אני לא רואה נשים כמנהיגות יחידות בקהילה, אלא כשותפות בהנהגה. צריך להכיר בכך שהמערכת ההלכתית לא שוויונית ביחסה לנשים, אלא מטפחת תפיסה הרואה בנשיות מערכת שמשלימה את העולם הגברי, וזה גם הכיוון של התוכנית שלנו". עם זאת, הוא מדגיש ש"מטרת התוכנית היא שנשים יהפכו לחלק בלתי נפרד מהשיח ההלכתי הכללי".

ענת‭ ‬נובולסקי‭ ‬מקבלת‭ ‬תואר‭ "‬מורת‭ ‬הלכה‭" ‬מהרב‭ ‬שוקי‭ ‬רייך‭ (‬באמצע‭) ‬והרב‭ ‬שלמה‭ ‬ריסקין‭ (‬משמאל‭), ‬2011 צילום‭: ‬גרשון‭ ‬אלינסון‭, ‬פלאש‭ ‬90

ענת‭ ‬נובולסקי‭ ‬מקבלת‭ ‬תואר‭ "‬מורת‭ ‬הלכה‭" ‬מהרב‭ ‬שוקי‭ ‬רייך‭ (‬באמצע‭) ‬והרב‭ ‬שלמה‭ ‬ריסקין‭ (‬משמאל‭), ‬2011
צילום‭: ‬גרשון‭ ‬אלינסון‭, ‬פלאש‭ ‬90

רב היישוב מתייעץ איתה

כמו בכל העולם האורתודוקסי, ובוודאי הפמיניזם האורתודוקסי, גם העיסוק של נשים אורתודוקסיות ישראליות בהלכה התפתח באופן הדרגתי, אבולוציוני. ראשיתו בשנת תשנ"ז (1997), כשהמדרשה לנשים "נשמת" פתחה מסלול לימודים ליועצות הלכה. אם התוכנית בלינדנבאום מייצגת את האופק המקסימליסטי ביותר של עולם ההלכה הנשי, התוכנית בנשמת מבטאת את הצד המינימליסטי שלו: מאז פתיחתה ועד היום, הנשים שלמדו בה לומדות ועוסקות בתחום הלכתי אחד בלבד – דיני נידה וטהרת המשפחה. באותה רוח, הן גם מוגדרות כ"יועצות הלכה" ולא, חלילה, "מורות הלכה" או "פוסקות".

הרבנית חנה הנקין, מייסדת "נשמת" העומדת בראשה עד היום, מסבירה: "התוכנית שלנו נועדה לענות על צורך מאוד ספציפי: הקושי של הרבה מאוד נשים לפנות לרבנים גברים בשאלות הנוגעות לתחום אינטימי כל–כך כמו נידה וטהרת המשפחה. בכל הנושאים האחרים, אין שום מניעה שאישה תתייעץ עם רב גבר ולכן לא ראינו צורך לעסוק בהם".

הצלחת התוכנית מעידה שאכן ענתה על צורך משמעותי. במשך השנים הוכשרו בה כ–100 יועצות הלכה. התוכנית הקימה קו טלפון ואתר אינטרנט המשמש מענה לשאלות מיידיות של נשים וגברים בנושאי טהרת המשפחה, ומהווים גם אופק תעסוקתי לרבות מהיועצות עצמן (כרבע מהבוגרות השתלבו במסגרות הללו). לדברי הנקין, עד היום סיפקו המסגרות האלה למעלה מ–300 אלף תשובות שונות: "הגענו למצב שהרבה נשים אומרות לנו: לא ברור לנו איך שמרו על טהרת המשפחה לפני שקמתם".

בין האופק המינימליסטי של "נשמת" והאופק המקסימליסטי של לינדנבאום, ישנן גם שתי תוכניות ביניים: של בית המדרש מתן ושל בית מורשה. בשונה מנשמת, שתיהן עוסקות במגוון של תחומי הלכה ולא מסתפקות בהלכות טהרת המשפחה; ובשונה מלינדנבאום, שתיהן לא מתיימרות להעניק לבוגרות תואר רשמי כלשהו, אלא רק תעודה המעידה על סיום מוצלח של תוכנית הלימודים. התוכנית בבית מורשה מסתפקת ביום לימודים אחד בשבוע, כאשר אין מסגרת כוללת של "תכנית מלאה" אלא בכל שנה נלמד נושא אחר, וכל לומדת בוחרת את הנושאים שמעניינים אותה, בעוד התוכנית במתן דורשת ממשתתפותיה שלושה ימי לימודים שבועיים למשך חמש שנים.

ד"ר מיכל טיקוצ'ינסקי, העומדת בראש התוכנית של בית מורשה, מסבירה את עקרונות התוכנית מתוך הביוגרפיה הפרטית שלה: "למדתי בעצמי במתן, אחר–כך ריכזתי את בית המדרש לנשים בבית מורשה. תוכנית ההלכה שלנו נולדה לאחר שראיתי שאני נשאלת שאלות הלכתיות רבות שלא עוסקות רק בדיני נידה וטהרת המשפחה, והבנתי שמצפים מאיתנו ליותר". גם בתוכנית שלה, הנושאים הנלמדים הם מגוון הנושאים הנלמדים בהכשרת הרבנים הגברים, אבל התלמידות לא נבחנות בסוף הדרך את הבחינה הרשמית של הרבנות, כפי שעושים בלינדנבאום, אלא נבחנות בעל–פה על–ידי מגוון של רבנים ואנשי הלכה.

בין הרבנים הבוחנים כמה שמות מפתיעים, כמו הרב אליעזר מלמד והרב אורי כהן מכולל מר"ץ במבשרת ציון, לצד רבני הקיבוץ הדתי כמו הרבנים דוד ביגמן, עמית קולא ואלישיב קנוהל. על ההסתפקות ביום לימודים אחד בשבוע היא אומרת: "התוכנית יוצאת מנקודת הנחה שהיא מיועדת לנשים שכבר למדו הרבה שנים תורה. היא מיועדת להקנות להן לאו דווקא ידע בכל סעיף מסעיפי ההלכה, אלא את עקרונות החשיבה ההלכתית, ואת זה ניתן לדעתנו לעשות גם ביום לימודים שבועי אחד – כשם שעורכי דין לא לומדים את כל פרטי החוק אלא את עקרונותיו".

לדבריה, "למרות שלבוגרות שלנו אין שום תואר רשמי, זה לא פוגע במעמד שהציבור מייחס להן. יודעים שהן בקיאות בהלכה, ופונים אליהן. יש לנו בוגרת שגרה ביישוב, ואפילו רב היישוב מתייעץ איתה בשאלות הנוגעות למשל לשמירת שבת ביישוב". היא מדגישה גם שמבחינתה אין שום מניעה שהמצב של הכרה בפועל ולא בתואר יהיה המצב הקבוע: "באופן אישי בכלל לא חשוב לי התואר הרשמי, כל עוד הנשים תהיינה חלק מהשיח ההלכתי בפועל. למרות שאת התוצאה הסופית, שכל הממסד הרבני מורכב מגברים, בכל זאת קשה לי לקבל".

הרב‭ ‬יעקב‭ ‬אריאל‭: ‬הבעיה‭ ‬של‭ ‬נשים‭ ‬כפוסקות‭ ‬הלכה‭ ‬קשורה‭ ‬לכך‭ ‬שהן‭ ‬לא‭ ‬יכולות‭ ‬להתמסר‭ ‬ללימוד‭ ‬תובעני‭ ‬לאורך‭ ‬זמן‭. ‬חסרה‭ ‬להן‭ ‬מסורת‭ ‬הלכתית‭, ‬וניתן‭ ‬לראות‭ ‬זאת‭ ‬אצל‭ ‬נשים‭ ‬שכותבות‭ ‬מאמרים‭ ‬הלכתיים צילום‭: ‬אורן‭ ‬נחשון‭, ‬פלאש‭ ‬90

הרב‭ ‬יעקב‭ ‬אריאל‭: ‬הבעיה‭ ‬של‭ ‬נשים‭ ‬כפוסקות‭ ‬הלכה‭ ‬קשורה‭ ‬לכך‭ ‬שהן‭ ‬לא‭ ‬יכולות‭ ‬להתמסר‭ ‬ללימוד‭ ‬תובעני‭ ‬לאורך‭ ‬זמן‭. ‬חסרה‭ ‬להן‭ ‬מסורת‭ ‬הלכתית‭, ‬וניתן‭ ‬לראות‭ ‬זאת‭ ‬אצל‭ ‬נשים‭ ‬שכותבות‭ ‬מאמרים‭ ‬הלכתיים
צילום‭: ‬אורן‭ ‬נחשון‭, ‬פלאש‭ ‬90

לא ממנות מהר"תיות

רחלי פרנקל–שפרכר עומדת בראש תוכנית ההלכה של מתן. בתשובה לשאלה על ייחוד התוכנית שלה, היא אומרת שלא נוח לה לדבר על מאפיינים ייחודיים באופן שעלול להישמע כאילו היא מבקרת את התוכניות האחרות. למעשה, לא רק שהיא מרגישה חוב ראשונים למדרשת נשמת ולרבנית הנקין (כל המרואיינים לכתבה, כולל הרב קליצנר מהתוכנית בלינדנבאום, מדגישים זאת), אלא שהיא עצמה, במקביל לתפקידה במתן, גם מלמדת בנשמת ואף מכהנת כסגניתה של הרבנית הנקין שם.

בשורה התחתונה, גם התוכנית שלה וגם האופן שבו היא מנסחת את הרציונל שלה די דומים לאלה של טיקוצ'ינסקי מבית מורשה: "הקמנו את התוכנית כי הרגשנו שזה מצחיק שנהיה מסוגלות לענות על תשובות בהלכות נידה ולא בשום נושא אחר. מצד שני, מה שמעניין אותנו הוא הרצון להשלים את ההשכלה ההלכתית שלנו, ולאו דווקא תואר רשמי כלשהו. אנחנו לא מתיימרות למנות מהר"תיות [מורת הלכה רוחנית תורנית – הכינוי שבו הוכתרו פוסקות ההלכה שהוסמכו בשנים האחרונות באורתודוקסיה המודרנית האמריקנית. י"ש] לבתי כנסת. נדמה לי שאם היינו מתעקשות על תארים, ההשפעה שלנו בפועל הייתה הרבה יותר קטנה. אולי אפילו קיום יועצות הלכה לא היה נחשב דבר טבעי".

ברוח הזו, גם הנושאים הנלמדים במתן אינם בהכרח חופפים לתוכנית הלימודים של הרבנות, אלא "אנחנו לומדות מה שחשוב לנו ומעניין אותנו". מצד שני, בדומה לבית מורשה, התוכנית כן מקיימת בחינות סיום לבוגרות על–ידי מגוון של רבנים מוסמכים: "זה חשוב לנו גם כדי שהנשים יקבלו פידבק על מה שלמדו, וגם כדי שהרבנים עצמם ייפגשו עם איכות תלמוד התורה הנשי ויתרשמו. לטווח ארוך, ההיכרות הזו חשובה יותר מאשר מאבק על תארים רשמיים".

לא יכולות להתמסר

בספרה "מהלכת בדרכה" מנתחת מלכה פיוטרקובסקי את השתלשלות השאלה ההלכתית בדבר נשים כפוסקות הלכה. לדבריה, הבעיה העיקרית היא רק לגבי תפקודן של נשים כדיינות, שכן נקבע שמי שפסול להעיד פסול גם לכהן כדיין, והרי נשים פסולות לעדות. הדיון ההלכתי מבקש להקשות על הקביעה הזו מהתקדים של דבורה הנביאה שלפי פשט הפסוקים בספר שופטים כיהנה כשופטת, כלומר דיינת. בעלי התוספות מביאים תירוצים שונים כדי ליישב את השאלה הזו, ובין היתר הם מעלים את האפשרות שדבורה לא הייתה דיינת אלא רק מלמדת את הדיינים, כלומר מורתם של הדיינים. ומכאן לכאורה ראיה מפורשת שגם אם נשים נפסלו לתפקיד דיינות, הן כשרות להוראת הלכה.

ד"ר אלי חדד עסק בסוגיה הזו במסגרת מחקרו על מעמדן הכולל של נשים – כבעלות דין, עדות, טוענות רבניות ודיינות – בבתי דין רבניים, שאותו פרסם במסגרת המכון הישראלי לדמוקרטיה. לדברי חדד, "הבעיה העיקרית שמטרידה את הפוסקים, במיוחד בדורות האחרונים, היא מתן 'שררה' לנשים, כלומר כלל תפקידי ההנהגה הציבורית, ובכלל זה כמובן דיינות. הכיוון הכללי של היתר השררה לנשים הוא בנימוק שבמשטר דמוקרטי עצם מינויה של אישה לתפקיד ציבורי מהווה הסכמה של הציבור לכהונתה, ואם יש קבלה של הציבור היא יכולה להתמנות, ולכאורה זה כולל גם דיינות.

"בפועל נראה שיש יותר לגיטימציה בציבור הדתי, לפחות הדתי–לאומי, למציאות של נשים שפוסקות בפועל, מאשר לתפקידים פורמליים של רבנות ודיינות. בעניין הזה נראה שהחשש הוא יותר סוציולוגי מהלכתי, והוא נובע בעיקר מהחשש להידמות לרפורמים. דווקא מבחינה הלכתית נטו, שמעתי פעם מהרב אהרן ליכטנשטיין שכנראה יותר קל להכשיר נשים לתפקידי דיינות מאשר לעדות, אבל במציאות הציבורית המצב הפוך".

הרב יעקב אריאל, רבה של רמת גן, אכן ממקד את הבעיה יותר בהקשר הסוציולוגי: "הבעיה של נשים כפוסקות הלכה היא פחות הלכתית ויותר קשורה לעובדה שהן לא יכולות להתמסר ללימוד תובעני לאורך זמן, כפי שמצופה מפוסק הלכה – בגלל תפקיד האִמהות שלהן. מעבר לכך, גם חסרה להן מסורת הלכתית, ובהחלט ניתן לראות זאת אצל נשים שכותבות מאמרים הלכתיים".

על בעיית "המסורת ההלכתית" מגיב הרב שלמה ריסקין בעוקצנות המצביעה על המלכוד הנשי היסודי: "מה שקרה הוא שלאורך ההיסטוריה לא טרחו כלל ללמד נשים – לא תורה ולא שום תחום אחר. כתוצאה מכך הן נחשבו נחותות מבחינה אינטלקטואלית, ובוודאי נחותות מבחינת הוראת הלכה. אבל האמת היא כמובן שאין להן שום נחיתות מהותית, ולו היו מלמדים אותן אין סיבה להניח שהיו נופלות כהוא זה מהגברים". אני עצמי, מדגיש הרב ריסקין, "התחלתי את דרכי התורנית בלימוד שלמדתי מסבתא שלי".

ומה עם יראת שמים?

ברוח זו, האם העובדה שיותר ויותר נשים עוסקות כיום בהלכה עתידה לפתח "הלכה נשית", קו הלכתי נשי ייחודי, או שמדובר בהצטרפות של נשים למסורת ההלכתית הגברית?  נובוסלסקי אומרת ש"אני לא מזהה בהכרח קול נשי ייחודי. בכל אופן לא אצלי. אבל עקרונית, תמיד יש הסתכלות שונה כאשר מדובר בעיניים של אשה. אני למשל לא מאמינה שנשים היו מעכבות גט בגלל שהדיון חל בראש חודש, כפי שקרה לאחרונה באחד מבתי הדין. מעבר לכך, רק לאחרונה עלתה אצלנו בבית המדרש השאלה האם נשים יכולות להתיר נדרים לנשים בערב ראש השנה. לאחר חקירה ובדיקה, תוך התייעצות עם רב נוסף, הגעתי למסקנה שהדבר אפשרי, ואכן עשינו זאת, בהתרגשות רבה, לפני ראש השנה. זה בהחלט נובע מראיית המבוכה של נשים כשהן נדרשות להיחש בפני הרכב של שלושה גברים". גם רוזנפלד  חושבת שנשים ידגישו נושאים ושיקולים אחרים מהגברים: "תחום הגיור למשל זה תחום קלאסי לעיסוק נשי, גם בגלל סוגיית הטבילה [הצורך של נשים גיורות לטבול כיום בנוכחות שלושה רבנים גברים. י"ש]. ".

טיקוצ'ינסקי אומרת: "אני לא אוהבת את החלוקה המגדרית הזו, אבל ברור שמעורבות של נשים בהלכה תביא להתעוררות של שאלות חדשות, כמו עניין מעורבות גברים בטבילת נשים לגיור, כמו שהיא תביא בוודאי גם מבטים חדשים לסוגיות הצניעות: פחות אורך השרוול ויותר דגש מחשבתי, תוך הפניית הצורך בצניעות גם לגברים". ואילו הרב ריסקין מבקש לצטט בסוגיה זו את הרבי מלובביץ', "שאמר לי שבימות המשיח 'נקבה תסובב גבר', כלומר שיהיה קול נשי בתלמוד התורה. לפי הרבי תורה נשית היא תורת חסד, ובעצם כל התורה שבעל פה אמורה להיות תורת חסד, לעומת התורה שבכתב שהיא תורת הדין".

עד שזה יקרה, עולם ההלכה הנשי נמצא במלכוד משמעותי: היעדר אופק תעסוקתי פוגע ברמת המוטיבציה של נשים רבות שיכלו להתעניין בתחום, אך נרתעות מלהקדיש שנים נכבדות ויקרות מחייהן לתחום שלא יוכלו בהכרח לממש. מצד שני, אם רק מעט נשים יעסקו בתחום קשה יהיה לפרוץ את האופק התעסוקתי. רבים מהמרואיינים לכתבה מציינים שהמלכוד הזה תקף לא רק ביחס לנשים עצמן, אלא חריף עוד יותר ביחס לתורמים המתבקשים לממן את התוכניות.

מלכה פיוטרקובסקי, למשל, מספרת שהיא מנסה כבר שנים להקים תוכנית לימודי הלכה תובענית ושאפתנית לנשים, "והסיבה העיקרית שהתוכנית תקועה היא שתורמים לא רוצים להשקיע הרבה כסף בתוכנית שלא ברור מה האופק המעשי שלה. מנגד, אני טוענת שהתהליך עצמו כבר ייצור את האופק, כמו שקרה עם הטוענות הרבניות – שהחלו ללמוד עוד לפני שהרבנות אישרה שתבחן אותן, ובסופו של דבר הצליחו". כנראה שהתוכניות שכן פועלות בשטח איכשהו הצליחו לשכנע מספר מסוים של תורמים בנכונות הכלל הזה, שהרי גם הן לא יכולות להצביע על אופק תעסוקתי פורמלי, באישור הרבנות. כמו שאומרת פרנקל: "מבחינתנו היעד איננו תואר רשמי, אלא השלמת ההשכלה ההלכתית, ואנחנו נצטרך איכשהו להסתדר עם התורמים, שלהם הרבה יותר חשובה התכליתיות".

אבל לפי פיוטרקובסקי עצמה, החסם בפני התקדמות משמעותית יותר של העיסוק הנשי בהלכה איננו רק האופק התעסוקתי החיצוני, אלא גם בעיות פנימיות של מסלולי ההכשרה הקיימים. היא מתחילה את ביקורתה כבר ממסלולי ההכשרה לגברים: "מסלול הכשרת הרבנים בישראל הוא שערורייה. לא היה כדבר הזה בתולדות ישראל שרב יקבל סמיכה רק על בסיס עמידה בבחינות בכתב. רב צריך 'שימוש תלמידי חכמים', הוא צריך לצקת מים על ידיהם של תלמידי חכמים גדולים ממנו. הוא צריך גם להיבחן במידותיו. לצערי, הבעיות האלה מאפיינות גם את התוכניות לנשים. גם התוכניות שנחשבות אינטנסיביות לא מספיק אינטנסיביות ביחס למה שנדרש, כי זה מצריך הרבה משאבים ואנרגיה, שחסרים.

"לצערי, גם לא כל הנשים שלומדות או הוכשרו בתוכניות האלה משדרות את יראת השמים ואת רמת המידות הנדרשת". פיוטרקובסקי, שעמדה בעצמה במשך שנתיים בראש תוכנית ההכשרה של מדרשת לינדנבאום, מדגישה ש"עזבתי כשהרגשתי שהתוכנית לא עומדת ברמה שהייתי רוצה שתהיה בה". היעד שהיא הייתה רוצה להציב בפני התוכניות השונות הוא "הכשרתן של נשים כ'דוברות הלכה', בשני המובנים של המושג הזה: גם דוברות את השפה ההלכתית ברמה של שפת אם, וגם מסוגלות לדברר את ההלכה, ולהיות דברות שלה, כלפי חוץ".

התקדמות בתקופה קצרה

טיקוצ'ינסקי, מנגד, מסכימה לכמה מעיקרי הביקורת אבל מבקשת להדגיש את חצי הכוס המלאה: "אין ספק שמלכה צודקת לגבי הבעיה הכללית של הקריטריונים להכשרת רבנים בישראל. הרף הנוכחי לכלל הרבנים מאוד נמוך. אבל הביקורת שלה על התוכניות לנשים לדעתי מוגזמת. נכון שצריך עוד הרבה יותר לימוד והשתלמות, ואסור שכל אישה שלמדה כמה שנים כבר תרגיש שהיא 'פוסקת', אבל בסך הכול הושגה התקדמות אדירה בתוך תקופה קצרה יחסית".

בנקודה הזו, נראה שטיקוצ'ינסקי צודקת לגמרי. תרחישים שנראו דמיוניים רק לפני כשני עשורים הם היום חלק טבעי מהמציאות הציבורית: רבות מהנשים המובילות את לימודי התורה וההלכה מכונות היום "רבניות" באופן לגמרי טבעי. התוכניות השונות מקבלות גיבוי רבני לגמרי לא מבוטל, כשחלק מהרבנים שבהם מדובר אינם בני האוונגרד הדתי–ליברלי אלא חלק מהזרם המרכזי הממסדי. לא מדובר רק בתוכנית המינימליסטית של נשמת, שמלווה באופן שוטף על–ידי הרבנים יעקב ורהפטיג ויהודה הנקין (בעלה של המייסדת). גם התוכניות של מתן ובית מורשה זוכות כאמור ללגיטימציה של רבנים בולטים מהזרם המרכזי הבאים לבחון את הבוגרות. אפילו התוכנית בלינדנבאום זוכה לשיתוף פעולה מצד הרב ברוך גיגי, ראש ישיבת ההסדר "הר עציון", שמלמד באופן שוטף ולגמרי גלוי את שיעורי העיון בגמרא של התוכנית.

נראה שהאסטרטגיה שבה בחרו רוב מובילי התכניות מוכיחה את עצמה: לא להתעקש על התארים הפורמליים, אלא על המהות – להיות חלק בלתי נפרד מהשיח ההלכתי. וכך, בבית המדרש ההלכתי של ארגון הרבנים "בית הלל" שותפות גם תלמידות חכמות, והן שותפות מלאות לשיח ההלכתי המתקיים שם, כולל לביטוייו הפומביים בכתב. נשים תלמידות חכמות שותפות גם לכתיבה התורנית וההלכתית בלפחות חלק מכתבי העת הרלוונטיים, כדוגמת אקדמות של בית מורשה.

יתר על כן: יותר ויותר נוצר רושם שבציבור הדתי–לאומי הרחב מתקבלת שותפותן של נשים בשיח ההלכתי כעניין טבעי, ולאו דווקא כזה המזוהה כ"רפורמי". רוב הפונות אליהן הן עדיין נשים, אבל כמה מהנשים שהתראיינו לכתבה זו סיפרו שגם גברים נמצאים כבר בין הפונים אליהן. אדרבה, נראה שהדגש המהותי ולא הפורמלי – רמת המיומנות ההלכתית ולא התואר הרשמי – הופך להיות קריטריון מרכזי גם ביחס לתלמידי חכמים גברים. אם כך יקרה ויתעצם, הרי שותפותן של נשים בשיח ההלכתי תהפוך ממילא להיות טבעית יותר, ותייתר עוד יותר את הוויכוח לגבי התואר הפורמלי הראוי להן.

————————————

דברים שרואים מכאן

הפמיניזם האורתודוקסי אמנם החל את דרכו בארה"ב, אולם כאן בארץ 
הוא הפך למשמעותי ולגיטימי אף יותר מן המקבילה האמריקנית

הפמיניזם האורתודוקסי החל את דרכו בארה"ב. השפעתם של השינויים העוצמתיים שהתחוללו בעניין זה בזרם הרפורמי ובזרם הקונסרבטיבי טלטלה גם את העולם האורתודוקסי, לפחות המודרני, והביאה לפתיחת מסגרות שונות ללימוד תורה לנשים, לשותפות של נשים בתפקידים שונים בקהילה, וגם ללימודי הלכה לנשים – תהליך שהגיע לשיאו בשנים האחרונות עם הסמכת כמה נשים אורתודוקסיות בתואר מהר"ת.

למרות זאת, כמה מהמרואיינים לכתבה טוענים שבאופן מעניין התהליך הישראלי, שהחל בעקבות האמריקני ובהשפעתו, הפך משמעותי ודרמטי יותר מהמקבילה האמריקנית. הוא מקיף מספר רב יותר של נשים, וזוכה – לפחות כיום, אחרי כמה עשורי התבססות – להרבה יותר לגיטימציה בקהילה הדתית–לאומית הרחבה.

מיכל טיקוצ'ינסקי תולה זאת בעיקר באופי הכולל של שתי החברות: "התרבות האמריקנית בכלל היא תרבות מאוד תכליתית; מה שלא מוביל לקבלת תעודה ולמקום עבודה פשוט לא קיים. זה הגיע למצב שבו לפני שנה התלבטו אם בכלל לפתוח את המחזור החדש של תוכנית המהר"ת כי לא היה ברור אם יהיו לבוגרות מקומות עבודה המשכיים. הן לא עברו את המהפכה הניו–אייג'ית שאנחנו עברנו, שמייצרת נכונות להשקיע גם ברוחניות לשמה".

הסבר נוסף הוא ההשפעה השלילית שיש לחלוקה המאוד חריפה לזרמים הקיימת ביהדות האמריקנית. טיקוצ'ינסקי: "החלוקה לזרמים דורשת מאנשים להגדיר במדויק איפה הם נמצאים, וגורמת בתוך כל זרם לבחינות קפדניות של מי בפנים ומי בחוץ. בישראל יש יותר נינוחות וזרימה בין הקבוצות. למשל, מצאתי פעם התייחסות ביידיש, במסגרת חרדית, למאמר שפרסמתי בסוגיית הצניעות. אפילו תוארתי שם בתור 'הרעבעצען החשובה מבית מורשה'".

גם הרב ריסקין תולה בחלוקה לזרמים את קשיי ההתקדמות של הפמיניזם האמריקני: "באמריקה יש קצת היסטריה בממסד האורתודוקסי סביב כל הנושא של נשים מורות הלכה, בגלל הקונסרבטיבים והרפורמים. הם מיד רואים את זה כדבר שיכול להוביל לרפורמה. אצלנו הרפורמה היא לא כל כך נושא, ולכן כשנתנו תעודת של 'מורת הוראה' זה לא עורר כל כך הרבה רעש".

י.ש.

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, י"ט תשרי תשע"ו, 2.10.2015


רצה למרחקים ארוכים |אריאל הורוביץ

$
0
0

בלו גרינברג, מחלוצות הפמיניזם האורתודוקסי בארצות הברית, נדהמת מהשינויים שהתחוללו בעולם הדתי בתחום המגדרי ולומדת להעריך עמדות שפעם הייתה ביקורתית כלפיהן. היא מספרת על בית הדין הבינלאומי להתרת עגונות שהקימה ומתוודה על חיים בקונפליקט מתמיד בין הנאמנות לאורתודוקסיה לבין הביקורת כלפיה

גם היום, ארבעים שנה לאחר שהחלה לפעול בתחומים של פמיניזם אורתודוקסי, בלו גרינברג מופתעת לפעמים מן המחוזות שאליהם הגיע המאבק הדתי שלה ושל חברותיה. חלק מהשינויים מעוררים בה חוסר נוחות; שינויים אחרים משמחים אותה, אף שהיא מודה בכנות שלא העזה לחלום עליהם בתחילת הדרך. "למדתי הרבה מאנשים שבהתחלה היה לי חוסר נחת מהם", היא אומרת. "גיליתי שבהרבה מקרים ובהרבה תמורות יש חכמה גדולה יותר מכפי שחשבתי. לא תמיד; אני מתנגדת לחלק מהדברים שבעיניי נראים קיצוניים, אבל לכל אורך המסע הזה למדתי לא מעט".

גרינברג (79) עוסקת בפמיניזם יהודי–אורתודוקסי משנות השבעים, והיא נחשבת לחלוצת הפמיניזם האורתודוקסי בארצות הברית, תנועה שהשפיעה ברבות השנים גם על הציונות הדתית בישראל. לאורך כל הדרך פעלה גרינברג מתוך הקהילה האורתודוקסית, בשיתוף פעולה עם רבנים אורתודוקסים בולטים בארצות הברית, כמו גם עם זרמים יהודיים אחרים ועם בני דתות אחרות. היא פרסמה כמה ספרים על נשים ויהדות, ובשנת 1997 הקימה את JOFA, ארגון הנשים האורתודוקסיות הפמיניסטיות. בשנים האחרונות עסוקה גרינברג באינטנסיביות בסוגיית מסורבות הגט, ופעלה להקמת בית–דין בינלאומי שנועד לפתור מקרים סבוכים של עגינות בכלים הלכתיים.

בקיץ האחרון הוענק לה תואר דוקטור לשם כבוד מטעם אוניברסיטת בר אילן, וגרינברג הגיעה לישראל לקבל את התואר ולנאום בכנס חגיגי של מרכז רקמן לקידום מעמד האישה. בשיחה איתה בירושלים היא מספרת על כברת הדרך שעשתה, על השינויים שהיא והקהילה שסביבה עברו, על המחירים ששילמה ועל עתיד הפמיניזם האורתודוקסי בארצות הברית ובישראל.

 צילום:  יונתן זינדל, פלאש 90

צילום:  יונתן זינדל, פלאש 90

מביקורת להבנה

בלו גרינברג נולדה בסיאטל למשפחה אורתודוקסית–מודרנית. סבה הגיע לסיאטל ב–1906 והיה ממייסדי הקהילה היהודית במקום. כשהייתה בת עשר עברו הוריה לניו–יורק, וגרינברג נשלחה לבית ספר יהודי בשעות אחר הצהריים. אחרי התיכון למדה בברוקלין קולג', ובמסגרת תוכנית להכשרת מורים יהודים בילתה שנה בישראל. מדינת ישראל של ראשית שנות החמישים קסמה לגרינברג בת ה–19: היא סיירה ברחבי ארץ התנ"ך עם זאב וילנאי, שמעה שיעורים על יצירתו של עגנון ולמדה אצל מורה צעירה לתנ"ך, נחמה ליבוביץ שמה.

"זה עוד לפני שהיא הייתה מפורסמת", אומרת גרינברג, שבמבט לאחור מגדירה את ליבוביץ כאחת הדמויות שהשפיעו עליה עמוקות. "היא הייתה מורה מופלאה, דינמית, כזו שגרמה לך להתאהב בלימודים. נחמה סיפרה לנו פעם איך היא הפכה להיות מורה. יום אחד, כשהייתה בת 14, ישבה נחמה בשיעור היסטוריה עם אחת מחברותיה, והמורה תלה על הלוח מפה של הונגריה. חברתה של נחמה ראתה את המפה על הלוח וסיננה באוזניה: "רק זה היה חסר לנו". זה ציער את נחמה. היא זיהתה אצל חברתה חוסר מוטיבציה ללמוד, וזה העציב אותה. היא החליטה שהיא רוצה להיות מורה כדי ליצור עניין בתלמידיה, לא רק להאכיל אותם בכפית. זה סיפור מופלא".

מה עוד הרשים אותך בדמות של נחמה?

"גם קודם לכן היו לי מורות ללימודי קודש, אבל אף פעם לא הייתה לי מורה בקיאה כל כך בתלמוד ובמפרשים, ששטה בחופשיות כזו בין המקורות השונים. זו הייתה שנה יוצאת מן הכלל, ובסופה רציתי להישאר בארץ ולהמשיך ללמוד עם נחמה. היא עוררה בי השראה, ורציתי להישאר שנה נוספת ולהיות ה'משמשת' שלה. נחמה לימדה קבוצות נשים בכל רחבי הארץ, הסתובבה ממקום למקום, ורציתי לסחוב את הספרים שלה ולנסוע יחד איתה. כשסיפרתי את זה להוריי ולחברים שלי, הם חשבו שזה רעיון מגוחך. כולם אמרו לי להפסיק עם השטויות, לחזור לארצות הברית, לסיים את הקולג' ולהתחתן. היום היו מעודדים דבר כזה, אבל אז חשבו שזה מגוחך, כי בנות לא עשו דברים כאלה. לעומת זאת, כשבן דודי, שצעיר ממני בשנה, למד בישיבה ליטאית חשובה במאה שערים והחליט שהוא רוצה להישאר שנה נוספת, כולם עודדו אותו. כשאני רציתי לעשות כך אמרו שזה 'לא שייך'".

גרינברג חזרה לניו–יורק ופגשה את מי שעתיד להיות בעלה, יצחק, לימים הרב ייץ גרינברג, מתלמידיו של הרב סולובייצ'יק וממנהיגי האורתודוקסיה הליברלית בארצות הברית כיום. גרינברג סיימה את לימודיה והחלה לעבוד כמורה. אל הפמיניזם הגיעה לגמרי במקרה. "הפמיניזם שלי התחיל ב'שמע ישראל'", היא מספרת בחיוך. "בתחילת שנות השבעים התארגן בניו יורק הכנס הבינלאומי הראשון לנשים יהודיות, ושתי נשים הגיעו לביתנו כדי להזמין את בעלי לשאת דברים בכנס. ישבתי והקשבתי לשיחה, ובאמצעה קמתי כדי להשכיב את בתי לישון. שבוע לפני כן קיבלנו תקליט מפסטיבל הזמר החסידי בישראל של שנת 1972, שהושמע בו לחן חדש לשמע ישראל. שרתי אותו עם בתי, וכשיצאתי מהחדר שמעתי קול לוחש מאחוריי: 'אמא, אפשר עכשיו לומר את ה'שמע' האמיתי?'. ירדתי למטה וסיפרתי את הבדיחה לבעלי ולשתי הנשים, ואמרתי להן: 'עכשיו אתן רואות כמה קשה יהיה להגיע רחוק עם הרעיונות הפמיניסטיים שלכם'. ואז אחת מהן הציעה לי לשאת את הרצאת הפתיחה בכנס. הסכמתי, והתחלתי לבחון את המקורות היהודיים שעוסקים בנשים.

"זו הייתה הפעם הראשונה בחיי שנחשפתי כך למקורות האלה. הכרתי הרבה מהמקורות משום שלמדתי הלכה, אך לא ראיתי אותם כחלק ממתווה. נפגשתי כמובן עם תיאוריות פמיניסטיות בשנות החמישים, ראיתי את הצדק שבהן, אך לא קישרתי בינן לבין העולם האורתודוקסי שלי. הדרכים לא הצטלבו. זה קרה רק כשהייתי 'רעבעצען', מורה ואם לחמישה. לא הגעתי לפמיניזם מתוך עמדה של מוגבלות: הייתי בעמדה חברתית טובה יחסית, ואפילו מעוררת קנאה. המסע שלי אל הפמיניזם האורתודוקסי התחיל כמסע אינטלקטואלי. אבל ברגע שנחשפתי למקורות ובחנתי אותם בפרספקטיבה של שוויון מגדרי, חיי השתנו".

מה מצאת במקורות?

"מצאתי שנשים היו מוגנות, כיבדו אותן, אך הן גם היו בדרגה שנייה, ובמקרים רבים היו מחוסרות יכולת. חלק מהמקורות נועדו להגן על נשים. התורה אכן ניסתה להגן על נשים ולרומם את מעמדן, גם אם זה לא הפך אותן לשוות לגברים. אתן שלושה מקרים שבקריאה ראשונית הייתי מאוד ביקורתית כלפיהם, אבל רק לאחר כמה שנים, בעקבות אירועים שהתרחשו סביב העולם, הבנתי לעומק את ההיגיון שלהם. המקרה הראשון הוא גירושין. בעיית העגינות נוצרת מן הפרשנות לפסוק 'וכתב לה ספר כריתות'. חז"ל קבעו לאור הפסוק הזה שכשם שהבעל יוצר את הנישואין, כך הוא זה שיכול לסיים אותם.

"בתחילה הייתי מאוד ביקורתית כלפי ההלכה הזו, אבל עם השנים הבנתי אותה טוב יותר. השנה הייתה 1985, וביקרתי בקניה במסגרת ועידה בין–דתית של נשים. נפגשנו עם אישה דרום–אפריקנית, אם לשמונה ילדים, שסיפרה שיום אחד בעלה קרא לה, פתח את הדלת ואמר לה: 'אני מגרש אותך', והוציא אותה החוצה. היא מעולם לא ראתה שוב את ילדיה, ואף אחד לא היה יכול לעזור לה. ולפתע הבנתי לְמה התורה מתייחסת: היא מעוניינת למנוע מצב שבו אדם פותח את הדלת ופשוט מעיף את אשתו לכל הרוחות. חז"ל רצו ליצור מציאות שבה יש תהליך פורמלי, שמתרחש בין כותלי בית הדין, מנוהל ומפוקח על ידי הדיינים ששומרים על זכויות האישה. ספר הכריתות הזה נועד להגן על זכויות הנשים, לא לפגוע בהן.

"המקרה השני קשור לדין המקראי של אונס. בעמוד הראשי של 'הניו יורק טיימס' התפרסם סיפור על נערה פקיסטנית בת 15 שנאנסה. בדרך כלל האנסים רצחו את הנערות אחרי האונס, אך אותה נערה נשארה בחיים. השופט הכריח אותה להתחתן עם האנס, וכך הוא לכאורה הציל אותה מרצח. אני בטוחה שאותו שופט חזר באותו יום לביתו שמח וטוב לב על כך שהציל את הנערה מרצח, אבל הנערה חזרה הביתה והתאבדה. אז הבנתי את מה שהתורה אמרה – אם הנערה רוצה, האנס יהיה חייב להתחתן איתה, אבל זו בחירה שלה. התורה ביקשה להגן על האישה.

"הדוגמה השלישית היא אשת יפת תואר. פגשתי אישה שהגיעה מסומליה אחרי שכל משפחתה נרצחה בידי חבורת מורדים מקומית. האישה הזו סיפרה לי איך היא התחבאה בשיחים וראתה את האחיינית שלה, שנשארה בחיים, מובלת על ידי המורדים כדי להיות שפחת המין שלהם. ואז הבנתי את פרשת אשת יפת תואר. התורה מבקשת למנוע מצב שבו חייל אונס אישה ולוקח אותה אליו. זה צריך להיעשות באופן מסודר, צריך לתת לאישה להתאבל; אסור להתייחס אליה כאל חפץ. יש לה אישיות משל עצמה, יש לה מקום. שלושת המקרים האלה נתנו לי שהות להסתכל אחרת על הלכות שהייתי מאוד ביקורתית כלפיהן. פתאום ראיתי דברים בהקשר שלהם.

"לא הייתי רק ביקורתית בתחילת הדרך. ראיתי אזורים של מוגבלות של נשים, והבנתי גם שזו הייתה חברה פטריארכלית נדיבה יחסית. התמונה הכללית הייתה שהתורה כן הגנה על נשים, ולא התייחסה אליהן כאל חפצים. קראתי ליחס הזה 'פטריארכיה נדיבה'. יש בתורה מתח דיאלקטי בין המעמד של נשים כדרגה שנייה לבין מעמדן כחברות שוות–ערך לגברים. אני חושבת שהחזון המקורי של היהדות הוא הבריאה של נשים וגברים בצלם אלוהים, כשוות, אבל החזון הזה סטה מן הדרך כבר במקרא ובתלמוד בידי תרבות שהייתה גברית במהותה".

רצון רבני, דרך הלכתית

לאורך השנים ניהלה גרינברג את מאבקיה מתוך הקהילה האורתודוקסית המודרנית; היא לא שברה את הכלים ולא חצתה את הקווים. "לא רציתי לזרוק את המסורת שלי, ולומר שהכול שוביניסטי ושצריך לכתוב תורה חדשה. ראיתי חובה לשפר את מעמדן של נשים באמצעים הלכתיים. תמיד הייתה לי גישה חיובית כלפי המסורת, ואף הגנתי עליה במקומות שבהם הרבה נשים פמיניסטיות תקפו אותה. נמצאתי בקונפליקט – מצד אחד להגן על המסורת מפני ההתקפות, ומצד שני לבקר את המסורת מבפנים. עם הזמן למדתי שאפשר לבקר בפני אחרים, ועדיין לא לנהוג בחוסר כבוד כלפי הקהילה שלך. זה מקום של קונפליקט, אך האורתודוקסיה עבורי היא גם מקום של אישור ערכים בסיסיים של קהילה.

"בתחילת הדרך שאלו אותי למה אני לא עוזבת את האורתודוקסיה וזהו, אבל אף פעם לא שאפתי לעזוב את האורתודוקסיה. לא רציתי את זה. הרגשתי בת מזל. אולי היה לי קונפליקט עם העמדה שבחרתי בה, אך היה לי קשה יותר אם הייתי יוצאת החוצה. גיליתי שלהישאר בפנים ולהגמיש את הגבולות זה משהו שיש בו פחות קונפליקט".

ועדיין ספגת בעבר ביקורת קשה, השינויים בעולם הרבני קורים אולי לאט מדי לטעמךאיך את לא מתייאשת מהקהילה הזו?

"זה המקום שבו אני מרגישה בבית. אני חושבת שהדרך האורתודוקסית המודרנית היא דרך נפלאה להעביר את הברית הלאה, לדורות הבאים. הרגשתי שאכאיב לעצמי יותר ואאבד יותר אם אעזוב, ואני מוכנה לשלם את המחיר. זה לא כל כך קשה כמו שאתה אולי חושב. אני לא מתחרטת על זה לרגע".

והביקורות?

"הביקורות היו שליליות ברובן, אך היו לי חברים ותמיכה רבנית, כולל מבעלי. היינו קבוצה קטנה של נשים אורתודוקסיות, אך לא פחדנו. הכאיב לי למשל שאבא שלי גם הזדהה עם חלק מהביקורות, אף על פי שהוא מאוד תמך בי. הוא לא קיבל את כל הרעיונות שלי, והיה שמח אם לא הייתי נוקטת חלק מהצעדים שנקטתי, אך תמיד הייתי שומרת מצוות ולא עשיתי צעדים לבדי. אחד הדברים היפים ביהדות האורתודוקסית הוא שהפעולות שלך מגדירות אותך. אני לומדת את זה מבעלי. הוא הלך רחוק בחלק מהרעיונות שלו, אך תמיד שמר על גבולות ההלכה, ולכן לא הייתה שום לגיטימציה לדחוק אותו החוצה מהמחנה בגלל הרעיונות שלו. כך גם אני. הביקורת כאבה לפעמים, אני מודה. הדביקו לי כינויים מעליבים, האשימו אותי שאני הורסת את המשפחה היהודית.

"בשלב מסוים הבנתי שהביקורת לא מוּנעת מרוע. לפעמים היא הייתה תקפה וכנה, ויכולתי להתייחס אליה כאמצעי לדייק את השקפת העולם שלי ולשפר אותה. למדתי גם שחלק מהביקורות הגיעו לפעמים מפחד מפני שינויים, לפעמים מפי נשים אורתודוקסיות שהיה להן נוח במקום שלהן ועם מה שהן עשו כל חייהן. הן לא רצו שינוי, ויכולתי להבין את זה. גם אני הרגשתי חשש לפעמים כשאנשים אחרים הלכו רחוק מדי לטעמי".

בשנים האחרונות הקימה גרינברג בית דין בינלאומי למסורבות גט ועגונות, שמשתמש בתקדימים הלכתיים כדי לפתור מקרים סבוכים של עגינות. הקמת בית הדין הגיעה אחרי שנים של עיסוק בסוגיה, ועל רקע תסכול שחשה גרינברג לנוכח מה שהיא זיהתה כהישגים מינוריים בתחום. "ב–2010 נשאתי הרצאה לציון ארבעים שנות הישגים בתחום העגינות", היא מספרת. "אבל תוך כדי העבודה על ההרצאה הרגשתי שאין באמת טעם לחגיגה. מעט מאוד השתנה בארבעים שנה. במשך היום כתבתי את ההרצאה הזו, ובערב אני מעורבת במקרים מזעזעים של התעמרות בנשים. טענתי בהרצאה שכל הצעדים שחגגנו היו למעשה מאוד מינוריים, ולא טיפלו בבעיה באופן מערכתי. ומה שצריך היה פתרון מערכתי, כלומר, פתרון הלכתי. מהכנס הזה צמחה היוזמה להקים בית דין שיפעל לפי עקרונות הלכתיים ומוסריים וינסה לפתור את בעיית העגונות".

גרינברג הייתה זו שטבעה את המשפט "If there is a rabbinic will, there is a halakhic way" – אם יש רצון רבני, יש דרך הלכתית. גרינברג טענה שפתרונות למצבים הלכתיים סבוכים תלויים ברצונם של הפוסקים להציע את הפתרונות הללו. במקור התייחס המשפט לסוגיית העגונות ומסורבות הגט, וגם הוא עורר את חמתם של רבנים אורתודוקסים–מודרנים. "כשכתבתי את ספרי על נשים ויהדות ולמדתי את המקורות על גירושין, מצאתי בכל עמוד ועמוד תקנות שמגִנות על נשים. כך, למשל, כתוב בתורה שהבעל צריך לכתוב את ספר הכריתות, אך חז"ל הפכו את זה למסמך שהקהילה צריכה לפקח עליו. כל התיקונים האלה נעשו בידי סמכויות רבניות שהבינו שאפשר לפרש כל דבר לחומרא או לקולא – הכול תלוי בשיפוט של הפוסק וברצון שלו.

מה קרה אם כן לרבנים?

"אני יודעת מבחינה היסטורית שרבנו תם, מסיבות כלשהן, החליט שלא יכול להיות שוויון בין גבר לאישה בגירושין, והחמיר את הכללים. עד לתקופתו הגאונים הציעו פרשנות מקִלה הרבה יותר לתהליך הגירושין. בעשורים האחרונים, הרבה מאוד רבנים ממשיכים את קו המחשבה של רבנו תם. לפעמים זה מגיע עד כדי הצהרה מגוחכת, שלפיה 'אנחנו לא יכולים לשחרר את כל העגונות, כי העובדה שיש לנו עגונות בקהילה מוכיחה שיש יראת שמים בקהילה שלנו'. זה משפט ששמעתי מרבנים. אני מרגישה שלרבנים מסוימים אין רצון לסיים את הבעיה.

"בבית הדין הבינלאומי שהקמנו יש נכונות לסיים את הבעיה בכלים הלכתיים. יש כמה פתרונות מערכתיים, כמו לעשות תנאי בקידושין, אבל זה לא יבטל לגמרי את סוגיית העיגון, כי כל הזוגות שנשואים כיום לא עשו את התנאי הזה. אני חושבת שאם עכשיו תהיה חובה לחתום לפני הנישואין על הסכם קדם–נישואין – מה שכנראה לא יקרה, לצערי – בעוד 75 שנה לא תהיה יותר בעיה של עגינות. הגיע הזמן להתבגר כקהילה מוסרית, ולומר שחוסר השוויון בגירושין הוא אי–צדק. כל סיטואציה של עיגון היא חוסר צדק".

אז הפתרון שאת מציעה הוא הסכם קדםנישואין?

"כן. כשהתנאי בקידושין או ההסכם יהיו נפוצים בכל העולם היהודי, הבעיה תצטמצם למינימום. סביר להניח שעדיין יהיו מקרים בודדים של עגינות, ובגללם צריך להקים בתי דין שבהם הדיינים יקבעו תקדימים הלכתיים שיטפלו במקרים של חוסר צדק. ההלכה צריכה לעמוד לימין הצדק והמוסר, ואי אפשר לסבול אכזריות ורשעות כלפי נשים".

המציאות עולה על הדמיון

מה את חושבת על המצב בישראל, שבו יהודים מחויבים להינשא רק דרך הרבנות

"אני מרגישה רע מאוד מכך שהרבנות קיבלה פריבילגיה מיוחדת, והצליחה להמאיס אותה על הציבור. הרעיון שיהיו נישואין דתיים לכולם הוא ביסודו רעיון נהדר. אבל הרבנים בעטו בזה והמאיסו את עצמם, ועכשיו השיח הציבורי הוא על 'מי בכלל צריך את הרבנות'. אני הייתי רוצה שילדיי יתחתנו במערכת שיש לה הגנה מפני מקרים של עגינות. וכמובן, אני חושבת שחייבים להיות נישואין אזרחיים. ישראל היא מדינה דמוקרטית והיא חייבת לאפשר נישואין אזרחיים, אבל אני חושבת שיותר אנשים היו בוחרים ללכת לנישואים דתיים אם לא היה הפוטנציאל לאכזריות במקרה של פירוק הנישואין. אני מודה שתמיד חשבתי שטקס הנישואין היהודי הוא טקס נפלא. תמיד ראיתי אותו כקידושין, לא כקניין. יכולנו לחיות עם הטקס הזה עוד מאות שנים, אבל עכשיו כל השיח עוסק ברבנים, וחבל".

התנועה שהקימה גרינברג בארצות הברית, JOFA, תנועת נשים אורתודוקסיות פמיניסטיות שקמה ב–1997, היוותה השראה לנשים דתיות בישראל שהקימו את ארגון "קולך". אני שואל את גרינברג על ההבדלים בין הפמיניזם האורתודוקסי בארצות הברית ובין זה שבישראל. ישנה תחושה, כך אני אומר, שהפמיניזם האורתודוקסי בישראל התקדם מעבר לפמיניזם בארצות הברית, עקף אותו.

"אני מסכימה שהפמיניזם הדתי מתקדם בקצב שונה בשני המרכזים", היא עונה. "טוענות רבניות היו לראשונה בישראל, ובארצות הברית לא קיבלו את זה. גם המניינים השוויוניים התחילו בישראל, בזמן שבארצות הברית היו בעיקר מנייני נשים. לעומת זאת, המודל של נשים רבניות הוא מודל אמריקני. בעיית מסורבות הגט והעגונות היא בעיה גדולה יותר בישראל, בגלל שבישראל כל אישה, מכל זרם שהוא, חייבת לעבור דרך הרבנות, בעוד באמריקה כל אישה מתחתנת אצל הזרם שאליו היא משתייכת, וגם בגלל שלתחושתי בתי הדין בארצות הברית עצמאיים יותר, אמפתיים יותר ויותר בעלי חמלה. אני מרגישה ששניהם מתקדמים בד בבד, אך לא יכולה לומר שאחד מתקדם יותר מהשני".

איך את רואה את הפמיניזם הדתי היום?

"אני רואה שני זרמים מקבילים – זרם אחד מנסה להגן על המסורת, לא לחולל שום שינוי ולא לפתוח שבילי גישה לנשים. זרם שני שם דגש על פתיחות, ומנסה לשנות הלכות שמגדירות נשים כסוג ב'. גם הרבנים השמרנים והסגורים יחסית הושפעו מהערכים המודרניים של ימינו, למרות שהם לא יודו בכך. זה בולט בסוגיה של לימוד תורה לנשים, ולימוד תורה הוא המפתח למנהיגות רוחנית לנשים. רבנים אורתודוקסים מוקירים היום לימוד תורה של נשים.

"אני מבינה שדברים לא משתנים בן לילה, ואני חושבת שהרווחנו הרבה דברים בארבעים השנים האחרונות. קורים היום דברים שלפני ארבעים שנה לא חלמתי עליהם בחלומותיי הפרועים ביותר. לפני ארבעים שנה, כשכתבתי את ספרי על נשים ויהדות, לא חשבתי שנשים תהיינה פוסקות הלכה. גם כשכתבתי בשנות השמונים שנשים צריכות לקבל סמיכה, לא חשבתי שהן תהיינה מנהיגות קהילה. אני חושבת שאפילו כתבתי אז בפירוש: סמיכה, אבל לא מנהיגות קהילה. והנה אנחנו כאן וזה קורה. אף פעם לא חשבתי שיהיה מניין שוויוני. בשנות השבעים מנייני נשים היו העניין המרכזי; אפילו לא קראנו לזה 'מניין'. הרב היחיד שנתן הסכמה לתפילת נשים לא התיר לנשים לומר דברים שבקדושה. יכולנו לקרוא בתורה, אך לא לברך. אז כן, דברים משתנים.

"לפני כמה שנים סיפרה לי חברה טובה שלי שהבת שלה, שעל פי הגדרתה היא 'אנטי–פמיניסטית', רוצה להיות ר"מית בישיבה. חברתי אמרה לה: 'את לא חושבת שזה מושפע מהפעילות שלנו בשדה הפמיניזם האורתודוקסי?', והבת שלה אמרה: 'לא. זה בגלל שאני אוהבת תורה'. הנה, לפני ארבעים שנה גם לא חלמתי שאישה תהיה ר"מית בישיבה".

 מה לגבי העתיד של הפמיניזם האורתודוקסי? מה האפיקים העתידיים של התנועה הזו?

"בעבר, כששאלו אותי את השאלה הזו, הרגשתי מתח. היום אני רגועה יותר, ומסוגלת לומר שאני לא בדיוק יודעת להשיב. מתישהו הבנתי שאני לא צריכה לענות על השאלה של העתיד באמצעות הגדרה ברורה. אני אספר לך סיפור, שאולי ייתן תשובה. הייתה תקופה שבה לימדתי תלמידים נוצרים בארצות הברית, ולקחתי אותם לבתי כנסת שונים. ליל שבת אחד הלכנו לבית כנסת רפורמי, והזדעזעתי לראות גבר מדליק נרות. אמרתי לעצמי אז – זה לא בשבילי. הדלקת נרות היא המצווה שלי. לגברים יש המצוות שלהם ולי יש את שלי. הבנתי שלא כל דבר צריך להיות זהה באופן מושלם. יכול וצריך להיות שוויון בין גברים ונשים גם אם לא כל התפקידים זהים במדויק. יכול להיות שוויון עם תפקידים מוגדרים, וזה גם די בריא, כל עוד הם לא מציבים את הנשים במקום של מוגבלות. יש נשים שטוענות שזה חיסרון עבורן שהן לא יכולות להנהיג את התפילה, ואני אומרת – כן, אבל יש לכן תפקידים אחרים.

"אני, למשל, לא לובשת טלית. אך אין לי רתיעה מנשים עם טלית, אף על פי שבפעם הראשונה שראיתי נשים עם טלית הרגשתי חוסר נוחות. אולי זה יהיה נפוץ יותר בדור של הבנות שלי או הנכדות שלי. יש לי קו מתאר כללי שלפיו תפקידים מובחנים למגדרים שונים מקובלים לחלוטין, ובלבד שאין הפליה. אני עדיין חושבת שרוב הנשים רוצות להישאר בתפקידים של הורות ומשפחתיות. אני יודעת שזה ירגיז כמה מחברותיי הפמיניסטיות, אבל כך אני חושבת".

גרינברג מצביעה על הפמיניזם האורתודוקסי כאחד המקרים שבהם השפיעה התרבות הכללית גם על הקבוצות הדתיות המסתגרות ביותר. "פמיניזם הוא ערך חיובי מאוד שאימצנו מהתרבות הכללית", היא אומרת. "יש הרבה ערכים לא–בריאים שאימצנו מהתרבות הכללית, אבל אני חושבת שפמיניזם מתיישב  עם ערכים יהודיים של צדק וכבוד ושוויון. דבר נוסף שמעניין להצביע עליו הוא ההשפעה ההדדית של הזרמים היהודיים בארצות הברית. אחת הסיבות שבגללן הפמיניזם האורתודוקסי בארצות הברית התפתח יחסית במהירות היא הזרמים הליברליים יותר. המודל הזה השפיע מאוד על האורתודוקסיה, ונשים יהודיות אורתודוקסיות, ואני בכללן, הושפעו ממה שקרה בזרמים האלה בתחום הנשים. אבל חשוב לומר שהקשר לא היה רק חד–סטרי. האורתודוקסיה המודרנית גם השפיעה על הזרמים הליברליים יותר, בעיקר בתחום לימוד תורה לנשים. נשים אורתודוקסיות פמיניסטיות הגדירו את עצמן דרך הלימוד, וזה השפיע על הזרמים הליברליים. לימוד התורה הפך להיות אינטנסיבי יותר בזרמים האלה, לא מעט בהשפעת הפמיניזם האורתודוקסי".

מה באשר לאתגרים העתידיים של יהדות ארצות הברית?

"אני מוטרדת מאוד מסוגיית ההתבוללות, אבל האתגר הגדול ביותר הוא היחסים בין יהדות העולם ומדינת ישראל. אני רואה את הפגיעה שפוגעים בישראל ואת דעת הקהל העולמית כלפי המדינה, ואני מאוד מודאגת. אני חושבת שאחת הדרכים לטפל באתגר הזה היא באמצעות התרבות הפופולרית, וזה קשור לחוויה האישית שלי עם הציונות.

"גדלתי בבית מאוד ציוני ואורתודוקסי, וכשהייתי בת 15 קראתי שלושה ספרים: 'אקסודוס' ו'מילא 18' של ליאון יוריס ו'המקור' של ג'יימס מיצ'נר. אלה שלושה ספרים שקשורים לישראל, לעם היהודי ולציונות, והם העצימו את הרגשות ואת האמונות שלי כציונית. זה היה שם קודם לכן, אבל הספרים הדגישו את זה. לפני שנתיים שמעתי סיפור על כך שאחרי שבן גוריון ייסד את המדינה, הוא אמר: עכשיו אנחנו צריכים להטמיע את הנרטיב שלנו בתרבות הפופולרית. הוא הבין שהתרבות הפופולרית היא כלי חזק להטמיע רעיונות. אני חושבת שזה משהו שאנחנו צריכים לחשוב עליו היום".

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, י"ט תשרי תשע"ו, 2.10.2015


זה הזמן למנהיגות תורניות‎ |לאה ויזל ומירב (טובול) כהנא

$
0
0

מבחינת ההלכה אין כל מניעה שנשים ישמשו מנהיגות רוחניות בקהילה לצד הרב. תיאוריות ומחקרים עדכניים מלמדים שהקהילה עשויה רק להרוויח מכך 

תפקידו של רב קהילה היה מאז ומעולם משמעותי. תפקיד הרב הוא רחב ומגוון. הוא כולל מענה הלכתי לשואלים, ומרחיק עד מענה חברתי–רוחני לקהילה ולפרט שבתוכה, באמצעות ייעוץ, הכוונה וחינוך. לצד הרב פעלה הרבנית המסורתית מתוקף היותה אשת הרב. הואיל ותפקידה נגזר מתפקידו של הרב הוא מומש באופנים שונים בהתאם לאופייה, ליכולותיה ולרצונותיה, ובהתאם לצורכי הקהילה.

בשנים האחרונות אנו עדים להתפתחות משמעותית בתפקידים תורניים שונים לנשים גם במסגרת הקהילתית. נשים הנושאות בתפקידים אלו משמשות בהם בשל כישוריהן האישיים ולא מתוקף שיוכן הזוגי. כך אנו מוצאים לא אחת נשים המלמדות תורה בקהילה; יועצות הלכה; גבאיות וחברות בוועדות שונות של הקהילה. במקומות רבים הן נושאות בתפקידים אלו לצד אשת הרב המסורתית הפעילה, מי פחות ומי יותר.

המציאות המודרנית המתחדשת שבה אנו מצויים דורשת בחינה מחודשת של תפקידי ההנהגה הנשיים בקהילה. בעולם שבו נשים מקבלות יותר נוכחות והזדמנות להשתלב במרחב הציבורי, ושיש בו יותר ביטוי לקולן ולצורכיהן הייחודיים, ראוי שתיבחן גם שאלת שילובן בהנהגת הקהילה הדתית.

‭"‬שופטה‭ ‬את‭ ‬ישראל‭". ‬פסל‭ ‬של‭ ‬דבורה‭ ‬הנביאה צילום‭: ‬שאטרסטוק

‭"‬שופטה‭ ‬את‭ ‬ישראל‭". ‬פסל‭ ‬של‭ ‬דבורה‭ ‬הנביאה
צילום‭: ‬שאטרסטוק

כשרה לרבנות

בשלב ראשון יש לבחון אם מבחינה הלכתית יכולה אישה לשמש בתפקיד הנהגתי תורני. בחינה זו כוללת התייחסות לאפשרות של כהונת אישה בתפקיד ציבורי ולאפשרות של אישה לשמש פוסקת הלכה.

כהונת אישה בתפקיד ציבורי נידונה בעבר בדברי הפוסקים ולא נרחיב בה כעת. יש ששללו אפשרות זו, ויש שהתירוה בשתי דרכים עיקריות. האחת מבחינה בין מינוי הכפוי על הציבור, העלול להיות בעייתי, ובין בחירה של הציבור באישה, שהיא מותרת. השנייה בוחנת את הגדרת התפקיד ומציעה שנשים מנועות רק מתפקידי שררה הכוללים סמכות אכיפה, אך ככל שמדובר בתפקיד שאינו "סמכותי" הרי שאין מניעה לכך. השיטה המאפשרת לנשים לכהן בתפקידים ציבוריים מאומצת היום על ידי רבנים רבים בציבור הדתי לאומי, ופירותיה ניכרים כיום בתפקידים רבים.

כעת יש לבחון אם אישה כשרה מבחינה הלכתית לשמש פוסקת הלכה. לא נוכל במסגרת זו להציע את כל הדיון ההלכתי, אבל נציג את עיקרי הדברים. ראשיתו של הבירור נעוץ במחלוקת ביחס לתפקידה של דבורה הנביאה. על פי פשט הפסוק היא "שופטה את ישראל". בהתאם לכך פוסקים חלק מהראשונים שאישה כשרה לדון. כך למשל הם דברי שיטה אחת בתוספות, האור זרוע והריטב"א.

ראשונים אחרים שללו אפשרות זו, וטענו שדבורה לא הייתה אלא מלמדת דינים לעם, מורת הוראה, או ששימשה בהנהגה רוחנית שאינה כוללת הכרעת הדין. כך למשל מוצג באחת השיטות בתוספות וכך הם דברי הרמב"ן.

החינוך (מצווה קנב), אגב דיונו על כניסת שתויי יין למקדש, כותב על אפשרות של אישה להורות: "כל מי שהורה והוא שתוי, בין כהן או ישראל, עבר על לאו […] ומניעת ההוראה בכל מקום ובכל זמן בזכרים, וכן באשה חכמה הראויה להורות". בעקבותיו, ובהתבסס על אחת השיטות בתוספות, פוסע גם החיד"א וכותב שאף שאישה אינה כשרה לדון, אישה חכמה יכולה להורות הוראה (ברכי יוסף חו"מ, ז , י"ב).

נמצא שעל פי השיטות המאפשרות לאישה לשמש בתפקיד של דיינות, ואלו הקובעות שאישה יכולה לשמש מורת הלכה, אין מניעה עקרונית מכך שאישה תשמש מנהיגה תורנית בקהילה. יתר על כן, גם על פי השיטות השוללות דיינות ופסיקת הלכה על ידי אישה, אין למנוע מאישה לשמש בתפקיד שאינו כולל פסיקת הלכה במובנה הקלאסי. באופן כללי יש להבחין בין רב פוסק – המדמה מילתא למילתא ומיישם עקרונות הלכתיים על שאלה מחודשת שטרם נידונה – ובין רב שידיו רב לו בידיעות ההלכתיות הקיימות בעולם המעשי, ושאותן הוא מתווך לקהילתו. רוב ככל רבני הקהילות היום שייכים לרבנות מהסוג האחרון.

גם התפקיד הנדון של מנהיגות נשית תורנית אינו מכוון בהכרח לפסיקת הלכה במובנה המחדש, אלא למתן מענה לשאלות הלכתיות שונות מכוח ידע הלכתי שנצבר. ומכאן שאין מניעה גם לשיטות אלו שאישה תשמש מנהיגה רוחנית לקהילה.

תרומה חשודה

בחינת הצורך בשילובן של נשים בתפקיד הנהגה תורנית בקהילה יכול שתיעשה באמצעות שתי גישות פמיניסטיות: גישת הפמיניזם הליברלי וגישת הפמיניזם התרבותי–התייחסותי. על פי הגישה הליברלית יש לחתור להשגת שוויון בין המינים במובן אריסטוטלי, כלומר יחס שווה לשווים שאין ביניהם הבדלים רלוונטיים. גישה זו רואה בשוויון בין המינים ערך שיש לקדם בכל הקשר ומטרתה המרכזית היא לתת ביטוי שווה לנשים ולגברים בכל הקשרי החיים.

הגישה התרבותית, לעומת זאת, טוענת שדפוס החשיבה הנשי שונה באופן מהותי מהדפוס הגברי, ושלנשים יש התנסויות ייחודיות שהן חוות כנשים. לפי גישה זו החברה בכללה תצא נשכרת אם יישמע במרחב הציבורי הקול הנשי, האחר, שכן הוא מציג נקודת ראות אחרת על נושאים שונים.

מחקרים בתחום הניהול והארגון, שנעשו בגישה התרבותית, הראו כי נשים נוטות לנהל בדרכים המערבות יחסים בינאישיים, נוטות להיות אמפתיות יותר, שמות דגש על פיתוח ועל העצמת עובדים ומייצרות מערכות שיתופיות יותר והיררכיות פחות.

לאור שתי הגישות הפמיניסטיות הנ"ל והמחקרים מתחום הניהול שמקורן בגישות אלו, יש לומר ששיתופן של נשים בהנהגת הקהילה על ידי העמדת מנהיגה תורנית לצד רב הקהילה עשוי להועיל לקהילה מכמה סיבות: ראשית, הואיל וקהילה מורכבת מנשים וגברים, נכון לדאוג לייצוג קהילת הנשים גם בהנהגה. שנית, הוא יוסיף פרספקטיבה שונה שתפרה את השיח התורני בקהילה, ותציע עוד צורת התייחסות לכל נושא שיעלה. שלישית, נראה שמעורבות משמעותית של אישה בהנהגת קהילה תבטא אתיקה של דאגה המדגישה יותר אמפתיה, שיתופיות והעצמה של חברי הקהילה. ורביעית, שיתוף כזה ייתן מענה לצורכיהן הייחודיים של נשות הקהילה, שייתכן שתעדפנה לפנות לבנות מינן, במיוחד בנושאים הנוגעים לעולמן של נשים כגון טהרת המשפחה ודילמות אישיות ומשפחתיות.

אף על פי שרבנים רבים בציבור הדתי–לאומי מסכימים שמבחינה הלכתית אישה יכולה לשמש פוסקת מתווכת הלכה ומנהיגה בקהילה, יש מהם הפוסלים את מימוש האפשרות הזו מטעמים שונים. עיון בדבריהם ביחס לאפשרות של אישה לשמש בתפקיד המוצע מעלֶה שניתן להצביע על שלושה סוגים עיקריים של התנגדויות.

התנגדות אחת מבטאת את עקרון השימור. על פי עיקרון זה, מכיוון שלאורך השנים המסורת המקובלת הייתה שרק גברים נשאו בתפקיד רבני, הרי שאין לשנות באופן יזום את המקובל, גם כאשר הדבר אפשרי מבחינה הלכתית פורמלית: "זה [=אישה פוסקת הלכה] … דבר חדש ומחודש, זה עצמו אומר דרשני" (הרב אריאל בראלי, כנס ירושלים ה–12, תשע"ה).

עקרון השימור עולה כמעט כלפי כל חידוש המנסה לחדור לעולם הדתי. אין ספק שיש בו מן הזהירות הברוכה והאחראית כלפי רפורמות שעלולות להיות בנות חלוף ומזיקות. עם זאת יש לשים לב שטיעון זה לא יחסום פתח לשינוי, שכן כשאין מגבלה הלכתית מחד גיסא, ויש יתרונות וצורך מאידך גיסא, החסימה עלולה להיות כרוכה, בסופו של דבר, בהפסד. הפסד נקודתי הוא דחיית השינוי הנושא בחובו בשורה שיש בה ברכה. הפסד כולל יותר הוא חשש מהפיכת עולם ההלכה למנותק וללא רלוונטי עבור האדם המשכיל המודרני, היודע שאין מניעה הלכתית בשינוי הנדון.

התנגדות מסוג אחר נעוצה בחשדנות כלפי המוטיבציה של נשים לשמש בתפקידי הנהגה. שורשה של התנגדות זו מצוי בדבריו התקיפים והמפורסמים של הרב משה פיינשטיין בדבר התרעומת כלפי שמיא של נשים המעוניינות ללבוש ציצית ולהניח תפילין: "האם אישה באה מתוך נאמנות לתורה, מתוך כבוד לתלמידי חכמים, מתוך מחשבה שהתורה אמת […]. או באים במגמה של התרסה, במגמה ליברלית, במגמה פמיניסטית" (הרבנית ענבל מלמד, שם).

ההתנגדות שעניינה חשדנות כלפי המניעים לשינוי כוללת בתוכה גם רתיעה כללית מהשפעות של זרמים ושל תנועות שמקורם מחוץ ליהדות: "התרעומת שיש כאן היא תרבות מערבית שנושפת בעורפנו וחיה בתוכנו" (הרב יהושע שפירא, שם).

בראייה תורנית–הלכתית יש חשיבות לבחינתו של המניע שמתוכו נעשים הדברים. אולם אף על פי שהדיבור סביב המניעים של נשים מנוסח כבירור וכשאלה, למעשה הוא כנראה מניח מראש שלרוב מעורבים מניעים שאינם טהורים ושאינם נובעים מרצון אמיתי לקרבת אלוהים. יש לשים לב שהעיסוק במניעים בהקשר של שינויים הנוגעים לנשים הוא עיסוק אינטנסיבי ומרכזי בהשוואה לדיונים הלכתיים אחרים. אפשר שאין לעשות "גזור–הדבק" לדבריו של הרב פיינשטיין שנאמרו בהקשר מסוים, בתנאים הרלוונטיים למקום ולשעה שבהם נאמרו הדברים.

התנגדות מהותנית

התנגדות מרכזית נוספת מעלה את הטיעון המהותני ולפיו ייעודה ותפקידה העיקרי של האישה אינם מאפשרים התפתחות משמעותית במסלול תורני.  טענה זו קובעת שזמן הפריון המוגבל של האישה, וייעודה כאם וכרעיה, שוללים אפשרות של שימוש בתפקיד תורני–הלכתי: "מבחינת טבע הנשים אין מקומה של האישה בבית המדרש […] פוסק צריך הרבה מסירות ועמל תורה, תורה צריכה עמל […] וזה לא דבר שאנחנו רוצים לראות את הנשים מצויות בו. אישה לא תפקיר את ילדיה […] אנחנו רוצים בהחלט לעודד ילודה" (הרב אריאל בראלי, שם).

ההתנגדות המהותנית מאופיינת בכך שהיא נצחית, ולא תשתנה עם הזמן מבחינת הטוענים אותה, שכן מדובר בראייה של תפקיד וייעוד הקשורים לשוני ביולוגי ונפשי מובנה בין איש ואישה. אולם האתגר המובנה בשילוב בין משפחה ובית לבין התפתחות אישית הוא חלק ממציאות חייהן של נשים רבות בעידן המודרני, וכל אישה ומשפחה מוצאות את האיזון הנכון והמתאים להן. משום כך דומה שלא נכון יהיה לחסום את התפתחותן האישית והציבורית של נשים דווקא במסלול התורני, ולראות בהתפתחות הזו סתירה לתפקיד האם והרעיה.

יש להדגיש שהטיעון המהותני מועלה במידה פחותה בהקשר כללי של בחירת מקצוע ושל התפתחות אישית, גם כשמדובר בתחומים התובעים מסירות והשקעה רבה לאורך שנים. במודע או שלא במודע מועבר באופן זה מסר לבנותינו שלפיו אישה בעלת כישורים ראויים יכולה להתפתח בכיוונים שונים דווקא אם מדובר במקצועות חול, ולא כן ביחס ללימודים תורניים גבוהים.

טיעון נוסף בתוך העמדה מדגיש שיש להיזהר מפני חקיינות גברית: "האישה רוצה להיות גבר ב' […] זה בעיה לנשים כי הן נכנסות מקללה אחת לקללה אחרת" (הרב יהושע שפירא, שם). העמדה שממנה צומח טיעון זה נובעת מההתנגדות המהותנית, גם אם הוא מנוסח כדאגה לאישה ולעולמה.

דווקא ממקום של מחויבות להלכה ולנושאיה ביקשנו להעלות את הנושא לבחינה מחודשת מתוך הכרה בבשורה שעשויה להיות טמונה בשילוב נשים במרחב התורני–קהילתי במקומות שההלכה מאפשרת זאת. זיהוי ההתנגדויות, כמו גם המחירים, חשוב לשקלול השלם של הנושא. מובן שמציאותו של תפקיד כזה תלויה ברצון חברי הקהילה ובהתאמתו של התפקיד לקהילה. גם הגדרת התפקיד וגבולותיו יותאמו לאופייה של הקהילה ולגדרי הצניעות המקובלים בה. #

*

ד"ר לאה ויזל היא דיקנית במכללת אורות ישראל ומרצה ליהדות ולמשפטים. ד"ר מירב (טובול) כהנא מלמדת גמרא והלכה במכללת אורות ישראל ובמדרשה בבר אילן

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, י"ט תשרי תשע"ו, 2.10.2015


כשהדעת נכנעת לפיתוי |שלום רוזנברג

$
0
0

חטא עץ הדעת מתפרש כזניחת הרציונליות וכהליכה אחר אינטרסים אנוכייםתמיד יימצאו אנשי הרוח שיתמכו בכל תועבה

כיצד עלינו להבין את איסור אכילת עץ הדעת? בעולם האלילי, איסור כזה היה מתפרש ודאי כחושף את קנאת האלים וחששם מהאדם. אלו הם קרובים רחוקים מאותם אלים מהמיתולוגיה הפגאנית שלא רצו לתת לאדם את האש. גישה פרשנית הפוכה לכך תתקבל בקריאה פרדוקסלית של הטקסט נוסח קפקא: רצה הקב"ה למנוע מהאדם את הדעת כי ריחם עליו, כנאמר (קהלת א, יח): "כִּי בְּרֹב חָכְמָה רָב כָּעַס וְיוֹסִיף דַּעַת יוֹסִיף מַכְאוֹב". גן העדן שייך לתמימים ואולי לשוטים. זהו פסק דין פסימי נגד הדעת והרציונליות. רבי נחמן מברסלב אכן חשב כך ופיתח גישה זו בסיפור "החכם והתם". האמנם ר' נחמן צדק? אחזור לכך, בלי נדר, בהזדמנות אחרת. אך כאן מבקש אני דווקא להציג את עמדתו של הרמב"ם במורה נבוכים (ח"א ב, ח"ב ל) שיצא מנקודת מבט שונה לחלוטין.

איור: גונן מעתוק

איור: גונן מעתוק

עזיבת התבונה

לפי הרמב"ם, עץ הדעת שנאסר אינו מייצג דעת של "אמת ושקר", דהיינו החכמה, המדע והרציונליות (הידיעות "המושכלות" בלשונו). ידע אובייקטיבי כזה, יחד עם המוסר האמיתי, מיוצג דווקא בעץ החיים. "דעת טוב ורע" של העץ האסור הוא "דעת" אחרת, שאותה מדריכה עָרמת הנחש. זוהי הדעת הנכנעת לפיתוי, למראות העין ולטעמי החיך: "כִּי טוֹב הָעֵץ לְמַאֲכָל וְכִי תַאֲוָה הוּא לָעֵינַיִם".

הבה נודה על האמת. במקום לקיים חיים רציונליים ומוסריים שהם צלם האלוהים אשר בנו, מובלים אנו על ידי מה שהרמב"ם מכנה "מפורסמות", כלומר: יצירותיו של הדמיון, התשוקות והאינטרסים האנוכיים. דעת הטוב והרע פירושה שכחת הייעוד האנושי: עזיבת התבונה או כפיפתה לאינטרסים האישיים, הליכה אחר ערכיה הקלוקלים של החברה המקדשת את היופי שבאריזה, אחרי ההבל שבהבטחות השקר והשווא שבפרסומות. פיתוייו של הנחש משליטים עלינו כוחות אי–רציונליים ובלתי מרוסנים: תאווה, קסם המותרות, חיפוש הכבוד, רדיפת שלטון, כעס ואלימות. הנחש הוא בעל הברית של עץ הדעת; פיתוייו הם הכוחות השליליים השולטים באדם למן הלידה ועד המוות. הם אף יוצאים מהתחום האישי וחודרים לתרבות החברתית והפוליטית. זאת הדעת האשלייתית.

סיומה של הפרשה, הגירוש מגן העדן, מצביע על ההשלכות האיומות בתחום החברתי והכלכלי שהאנושות מתייסרת בהן. אם במקום רדיפת מותרות היינו מקדישים את מאמצינו למצוא, למשל, תרופה לסרטן, היינו כבר מזמן גואלים את האנושות מקללה זאת. הנהירה אחר המותרות יוצרת את העוני. האדמה מצמיחה קוץ ודרדר.

משרתי הנחש

בעקבות חז"ל, מתאר הרמב"ם את המאבק בין עץ הדעת לעץ החיים באמצעות המשל שבספר קהלת (ט יג–טו): "גַּם זֹה רָאִיתִי חָכְמָה תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ… עִיר קְטַנָּה… וּבָא אֵלֶיהָ מֶלֶךְ גָּדוֹל וְסָבַב אֹתָהּ וּבָנָה עָלֶיהָ מְצוֹדִים גְּדֹלִים, וּמָצָא בָהּ אִישׁ מִסְכֵּן חָכָם וּמִלַּט הוּא אֶת הָעִיר בְּחָכְמָתוֹ". סיפור זה מקבל את השלמתו במקום אחר בקהלת (ד, יג): "טוֹב יֶלֶד מִסְכֵּן וְחָכָם מִמֶּלֶךְ זָקֵן וּכְסִיל". הילד המסכן והחכם הוא היצר הטוב, המזיגה המופלאה של תבונה ומוסריות. היצר הרע הוא "מלך זקן" השולט באדם ומשאיר את משקעיו בנפש מאז הלידה. כשהתינוק שמח להרוות את צימאונו במים טהורים, באים המלך הזקן וראש ממשלתו – הנחש הקדמון – ומוסיפים למים את הפיתוי: ממתיקים, צבע מלאכותי ושאר מזיקים. כאשר הילדים רוקדים בהקפות, אורבים להם אנשים טובים עם שקיות מלאות כל רע, כדי שהילד החכם ייהפך גם הוא זקן וכסיל.

גדול הפרשנים הפילוסופיים, רבי יצחק עראמה (רי"ע), לימד אותנו לשאול: "למה קראו 'מסכן'?" (עקדת יצחק, שער עג); והוא ענה: הוא מסכן, כי כל מתנגדיו, "כל אנשי המלחמה אשר לנגדו", עורכים נגדו מלחמה "בכְלֵי מלחמתו אשר גזלו ממנו". היצר הרע נלחם נגד הרציונליות באמצעות רציונליזציה של החטא, ובלשונו של רי"ע: "והוא בנין אב לכל החוטאים, שאינם חוטאים אלא בהראות פני הטוב שיש במעשה ההוא". על פי רוב זאת רציונליזציה בלתי מודעת, אך בעולם פוסט–מודרני נטול אמת אובייקטיבית יימצא בקלות ההכשר לכל מעשה. תמיד ימצא האדם הסבר וצידוק למעשיו במעטה של צדקנות. תמיד יימצאו פרופסורים ואנשי רוח שישרתו כל מטרה נאלחה, כל אינטרס וכל תועבה. תמיד ימצא הנחש פילוסוף ואיש רוח לשירותו. בעולם אכן נטוש מאבק מתמיד בין הרציונליות לבין הרציונליזציה.

"בניין אב לכל החוטאים"? כמה נוראה היא ההיסטוריה המודרנית של הטוב. הפאשיזם והנאציזם הפכו ביד רמה את סולם הערכים (ישעיה ה, כ): "הוֹי הָאֹמְרִים לָרַע טוֹב וְלַטּוֹב רָע, שָׂמִים חֹשֶׁךְ לְאוֹר וְאוֹר לְחֹשֶׁךְ". הקומוניזם עשה זאת בעזרת השקר, הצביעות ועיוותי השפה. ועתה חיים אנו בפרק שלישי איום שבו "הילד החכם" הוא מסכן: הטוב הופך להיות משרתו של הרוע. ההומניות הופכת מנוף בידי פושעים המוצאים גיבוי למעשי התועבה שלהם בסיוע אנשי הרוח משרתי הנחש. #

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, כ"ו תשרי תשע"ו, 9.10.2015


אחריהם המבול |הרב חיים דרוקמן

$
0
0

מי היו "בני האלוהים" ומה היה חטאם? בעקבות השחיתות השלטונית והנפילה המוסרית של מנהיגי דור המבול

בסוף פרשת בראשית אנו נתקלים בשפל המוסרי הנורא שאליו הידרדרה האנושות (בראשית ו, א‑ח):

וַיִּרְאוּ בְנֵי הָאֱלוֹהִים אֶת בְּנוֹת הָאָדָם כִּי טֹבֹת הֵנָּה, וַיִּקְחוּ לָהֶם נָשִׁים מִכֹּל אֲשֶׁר בָּחָרוּהַנְּפִלִים הָיוּ בָאָרֶץ בַּיָּמִים הָהֵם, וְגַם אַחֲרֵי כֵן, אֲשֶׁר יָבֹאוּ בְּנֵי הָאֱלוֹהִים אֶל בְּנוֹת הָאָדָם וְיָלְדוּ לָהֶם, הֵמָּה הַגִּבֹּרִים אֲשֶׁר מֵעוֹלָם אַנְשֵׁי הַשֵּׁם.

וַיַּרְא ה' כִּי רַבָּה רָעַת הָאָדָם בָּאָרֶץ, וְכָל יֵצֶר מַחְשְׁבֹת לִבּוֹ רַק רַע כָּל הַיּוֹם. וַיִּנָּחֶם ה' כִּי עָשָׂה אֶת הָאָדָם בָּאָרֶץ, וַיִּתְעַצֵּב אֶל לִבּוֹ. וַיֹּאמֶר ה' אֶמְחֶה אֶת הָאָדָם אֲשֶׁר בָּרָאתִי מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה מֵאָדָם עַד בְּהֵמָה עַד רֶמֶשׂ וְעַד עוֹף הַשָּׁמָיִם כִּי נִחַמְתִּי כִּי עֲשִׂיתִם.

מהפסוקים לבדם קשה להבין מה היה חטאם הגדול של בני אותו הדור, אשר הביא לחורבן העולם. הכתוב גם מזכיר דמויות יוצאות דופן – "בְּנֵי הָאֱלֹהִים", "הַנְּפִלִים", "הַגִּבֹּרִים" ו"אַנְשֵׁי הַשֵּׁם" – וניכר שהן המקור לשחיתות. אך מי אלה אותן דמויות?

הלברשטט

איור: מנחם הלברשטט

פרצה בגדולים

רש"י מסביר שהדמויות הללו הן מנהיגי הדור, שכן "אלוהים" משמש במקרא לשון מרות ואדנות. הכינוי "נְּפִלִים" דבק בהם משום שנפלו והפילו את העולם; "הַגִּבֹּרִים" – גבורתם הייתה במרידה בה'; "אַנְשֵׁי הַשֵּׁם" – היינו אותם שמות המוזכרים בתורה, כמו מחויאל ומתושאל, שנקראו על שם אובדן – "שנימוחו והותשו". השחתת אותו הדור החלה אפוא במנהיגי הדור – הם השחיתו דרכם, והפילו את בני דורם אחריהם.

כך מובא בשם רבי שמעון בר יוחאי במדרש (בראשית רבה כו, ה), המוסיף כלל שהיה נכון אז ונכון תמיד, אפילו היום: "כל פרצה שאינה מן הגדולים אינה פרצה". אם יש קלקול כלשהו בציבור, ואפילו רבים נופלים בו, עדיין אין זו פרצה של ממש, כי מנהיגי הדור יכולים לתקן. אולם אם המנהיגים עצמם הם החוטאים הראשיים, אזי המצב חמור באמת, שהרי אין מי שיתקן. דור שכזה מאבד את המצפן הרוחני שלו, וסופו קלקול ואובדן דרך!

המלבי"ם מסביר שהשימוש בפסוקים בתיאורים המזכירים ישויות אלוהיות, אף שמדובר בסך הכול בבני אדם, הוא מכוון. אנו מוצאים כיום, באגדות עם ובמיתולוגיות שונות, מוטיב חוזר על אודות אנשים "אלוהיים" כביכול, המסתובבים בעולם וחושקים בבנות אדם, וכשהם מוצאים אישה הטובה בעיניהם הם באים אליה וזו יולדת מהם ילדים.

משער המלבי"ם שבאותו דור כך היה – אנשים חשובים ומרוממים מעם טענו שהם "בני אלוהים", בעלי יכולות על‑אנושיות. באופן זה היו מפתים נשים, אשר היו מזנות תחת בעליהן מתוך תפיסה שהן נדבקות באדם שאינו מהעולם הזה. באותו דור היו חושבים שאותם אנשים גדולים, אלוהיים כביכול, "נפלו" מהשמים והיו "בני אלוהים" ממש, ועל כן יוחסו להם כוחות מיוחדים. הציבור הפתי השתדל להידמות לאותן דמויות נערצות.

התורה באה ללמד שכל הסיפורים הללו שקר והבל המה. אותם "נפילים" ו"בני אלוהים" הם בסך הכול אנשים גיבורים ומוצלחים בעלי שֵם, שנהנו מכבוד מוגזם. התורה נקטה את לשונם של בני אותו הדור, וכינתה את אותם מנהיגים, שרים ושופטים חוטאים ומקולקלים בשם: "בני אלוהים" – כדי ללמדנו את ההסתכלות המקולקלת של בני אותה תקופה על מנהיגיהם, שהיו נחשבים בעיניהם כאלילים, וממילא ביקש ההמון להידבק בדרכיהם הנלוזות, וכל זה הוא הגורם לשחיתות שהביאה לגזרת חורבן העולם.

אין דוגמה אישית

התורה מתארת את השחיתות שרווחה בעולם באותה תקופה: "וַיִּרְאוּ בְנֵי הָאֱלֹוהִים אֶת בְּנוֹת הָאָדָם כִּי טֹבֹת הֵנָּה וַיִּקְחוּ לָהֶם נָשִׁים מִכֹּל אֲשֶׁר בָּחָרוּ". מבארים חז"ל (בראשית רבה כו, ה) שאותם אנשים גדולים היו חוטפים אישה תחת בעלה בעת החופה ובאים אליה, ואף חמור מזה: "'מִכֹּל אֲשֶׁר בָּחָרוּ' – זה זכר ובהמה".

הרד"ק מרחיב בכיוון זה:

"אֶת בְּנוֹת הָאָדָם" – בנות מין האדם החלושים, שלא היה להן כוח לעמוד כנגדם, וכאשר היו רואים בני הגדולים בנות העניים והחלושים שהיו "טובות" – רוצה לומר: יפות תואר ומראההיו עושקים ולוקחים איזה שהיו בוחרים מכל הנשים. ואותן שישרו בעיניהם היו פנויות או נשואות לבעל, כי מי שהיה גדול מחברו עושק את חברו, ואין מציל מידם.

הרי לפנינו שחיתות מוסרית חמורה, וגילוי עריות מהסוג השפל ביותר ("זכר ובהמה"), המצורפים לעושק ורשעות נוראה ("כי מי שהיה גדול מחברו עושק את חברו"), ומקורה של רשעות זו הוא דווקא בהנהגה, באנשים הגדולים של אותו הדור. וכפי שאמרנו: אם המנהיגים חוטאים – הרי שיש בדור פרצה שאין מי שיגדור אותה, ולכן חמור חטאם של המנהיגים מחטאם של בני אדם רגילים.

חטא המנהיגים חמור מצד נוסף, כפי שמודגש במדרש (ספרי במדבר, פו):

מה היו בני הדיינים עושים? – היו אוחזים נשים מן השוק ומענים אותם. אם כך היו בני הדיינים עושיםקל וחומר לשאר הטרטין (= האנשים הפשוטים).

המנהיגים מהווים דוגמה לבני דורם. כאשר המנהיגים מורים היתר לעצמם – הרי גם מי שתחתם מורה היתר לעצמו בדברים שבהם הוא יכול לחטוא: "כי מי שהיה גדול מחברו עושק את חברו" – כל אחד היה עושק את מי שמתחתיו כפי יכולתו.

פרשייה זו מהווה, אפוא, תמרור אזהרה לכל הדורות: קלקול בהנהגה – סופו חורבן הדור. על ההנהגה מוטל עול חינוך הדור ותיקונו, והתנאי לכך הוא היות ההנהגה דוגמה ומופת לדור בתיקון מידותיה, ומתוך כך תוכל גם לגדור את פרצות הדור.

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, כ"ו תשרי תשע"ו, 9.10.2015



21 שאלות – 948 |דוד צוראל

$
0
0

  1. מה קובע החוק הראשון של ניוטון?
  2. מהו הספר הראשון בסדרת "שיר של אש ושל קרח"?
  3. איך התפרסם בעברית השיר Sunday Mornin‘ של מארגו גוריאן?
  4. "יום ראשון אחר הצהריים על גדות האי 'לה גרנד ז'אט'" של ז'ורז' סרה הוא דוגמה לאיזו טכניקת ציור?
  5. איזה רב היה היוזם והבעלים של העיתון "מקור ראשון" בגלגולו הראשון?
  6. מי כתב "נֵשֵׁב, נְשׂוֹחֵחַ עַל דָּא וְעַל הָא / עַל אִי הַשּׁוֹקֵעַ בַּמַּיִם / עַל אָבִינוּ אָדָם, עַל אִמֵּנוּ חַוָּה"?
  7. באיזו תרבות נקרא ראש השנה נורוז?
  8. באיזו תרבות נקרא ראש השנה אכיתוּ?
  9. ובאיזו תרבות נקרא ראש השנה טט?
  10. מי ציווה את העם בראש השנה "לְכוּ אִכְלוּ מַשְׁמַנִּים וּשְׁתוּ מַמְתַקִּים וְשִׁלְחוּ מָנוֹת לְאֵין נָכוֹן לוֹ"?
  11. מי הם שני הסולנים של להקת ג'נסיס שזכו להצלחה רבה בקריירות סולו?
  12. מה היה שמה הקודם של המושבה ראש פינה?
  13. מהו ראשוני מרסן?
  14. איזה ספר הוא הרומן העברי הראשון בעת החדשה?
  15. ראשן הוא שלב התפתחותי באיזו מחלקה של בעלי חיים?
  16. מה מתאר המושג ראשומון, על פי סרט של אקירה קורוסאווה?
  17. איזה ספר הלכתי כתב ר' יעקב בנו של הרא"ש?
  18. מהי תסמונת פיקה?
  19. מהו המרכיב העיקרי במאכל השווייצרי רושטי?
  20. באיזו שפה משתמשים בסימן שאלה הפוך (¿) כדי לציין פתיחה של משפט שאלה?
  21. האורובורוס הוא סמל שבו איזו חיה בולעת את זנבה?

תשובות

  1. כל גוף מתמיד במהירותו כאשר לא פועלים עליו כוחות חיצוניים
  2. "משחקי הכס"
  3. "בוא הביתה" במילים של אבי קורן ובביצוע שולה חן
  4. פוינטיליזם
  5. הרב שמואל טל
  6. אברהם חלפי
  7. פרסית
  8. בבלית
  9. וייטנאמית
  10. עזרא ונחמיה (נחמיה ח, י)
  11. פיטר גבריאל ופיל קולינס
  12. גיא אוני
  13. מספר ראשוני מהצורה 2n–1, על שם המתמטיקאי מַרַן מֵרְסֵן
  14. "אהבת ציון" של אברהם מאפו
  15. דו–חיים
  16. אירוע שצופים שונים מתארים מנקודות מבט סותרות
  17. "ארבעה טורים"
  18. הפרעת אכילה שמתבטאת ברצון לאכול חומרים לא מזינים (כמו נייר, מתכת, אדמה, זכוכית)
  19. תפוחי אדמה
  20. ספרדית
  21. נחש או דרקון

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, כ"ו תשרי תשע"ו, 9.10.2015


כוכב בשמי הכתיבה התורנית |אריאל דוד

$
0
0

היה בו שילוב של גאונות הלכתית וחדות היסטורית, אומץ וענווה. מבט מקיף על מפעלו התורני הרחב של הרב איתם הנקין שנרצח עם רעייתו נעמה בשבוע שעבר

לכאבנו, לכאבה של התורה ולכאבו של ריבונו של עולם (שנתן בחירה חופשית להרע ולהתרשל במניעת הרע) – נרצחו לפני שבוע הקדושים והטהורים, הרב איתם ורעייתו נעמה, ה' ייקום דמם ויינחם האבלים. את הרב איתם פגשתי פעם אחת בלבד, אך פן אחד שלו הכרתי היטב – את כתיבתו.

הרב איתם, מן הכוכבים העולים בשמי הכתיבה התורנית ואחד מתלמידי החכמים שעתידם היה נראה מבטיח מאוד, הרבה לפרסם. בשלושים ואחת שנות חייו הקצרים פרסם למעלה מארבעים מאמרים ושני ספרים.

הרב איתם היה שם מוכר בכתבי העת התורניים. הוא שלח את כתביו לשלל כתבי עת (היוצאים במקומות שונים, בסגנונות שונים ועל ידי מגזרים שונים) – ישורון, תחומין, עלוני ממרא, אמונת עתיך, ירושתנו, מלילות, המעין, אקדמות, חצי גיבורים, אסיף, מוריה ועוד.

תחילה בלט כשניער מתרדמה (יחד עם ר' שמריה גרשוני) את הקובץ "עלוני ממרא" של ישיבתו, ישיבת "ניר" בקריית ארבע. העריכה המחודשת, המוקפדת והאיכותית (מבחינה תוכנית ומבחינה צורנית), מדור ביקורת הספרים שכתב ומאמרים שפרסם – כל אלו הסבו את לבי לאותו חכם צעיר, המוכשר כל כך כבר בתחילת דרכו, וציפיתי כמובן להמשך. הרב איתם וחברו הוציאו ארבעה כרכים ונראה שבלכתם מהישיבה לא מצאו להם מחליפים – הקובץ נרדם שוב לפרק זמן בלתי ידוע – אך ברור ש"פרש בשיא" (לאחרונה התחדש צוות הישיבה והקובץ זכה לחיים חדשים).

בשלושים‭ ‬ואחת‭ ‬שנות‭ ‬חייו‭ ‬הקצרים‭ ‬פרסם‭ ‬למעלה‭ ‬מארבעים‭ ‬מאמרים‭ ‬ושני‭ ‬ספרים‭. ‬איתם‭ ‬ונעמה‭ ‬הנקין צילום‭: ‬באדיבות‭ ‬המשפחה

בשלושים‭ ‬ואחת‭ ‬שנות‭ ‬חייו‭ ‬הקצרים‭ ‬פרסם‭ ‬למעלה‭ ‬מארבעים‭ ‬מאמרים‭ ‬ושני‭ ‬ספרים‭. ‬איתם‭ ‬ונעמה‭ ‬הנקין
צילום‭: ‬באדיבות‭ ‬המשפחה

סלל דרכים חדשות

הרב איתם החל להפיץ את דבריו בעוד ועוד במות ותחומים מגוונים וכאן ננסה לתת מעט סימנים בתחומים שבהם עסק:

א. כתלמידו המובהק של אביו המיוחד, הרב יהודה הרצל הנקין, ייבדל לחיים טובים וארוכים, בעריכת כתביו (בשו"ת "בני בנים" ועוד) ובכתיבת מאמרים על פי משנתו; כתלמידו של הרב דב ליאור, בעריכת כמה מתשובותיו (המעיין בשו"ת דבר חברון יראה על נקלה את ההבדל החד שבין שאר התשובות לבין אלו שבעריכת הרב איתם, כגון התשובה הגדולה על עלייה להר הבית).

ב. כלומד, בביקורות הספרים שכתב, היורדות לפרטים, מעריכות אך גם נוקבות; כתלמיד המגיע מבית מדרשם של הרב יחיאל מיכל אפשטיין (בעל ערוך השולחן), של הרב יוסף אליהו הנקין, סבו הגדול של אביו (שהיה "מרא דאתרא של אמריקה" לפני הרב משה פיינשטיין ואחר כך במקביל אליו), ושל הרב אברהם יצחק הכהן קוק.

ג. כחכם בפני עצמו, היורד לעומק התורה, דולה ממנה פנינים ומעלן ומציגן בפנינו כאשר הן נקיות ומלוטשות (ראו דבריו על קריאת דברי דפוס בשבת, פרוז ומוקף בפורים, שהייה בין בשר לחלב, נשים בבניית בית המקדש, איסור טוחן בשבת, מי שאינו מצווה ועושה ועוד). גם לשאלות העומדות על הפרק התייחס (כגון היתר המכירה בשמיטה, הפעלת חיישנים בשבת, בליעה ופליטה בכלים, השכרת דירות לערבים, מצוות יישוב ארץ ישראל, ביטול קידושין מחמת מקח טעות, גיוס נשים וחתנים ועוד). לעתים הרב איתם ביסס את הידוע והמוכר והדף את המשיגים, ולעתים סלל דרכים חדשות ללא פחד מדעות קדומות ובלי כניסה לתבניות מחשבה שבלוניות.

גם ספרים כתב – ספרו "לכם יהיה לאכלה" על בדיקת המזון מאיסורי תולעים העמיד דברים ברורים בנושא שבו רבים נכנסים לחששות; וספרו "אש תמיד" על הלכות שבת, שמוכן כבר ויראה אור בקרוב בעזרת ה'.

 תחום נוסף שבו הצטיין הוא ההיסטוריה של ההלכה ורבניה: ניתן לומר במידה גדולה של ביטחון שחכם צעיר זה היה מהבקיאים בתחום, קבע לו סטנדרטים גבוהים והראה את חשיבותו (חשיבות ההיסטוריה כשלעצמה וחשיבותה כאשר עוסקים בתורה בסוגיות המקבילות).

הרב איתם כתב על קדמונינו בתקופת חז"ל – על הבנת הסיפור התמוה והמסתורי "מעשה דברוריה", ועל קורות חייו של רבי עקיבא, שקשה להעמיד מן המדרשים את קורות חייו כרצף. כן עסק בתקופת הראשונים, בשאלת מותו של מהר"ם מרוטנבורג בכלא מבלי שיפדוהו.

סוגיות עכשוויות

אך בעיקר עסק בזמננו: בסיפורן של סוגיות הלכתיות, כמו היתר המכירה בשמיטה, הטלת החרם על רי"מ פינס, פרשת האח והאחות ופרשת בית החרושת להיתר עגונות – כאשר הוא יורד לפרטי פרטים ובונה בניין שלם ללא "החלקות", "שקרים קדושים" ואי–דיוקים. לעתים הראה כיצד הידיעה של פרטים היסטוריים חשובה כאשר דנים בסוגיה ההלכתית.

מעין זאת הראה בסיפורם של מאורי הדורות האחרונים, כגון סבו הגדול, ובעיקר באשר לשתי דמויות. ראשון הוא הראי"ה קוק – בדבריו על "מכותבי הראי"ה" של הרב נריה גוטל; בחקירתו המדוקדקת על "לנבוכי הדור", במהדורת הרב שחר רחמני ובמהדורת מכון הרצי"ה, עוד לפני שפורסם הספר בצורה רשמית; בבירור על אודות נאומו בחנוכת האוניברסיטה העברית, בהערות אגב במאמריו ההלכתיים ועוד.

הדמות השנייה היא הרב יחיאל מיכל אפשטיין, שהרב איתם היה "מרא דשמעתא" בחקר דמותו – הן בדבריו על מהדורת עוז והדר של סדרת ערוך השולחן, הן בחקירת הסדרה עצמה וחקירת שאר כתביו (ערוך השולחן העתיד, חידושיו על ספר הישר לרבנו תם, תשובותיו, דרשותיו, חידושיו על הירושלמי והסכמותיו), והן בהעמקה בקורות חייו, יחד עם נגיעה בקרוביו, בנו בעל ה"תורה תמימה" וגיסו הגדול, שהיה גם חתנו, הנצי"ב מוולוז'ין.

גם בתחום זה ספרים כתב. הספר "להכות שורש" שפרסם יחד עם הרב אברהם וסרמן מתאר את יחסו של הראי"ה לקק"ל, ומציג את הפן התקיף שבהגותו והנהגתו של האוהב הגדול בצמתים שונים. ספר נוסף הנמצא בהכנה הוא ספרו הגדול על בעל ערוך השולחן, שיצא גם הוא בקרוב בעזרת הצור. הרב איתם החל לכתוב דוקטורט באוניברסיטת תל אביב על ה"חפץ חיים", הלוא הוא הרב ישראל מאיר כגן, עבודה שנגדעה ביד צר.

 הותיר מורשת רחבה

גם כעורך התבלט הרב איתם – בעזרתו להוצאת ספרי אביו, בעריכת עלוני ממרא ומלילות, בעריכת ספריו שלו, בעריכת "אכול בשמחה" של הרב משה ביגל ובהצטרפותו לצוות העורכים הכללי של אסיף (כתב העת המשותף של הישיבות הציוניות), וכעורך האחראי במדורי "אישים ושיטות" ו"סופרים וספרים" של אסיף. בחלק מעבודותיו בולטות גם ידיה של נעמה, שייפתה את מראה הספר או הקובץ, ובכך הקנתה לחומר את הצורה, החשובה כל כך.

 לרציחתם הנוראה והשפלה של הרב איתם ונעמה היבטים רבים – מבחינה לאומית, מבחינה משפחתית ועוד. כאן נגענו רק בצד התורני, בתלמיד–חכם התוסס ובכותב המוכשר, שעתידו הצפוי כאחד הגדולים והמיוחדים נגדע כעת באכזריות.

נקווה ללמוד מדרכיו, להתמיד בתורה (ובחריצות), לבסס תורה עמוקה ורחבה, המתבטאת בבהירות ובסדר, בדייקנות, בענווה, ללא משוא פנים (כלפי פנים וכלפי חוץ), בקישור ובחיבור לומדי התורה בכל חלקי העם.

מורשת רחבה השאיר לנו הרב איתם, במודפס ובמרושת – באתר שפתח ובו העלה את מאמריו (eitamhenkin.wordpress.com), כאשר הוא מוסיף מבוא ופתח לכל אחד, הוספות, תיקוני טעויות וגם הערות על מלאכת העורכים (רוב המאמרים ניתנים לצפייה אך לא להורדה, כיוון שהרב איתם נזהר בכספם של מוציאי הקבצים). נלמד מתורתו ונאמר תורה בשמו, ומעשיו ימשיכו את פועלו אף לאחר לכתו.

יהי רצון מלפניך, ה', בורא העולם ונותן התורה, בוחן כליות ועושה צדקות –  שחסרון שניהם יימלא, עד כמה שניתן, ושהצער שנפער יפתח צוהר לתיקון הטעויות שבידי אדם, אותן טעויות שבגללן ממשיכים בני עמנו למות על קידוש שמך. וידע כל פעול כי אתה פעלתו, ויבין כל יצור כי אתה יצרתו, ויאמר כל אשר נשמה באפו "ה' אלוהי ישראל מלך, ומלכותו בכל משלה". #

*

אריאל דוד הוא בוגר הישיבה הגבוהה "מאור טוביה" במצפה יריחו ו"בית המדרש להלכה" של הרבנות הצבאית ואברך בישיבת כרם ביבנה

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, כ"ו תשרי תשע"ו, 9.10.2015


החטא שהניע את ההיסטוריה |רוני שויקה

$
0
0

המדרש מקצר את שהותו של האדם בגן עדן מפני שהתקופה הזו חסרת משמעות. האנושות מתחילה דווקא באכילה מעץ הדעת, שבה מימש האדם לראשונה את בחירתו החופשית 

אמר רבי אחא בר חנינא: שתים עשרה שעות הוי היום. שעה ראשונההוצבר עפרו, שניהנעשה גולם, שלישיתנמתחו אבריו, רביעיתנזרקה בו נשמה, חמישיתעמד על רגליו, שישיתקרא שמות, שביעיתנזדווגה לו חוה, שמיניתעלו למטה שניים וירדו ארבעה, תשיעיתנצטווה שלא לאכול מן האילן, עשיריתסרח, אחת עשרהנידון, שתים עשרהנטרד והלך לו. שנאמר: "אדם ביקר בל ילין" (סנהדרין לח, ב).

על פי המדרש האדם לא זכה לבלות בגן עדן אפילו לילה אחד. ביום שישי נברא האדם, הושם בגן ונצטווה על עץ הדעת. לא עברה שעה והוא חטא, נידון, ועד ערב שבת כבר גורש מגן עדן. מה מניע את המדרש לדחוס את סיפור גן עדן למספר שעות בודדות? מה דוחק בו להוציא את האדם מהגן עוד לפני כניסת שבת? לכאורה, שוב ההכרה המייאשת בחולשתו של האדם מול יצרו, בשפלותו מול אלוהיו. כל הגן לפניו, רק עץ אחד נאסר עליו, והאדם אינו מסוגל לעמוד בפני הפיתוי הקטן אפילו שעה אחת. בתשיעית נצטווה, בעשירית סרח. כמה עלוב.

אבל אפשר לקרוא את המדרש בצורה אחרת. הדרשן ממהר להוציא את האדם מגן עדן כדי להתחיל ולהניע את ההיסטוריה האנושית. כל זמן שהאדם מטייל בגן עדן ההיסטוריה עומדת. כלום לא קורה. נניח שאדם הראשון לא אוכל מעץ הדעת. לא הוא, לא בנו ולא בן בנו. על אלפי השנים שבהן האדם לא אכל מעץ הדעת אין צורך לבזבז אפילו פסוק אחד. אלו ימים שאין בהם חפץ. יום אחד, מישהו אכל מעץ הדעת. המרי מוליד תנועה. האדם יוצא מגן עדן. מכאן ממשיך הסיפור של תולדות האנושות. והדרשן אצה לו הדרך להגיע לנקודה זו. אלף שנים שבהן האדם מתבונן בעץ הדעת ואינו אוכל ממנו שקולים לשעה אחת. חבל על הזמן שעובר. יש להוציא את האדם מגן עדן כמה שיותר מהר על מנת להניע את ההיסטוריה קדימה. אפילו יום אחד שלם הוא יותר מדי.

כל‭ ‬זמן‭ ‬שהאדם‭ ‬מטייל‭ ‬בגן‭ ‬עדן‭, ‬ההיסטוריה‭ ‬
עומדת‭. ‬גן‭ ‬עדן‭, ‬
עדי‭ ‬הולצר‭, ‬2012

כל‭ ‬זמן‭ ‬שהאדם‭ ‬מטייל‭ ‬בגן‭ ‬עדן‭, ‬ההיסטוריה‭ ‬
עומדת‭. ‬גן‭ ‬עדן‭, ‬
עדי‭ ‬הולצר‭, ‬2012

גילוי עצמי

נעמיק בביאור הדברים. כידוע, התורה מוסרת סיפור כפול של בריאת האדם. בפרק א' בריאת האדם מתוארת כחלק מסיפור בריאת העולם בשישה ימים. תיאור זה, המאופיין בשם אלוהים, מסתיים עם החתימה "ויכלו השמים והארץ וכל צבאם". התיאור השני פותח "אלה תולדות השמים והארץ בהבראם" והוא כולל את סיפור גן עדן. תיאורים אלו נבדלים בפרטים משמעותיים והדברים ידועים. אלא שהסיפור השני, המאופיין בשם ה' אלוהים, אינו מסתיים בסוף פרק ב' עם בריאת האישה, אלא בסוף פרק ג. כלומר, לפי התיאור השני סיפור בריאתו של אדם נשלם רק עם הגירוש מגן עדן! הדרשן שהרגיש בזה ביקש להשוות את נקודת הסיום של שני הסיפורים על ידי דחיסת סיפור גן עדן למספר שעות, כך שהגירוש מגן עדן אירע בנקודת זמן מקבילה לסוף בריאת העולם בפרק א'. שני התיאורים מסתיימים באותו פרק זמן בדיוק.

מה בין שני התיאורים? בפרק א' נאמר כי האדם נברא בצלם אלוהים, אולם בפרק ב' עניין זה אינו מוזכר כלל. ה"משך חכמה" מפרש כי "צלם אלוהים" מכוון אל כוח הבחירה החופשית: "הצלם האלוהי הוא הבחירה החופשית בלי טבע מכריח, רק מרצון ושכל חופשי". כאשר אלוהים מבקש לברוא את האדם כיצור חופשי הוא אינו יכול להשלים את הבריאה לבדו. האדם נברא כבעל יכולת פוטנציאלית לבחירה חופשית, אולם על מנת שהתכלית האלוהית תושג האדם צריך להיות מודע לכוח זה, המייחד אותו מכל שאר הבריאה. וידיעה לבד אינה מספיקה. יש צורך בהפנמה עמוקה של ההבנה בכוחה של הבחירה החופשית ובמשמעותה. רק לאחר שהאדם יתנסה בבחירה ויעמוד מול תוצאותיה, הוא יהיה אדם בעל בחירה חופשית באמת.

את כוח הבחירה החופשית הנתון לו האדם יצטרך לגלות בעצמו. הא–ל אינו יכול לעזור לו בכך, מלבד יצירת תנאים המתאימים לגילוי כוח זה. האדם צריך להשתתף עם אלוהים בבריאתו שלו עצמו. לכן בפרק א', שבו מתוארת בריאת האדם כפי שעלתה במחשבה האלוהית, נאמר "נעשה אדם". כביכול האדם ישתתף עם אלוהים בבריאתו בצלמו. את תהליך הבריאה המלא נמצא בסיפור גן עדן. בפרק ב' מתוארת יצירת האדם על ידי אלוהים: "וייצר ה' א–להים את האדם עפר מן האדמה, ויפח באפיו נשמת חיים". אמנם "צלם אלוהים" לא נזכר כאן, כיוון שהאדם עדיין לא השיג את כוח הבחירה. בקריאת השמות של בעלי החיים א–לוהים מעמיד את האדם כיצור הנפרד משאר הבריאה ובעל מעמד ייחודי מול בעלי החיים, ועדיין לא התפרש מהי התכונה המבחינה אותו מהם. דבר זה יתברר בפרק ג', בחטא עץ הדעת.

האיסור לאכול מעץ הדעת היה איסור סתמי, קל ערך, חסר משמעות כשלעצמו. עץ הדעת היה עץ ככל העצים, פריו לא היה בעל סגולה מיוחדת והאכילה ממנו לא פגעה בשום דבר מלבד בציווי עצמו. כל כולו של האיסור לא נועד אלא לגלות את כוח הבחירה של האדם, לטוב או לרע. מכיוון שלאכילה עצמה אין תוצאה בעלת משמעות, נלווית לאיסור אזהרת סרק מאיימת: "כי ביום אכלך ממנו מות תמות". התפאורה הוצבה, ועתה נותר רק להמתין.

חטא אדם הראשון היה חטא צפוי מראש. אין זה משנה אם האדם אכל מעץ הדעת שעה אחת לאחר שנצטווה, או יום או אלף שנה. באיזו שהיא נקודת זמן, אדם הראשון, או בנו או בן בנו, אוכל מעץ הדעת. כל מה שקרה עד אז חסר חשיבות. מרגע זה ממשיך הסיפור הלאה.

וזוהי הדעת שנוספה לאדם בשעה שהוא אכל מהעץ. הידיעה הברורה, הוודאית, שהוא יכול ומסוגל להמרות את פי הא–ל, שהוא בעל בחירה חופשית באמת. לא ידיעה תיאורטית, אלא ניסיון אמיתי. ובעקבות הגילוי הראשון, המדהים, הבלתי–נתפס, שהאדם מסוגל להמרות את פי הא–ל, בא גילוי נוסף, מדהים לא פחות: הוא נשאר בחיים. הוא אכל מעץ הדעת, וכלום לא קרה. וכמו דתל"ש שמדליק את האור בשבת בפעם הראשונה, גם האדם הראשון נדהם: השמים לא נפלו, הארץ לא התמוטטה.

כאב החירות

אמנם בריאת האדם לא הושלמה. כי אף על פי שהאדם גילה את החופש לבחור, הוא עדיין אינו מסוגל לשאת באחריות למעשיו. הוא מתחבא, הוא מטיל את האשמה על האישה, והיא מגלגלת אותה אל הנחש. הוא אינו מסוגל לעמוד מול הא–ל ולהודות בחטאו, ולא פחות חמור, הוא אינו מסוגל לעמוד מול עצמו ומול מעשיו. אלוהים קורא לו: אַיֶּכָּה? והוא אינו יודע לענות.

אלא שחירות אמיתית כרוכה באחריות. על מנת שהאדם יהיה ראוי לחירות לבחור, הוא חייב ללמוד ליטול אחריות מלאה על מעשיו ובחירותיו. מעתה לכל פעולה שלו יהיה צמוד מחיר. אתה מבקש להמשיך ולאכול מעץ הדעת, בבקשה. אבל "בזיעת אפיך תאכל לחם". גם התולדה של הקשר האינטימי בין איש לאישה תהיה כרוכה בצער וסבל: "בעצב תלדי בנים". האדם ילמד בדרך הקשה כי הוא אחראי לכל מעשיו, דרך הצער והסבל שהוא יקבל על עצמו מתוך בחירה, בין אם הם יבואו תשעה חודשים לאחר לילה של תשוקה או שהם יקדימו בחודשים ארוכים את קצירת הפירות של עבודה מפרכת. כי אין חירות ללא אחריות.

עם גילוי הרצון החופשי וההכרה של האדם באחריותו לבחירותיו, מתחילה ההיסטוריה האנושית. ההכרה של האדם שמעמדו בהווה הוא תוצאה של בחירותיו בעבר, ושבחירותיו בהווה יעצבו את עתידו, נותנת כיוון לזמן: עבר, הווה, עתיד. בעולם שבו שולטים האקראיות או הדטרמיניזם אין טעם לתת חשבון על העבר או לתכנן את העתיד, והחיים הם הווה מתמשך. כאלה בדיוק היו החיים בגן עדן, ולכן הדרשן אינו יכול להשאיר שם את האדם אפילו יום אחד. במקום כזה אין משמעות לזמן. רק השילוב של חירות עם אחריות נותן משמעות לזמן האנושי, מפרק אותו ליחידות וקושר אותן זו לזו באמצעות ביטויי הנפש: רצונות ותשוקות, שאיפות ואכזבות, גבורות וחולשות. וכך הזמן הופך להיסטוריה.

לפי אחת הדעות בתלמוד עץ הדעת שהאדם אכל היה חיטה, "שאין התינוק יודע לקרוא אבא ואמא עד שיטעום טעם דגן". תינוק היונק משדי אמו אינו מזהה את עצמו כגוף נפרד ממנה. ההכרה המלאה שאני ואמא הם גופים נפרדים בעלי רצונות עצמאיים ושונים באה רק לאחר הגמילה. גם אדם הראשון לא הבין שהוא יכול, וצריך(!), לעמוד כישות רצונית וחופשית מול אלוהים עד שטעם מעץ הדעת. הגמילה משדי אם אינה קלה אך הכרחית. וכך בכל דור ודור האדם בוחר לחזור ולאכול מעץ הדעת, וכאשר ילדיו מגיעים לגיל שאפשר לגמול אותם מחלב הוא יגמול אותם בכוח ויאכיל אותם מעץ הדעת, וכמאמר הנביא: "את מי יורה דעה, ואת מי יבין שמועה? גְּמוּלֵי מֵחָלָב, עַתִּיקֵי מִשָּׁדָיִם".

אכן, הגילוי העצמי של האדם אינו מוסיף אושר דווקא. אדם המודע לעצמו באופן חריף ותמידי עלול למצוא את עצמו על סף השיגעון. האם לא עדיף להתמזג בנירוואנה עם ההוויה הקוסמית, לשוב להתערסל בחיק האם "כגמול עלי אמו"? אבל בחרנו לצאת מגן העדן, ומאחורינו להט החרב המתהפכת. "ליוצא ולבא אין שלום – זה הפורש מתלמוד למשנה". הדרך חזרה כבר חסומה. "יוסיף דעת, יוסיף מכאוב" אמר החכם, ואף על פי כן יוסיף דעת.

*

ד"ר רוני שויקה הוא חוקר בפרויקט פרידברג לחקר הגניזה‎

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, כ"ו תשרי תשע"ו, 9.10.2015


ולבקש מבראשית ‏|‏ מאיר אביטן

$
0
0

רבי חיים שושנה היה משורר, דיין ובכיר חוקרי הפיוט והשירה של יהודי מרוקו. זיכרונות אישיים עם פתיחת עונת שירת הבקשות  

שבת בראשית היא סממן להתחלה, ואחת מן ההתחלות המרתקות שבה הינה שירת הבקשות,  מסע מוסיקלי מרשים מאוד שמעטים בני העלייה השותפים לו. רבות נכתב על המנהג הייחודי בקהילות ספרד ובמיוחד בקהילות מרוקו. מסע זה מתחיל בשבת לפנות בוקר ונמשך לאורך כמה שעות עד עלות השחר, כך שבת בשבת עד שבת זכור.

שירת הבקשות היא מן המפורסמות ואינה זקוקה לתיאור של המעמד, של החוויה המוסיקלית ועוד. די לקוראים להקיש את הצירוף "שירת הבקשות" ולקבל קטעי וידאו, מאמרים ומחקרים החושפים את העולם המרתק והמרגש המתרחש באשמורת הבוקר בשבתות אלו.

מבקש אני לצעוד יחד אתכם אל אחרוני המשוררים העולים ממרוקו, אל שנות השבעים שבהן אני "ילד שעשועים" – כך היה מברך אותי הרב חיים שושנה שבימים אלו מלאו עשרים ושמונה שנים לפטירתו בי"א בתשרי תשמ"ז (1987), והוא מאחרוני המדקדקים בשירה ובפיוט מיהודי מרוקו.

 רבי חיים שושנה היה בכיר חוקרי הפיוט והשירה של יהודי מרוקו ומאחרוני השולטים במכמני השפה של הבקשות. הוא שלט ברזי הפרד"ס ובשפה העברית על כל גווניה. ספרו "אעירה שחר" (תשל"ט) הוא פיתוח משוכלל של "ספר ידידות" העוסק בבקשות ובפיוטים המוכרים בשם שירת הבקשות. רבי חיים, שהיה בקי היטב בספרות העברית ובתורת הניקוד, ניקד מחדש את הפיוטים, ניפה מטעויות לשון, ביאר ופירש, ויצר יצירה חדשה. ספרו משמש בניין יסוד לכל מבקשי הבקשות. חיבורו גילה עולם מרתק ומסתורי, ואת מסתור לבם של מבקשי הבקשות בצפון אפריקה.

כל שבת בראשית מציפה בי גלי זיכרון של תמונת ילדות שבה אבי אוחז את ידי עם שחר ומתהלך עמי אל חברו לתורה ר' חיים שושנה, וכך הם נכנסים אל בית הכנסת ההומה אנשים בשקט חרישי. רבי חיים ובכירי הפייטנים יושבים במרכז, ומסביבם יושב הציבור על כל גווניו, רבנים, בעלי מלאכה, שכניי מבעלי הבסטות בשוק, בעל המכולת השכונתית, ומחכה לפתיחתו של רבי חיים שושנה: "דּוֹדִי יָרַד לְגַנּוֹ לִרְעוֹת בַּגַּנִּים, לְהִשְׁתַּעְשֵׁעַ וְלִלְקוֹט שׁוֹשַׁנִּים/ קוֹל דּוֹדִי דוֹפֵק פִּתְחִי לִי תַמָּתִי, שַׁעֲרֵי צִיּוֹן אֲשֶׁר אָהַבְתִּי",

כך נפתחת לה מדי שבת שירת הבקשות של יהודי מרוקו, כאשר כלל עם ישראל קשוב למילים המיוחדות, לשפה העשירה ולמוסיקה הייחודית המשפיעה בתורה על כל אחד ואחד מיושבי הבקשות. שירת הבקשות השפיעה על שפתם העברית היומית של כל אחד ואחד מן היושבים.

חיבה‭ ‬ייחודית‭ ‬לארץ‭ ‬ישראל‭ ‬ולמדינת‭ ‬ישראל‭. ‬בית‭ ‬
הכנסת‭ ‬באגדיר‭, ‬מרוקו‭, ‬2009 צילום‭: ‬אביר‭ ‬סולטן‭, ‬פלאש‭ ‬90

חיבה‭ ‬ייחודית‭ ‬לארץ‭ ‬ישראל‭ ‬ולמדינת‭ ‬ישראל‭. ‬בית‭ ‬
הכנסת‭ ‬באגדיר‭, ‬מרוקו‭, ‬2009
צילום‭: ‬אביר‭ ‬סולטן‭, ‬פלאש‭ ‬90

הקשר לארץ ישראל

בתיעוד טלוויזיוני נדיר של רשות השידור בבימויו של אדיר זיק ז"ל נמצא קטע וידאו קצר  שבו מספר הרב חיים שושנה על שירת הבקשות, וכך הוא אומר לבימאי:

למעשה אין לך תפילה ותפילה הן בחול הן בשבת הן ביום טוב שאין בה בקשות. אפילו בערב שבת היו אלו שמקדימים לבית הכנסת לפני שבא הקהל ומבקשים אומרים בקשות. תמיד יש בקשה, גם במועדים, בנושאים של סוכה, פסח שבועות. כל קהילה וקהילה יש לה ספר שירים משלהזה היה באמת מרגש. הם באים ומתיישבים וכולם היו באים, בעלי מלאכה, קצבים, ירקנים, בעלי כסף, רבנים. כל הערבוביה הזאת כולה הייתה בבית הכנסת. בית הכנסת כפי שאני מבין מסמל את האחדות של העם, מסמל את הדרגה השווה לכל האנשים, בארבעת הקירות של בית הכנסת אני ואתה שווים, אני והרב שווים, אני והעשיר. וכולם עזרו וכולם ידעו לפזם לשורר איש וביתו כל אחד היה אומר את הבית שלו בשיר.

הבקשות היו מפתח ללב שיישאר תמיד קשור עם ארץ ישראל. כל יהודי ששמע את הבקשות או שראה את הבקשות או שביקש את הבקשות היה תמיד חולם מתי יעלה לארץ ישראל. וככה היית רואה ממחטות על העיניים, אתה שומע קול ערב, דברים היוצאים מן הלב נכנסים ללב. כשאתה באותה האווירה של חצות לילה, כשיש כל כך דומייה בכל השכונה ואתה שומע את הצלצול ואת השיר יוצאים מפי נעים, אתה מתרגש. אתה בוכה, בוכה ממש.

רבי חיים מתאר כיצד בקשת הבקשות השפיעה על יהודי מרוקו. חיבתם הייחודית של יהודי  מרוקו לארץ ישראל ולמדינת ישראל היא מן המפורסמות, והיא נובעת משירתם של מבקשי הבקשות שבת בשבת. כבר אז קיבלו וקיימו לקיים את התפילות ביום העצמאות כפי שקבעה הרבנות הראשית של ארץ ישראל. כל החכמים והקהל כיבדו את כל הנאמר באהבה ובשמחה, וקיימו את התפילות במשך שנים רבות – וכך נהגו בעלייתם ארצה עד היום.

רבי חיים שושנה היה משורר יהודי עברי מן השורה הראשונה. משורר, חכם ודיין מיוחד, ורבים אינם חשופים לתורתו. ואנוכי ילד, המאזין לשיחות הנפש והשפה, מתוודע למכמני השפה של רבי חיים מתוך תורה שבכתב ומתוך תורה שבעל פה. מקשיב לנימי נשמתו המתפרצים בשפה העברית, ואף שיחתו אליי, ילד  העומד מולו, הייתה שפת משורר, אף אם בקשתו בענייני חולין.

להביא את משוררי החיים

רבי חיים שושנה נולד במראקש בשנת 1912. הוא היה מורה במסגרת "כל ישראל חברים" במרקש. היה מטובי מורי ההוראה בעיר ומהמשכילים הבולטים. שימש כרב תחילה בעיר דמנאת ובשנת 1956 נבחר לדיין בבית הדין הרבני בקזבלנקה.

בשנת 1966 עלה לארץ עם משפחתו והתיישב בבאר שבע. הוא שימש ברבנות בבאר שבע כמנהל המחלקה לענייני נישואין.

בנעוריי ספגתי מן השפה המליצית, מדרכו בלימוד התורה, והוא מאידך היה מתרה בי על הקלקול שאחזני בהגיית האותיות הגרוניות ועל הקלקול בשפתי. פעמים הייתי ממתין בחצר ביתו בשכונה ו' בעיר באר שבע, וצופה מחלון ביתו אל החדר שבו היה עסוק בכתיבת ספר התורה שכתב, או כשהוא ואבי היו עסוקים בלימודה של תורה והם מתנצחים ומתלהטים. כשנתבגרתי  הבנתי שלימודם היה בבחינת לימודם של ריש לקיש ור' יוחנן.

אחד מספריו המיוחדים של ר' חיים שושנה הוא "תו חיים". בספר זה הופיעו שירים, פיוטים, דרשות לבר מצווה, שירים למחותנים, שירי ישועה והצלה ועוד.

כך רבי חיים חורז על ילד להורים:

מִיּוֹם שֶׁיָּצָאתִי לָאֲוִיר הָעוֹלָם, אֲנִי הָיִיתִי ששונם וְגִילָם

וְאֶגְזֹל אֶת מְנוּחָתָם, וְלֹא נָמוּ מִשְּׁנָתָם/ מִדְּאָגָה בַּדָּבָר, כִּי בְּעֵינֵיהֶם נַפְשִׁי תיקר

וכך כותב המשורר בעת עלייתו ארצה בשירו "מפי עולה":

יָשַׁב לוֹ חיא / וְחִשֵּׁב על עֲלִיָּה : עֲלִיָּה, כַּמּוּבָן / לְאֶרֶץ מוֹרִיָּה

ישב לוֹ וְחִכָּה / בִּצְפוֹן אַפְרִיקָה : בדכדוכי נֶפֶשׁ / מַמָּשׁ עַד דכא

מוּכָן לִזְרֹק לְיָם / שְׂכַר חֹדֶשׁ קַיָּם : אֲלָפִים דרהם / סְכוּם בֶּאֱמֶת מסוים

למוּלוֹ לֹא עָמְדָה / שֶׁאֵלָה מַטְרִידָה : בַּעְיַת הָחַיִּים / שֶׁעִם זֶה צמודה

עֲבוֹדָה? מַה אִכְפַּת? מַסְפִּיק פְּרוּסַת פַּת : שֶׁשָּׁם לֹא תֶּחְסַר / גַּם לִסְתָם זַפָּת

ועל כל קיצור שיר במאמר זה נפשי מתהפכת. בספרו נמצאת מסה ספרותית העוסקת בסיפור חייה ובמסירות נפשה של סוליקה הצדיקה, הנערה היהודית מטנג'יר. חיבור זה זיכה את רבי חיים  בפרס הראשון בתחרות שירה שהתקיימה בארץ.

משוררי הקהילה נבחנו ביכולתם המהירה לחבר שיר לעולה לתורה, כאשר שמו ומאפייני אישיותו של העולה חרוזים בשירה המתחברת תוך כמה דקות. יכולת זאת הצריכה רמה גבוהה של שליטה בשפה העברית. וכך חיבר ר' דוד בוזגלו זצ"ל לעלייתו לתורה של ר' חיים שושנה:

לְדָוִד ארוממך אֵלִי וְאוֹדֶה שִׁמְךָ: בַּחֲצֵרוֹת בַּיִת אולמך, מֶלֶךְ חָפֵץ בַּחַיִּים

חֹטֶר גֶּזַע יְשִׁישִׁים, אראלים ותרשישים: וְהוּא חָכַם חרשים, כָּל הַכָּתוּב לַחַיִּים.

ר' חיים הלך לעולמו בשנת תשמ"ז (1987), ואנוכי צעיר לימים, לא השכלתי לדלות ולאסוף מתורתו ומשירתו המיוחדת. במקום לימודיי בישיבה התיכונית הנמצאת במרחק הליכה רגלית מביתו של ר' חיים נחשפתי למשוררים מעולם המתים, ובין החיים לידינו, מרחק כמה דלתות, הסתובבו משוררים גדולים. אילו זכו מוריי לדעת את גדולתם, להכיר את שפתם ושיריהם… אך מחנכיי לא השכילו להביא בפנינו את משוררי החיים ונשארתי בין המתים.

ומה עם השטר?

במאות השנים האחרונות ועד לעת הנוכחית, פייטני צפון אפריקה נובעים ממקור מעיין מים חיים – מן השירה הספרדית מימי הביניים. שירת צפון אפריקה הצמיחה שירת קודש בתוך החול, ושירת חול עם קודש. לפייטנים ומשוררים רבים השפעה ניכרת על שירת המאה העשרים, כגון  ר' דוד חסין במרוקו, רבי אליהו סדבון בתוניס, רבי סעדיה שוארקי באלג'יריה ועוד. שיריהם ממלאים קובצי שירה וחיים עמנו עד ימינו אלו.

ומתוך בסיס ותשתית חזקים צומחים ועולים משוררים מן המאה התשע–עשרה והמאה העשרים, כגון רבי דוד קיים, מעורכי קובץ שיר ידידות, רבי דוד ברדה מתוניס, רבי דוד בוזגלו ממרוקו, ר' חיים רפאל שושנה, רבי יוסף משאש ועוד רבים. שירתם עוסקת בגוונים רבים: בקודש וחולין, בעלייה ארצה, במלחמות ישראל ובעוד נושאים רבים.

טעות ביד החושבים ששירת ספרד נעצרה בימי הביניים אצל ר' יהודה הלוי, ומאז היא חדלה מלשורר. רבים מבני קהילת צפון אפריקה היו בעלי נפש פיוטית, והם מושפעים ממערך הבקשות ומהשירה הנשמעת בשבתות, במועדים ובאירועים. חכמי ספר בדור האחרון יונקים את שירתם מתקופת ימי הביניים. בעדינותם היו כותבים את דבריהם בחריזה, במליצה המבוססת על לשון עשירה, מרתקת ומיוחדת. חכמי הספרדים ופשוטי העם תבעו לעצמם את מכמני השפה שנגעה במיוחד בשירה ובפיוט, בחריזה ובמליצה. אין עושרה של שפה זו רק בתורה שבעל פה, אלא גם בתורה שבכתב, בתשובות חכמי הקהילה אל צאן מרעיתם. לשאלות הלכתיות שנשאלו הם משיבים בשפה מתפייטת, ויוצרים רבדים עילאיים של שפה. הם יצרו מוטיבים ייחודיים וחדשניים, אופני כתיבה מוגדרים ומפוארים השובים כל לב, ומתוך שפה של כתיבה ודיבור לא נדם מפעל התחייה הלאומית בארצות צפון אפריקה .

השפה המליצית הייתה השפה המדוברת והשפה הכתובה. קוראי עיתון זה מוזמנים לעיין בפסקי תשובות של חכמי הדור הנוכחי כגון רבי יוסף משאש, ר' שלום משאש, רבי משה מלכה, או בשיריו של רבי דוד בוזגלו ועוד. מדהים לראות כיצד שאלה פשוטה של שואל הופכת לתשובה מרתקת ומליצית שאינה קיימת בספרי השו"ת הקלאסיים המוכרים.

השפה העברית המיוחדת, כפי שזכיתי לשמוע, הייתה שפתם של רבים מבני עלייה זו. נאומו המרגש של המשורר העברי ארז ביטון בזמן קבלת פרס ישראל הציפה מול עיניי את אותם חכמים ופשוטי עם שזכיתי להכירם כילד, וחזרתי לשפתם המתנצחת בלשונם – השפה היומית–החולית המתנגנת בעושר.

שנים עברו עד להכרה הלאומית במשורר הישראלי שעלה מצפון אפריקה, אך לבי נחמץ על המשוררים הרבים מבני אותה עלייה שאינם ידועים לתהילה, נחבאים אל הכלים ושירתם משוקעת בספרי השירה הבודדים שפורסמו על ידם. שירתם נאלמה בין דפי הטיוטה בביתם. הם נערצים על ידי בני קהילה רבים, אך לא זכו להוקרה ולהערכה של המערכות השלטוניות על מפעלם העברי ואף לשטר ישראלי לא זכו, וכך שירתם נגוזה כי איננה מן הממסד של "השירה העברית".

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, כ"ו תשרי תשע"ו, 9.10.2015


בתגובה ל"רבה של האחדות הקהילתית"

$
0
0

 מאת צורית יעיר, גיליון חול המועד סוכות

השיטה שהשפיעה

שלושה מנהיגים עיצבו במהלך המאה ה-19 את דמותה של היהדות האורתודוקסית של גרמניה. הרב יצחק דב במברגר (1807-1878) רבה של וירצבורג, הרב שמשון רפאל הירש (1808-1888) רבה של קהילת עדת ישורון בפרנקפורט, והרב עזריאל הילדסהיימר (1820-1899), מייסדו ומנהלו של הסמינר לרבנים בברלין. שורשיה של היהדות האורתודוקסית המודרנית בכל העולם נטועים בפועלם של שלושה אלה, ועל כן יש בהחלט מקום לשוב ולעיין בתורתם ובשיטתם של השלושה. יפה עשתה צורית יעיר, בת משפחתו של הרב מוירצבורג, כשפרסמה מאמרה עליו לרגל יום פטירתו שחל בחג הסוכות.

פגיעה בהלכות דרך ארץ

ראוי מאמרה של יעיר לכמה הבהרות ולהצגת סיכום אפשרי השונה ממסקנותיה.

1. הרש"ר הירש ראה במבנה הקהילתי אבן יסוד לכל משנתו החינוכית והציבורית. הקהילה היא הדגם המוקטן של קהל ישראל כולו. בעת היותו בגלות, כשקהל ישראל חדל מלהתקיים כישות מדינית עצמאית, חייבת הקהילה לפעול כמסגרת חינוכית חיונית. מכאן שלדעתו של הרש"ר, אין להסכים לערעור כל שהוא של המבנה העצמאי, המוגדר והנפרד של הקהילה. ויכוחו עם הרב י"ד במברגר (להלן: הרי"ד) אינו ויכוח חברתי, אלא ויכוח מהותי ועקרוני.

2. בכנס בוינה בשנת 1872, כחמש שנים קודם לפולמוס, חתמו כמה מאות רבנים אורתודוקסים, כולל הרי"ד, על הנחיות המחייבות את קהילת וינה לפרוש מהקהילה הכללית של העיר שנשלטה בידי הרפורמים. הרש"ר לא תפס את השינוי הקוטבי שחל בעמדתו של הרי"ד.

3. התערבותו של הרי"ד בפסק המקומי שניתן על ידי הרש"ר לבני קהילתו בפרנקפורט לא התקבלה על דעתו של הרש"ר, והייתה כנראה הטיעון היותר חשוב בפולמוס שבין השניים. עיון באגרות שהוחלפו בין השנים מראה שגם הרי"ד נאלץ להתייחס לטענה זו. בתגובתו הוא מסביר שמותר לו לחלוק על הפסק של הרש"ר מאחר שמעמדו התורני עדיף בהשוואה למעמדו התורני של הרש"ר. טענתו הייתה שבמקרה של שניים שגדלותם בתורה אינה שווה, יכול הגדול לחלוק על מי שקטן ממנו גם בתוך קהילתו של האחרון. ברור שטענה כזו מקוממת ביותר, וכמעט אינה ניתנת להוכחה. אין פלא שהרש"ר הגיב עליה בחריפות, ולאחר שדן בצדדים ההלכתיים של הטענה סיים בכותבו "יש כאן פגיעה חמורה בהלכות דרך ארץ, ואני מקווה שמסכתא דרך ארץ היא חלק מאוצר הספרים של כבודו".

4. הרי"ד יסד בשנת 1864 את הסמינרלמוריםיהודים ולא את הסמינר לרבנים. הסמינר לרבנים נוסד על ידי הרב עזריאל הילדסהיימר בברלין בשנת 1873.

דרכו של רש"ר הירש

יעיר סיכמה את מאמרה במעין חלוקה היסטורית בין הרש"ר שהתווה את דרכה של הקהילה החרדית לבין הרי"ד שהתווה את דרכה של האורתודוקסיה הליברלית. להערכתנו חלוקה זו אינה תואמת את המציאות.

ניתוח השפעת היהדות האורתודוקסית הגרמנית על האורתודוקסיה המודרנית בארץ ובעולם מראה שההשפעה היותר גדולה נבעה דווקא מיישומה של שיטת תורה עם דרך ארץ שפותחה ועוצבה על ידי הרש"ר הירש. קיומן המובן מאליו כיום של מערכות החינוך הדתיות המשלבות לימודי קודש וחול מתבסס כמעט תמיד על הסיסמה תורה עם דרך ארץ. לא בכדי כונה דווקא הרש"ר אביה של האורתודוקסיה המודרנית.

הנקודה המעניינת היא ששיטתו הכוללת של הרש"ר מציגה תורה עיונית וחינוכית המבוססת לכאורה על סתירה פנימית. זו סתירה בין הפתיחות הרבה למדע ולתרבות הכלליים, לבין התביעה לסגירות קהילתית והתעלמות מהציבור שאינו שומר תורה ומצוות.

נראה שלמרות זאת הצליחו נאמני שיטת תורה עם דרך ארץ לבסס וליישם את שיטתם, תוך כדי התאמתה למציאות הדינמית והמשתנית הן בארץ והן בעולם, בעיקר מאז התבססות הקהילות האורתודוקסית בארץ ובעולם, החל מתום מלחמת העולם השנייה. על סתירה זו ופשרה כתבתי במוסף זה בגיליון פרשת ראה תשע"ד, תחת הכותרת "תורה עם דרך ארץ ישראל".

אליעזר דניאל יסלזון

אליעזר דניאל יסלזון הוא יו"ר המכון הגבוה 
לתורה באוניברסיטת בר אילן

——

הראי"ה תמך ברב הירש

שמחתי לראות כי צורית יעיר הציבה במאמרה יד ושם לגדול בישראל – הרב יצחק דוב הלוי במברגר. אלא ששמחתי נמהלה בצער, עת ראיתי כי כדי להגדיל את שמו ראתה לנכון להמעיט בדמות הרש"ר הירש וגדולי התורה החרדים, במקום להביא את מחלוקתם של שני גדולים אלו באופן ענייני.

עיקר טענתה הייתה כי הרש"ר הירש אימץ גישה מתבדלת כגישתם של החרדים בהקמת מחיצה בין האורתודוקסים לרפורמים, בעוד הרב במברגר והרב קוק אימצו גישה היודעת להכיל ולקרב חילונים ורפורמים.

לפני שאתייחס לטענה, אומר כי לכשעצמי אינני יודע אם חרדים הם סימן קללה (מה גם שהרב הירש ייסד את שילוב לימודי הקודש והחול, שיטה שנדדה לישראל ולארצות הברית, ומבחינה זו איננו חרדי). מעבר לכך, לעתים נוקט רב מסוים בגישה מתבדלת כדי לקרב ולאהוב מעמדה בטוחה (ראו אצל מאיר אוריין, "סנה בוער מקוצק", ראובן מס, עמ' 238).

באשר לגוף הטענה – חבל שצורית ממציאה את הגלגל. כבר דשו בטענה זו לפני עשרות שנים והוכיחו כי הרב קוק תמך בגישתו של הרב הירש, לפחות בפרנקפורט (הרב יונה עמנואל – "המעיין" תמוז תשנ"ג; פרופ' דוד הנשקה – אקדמות כ"ו, תשע"א, עמ' 181-183).

 יעידו על כך למשל המילים הבאות (מאמרי הראי"ה א' תש"מ עמ' 58-59):

ראו גדולי הדורות בדורות שלפנינו, כשקמו רשעיםורצו להתדמות להאומות בכל מעשיהןבמחיקת שם ציון וירושלים מתוך התפילה, והתחזקות של דרכי הגויים בבניין בתי הכנסיות… ואם כן היה הרעיון של הפירוד של הגאונים זצ"ל ממש כדי לחזק על ידו את אחדות האומה כולהזהו דבר שצריך להימסר לכל גאון וגדול בעדתו.

המלים האחרונות מהדהדות ביקורת שהושמעה על הרב במברגר מוירצבורג שהתערב בענייני פרקנפורט.

וכן באיגרות הראי"ה, איגרת קמד:

גדול הדעה, נזיר אלוקים המרומם הגר"ש רפאל הירשאשר הציל בגבורת ישע ימינו את שארית ישראל המערבית.

הרב יצחק ברויאר מציין בזיכרונותיו כי כך גם אמר לו הראי"ה בפגישתם.

כדאי לזכור גם את דבריו של הראי"ה באספת המחאה ביפו נגד חילולי השבת (מאמרי הראי"ה ב' תשד"מ עמ' 452):

הנני מכריז בגלוילמלחמת אחים אנו ניגשים, על אחינו ולא על אויבינו.

יתרה מזו; הרב עמנואל מראה במאמרו כי הרב קוק, בייסדו את הרבנות, דאג כי סמכות ניהול ההלכה תהיה בידי הרבנות בלבד, מבלי לשלב רפורמים וקונסרבטיבים.

הדברים ארוכים וניתן להרחיב, אך אסיים בדברי המוטו של ר' ישראל מסלנט: "אם הינך שואף לגדולות, אל תכרה לחברך בור אלא בנה לעצמך גבעה".

 ביני ברויאר

ביני ברויאר מלמד בישיבת "מקור חיים"

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, כ"ו תשרי תשע"ו, 9.10.2015


בדרך לחיסול האדם |נדב ברמן שיפמן

$
0
0

התיאוריות העכשוויות המקדמות את שדרוג האדם והפיכתו לביוני חותרות לניהיליזם מסוכן. על היהדות המאמינה בהיות האדם נזר הבריאה ובקדושת הגוף האנושי להציל את העולם מהן 

שפר מזלנו לחיות בעידן שבו הטכנולוגיה קידמה את רמת החיים האנושית באופן דרמטי. אלא שתהליכי הִנדוס האדם ו"שדרוגו" עלולים לפרק בקרוב את המין האנושי ל"על–מינים" ביולוגיים, סייבוֹרגים ובּיוֹניים (הכלאות בין אדם ומכונה). בדברים שלהלן אבקש לומר מדוע הדבר עומד לטעמי בסתירה לערכי האדם בכלל ולערכי היהדות בפרט.

שוויון לכל האנושות

במצרים הקדומה רק מלכים נחשבו כמי שנבראו בצלם הא–ל, ומתוך כך מובנת המהפכה של המקרא. בפרשת בראשית אנו קוראים על בריאת העולם בידי הקב"ה, ועל מקומו המרכזי של האדם – כל אדם, זכר ונקבה – בתוכו:

וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם בְּצַלְמוֹ בְּצֶלֶם אֱלֹהִים בָּרָא אֹתוֹ זָכָר וּנְקֵבָה בָּרָא אֹתָם. וַיְבָרֶךְ אֹתָם אֱלֹהִים וַיֹּאמֶר לָהֶם אֱלֹהִים פְּרוּ וּרְבוּ וּמִלְאוּ אֶת הָאָרֶץ וְכִבְשֻׁהָ (בראשית א, כזכח).

המשנה במסכת סנהדרין (ד, ה) הבהירה את השלכותיה המוסריות של האמונה במקורו המשותף של המין האנושי, המוצגת כבסיס לייחוס הערך המוחלט לכל אדם:

לפיכך נברא אדם יחידי בעולם, ללמד שכל המאבד נפש אחת מעלין עליו כאילו איבד עולם מלא וכל המקיים נפש אחת מעלים עליו כאילו קיים עולם מלא. ומפני כבוד הבריות, שלא יאמר אדם לחברו אבא גדול מאביך, ושלא יהו המינין אומרים רשויות הרבה בשמים.

ללא רעיון בריאת האדם בצלם אלוהים אין עיגון דתי (ואולי בכלל) גם למעמדם השווה של בני האדם. שוויון זה אינו ניתן לחלוקה: "צלם אלוהים קיים בכל אדם או באף אדם" (אברהם יהושע השל, אלוהים מאמין באדם, עמ' 10). אך לא רק האדם הוא "מוטב" של אמונה זו – גם הא–ל. אם יפורק המין האנושי למינים שונים תיסדק היכולת להחזיק באמונת הייחוד, כי המרקם האנושי יתמוך בריבוי אלים ("רשויות הרבה בשמים").

האדם אינו מושלם, ובכל דור ודור יש המתפתים מכך לעבודת כוכבים, אנושיים בחלקם. לכן אמר הנביא ישעיהו (ב, כב) בייאושו: "חִדְלוּ לָכֶם מִן הָאָדָם אֲשֶׁר נְשָׁמָה בְּאַפּוֹ כִּי בַמֶּה נֶחְשָׁב הוּא". אולם ישעיהו לא איבד את אמונו באדם, וכשאר נביאי ישראל דרש מהאדם לשדרג לא "את עצמו", אלא את מוסריותו.

יש הסבורים שרעיונות חילוניים–מודרניים הינם ניטרליים או מנותקים לגמרי ממקורות דתיים. לאור תחום התיאולוגיה הפוליטית, אנו יודעים שאין זה נכון. בעמודים הבאים אטען כי למרות שדת–המידע (ושדרוג האדם) מציגה עצמה כחדשה, השוואת יחסה לגוף ולמיניות אל המסורת היהודית מראה כי מדובר בגלגול של רעיונות בנצרות הקדומה. לשם כך נסתייע בכמה הוגי דעות (יהודים ברובם) שהתריעו בפני התרבות הכללית על השחתת פניה האנושיות.

ה‭"‬טכנולוציה‭" ‬רוצה‭ ‬לחסל‭ ‬את‭ ‬השליטה‭ ‬האנושית‭ ‬בעולם‭. ‬דגם‭ ‬האדם‭ ‬הביוני‭, ‬1569

ה‭"‬טכנולוציה‭" ‬רוצה‭ ‬לחסל‭ ‬את‭ ‬השליטה‭ ‬האנושית‭ ‬בעולם‭. ‬דגם‭ ‬האדם‭ ‬הביוני‭, ‬1569

איום פוסטהמוניסטי

הוגי הרנסנס והנאורות האמינו בבכורת בני האדם בעולם, ובתפקידם לכונן עולם טוב וצודק בכוח תבונתם המשותפת. ברם, ה"חזון" הפוסט–הומניסטי כפי שהוצג בידי הממציא הנודע ריי קורצווייל בספרו הסינגולריות מתקרבת: כאשר האנושות מתעלה על הביולוגיה (תשע"ב) ולאחרונה בידי פרופ' יובל נח הררי בההיסטוריה של המחר (2015) מתאר עולם שבו האדם אינו עוד נזר הבריאה, ואת כתרו נוטלים יצורים "נבונים" יותר. רעיון ה"סינגולריות" של קורצווייל (שהוקם מכון מחקר לשם קידומו) הוא שם לתהליכים האמורים לשנות מהותית את העולם (חלקם מבורכים, כמו מעבר לאנרגיה נקייה). שיאו יהיה הרגע שבו מכונות נבונות יבנו את עצמן וייקחו מבני האדם את השליטה על העולם. קורצווייל משער שהדבר יתרחש באזור שנת 2045.

מצדדי הפוסט–הומניזם חותרים לכך שהאדם "יממש את ייעודו האבולוציוני" וישתדרג על ידי מיזוג עם המרשתת ועם בינה מלאכותית, ועל ידי שדרוג מערכות גופו (ובהמשך גם על ידי החלפה יסודית שלהן). לצד הסרת התלות במנגנונים הביולוגיים "המכבידים" ושיפור כושר התחרות של אנשים ביחס לרובוטים בשוק העבודה, מועלים על ידי כוהני "דת המידע" גם נימוקים מהותיים–כביכול לגבי הצורך לשדרג את האדם: "להיות א–ל", השגת אושר וחיי נצח. כדי להבין את משמעויות ה"חזון" הבתר–אנושי יש צורך להציג באופן ביקורתי שלושה תהליכים רבי עוצמה העומדים ברקעו: אבולוציה, טכנולוגיה וחילון.

האבולוציה של דרווין היא פרדיגמה מדעית מרכזית בעולם המודרני, והיא נוחלת הצלחה כהסבר להתהוות המינים על פני כדור הארץ. אולם ככל שהדבר נוגע לניהול ולתכנון של חיי האדם והחברה, השימוש בה נכשל במבחן המוסר, בייחוד בדרוויניזם החברתי המזהה בין כוח לזכות. ראיית האבולוציה כ"תוכנת הפעלה" הגיעה לשיא המזוויע ביותר בשואה. באבולוציה יש כמובן גם צדדים חיוביים, אך ההתכחשות שלה לקדושת אחדות–המקור של המין האנושי צריכה להטריד כל אדם המאמין באדם.

הטכנולוגיה מועילה רבות לחיינו. אולם במצב שבו חלק מקברניטי הטכנולוגיה אינם רואים את האדם כתכליתהּ, מטרידים מאוד דברי זיגמונט באומן:

פשע אחד שעדיין נחשב בלתי נסלח בעולם מופקרערכים מכל בחינה אחרת הוא איהשימוש באמצעים שהטכנולוגיה העמידה לרשותנוהטכנולוגיה אינה באה לפתור היום בעיות; עצם זמינותה של טכנולוגיה נתונה היא שמגדירה מחדש חלקים שונים של המציאות האנושית כבעיות התובעות פתרון (מודרניות והשואה, עמ' 303–304).

בעידן הממוחשב הפכה האבולוציה מפרדיגמה מדעית לפרדיגמה טכנולוגית–מסחרית של שדרוג מכשירים מתמיד. כיוון שהטכנולוגיה לעתים קרובות "מלווה בתהליך של דה–הומניזציה" ולכן "מאיימת לאיין את אותה מטרה עצמה שהיא אמורה להגשים – רעיון האדם" (מקס הורקהיימר, ליקוי מאורות התבונה, עמ' לא), אין זה מפתיע שהקרבן הבא של דת השדרוג הוא האדם עצמו (מנקודת המבט החדשה ייחשב האדם ה"לא–משודרג" לתת–מין). כאשר תכליתה של הטכנולוגיה היא שינוי "אבולוציוני" יסודי של בני האדם (כפי שנראה אצל קורצווייל), נכנה אותה בשם טֶכנוֹלוּציה. זו מטרידה במיוחד כיוון שהיא מציגה עצמה כמיועדת לחסל את השליטה האנושית בעולם.

תהליכי החילון בתרבות המערב, ובראשם רעיון "מות האלוהים" של ניטשה, הסירו רבים מסימני השאלה במעבר שבין מדע לטכנולוגיה. כפי שכתב הנס יונס:

המשבר של האדם המודרניאחד מהיבטיו, לפחותבא לידי ביטוי באבחנה הבאה: התבונה, שהוכתרה בידי המדע, ערערה את האמונה בהתגלות האלוהית, אך לא תפסה את מקומה בהדרכת האדם בהכרעות ובהחלטות שהוא מקבל בחייו ("בעיות עכשוויות באתיקה מנקודת מבט יהודית").

יונס, שזיהה אצל היידגר את הניהיליזם שפשה בתרבות המערב, הוטרד מכך:

לראשונה ייתכן שהאדם יוכל לקבוע לא רק כיצד יחיה, אלא אף מה יהיה, ברוח כמו בגוףהפרויקטים האוויליים, ההזויים, המופרכים ביותרשלא לומר גם הנפשעים ביותרתוכננו, ככלות הכול, בקפדנות.

כמו האבולוציה והטכנולוגיה, גם בחילון כשלעצמו אין פסול. אולם מדברי יונס עולה החשש שהטכנולוציה מבקשת להתיר את הבלמים הבסיסיים ביותר המשמרים את המרקם האנושי המשותף של המין האנושי, ושהחילון במצב העניינים הנוכחי הוא הסוס הטרויאני שלה.

אתוס נוצרי

דניאל בויארין טען בספרו 'הבשר שברוח' שמחשבת חז"ל מאופיינת בגישה חיובית לגוף ולמיניות, לעומת הנצרות הקדומה שהתאפיינה בסלידה מהם. הרעיון הנוצרי–הקדום של שנאת החיים בגוף התבטא למשל בדברי פאולוס ("אוי לי, אדם אומלל שכמותי, מי יצילני מגוף זה שהמוות בו", אגרת אל הרומיים, ז 24), ששלל את המיניות המולידה את חיי הגוף. לאור זאת נתייחס לשתי הנחות מוצא של קורצווייל לגבי "שדרוג האדם": היחס לגוף ולמיניות.

קורצווייל מייחל למצב שבו בני–האדם – שאיכותם הגופנית והקוגניטיבית רעועה לדעתו – "יתעלו" מעל גופם:

הסינגולריות תאפשר לנו להתעלות על המגבלות האלה של גופנו ומוחנו הביולוגייםנהיה לשליטי חיינו ומותנו. נוכל לחיות זמן רב ככל שנרצהנבין את החשיבה האנושית במלואה, ונרחיב את היקפה לאין שיעורהסינגולריות תייצג את השיא של מיזוג החשיבה והקיום הביולוגיים שלנו עם הטכנולוגיה שברשותנובתקופה הפוסטסינגולרית לא תהיה עוד הבחנה בין אדם למכונה (הסינגולריות מתקרבת, עמ' 13).

הגוף מוצג על ידי קורצווייל כמגבלה וכמעמסה על האדם. החלק המגדיר את האדם כאדם הוא התבונה המגדירה גם את ההוויה שעמה יש "להתמזג".

מרכיב נוסף הוא המיניות. בדומה לנצרות הקדומה, בז קורצווייל למיניות בבשר. בשונה ממנה, הוא מוצא דרך טכנולוגית לעשות זאת:

את יכולה להיות ביחד עם מי שאת רוצה, מתי שאת רוצה, אבל לא רק לדבר, אלא יותר מזה. ג'ורג' 2048: אין מה להגיד, זאת הייתה ברכה גדולה לעובדות ולעובדים בתעשיית המין; עכשיו הם לא צריכים אפילו לצאת מהבית. נעשה כל כך קשה למתוח קווי גבול משמעותיים, עד שהשלטונות נאלצו בלית בררה לבטל את החוקים האוסרים על זנות ב–2033 (הסינגולריות מתקרבת, עמ' 299).

במקום לקרוא למאבק בניצולן המיני של נשים (ובני אדם בכלל) מעלה קורצווייל על נס את "המיניות החופשית" ואת המצב שבו יבוטלו החוקים המגבילים אותה (למותר לציין כי גם רעיון ביטול תוקף החוק אינו ניטרלי מבחינה דתית). נשים מוצגות כצרכניות של "תעשיית המין", אולם כפי שטוענת עינת רמון, נשים יהיו דווקא קרבן מרכזי של "שדרוג האדם". אין זה מקרי: לאור הסלידה מ"החטא הקדמון" של לידה מהרחם הביולוגית של האשה, מבקשת הטכנולוציה לברוא סוגי "אדם" שאינם ילודי אשה ואינם נטועים בחומר, שנתפס היה מימי קדם כסממן של נשיוּת.

דחיית הגוף ודחיית האדם

להבדיל מקורצווייל, הקול הבולט במסורת היהודית רואה את החיים האנושיים בבשר (גם כשהם קשים מנשוא) לא כגורמים לבריחה מן העולם הזה אלא ככאלה העשויים להביא לקרבת אלוהים: "וּמִבְּשָׂרִי אֶחֱזֶה אֱ–לוֹהַּ" (איוב יט, כו). הרב פרופ' אליעזר ברקוביץ כתב על תפיסת הגוף–נפש ההוליסטית ביהדות:

האידיאליזם של דתות ושל פילוסופיות רבות מתעלם מכך שאדם ללא גוף אינו ראוי להיחשב אנושי יותר מאדם ללא נשמה. יהא אשר יהא גורלה של הנשמה לאחר המוות, בעולמנו זה האדם הוא יצור משולב העשוי משכל ומחומר, מנשמה ומגוף. העובדה שכך ברא אותו אלוהים פירושה שעליו לתת משמעות לחייו במתכונת שבה הוענקו לו החיים. כל דחייה של הגוף היא דחייה של האדם עצמו (אליעזר ברקוביץ, אלוהים, אדם והסטוריה, עמ' 95).

היחס החיובי העקרוני של היהדות לחיים בגוף עומד אפוא בסתירה לפרויקט "שדרוג האדם" ומציג אותו בפשטות כדה–הומניזציה. כך גם לגבי המיניות. יחסו המופקר (או ה"חופשי") והמחולן–לכאורה של קורצוווייל אליה מקבל אף הוא את מובנו מרעיון דתי ישן:

על רקע התרבות החילונית בתימינו הייתה המהפכה המינית בלתי נמנעתמדובר במרד נגד הזלזול הנוצרי בגוף האדם ונגד הגישה הנוצרית למיניותמעולם לא הצליח המין להתנקות לגמרי מהכתם שדבק בו, כמו בכל דבר אחד שהיה קשור לגוף, בחשיבה הנוצרית המוקדמת (אליעזר ברקוביץ, מאמרים על יסודות היהדות, עמ' 187).

ברקוביץ טוען כי המיניות האבולוציונית העיוורת מבטאת דה–הומניזציה ("מי שנכנע לממד הלא–אישי הביולוגי מוצא את עצמו שבוי בידי ההכרח, שהוא תמציתו של הלא–אישי"). יחסה של היהדות למיניות, לעומת זאת, אחר:

[היא אינה] מנסה להפוך את המעשה ל"רוחני"… למעשה, ההנאה עצמה היא חלק ממימושה של היהדות בפועלההקשר שבו משולבת החושניותשנעשתהאנושית מביא לקידושה בשמחההאדם אינו רוח (שם, עמ' 197).

להבדיל מהמין הסתמי שאותו מתאר קורצווייל כפסגת השאיפות, מתאר ברקוביץ מיניות אנושית ודיאלוגית, שדווקא היא נטועה בתוך העולם החומרי. עמדת ברקוביץ בנושא המוסריות של המין סותרת את אתוס הנצרות הקדומה, את המיניות המחוללת בגרסת קורצווייל, ואת התיאור הרדוקציוניסטי של האדם כ"סאפיינס". כפי שכותב ברקוביץ: "רק אדם חולה יכול לרצות להיות חיה בריאה" (שם, עמ' 189). לכך אפשר להוסיף כיום: רק אדם חולה יכול לרצות להיות סייבורג בריא.

בנוסף ליחס לגוף ולמיניות, אפשר להשוות בין "דת המידע" למסורת היהודית מבחינות נוספות: ההתמקדות של המסורת היהודית בעולם הזה מול התמקדות הנצרות הקדומה ב"מלכות השמים" (ושל דת המידע – ביקום שמחוץ לכדור–הארץ); היחס לאדם במסורת היהודית כיצור בעל יכולת העומד בזכות עצמו, לעומת תיאולוגיית מיקוּר–החוץ בנצרות (ישועת הנפש על ידי ישו) ובדת המידע (המבקשת לשדרג אותו לאור מצבו הגופני–שכלי ה"עלוב").

קריאה לשיח יהודי

לאור ראשית הדברים, מובן מדוע פירוק המין האנושי עלול שלא להטריד תרבויות אליליות. ומה לגבי העם היהודי, נושא בשורת אמונת הייחוד?

ההתפתחויות הדרמטיות בחקר הרפואה, בחקר הגנום האנושי ובמדעי המחשב מובילים לנגד עינינו לשורה ארוכה של דילמותאפשר שכבר עתה ניטשת כאן מערכה כבדה סביב שאלת מרכזיותו וייחודיותו של האדםאוי לנו אם הבשורהשאנו נושאים עמנו אלפי שנים תאבד בעידן מופלא זה רק בשל הקיפאון או החולשה של מי שמבקשים לדבר בשמה (יואב שורק, הברית הישראלית, עמ' 261).

שורק מתאר היטב את האתגר. עם זאת, נדרשת לדעתי אמירה ברורה יותר לגבי כיוון ההתמודדות עמו. שכן לאור מכבש הגלובליזציה והטֶכנוֹלוּציה, התמודדות מגומגמת תגרור הפסד במערכה. שורק משליך את יהבה של ההתחדשות היהודית על מסגרות עצמאיות, אולם יש לחשוש כי ללא שימוש במנגנוני קבלת ההחלטות המשותפים של החברה הישראלית (דוגמת שיח ציבורי בין–מגזרי וחקיקה בכנסת) אין סיכוי גדול להתמודדות.

אם הטענה לגבי מקורות דת שדרוג–האדם בנצרות הקדומה היא נכונה, הרי שנוצרים עלולים להתפתות ביתר–קלות לרעיון שדרוג האדם. עם זאת, חשוב להדגיש כי אין זיהוי הכרחי בין הסינגולריות לנצרות. ולראיה, הפרגמטיזם האמריקני הנתפס כרעיון המכונן של ה"דת האזרחית" האמריקנית. הפרגמטיסטים (צ'רלס פּירְס, ויליאם ג'יימס וג'ון דיוּאִי) שהיו נוצרים בדתם הדגישו את מרכזיות האדם והעולם הזה, את האינדיבידואליות, החירות, האחריות והאינטראקציה החברתית. מכך יוצא שהסינגולריות היא מעילה באתוס האמריקני, ולא ביטוי נאמן שלו. על כן, כמו שישראל מתעקשת על סכנת הגרעין האיראני, ראוי לעורר דיון נוקב על הסכנות הטמונות בסינגולריות לאנושות ולאנושיות.

תהליכי "שדרוג–האדם" לא יפסחו בשנים הקרובות על מערכת החינוך, הצבא, התעשייה והשירותים החברתיים. בדומה לאבולוציה, גם הטכנולוציה מושתתת על התהפכותו של היוצא מן הכלל ("הרי איש עם קוצב לב הוא גם סייבורג") לכלל ("אז למה שלא נשדרג כולנו את גופנו ותבונתנו?") בשם ה"יעילות". הגם שהשינויים יוצגו כ"צעידה אל המחר", חייבות לעלות במלוא חומרתן השאלות לגבי פלישה לפרטיות התודעה, חילול הפרטיות ב"בית החכם", המרת מורים אנושיים במסכים ופירוק הכיתה כיחידה חברתית מתחנכת, המרת החינוך המילולי–דיאלוגי–פעלתני במניפולציות ישירות על המוח, החלפת עובדים אנושיים וחיילים ברובוטים דמויי–אדם, השגחה על טף וזקנים באמצעות רובוטים ועוד.

עקרונות היסוד שאין לוותר עליהם הינם קיימוּת (הנגזרת מהאמונה בבריאת העולם והאדם באופן מכוון ומיטיב), כבוד האדם וייחודו, אחריותו, חירותו, קיומו הפסיכו–פיסי והחברתי. האדם אינו מכונה; הוא נבון אך ה"תבונה" אינה ממצה אותו, ולמעט צרכים רפואיים מובחנים אין "למזג" אותו עם מכונה או "לשדרג" אותו. בל נפקיר את הטכנולוציה למבחנו העיוור של ה"ביקוש" הכלכלי, ובל נוותר על נורמות חברתיות לטובת עולם ניהיליסטי.

אמונת הייחוד עשויה אפוא להיות סכר בפני הפטישיזם האלילי, שבגלגולו הטכנולוגי הנוכחי מבקש להפוך את האדם ל"דבר" בתוך "האינטרנט של הדברים". יש לקוות שעם ישראל יהיה שומר הסף של האנושות כנגד שִׂימָתה לאַל, המקודמת תחת המסווה של הפיכת האדם לאֵ–ל. #

נדב ברמן שיפמן כותב דוקטורט בנושא זיקות בין מחשבת ישראל לפרגמטיזם

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, כ"ו תשרי תשע"ו, 9.10.2015


למען תזכור כי היית חלש |מיכה גודמן

$
0
0

האתגר שהציונות הדתית צריכה לשים על השולחן התרבותי הישראלי הוא השילוב שבין חשדנות פוליטית כלפי אויבינו לבין רגישות חברתית כלפי המיעוטים שבתוכנו 

אחד המיתוסים המסוכנים ביותר שאנשים דתיים מאמינים בו לא פעם הוא המיתוס שלפיו הדת מגוננת על מי שמקיים אותה. על פי אמונה זו, השתתפות בטקסים דתיים מעניקה הגנה לאנשים הנוטלים חלק בפולחן. האמונה הזאת הייתה קיימת בעבר והיא קיימת גם היום. אחד הראשונים שניסה לנפץ אותה היה הנביא ירמיהו.

 אַל תִּבְטְחוּ לָכֶם אֶל דִּבְרֵי הַשֶּׁקֶר לֵאמֹר: הֵיכַל ה' הֵיכַל ה' הֵיכַל ה' הֵמָּה. כִּי אִם הֵיטֵיב תֵּיטִיבוּ אֶת דַּרְכֵיכֶם וְאֶת מַעַלְלֵיכֶם, אִם עָשׂוֹ תַעֲשׂוּ מִשְׁפָּט בֵּין אִישׁ וּבֵין רֵעֵהוּ. גֵּר יָתוֹם וְאַלְמָנָה לֹא תַעֲשֹׁקוּ וְדָם נָקִי אַל תִּשְׁפְּכוּ בַּמָּקוֹם הַזֶּה וְאַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים לֹא תֵלְכוּ לְרַע לָכֶם. וְשִׁכַּנְתִּי אֶתְכֶם בַּמָּקוֹם הַזֶּה, בָּאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי לַאֲבוֹתֵיכֶם, לְמִן עוֹלָם וְעַד עוֹלָם.

העם חשוף כל העת לתעמולה שהממסד הדתי והפוליטי מפיצים: "היכל ה' היכל ה' היכל ה'". הנוכחות של אלוהים במקדש, כך על פי התעמולה הבלתי פוסקת, היא הערובה להמשך קיומה ושגשוגה של החברה. העם, על פי ירמיהו, מאמין לתעמולה הזאת. העם מאמין שהמקדש מגונן עליו ושהפולחן הדתי מעניק לו חסינות. האמונות הללו הסירו מהעם את הפחד מפני חורבן, ולכן אפשרו את התפתחותה של חברה שאננה שהפכה במרוצת הזמנים לרקובה ומושחתת, חברה שצריכה להיחרב. על פי ירמיהו, בית המקדש לא חרב משום שלא האמינו בו, הוא חרב בגלל שהאמינו בו. זהו עיקרו של הפרדוקס שהציג ירמיהו: הבית לא חרב משום שלא לקחו אותו ברצינות; הבית חרב משום שהתייחסו אליו יותר מדי ברצינות.

האם‭ ‬היהדות‭ ‬התאקלמה‭ ‬
למצב‭ ‬החדש‭? ‬
ירושלים‭, ‬2014 צילום‭: ‬נתי‭ ‬שוחט‭, ‬פלאש‭ ‬90

האם‭ ‬היהדות‭ ‬התאקלמה‭ ‬
למצב‭ ‬החדש‭? ‬
ירושלים‭, ‬2014
צילום‭: ‬נתי‭ ‬שוחט‭, ‬פלאש‭ ‬90

להגן על חסרי ההגנה

את המיתוס הזה ניסו נביאי ישראל לנפץ. הם ניסו לשכנע את העם שטקסים דתיים אינם מעניקים חסינות ושהקרבנות ויתר פעולות הפולחן אינם מגִנים על החברה. מה כן מגן עליה? הדאגה לגר, ליתום ולאלמנה. הפעולות המסדירות את היחסים שבין החזקים והחלשים מגוננות על החברה הרבה יותר מהטקסים הדתיים המסדירים את היחסים שבין העם לאלוהים.

היתום הוא אדם פגיע שחשוף לאיומי הסביבה והחברה שכן אין לו הורים שיגוננו עליו. האלמנה בחברה פטריארכאלית היא אישה שחשופה לניצול ולהתעמרות הסביבה שכן אין לה בעל שמגונן עליה. הגר הוא בן מיעוטים החשוף לעושק ולהתעמרות חברת הרוב שכן אין לו קהילה פוליטית שמגוננת עליו. הגר, היתום והאלמנה הם האוכלוסיות חסרות ההגנה ובהם ממוקד הפאתוס המקראי. הצו הנבואי הוא פשוט וחד: יש להגן על חסרי ההגנה. גם המשוואה הנבואית היא פשוטה וחדה: חברה שמגוננת על חסרי ההגנה היא חברה מוגנת. חברה שאיננה מגוננת על הבלתי מוגנים היא בלתי מוגנת.

על פי הבשורה הנבואית נגזר על חברה שמאבדת את הרגישות כלפי החלשים להיות חלשה. וכיצד מתחזקים רגישות כלפי חלשים? על ידי סיפורים. העם העברי מצֻווה לספר לעצמו בכל יום, בכל שבת ובכל חג, שהוא היה פעם חלש. הוא מצֻווה להיזכר שהיה עבד במצרים, מיעוט נרדף שסבל מרודנות הרוב. מצוות רבות מגויסות להטמעת הסיפור הזה במעמקי התודעה.

הציצית שהאדם לובש, התפילין שהוא עוטר, הקידוש שנאמר בשבת, התפילה שנאמרת בבית כנסת, הכול יחד הוא תעמולה אינטנסיבית המזכירה לאדם החזק את הימים שבהם הוא היה חלש. ההנחה הפסיכולוגית המקראית היא שאדם שזוכר את ההשפלה שבעבדות יגלה רגישות לעבדים שבסביבתו; אדם שזוכר את חוסר האונים של חוויית הגרות יגלה רגישות כלפי הגרים שבתוכו. ככל שהאדם מישראל יהיה מחובר בצורה עמוקה לחולשה שלו, כך הוא יוכל להיות קשוב יותר ורגיש יותר לחולשה של האנשים האחרים. כשעברי המחובר לזיכרונותיו עומד מול גר הוא לא אמור לראות אדם שהוא זר לו, אלא לראות בו משהו מעצמו. הדת שהתמקדה במקדש עשתה בדיוק את ההיפך. היא שתלה בתודעת העם אשליה של עוצמה, ולא זיכרון של חולשה.

לאתיקה המקראית יש היגיון פנימי. הזיכרון מאזן את האדם. כשהאדם חזק הוא נדרש להיזכר בחולשה; כשהעברים הם קבוצת הרוב הם נדרשים להיזכר בימים שבהם היו מיעוט. במילים אחרות, הזיכרון של החולשה מונע את שיבתה של החולשה.

אך ההיגיון הזה עובד רק כשהעם ריבון וחזק. הגלות הופכת את התביעה המקראית להיזכרות מתמדת בחולשה לאבסורדית. האם גם לאחר שיצא העם לגלות וחזר להיות חלש ונרדף הוא צריך להיזכר בימי החולשה שלו? האם כשהיהודים הם שוב מיעוט הם צריכים להיזכר בתקופה שבה הם היו מיעוט במצרים? זיכרונות מצרים שאיזנו את תודעתם של העברים בארץ כבר אינם מאזנים את תודעת היהודים של חוץ לארץ. איזה תפקיד יש לדת שמעדנת את הריבון בתקופה שבה הוא כבר איננו ריבון?

לשרוד את ההווה

אך גם בגלות נמצאה הדרך לאיזון, אלא שהאיזון בגלות היה הפוך. היהודים בגלות הם לא חזקים שצריכים להיזכר בחולשה שלהם, הם חלשים שצריכים להיזכר בעוצמה שלהם.

אני זוכר פעם אחת שהייתי הולך עם רבי אליעזר, פגע בו הגמון. אמר לו רבי אליעזר יודע אתה מתורת היהודים? אמר לו אני יודע. אמר לו אין אתם אומרים שהאמונה שלכם אמת והתורה שלכם אמת. ואנחנו האמונה שלנו שקר והתורה שלנו שקר? … אנו מימי עולם עומדים ומלכות לא סרה ממנו לעולם דור אחר דור, הרי תכון לעד ודאי, ואתם זמן מועט היה לכם מלכות ומיד סרה מכם (זוהר כי תישא, על פי תרגום הסולם).

הזוהר מתאר דברים חזקים וכואבים שמטיח הגמון נוצרי ברבי אליעזר: המלכות העברית הקדומה התקיימה באופן ארעי, ואילו המלכות הנוצרית הרומית קיימת באופן קבוע. מכאן שהתורה של היהודים היא תורה שקרית והבשורה הנוצרית היא בשורת אמת. הדברים של ההגמון משקפים טיעון תיאולוגי שרווח בימי הביניים והיה פשוט ומשכנע: המצב הפוליטי הנחות של היהודים מעיד על הנחיתות התיאולוגית של היהדות. היהודים הנרדפים והחלשים נדרשו להמשיך להאמין שהדת שלהם היא אלוהית, למרות שאין במציאות שום סימן לכך שאלוהים עדיין איתם. כיצד הם התמודדו עם הפער הבלתי נסבל בין האמונה והמציאות? בזוהר יש תשובה:

פתח רבי יוסי ואמר הן יבושו ויכלמו כל הנחרים בך וגו'. עתיד הקדוש ברוך הוא לעשות לישראל כל הטוב הזה שאמר על ידי נביאי האמת, וישראל סבלו עליהם הרבה רע בגלות, ולולא כל הטוב הזה שמחכים ורואים כתוב בתורה לא היו יכולים לעמוד ולסבול הגלות. אבל הולכים לבתי מדרשות פותחים ספרים ורואים כל הטוב הזה המקווה, ורואים כתוב בתורה שהקדוש ברוך הוא הבטיח להם ומתנחמים בגלות.

החיים בגלות הם משפילים, קשים וכואבים. וכיצד העם היהודי מצליח לשרוד? בזכות ההבטחות המקראיות שעל פיהן עתידים היהודים להיות השולטים והגויים נשלטים. ההבטחה לכוח בעתיד מאפשרת ליהודים לשרוד בעת היעדר הכוח בהווה. זהו היפוך רב משמעות: כשבני ישראל נכנסו לארץ הם נדרשו להיזכר בעבר שלהם כעבדים, ומסתבר שכשהם גלו מן הארץ הם ניסו לדמיין את העתיד שלהם כריבונים. זהו סודו של האיזון: כשהם חזקים הם צריכים להיזכר בחולשה שבעבר, וכשהם חלשים הם צריכים לדמיין את העוצמה שבעתיד.

על פי הזוהר, בתי המדרש הם המרחב שבו מתאזנת התודעה. שם פותחים את הספרים ורואים מי הם המנצחים האמיתיים ומי הם המפסידים האמיתיים בדרמה ההיסטורית. על פי הנאמר בספר הזוהר, העם היהודי הוא עם אלוהי ומקורו מאחת הספירות האלוהיות. הגויים, לעומת זאת, מגיעים מהסטרא אחרא. בבית המדרש לומדים את הסוד שהכול הפוך. אמנם מהיסטוריה הנגלית נראה שהיהודים מושפלים, אבל על פי המציאות המטפיסית המתגלית בספרים היהודים עליונים והגויים תחתונים. בית המדרש הוא המקלט מפני ההשפלה, והוא הזירה שבו שיקמו יהודים את הדימוי העצמי שלהם.

מנבחרות לעליונות

האמונה שהעם היהודי נעלה על כל רודפיו ומשפיליו הפכה לאמונה הרווחת של היהדות בימי הביניים. בספר הכוזרי, למשל, מופיע "החבר", גיבורו של הספר, ומציג את תמונת העולם הבאה: המציאות היא היררכית. בתחתית המציאות נמצא הדומם, דרגה אחת מעליו נמצא הצומח, דרגה מעליו נמצא עולם החי, ומעל בעלי החיים נמצאים בני האדם. אך ההיררכיה המטפיסית לא נעצרת שם שכן מעל האדם ממוקם היהודי. אין הוא אומר שהגויים אינם בני אדם אלא להיפך: הוא אומר שהגויים הם רק בני אדם – אך היהודים הם דרגה שלמה מעליהם. הפער בין היהודי לבין הגוי, לפי תפיסת עולם זו, דומה לפער שבין אדם לבהמה. אך בדומה למה שראינו בזוהר, גם בספר הכוזרי האמונה בעליונות היהודית היא אמונה שמבקשת לפצות על ההשפלה היהודית. זהו ספר ששמו המלא הוא "ספר ההגנה לדת המושפלת". הסיפור על העליונות המטפיסית היהודית הוא פיצוי על הנחיתות הפוליטית.

רעיון העם הנבחר לא נוצר בגלות. גם לפני הגלות, בימי הכוח והריבונות של התנ"ך, נאמר לעברים שהם נבחרו מתוך כל העמים, אך לא נאמר להם שהם טובים יותר מיתר העמים. באופן אירוני, האהבה של אלוהים לישראל משמשת את משה רבנו בנאומו האחרון דווקא כדי להדגיש שהוא אינו שונה מיתר העמים. אהבה של אלוהים, כך מדגיש משה בנאומו האחרון, היא אהבה שאיננה תלויה בתכונותיו של הנאהב. זהו פרדוקס מקראי חשוב: אהבת אלוהים לישראל מבליטה את חוסר הייחוד של עם ישראל. בתורת משה נולד הרעיון שהעם העברי הוא עם שנבחר על פני שאר העמים – אך הוא לא יותר טוב מהם. הרעיון שהנבחרות של העם נובעת מהטבע המעולה יותר של העם נוצר בגלות. פרדוקסלית, המעבר מהאמונה שהיהודים נבחרים לאמונה שהיהודים עליונים התרחש כשהם חוו את עצמם כנחותים.

לא כולם האמינו שהנבחרות של העם מעידה על העליונות שלו. הרמב"ם לדוגמה סבר שכל בני האדם שווים. צלם האלוהים שבאדם הוא השכל שלו והשכל הוא אוניברסלי, ולכן אלוהים שוכן בצורה שווה אצל כל בני האדם. אבל עמדתו של הרמב"ם ותלמידיו נדחקה לשוליים התודעתיים של ההיסטוריה היהודית. היהודים בגלות נזקקו לאמונה שמפצה על ההשפלה. בתנאים הללו לא היה לרמב"ם סיכוי. הכוזרי והזוהר סיפרו לקוראיהם את מה שהם היו מוכרחים לשמוע, שהם גבוהים וקדושים הרבה יותר מרודפיהם.

האיזון הציוני דתי

במהלך המאה העשרים חזר הכוח ליהודים. בזכות ההישגים הבלתי נתפסים של הציונות, הפסיק העם היהודי להיות מיעוט בתוך חברת הרוב והתחיל להיות רוב שיש בתוכו מיעוטים. האם היהדות התאקלמה למצב החדש? הציונות החילונית הובילה את המעבר של היהודים לארץ וניתן היה לצפות שהציונות הדתית תעלה את היהדות לארץ. אך הציונות הדתית המשיכה להיאחז בסיפור הגלותי על העליונות המטפיסית של היהודים. אותם סיפורים שהושמעו ליהודים חלשים ונשלטים מושמעים מאז 1948 ליהודים חזקים ושולטים. במצבם הקודם איזנו הסיפורים על עליונות מטפיסית את היהודים; במצבם החדש והחזק הם כבר לא מאזנים אותם. כשהיו בגלות, אומר הזוהר, הם נמלטו מהחולשה אל תוך בתי המדרש, שם הם נזכרו שהם חזקים. האם זהו תפקידם של בתי המדרש גם לאחר שהיהודים הם ריבונים?

הריבונות החדשה מאפשרת את שיבתה של היהדות הנבואית הישנה. יהדות שמזכירה לחזק דווקא את חולשתו. על החזק להיזכר באופן מתמיד, יום יומי ומתמשך בימי העבדות שלו, בתקופת הגרות שלו, וכל זאת כדי שיוכל לטפח רגישות כלפי הגרים והעבדים שבתוכו. אך מה קורה כשעם חזק פוליטית מספר לעצמו על עליונות מטפיסית? ההיצמדות לסיפורי הגלות גם לאחר הגלות הופכת את הסיפורים שאיזנו את היהודים לסיפורים שמוציאים אותם מאיזון.

ציונות שהיא דתית היא ציונות שיכולה לעצב יהדות שמותאמת למצב החדש של הריבונות. זהו הקשר הראוי והנכון בין שני המרכיבים שמאכלסים את הזהות הציונית–דתית – הציונות והדת. זאת יהדות שערנית לכך שאנחנו כבר לא בגלות; זה טיפוח דת שמפנימה אל תוכה את התפנית ההיסטורית הגדולה שחוללה הציונות. אך בכנות יש לומר שזאת איננה הציונות הדתית כפי שהתהוותה במדינת ישראל. הציונות הדתית לא זיהתה שאחרי שהיהודים עלו לארץ, גם היהדות צריכה לעלות לארץ. היא ממשיכה לטפח את האמונה שהעם הנבחר הוא גם העם הנעלה. היא ממשיכה לשתול בתחושתם של יהודים חזקים פוליטית שהם גם עליונים מטפיסית. היא משתמשת ברעיונות שנועדו לפצות יהודים חלשים כדי לתמרץ יהודים חזקים. במובן הזה הציונות הדתית היא גלותית.

ניתן אולי להסתייג ולומר שהיהדות עדיין בגלות משום שהגלות עוד לא ממש הסתיימה. מדינת ישראל ממוקמת בלב הכאוס המזרח תיכוני, מוקפת בארגוני טרור אכזריים ובלתי צפויים ששונאים אותה, כמו גם במדינות גדולות וחזקות שרוצות להשמיד אותה. חלקן גם בונות את היכולת לעשות זאת. במקביל, ביבשת האירופית, הכוחות שרוצים לבודד אותה הולכים וגדלים. הפנטזיה שהולכת וגדלה בעולם המוסלמי והפנטזיה שהולכת וגדלה בעולם האירופי מתמזגות ופועלות כך שמדינת ישראל חשופה לרצון להשמיד אותה במזרח התיכון ולבודד אותה במערב אירופה. הצירוף של החשש מבידוד לחשש מאלימות יוצר יחד תודעה גדולה של חולשה. רבים מרגישים, במידה רבה של צדק, שגם לאחר שקיבלנו ריבונות אנחנו עדיין מיעוט. אמנם כבר לא מיעוט בתוך מדינה, אך עדיין מיעוט בתור מדינה.

מודל לישראליות ממזגת

כאן בדיוק האתגר שדווקא הציונות הדתית יכולה וצריכה לשים על השולחן התרבותי הישראלי. כיצד ניתן להחזיק בעת ובעונה אחת בחשדנות פוליטית בריאה כלפי האויבים שסביבנו וברגישות חברתית עמוקה כלפי המיעוטים שבתוכנו.

הציונות הדתית יכולה לעשות זאת דווקא משום שהיא ממזגת בין המסורת הדתית העתיקה והתחייה הציונית החדשה. חוסר האמון בגויים נטוע עמוק בחשיבה הציונית, הרגישות כלפי החלשים נטועה עמוק במסורת הדתית – הציונות הדתית המשלבת בין השניים יכולה להיות מודל לישראליות הממזגת בין חשדנות ורגישות. כשהאיזון הזה יהפוך לחלק מאיתנו, אנחנו לא נהיה יותר נאיביים אלא פחות גלותיים. פעמים רבות מדי נראה שקורה ההיפך. כשהדתיות מצטרפת אל הישראליות היא לא מאזנת אותה. היא לא מטפחת רגישות אלא דווקא עליונות. היא לא מזכירה לישראלים החזקים את החולשה שלהם, אלא דווקא את העוצמה שלהם. הנביאים נאבקו נגד המיתוס שהמקום הקדוש מגונן על החברה ולעתים נראה שהמיתוס הזה חזר בשינוי קל שכן הפעם המיתוס הוא שהארץ הקדושה היא שמגוננת על החברה.

 הציונות הדתית יכולה למנף את ההצלחה בפתרון בעיית היהודים כדי להתחיל להתמודד עם בעיית היהדות. התחדשות הריבונות היהודית מאפשרת התנערות מהאמונה בעליונות היהודית. הקמת מדינת ישראל מאפשרת מעבר מאמונה בעם נעלה להתפתחותה של יהדות נעלה. יהדות שעוברת מתפקידה הגלותי של טיפוח הביטחון העצמי בקרב העם החלש לטיפוח הרגישות והאמפתיה  בקרב העם החזק. במובן הזה, הציונות היא ההזדמנות הגדולה של היהדות.

ד"ר מיכה גודמן הוא מחברם של שלושה ספרי עיון: "הנאום אחרון של משה", "חלומו של הכוזרי" ו "סודותיו של מורה הנבוכים" שראו אור 
בהוצאת דביר

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, כ"ו תשרי תשע"ו, 9.10.2015



אתחלתא דגאולת האישה |אריאל הורוביץ

$
0
0

שרה פרידלנד בן–ארזה גדלה במשפחה חרדית שהייתה מחוברת לר' צדוק הכהן מלובלין. גם היא עוסקת בתורתו ומוצאת בו מורה לחיים, הן בהקמתה את בית המדרש "אלול", הן בעשייתה האמנותית והן בשותפותה בקבוצת תפילה לנשים. ריאיון לרגל ספרה החדש

מילדותה מקיפות המילים את שרה פרידלנד בן–ארזה: מילות הסידור שהתפללה, מילות הטקסטים היהודיים שלמדה, המילים שכתבה בעצמה והפכו לשירים בשלים. את חידת השפה והלשון ביקשה פרידלנד בן–ארזה, משוררת ועורכת, לפצח בספרה החדש – "יהי – מעשים כמילים" (מוסד ביאליק). בספר, שכולל שלוש מסות, דנה פרידלנד בן–ארזה במשקל הרב שניתן לשפה ולדיבור בסיפור בריאת העולם ובמשמעות של השפה בעולם היהודי: בלימוד תורה, בתפילה ובמעשה האמנות.

השיחה איתה נוגעת בשלושת המעגלים הללו – הלימוד, התפילה והאמנות – מעין פריזמות שדרכן היא מתבוננת בעולם, כאשר השפה והדיבור הם המתווכים הראשיים. המעגלים האלה לא קיימים רק בנפרד, אלא משפיעים אלה על אלה. את היצירה האמנותית, כך היא אומרת, היא רואה כסוג של תפילה, כלימוד תורה, כעבודת ה' קרובה וייחודית שנעשית באמצעות המבע האישי.

 צילום: מרים צחי

צילום: מרים צחי

הרמוניה ונפש השסועה

שרה פרידלנד בן–ארזה נולדה בירושלים למשפחה חרדית "לא קונבנציונלית", כהגדרתה. סבה, שהשפיע על עולמה ושאיתו היה לה קשר קרוב, הוא הרב אליהו כי–טוב, מחבר "ספר התודעה", איש פועלי אגודת ישראל שפרש מן התנועה והקים את פאג"י. אביו, סבא רבא של פרידלנד בן–ארזה, היה חסיד קרוב של האדמו"ר החסידי, ר' צדוק הכהן מלובלין, והעביר לבנו את האהבה לתורת ר' צדוק. דמותו של ר' צדוק הייתה נוכחת בבית ילדותה של שרה, ובבגרותה החלה ללמוד את תורתו ולחקור אותה במסגרות אקדמיות.

"הגברים במשפחה, שהם אלה שהטביעו בי את אהבת התורה, היו מחוברים לר' צדוק", היא אומרת. "התורה של ר' צדוק הייתה מעין בררת המחדל בבית שלי. אבל עם הזמן התגלעו פערים עמוקים בין הדרך שבה אני לומדת תורה ובין הדרך שבה אבא למד תורה, אפילו שזו אותה תורה. העולם של אבי וסבי היה הרבה יותר הרמוני מבחינה אמונית, ואילו הנפש שלי הרבה יותר שסועה ומסוכסכת. הם גברים ואני אישה, וגם זה משפיע. גם אם לא הגענו להסכמה, תורת ר' צדוק הייתה כר משותף, אחד המקומות שבהם השיח בינינו התרחש".

ככל שנחשפה יותר לכתבי ר' צדוק גילתה פרידלנד בן–ארזה את היסודות בתורתו שמשכו אותה כל כך. אחד מהם הוא האינדיבידואליזם, שהיה עבורה בשורה של ממש. "האינדיבידואליזם של ר' צדוק מיתרגם לתחום של לימוד התורה. ר' צדוק מאוד הדגיש את הצד ההתפתחותי–דינמי של התורה שבעל–פה. אבא שלי, למשל, מאוד לא הדגיש את הפן הזה. אני מגיעה מאזור שמרני בהקשרים האלה. חיפשתי את המקום של החידוש, ומצאתי אותו אצל ר' צדוק. הוא שילב את התפתחות התורה שבעל–פה עם האינדיבידואליזם. התורה שבכתב יכולה לפרות בעל–פה דרך המפגש עם הניצוץ האלוהי של כל אחד מהלומדים. כל לומד צריך לגלות את הניצוץ שחבוי בו ואת המפגש שמתקיים בין האישיות שלו לבין גוף התורה הנצחי. זה דבר מפעים ומשמעותי עבורי".

תסבירי.

"באחת מדרשותיו ר' צדוק מסביר את השכינה כניצוץ האלוהי שחבוי בתוך כל פרט. כשאדם אומר את המילים 'לשם ייחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה', הוא למעשה אמור לכוון לחיבור של החלק האלוהי שבו, שהוא הופעה של השכינה ויש בו נסיבות של ביוגרפיה, אישיות וסיפור חיים, עם האלוהות, עם המצווה שהוא לא מבין עד הסוף. העבודה הדתית היא ניסיון לחפש איפה האני הפנימי שלי יכול להתחבר עם המצווה או עם התורה. כשאני מלמדת תורה או מחפשת את האות שלי בתורה אני לא מבטלת את האני שלי או שמה את האגו בצד. להיפך. אני מנסה ללמוד את סיפור החיים שלי, את הנפש שלי, לרדת עד תהומות הנפש, ודרך כל אלה לפגוש משהו מעבר לי".

ברור לך שגם אביך וגם סבך למדו את ר' צדוק אחרת לגמרי.

"בוודאי. הייתה לי שותפות מסוימת עם אבא וסבא בעצם הפנייה ללמוד את התורה של ר' צדוק, אבל לקחתי אותו למחוזות אחרים שבוודאי פחות עניינו אותם. אני יודעת שהם קראו אותו אחרת. אני גם לא מאמצת לעולם שלי את כל מה שמופיע בכתבי ר' צדוק. בכל פעם שר' צדוק מזכיר אישה בכתביו הבטן שלי מתכווצת. הלימוד שלי בכתביו לא נעשה מתוך כפיפות אליו. ברור לי שהוא לא דמיין שאישה תלמד אותו".

מה עוד משך אותך בכתביו?

"העובדה שהוא דרשן–אמן מהסוג שמאוד קרוב ללבי. ר' צדוק לא רק נפעם מהרגע של היצירה, של חידוש התורה, אלא הוא גם מעיין בתוך עצמו. הוא עושה רפלקסיה. זו מעין תודעה מודרנית. זה נגע בי מכיוון שאני כותבת שירים מאז התיכון ויש לי רגש מאוד חזק סביב היצירה שלי, אך עם זאת אני לא שייכת לזן הרומנטי שאומר שאי אפשר לגעת או לערוך את מה שנכתב בקדושת הרגע. להיפך – אני עורכת את עצמי. הרגע של היצירה הוא מושא חקירה בשבילי. ר' צדוק מגלם את האפשרות הזו, הוא יוצר רפלקסיבי. מצאתי גם שלר' צדוק ולי יש עניין משותף באסתטיקה, בשאלות של ה'איך', לא רק של ה'מה'. זה קירב אותי אליו".

‭"‬יהי‭ - ‬מילים‭ ‬כמעשים‭", ‬ספרה‭ ‬החדש‭ ‬של‭ ‬פרידלנד‭ ‬בן‭ ‬ארזה‭ ‬ותמונת‭ ‬סבה‭ ‬ר‭' ‬אליהו‭ ‬כי‭ ‬טוב‭ ‬ צילום‭: ‬מרים‭ ‬צחי

‭"‬יהי‭ – ‬מילים‭ ‬כמעשים‭", ‬ספרה‭ ‬החדש‭ ‬של‭ ‬פרידלנד‭ ‬בן‭ ‬ארזה‭ ‬ותמונת‭ ‬סבה‭ ‬ר‭' ‬אליהו‭ ‬כי‭ ‬טוב‭ ‬
צילום‭: ‬מרים‭ ‬צחי

השפה מחוללת מציאות

החיבור לכתביו של ר' צדוק התרחש גם במקומות לא צפויים: כך, למשל, כאשר פרידלנד בן–ארזה נמנתה עם צוות ההקמה של בית מדרש "אלול", ניסיון ראשון ליצור בית מדרש פלורליסטי שבו לומדים בצוותא דתיים וחילונים. היה זה ב–1989, ופרידלנד בן–ארזה, אז אישה צעירה שזה עתה נישאה, חברה לדמויות כמו רות קלדרון, גרא טוביה והרב דוב ברקוביץ בהקמת בית המדרש בירושלים.

"ההתרחשות הגדולה של 'אלול' השפיעה מאוד על חיי. למדתי במקביל את ר' צדוק, והבנתי שיש כאן אישוש או הד חזק של המסורת שממנה אני באה. הבנתי שיש משקל למה שאנחנו עושים ב'אלול'. יש לזה משמעות שהיא הרבה מעבר למה שאני יודעת אפילו לשער. שוב, ברור שר' צדוק לא חלם שזה ייראה כך, אבל אני לא נצמדת אל האיש אלא אל הרעיון שלמדתי ממנו בתרגום שלי, עם הביוגרפיה שלי. אני מנסה ליצור את התורה שבעל פה שלי מתוך המפגש עם התורה שלו".

"אלול" קם לפני רצח רבין, עוד לפני שהלימוד המשותף של דתיים וחילונים היה לאופנה רווחת, כמעט בון–טון. "הרגשתי אז שהלימוד ב'אלול' הרבה פחות מנוכר לחיים והרבה יותר מתאים לי מהאקדמיה", מספרת פרידלנד בן–ארזה. "הבנו שאנחנו באים מרקעים שונים, וניסינו לבדוק האם אפשר ללמוד יחד תורה. היינו חלוקים באורחות חיינו וכל אחד בא עם מסורת לימודית משלו, ובחנו מה אנחנו יכולים לעשות יחד מתוך אווירה של כבוד והקשבה.

"ראינו את עצמנו הולכים להרפתקה ולמסע משמעותי, ואני באופן אישי ראיתי בכך גם התגשמות של חזון הרב קוק. הרגשתי שאני הולכת לקראת אפשרות להתחבר חיבור חדש אל התורה, שנפתחת כאן אופציה להיפגש עם התורה עם פחות מוסכמות. דווקא הלימוד עם החילונים אפשר את זה. ניסינו לעצב את הלימוד כך שלא תהיינה דמויות סמכותיות בחדר. רצינו לבנות מסגרת לא היררכית, וזה היה תהליך מאוד משמעותי עבורי – ללמוד בחברותא באווירה של קשב, כשאין הנחות מוסכמות משותפות לגבי אמונה ותורה, או כפיפות משותפת לכוח ולסמכות".

פרידלנד בן–ארזה למדה ולימדה ב"אלול" במשך שנים רבות, ולאחר מכן לימדה במדרשות לנשים. בהמשך פרסמה שני ספרי שירה – "אנא בשם" (עם עובד) ו"חוט של חסר" (הקיבוץ המאוחד). בשנים האחרונות היא עוסקת בעריכת ספרים. ספר המסות החדש שלה נולד מתוך סדנה לכתיבת הגות יהודית מקורית שכינס ד"ר משה מאיר במכון ון ליר. הסדנה זימנה עבורה הזדמנות לגעת בנושאים של שפה ולשון ובזיקה שלהן לעולם היהודי.

כשאני שואל אותה מנין נובע העיסוק שלה בתחומים הללו, היא נותנת דוגמה מעבודתה כעורכת. "מצאתי תופעה לשונית שמאפיינת בקיצוניות שלה גברים דתיים יוצאי בית מדרש. קח משפט כמו: 'לעשות שמיטת כספים'. אני מעדיפה את הביטוי 'לשמוט כספים'. בשפה הרבנית, שמחלחלת גם אל העולם שמחוץ לבית המדרש, יש הקפאה של כל מיני מושגים, מבלי לפגוש אותם, מבלי לעמת אותם עם המציאות. הכול הופך להיות מושגי, מופשט – 'לעשות שמיטה' במקום 'לשמוט'. זה גם תוצר של החיים היהודיים בגלות. דרך בליל המילים והמושגים יש ריחוק מהמציאות הממשית – החברתית, הרגשית או הגופנית. אני מנסה, באמצעות המילים, לעשות מעשה בכיוון ההפוך. להביא את המילים אל הממשות, ואם המילים מתנפחות יותר מדי או מסתובבות סביב עצמן, אני חייבת לערוך אותן ולנקות. לדעת שאני נמצאת בתוך מה שאמרתי. בעיניי, לשפה נועד תפקיד אחר מ'לעשות שמיטת כספים'. השפה רוצה לחולל מציאויות, היא רוצה ליצור את הממש".

נגינה היא תשובה

זה מתקשר לתפיסתו של ג'ון אוסטין, פילוסוף של הלשון, שאת מצטטת בספרך: הוא מדבר על פעולת הדיבור, על כך שהדיבור לא רק מייצג מציאות, הוא גם בורא אותה

"נכון, אבל אוסטין מציע דוגמאות כמו להבטיח הבטחה או לחתום על חוזה. אלה דברים הסכמיים בלבד, שכל מה שיש מאחוריהם הוא תהודה חברתית. אבל העולם היהודי הוא הרבה מעבר להסכמיות חברתית. בעולם שנברא במילים – אני חוזרת לפרק א' של בראשית – כוחן של מילים אינו מוגבל. הפרק הראשון של בראשית הוא בעיניי פרק מרכזי בחיים היהודיים. יכול להיות שעם השיבה לציון אנחנו צריכים ללמוד כיצד לעבוד אחרת עם השפה. קח למשל את הפרק בתורה שבו אדם הראשון קורא שמות לכל החיות. מהסיפור הזה אני לומדת שהאדם בלשונו והאמן באמנותו אמורים לחתור לעבר השפה האלוהית. השפה האלוהית רחוקה, נבצרת, אבל הם נדרשים לחתור לעברה. האמנות היא ניסיון לחתור לאיזושהי אמת, היא לא רק ביטוי של רחשי לב פנימיים.

"אני לא כל כך מכירה תורות יהודיות שעוסקות באמנות, ששואלות את השאלה מהי המשמעות הדתית של האמנות. לא מצאתי תשובה לשאלה באיזה מובן מעשה האמנות – כתיבת שיר או הצגת תיאטרון – הוא מעשה דתי. יש דברים חשובים מאוד של הרב קוק על האמנות, אך הם כלליים מאוד מצד אחד ומסויגים מצד שני. אני כשלעצמי יודעת שיש למעשה האמנות ערך דתי. זו נקודת המוצא שלי.

"מצאתי פעם שר' ישראל טאוב, האדמו"ר הראשון ממודז'יץ, אומר ש'העולם אומרים שעולם הנגינה סמוך לעולם התשובה, ואני אומר שעולם הנגינה הוא הוא עולם התשובה'. ככה, בלי 'שנאמר' או 'ראיתי בספרים הקדושים'. אני לא במעלה של האדמו"ר ממודז'יץ, אבל יש דברים שאנשים פשוט יודעים. בנפש שלי מצאתי שהמקום של החוויה האמנותית כשהיא בשיאה הוא סמוך או זהה למקום של החוויה הדתית בשיאה. חוויתי רגעים נדירים כאלה כשכתבתי שיר או כשהתחדש בי מדרש. אלה מקומות שהנפש, אם היא מוכנה להקשיב לעצמה, יודעת שיש שם התלכדות של החוויה האמנותית עם החוויה הדתית. אחר כך רציתי להמשיך הלאה, מעבר לאינטואיציה. בספר החדש אני מנסה למצוא שפה דתית שבה אפשר לדבר על הערך הדתי של החוויה האמנותית: באיזה מובן שיר או ציור יכולים להיות תפילה או תורה".

תפילה לנשים, לא מניין

בילדותה למדה פרידלנד בן–ארזה בבית ספר "בית יעקב", שבו, לדבריה, סבלה. "זה היה מקום שביקש לדכא חשיבה עצמאית ושאלות", היא אומרת. "חייתי באיזושהי מחתרת, לא מבחינה מעשית אלא מבחינה פנימית, תודעתית". בתיכון שלח אותה אביה לבית הספר פלך, שהצעיד אז את הצעדים הראשונים של מהפכת הפמיניזם הדתי בישראל. היה זה שנים ספורות לפני שהגיעה פרופ' אליס שלווי לנהל את בית הספר. לפלך חייבת פרידלנד בן–ארזה את התפתחות התודעה הפמיניסטית שלה, שהודחקה במוסדות החרדיים שבהם למדה קודם לכן.

כיום היא פעילה בקבוצת תפילה לנשים בשם "שירת שרה", שמתכנסת פעם בחודש בירושלים לתפילה משותפת של נשים – עם קריאה בתורה ושליחת ציבור, אך ללא אמירת דברים שבקדושה, שכן מבחינה הלכתית הקבוצה אינה נחשבת כמניין. "מצאתי את הקבוצה הזו כשנה לפני שבתי הגדולה נכנסה למצוות, ושתי בנותיי עלו שם לתורה", היא מספרת. "זו קבוצה של נשים אורתודוקסיות, מחויבות להלכה, שנפגשות אחת לכמה שבתות לתפילות שחרית ומוסף ולקריאה בספר תורה. אנחנו פועלות באופן מאוד זהיר מבחינה הלכתית. מצאנו תחליפים לדברים שבקדושה, ואנחנו מרגישות שכך אנו יכולות לעמוד מול הקב"ה. הקבוצה שלנו לא נחשבת מניין על פי ההלכה, אך אנחנו כן חוות את עצמנו הרבה יותר כעדה מאשר כשאנחנו מאחורי מחיצה, לא יכולות לקרוא בתורה או לעבור לפני התיבה".

היום יש פתרונות אחרים מניינים שוויוניים, למשל. את לא מוצאת את עצמך במניין כזה?

"אני מכירה את הפתרונות הללו ומכבדת אותם, אבל הפתרון שלנו מדבר אל לבי יותר. הפמיניזם שלי לא כרוך בכלל בשום אג'נדה שקשורה ברפיון בענייני צניעות. צניעות היא נושא שכפמיניסטית אני חותרת לעשות אותו שוויוני יותר; אני רוצה שיהיו הלכות צניעות גם לגברים, אבל אין לי בעיה עם צניעות כשלעצמה. במקרים מסוימים אני חושבת שצריכה להיות הפרדה, ותפילה היא אחד מן המקרים האלה. אני רוצה בתפילה את הריכוז שמתאפשר לי כשאני עם נשים בלבד.

"לא מפריע לי שיהיו גברים מאחורי המחיצה, אבל בבתי כנסת בלי מחיצה או בבתי כנסת שיש בהם הרבה אינטראקציה עם מה שנעשה בצד השני של המחיצה דעתי מוסחת מן התפילה. בשונה מ'פדלחושיות' רבות, שמתנגדות להפרדה בין המינים במערכות רבות ככל האפשר של החיים, לי זה לא ברור, ובוודאי שברור לי שבשעת תפילה מתאימה לי מאוד הפרדה כזאת, כשהמחיר איננו השתקת הקול של הנשים. אדרבה: במסגרת שלנו אנחנו קוראות בתורה, עוברות לפני התיבה ומבקשות לעבוד את ה' בשירה ובקול ובריקוד. יש כאן בועה נשית שמנסה לעבוד את הקב"ה".

העברית היא אמא

האם מפריע לך שאין לקבוצה הזו תוקף הלכתי של תפילה בציבור? זה משהו שאת חושבת עליו?

"זה לא הטריד אותי. אני מחכה ליום שבו רבנים ורבניות יצאו באמירות חדשות על היכולת של עשר נשים להיות מניין, אבל אני לא תלמידת חכם בהלכה. אני מאוד מצפה שזה יקרה בזמן הראוי, ויש לכך כבר ניצנים בעולם הרבני, אבל אני מוכנה להמתין, ובלבד שהדברים ייעשו באופן מדויק. בינתיים אנחנו עושות את שלנו, בלי לחרוג מן ההלכה ובלי לקבל את האישור שלה, כמו שיש נשים שמכשירות את עצמן לרבנות ויודעות שרוב הממסדים הרבניים אינם מכירים בהן. אני מתפללת עם חברותיי, אני לא עושה הפגנה. ואני מרגישה שאלוהים ניצב גם בעדתנו, למרות שאנחנו לא מוגדרות כמניין. אני לא מרגישה שיש שם פחות אווירת קדושה מאשר בבית כנסת שהתפילה בו כן מוגדרת כתפילה בציבור.

"אני חרדה מכך שהרצון לעשות מהפכה מהירה נושא מחירים שאני לא רוצה לשלם אותם. הראשונות שעלולות לשלם את המחיר תהיינה נשים שרוצות להישאר נאמנות לאורתודוקסיה. אני מעוניינת לעבור את התהליכים בצורה מתואמת. אין לי בעיה לדבר על המעשים שאנחנו עושות, אבל אני לא רואה טעם להיאבק על השוואת המעמד של קבוצת תפילה למניין. אני יודעת שעל הכתפיים ההלכתיות רובצים כל מיני סוגים של עול, לא רק להיענות לצרכים שלי. ההחלטה של הרבנים מתי ניחשב כמניין או מתי אוכל להגיד קדושה לא מטרידה אותי. המנסרה ההלכתית היא לא מה שמעצב את חווייתי מול אלוהים, ובכל זאת יש לי סיבות לא לשבור אותה. הבחירה האישית והחינוכית שלי היא לדבוק בהליכים ההלכתיים המקובלים, ואני מוכנה להתאזר בסבלנות".

את חושבת לפעמים מה סבתא שלך הייתה אומרת אם היא הייתה נכנסת לקבוצת התפילה שלך?

"האמת היא שזה לא כל כך מעניין אותי. אני נרגשת לחיות בדור של אתחלתא דגאולת האישה. אני נרגשת מכך שנולדתי לתוך השפה העברית, שהיא אחת האמהות שלי. אלה מתנות שקיבלתי – להיוולד לדור כזה, בארץ הזאת, בעברית. לגדול בעולם שבו המעמד של האישה משתחרר. אלה זכויות שיש לי ולסבתא שלי לא היו, והן מאפשרות לי להקשיב בצורה יותר מדויקת לאותו קול אלוהי שאני מקווה שטמון בתוכי, לחפש את אותו ניצוץ. אני חושבת שאילו הייתי כבולה באותם מוסרות חברתיים של סבתא שלי, לא הייתי פנויה להעז לרצות לחשוב על זה. העולם שבו היא ובנות דורה חיו היה כבול כל כך לעול חברתי, שסירס את הפרט. זכיתי לחיות בתקופה שיש בה חירות ליצור. דור אחד אחורה לא היה לי סיכוי לחיות את המפגש הפורה הזה וליצור בו. אני חיה בהכרת טובה למי שזימן אותי אל הדור הזה". #

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, כ"ו תשרי תשע"ו, 9.10.2015


ריקוד של חיים ומוות |סיגל גליל

$
0
0

לאחר לקראת חזרה מופע המחול של רנה שינפלד התקבלה הידיעה על חטיפתו של הדר גולדין, אחיו של הרקדן הראשי בלהקה. המופע לזכרו לצד יצירה על זיכרון השואה מייצגים את הסיפור הישראלי 

"פתקים לפינה באוש" ו"אל תלכי עכשיו" הם שני מופעי מחול שיצרה אשת המחול רנה שינפלד, המייצגים את החוויה הישראלית ומשקפים את גורל העם היהודי בארץ ובתפוצות.

בעקבות הצלחה מסחררת באקדמיה למחול בסנט פטרסבורג וביקורות נלהבות בעיתונות ובטלוויזיה הרוסית, הועלה "פתקים לפינה באוש" על בימת סוזן דלל בתל אביב, בשיתוף הרקדנית הרוסייה הנודעת ליליה בורדינסקיה. יחד יצרו שינפלד ובורדינסקיה דואט מרגש. שינפלד, ממרומי גילה וכישרונה הענק, ובורדינסקיה, ביפי עלומיה ובגֶנים של מורשת הבלט הרוסי. הקהל הנרגש לא הפסיק למחוא כפיים ולהריע לכישרון המתפרץ של שתי הכוכבות הזוהרות, השונות ומשלימות האחת את רעותה.

ב"פתקים לפינה באוש" משולבים זיכרון השואה, נושא המוות וגעגוע לפינה באוש, הכוריאוגרפית והרקדנית המיתולוגית, שהייתה חברת נפש של שינפלד מאז נפגשו בניו יורק על במת בית הספר ג'וליארד למחול. היצירה, שנכתבה בהשראת טקסט ספרותי של המשוררת הדסה טל, מקבלת משמעות חדשה. קולה העדין של ליליה בורדינסקיה משתלב בקולה החושני ומלא המשמעויות של הדסה טל, שמקריאה קטעים מספרה, כשהשירה העברית מוקראת גם בשפה הרוסית.

היצירה "אל תלכי עכשיו" עם להקת הרקדנים של רנה שינפלד, שנוצרה בצל אווירת המלחמה של מבצע צוק איתן, הועלתה אחרי מופע הזיכרון לפינה באוש. לאחר אחת החזרות, ביום שישי בסטודיו של רנה שינפלד, התקבלה הבשורה המרה על חטיפתו של הדר גולדין, אחיו של חמי גולדין, הרקדן הראשי של הלהקה. הידיעה הוודאית על מותו הגיעה למשפחה רק במוצאי שבת. אחיו של חמי לא חזר משדה הקרב. רנה שינפלד והלהקה החליטו לקיים חזרת ניחומים בבית הוריו של גולדין בשבעה, ולהקדיש את הבכורה להדר גולדין. עד היום גופתו של הדר לא הוחזרה.

יצירת‭ ‬מחול‭ ‬הופכת‭ ‬לרקוויאם‭. ‬הרקדן‭ ‬חמי‭ ‬גולדין‭ ‬במופע‭ "‬אל‭ ‬תלכי‭ ‬עכשיו‭"‬ צילום‭: ‬גדי‭ ‬דגון

יצירת‭ ‬מחול‭ ‬הופכת‭ ‬לרקוויאם‭. ‬הרקדן‭ ‬חמי‭ ‬גולדין‭ ‬במופע‭ "‬אל‭ ‬תלכי‭ ‬עכשיו‭"‬
צילום‭: ‬גדי‭ ‬דגון

נפילה בשלג

על המסך המוצב על הבמה נראית אישה צעירה רצה בין גבעות מושלגות על רקע יער אפל ומאיים וזועקת באימה "מאמא". זוהי אחת התמונות המצמררות במופע "פתקים לפינה באוש". שינפלד ובורדינסקיה נמצאות על הבמה ומושיטות יד אל המסך. מנסות להושיע. בלי מילים. היבבות החנוקות וקורעות הלב מעלות בזיכרון הקולקטיבי שלנו את זוועות השואה. שינפלד, הרוקדת במעיל שחור ובפאה ג'ינג'ית, ובורדינסקיה, כפילתה הרוסית בפאה שחורה, מנסות להציל את האישה הצעירה שקרסה במנוסתה. הרקדניות נראות כאמהות ששומעות את הקריאה האנושה ומבקשות לגונן על הילדה האבודה, השרועה חסרת כוחות על השלג הרך.

זהו דיאלוג אנושי קורע לב בין המציאות שעל הבמה לבין מציאות מקבילה בעולם אכזרי, אחורה בזמן, על אדמתה של אירופה הנאצית. על במה מינימליסטית פזורים בסדר מופתי חפצים ואביזרים. הדימויים המתנועעים בסרטוני הווידאו המוקרנים על הבמה מצולמים במונוכרומטיות כבדה, אפורה ואפלולית. כמעט פילם נואר מאיים ומסתורי. על המסך שני גברים בגיל העמידה מהלכים בחורף עז ומושלג בין העצים של יער עבות מאיים. העצים ממוספרים. ברקע בכי תינוקות קורע לב. עוד גברים, נשים ותינוקות מצטרפים לשיירה הבלתי נגמרת של עקורים הצועדים בשלג אל עבר הלא נודע. מנסים להציל את עצמם ואת העוללים הרכים החבוקים בזרועותיהם. האם יצליחו לשרוד את התופת?

"פתקים לפינה באוש" הוא ריקוד אקזיסטנציאליסטי ומיסטי שמחבר בין עולמות המתים והחיים. דרך הגוף יוצרת שינפלד טקסט שהוא צעקה אנושה מצד אחד, ותאווה לחיים ולאהבה מצד שני. סיפור על חברות וגעגוע ומחווה של הגוף האנושי, של צעדי המחול, למצבו של האדם.

השירה‭ ‬הופכת‭ ‬לשרביט‭ ‬המנצחים‭ ‬של‭ ‬המחול‭. ‬
מתוך‭ "‬פתקים‭ ‬
לפינה‭ ‬באוש‭"‬ צילום‭: ‬ארינה‭ ‬נאגימובה

השירה‭ ‬הופכת‭ ‬לשרביט‭ ‬המנצחים‭ ‬של‭ ‬המחול‭. ‬
מתוך‭ "‬פתקים‭ ‬
לפינה‭ ‬באוש‭"‬
צילום‭: ‬ארינה‭ ‬נאגימובה

געגועים לפינה באוש

נוכחותה של פינה באוש, הכוריאוגרפית והרקדנית הגרמנייה וחברתה האהובה של שינפלד, מתפרצת במלוא עוצמתה אל האולם. דיוקן הענק של פניה היפות ומלאות ההבעה מוקרן על הקיר לאורך המופע. דומה שהיא צופה ומגיבה בהבעות פניה למתרחש על הבמה, במינימום דיבור. רק העיניים ממצמצות והסיגריה בוערת בקצות האצבעות. שינפלד ובורדינסקיה רוקדות לעיניה בדואט כפול של חיים ומוות, אהבה והערצה למורה הגדולה. פינה כבר איננה איתנו, אבל היא נוכחת מאוד על הבמה. שינפלד מקימה אותה לתחייה, בריקוד של אהבה אינסופית.

יש להן שפה מיוחדת משלהן, שפת הגוף. שינפלד מתקשרת עם פינה בריקוד שהוא גם תפילה וגעגוע. היא מהדהדת שיחה על אהבה ועל מוות, על תשוקה ועל תמימות, על חברות אישית ועל המחול שהוא כל עולמן. זהו דיאלוג מרהיב ומפעים בקול ודממה, באור וצל, שעשוי מן החומרים הרגשיים שמרכיבים את החיים האנושיים בכלל ואת החיים הפרטיים של רנה שינפלד וליליה בורדינסקיה בפרט; פרדה כואבת, עצב וייאוש, חרדה וזעקה, תשוקה וגעגוע, חברות וניכור, משובת נעורים ושמחת פתאום.

בשמלתה הבהירה יושבת הכוהנת הגדולה של המחול הישראלי על הבמה ויוצרת כישוף. היא אוספת חופן של מלח לבן ובוהק מתוך ערמה המונחת על יריעת פלסטיק אדומה, וכמו בטקס שאמני היא מרימה את ידה אל על ומניחה לגרגירים לזרום בחופשיות מטה. מפל החול הלבן נראה כמו וילון יפהפה, חצי שקוף. זהו שעון חול שקוצב את הזמן שאוזל, את השעות שנוקפות, את הגורל שנגזר עלינו כעונש על החטא הקדמון; להסתלק בבוא הזמן אל עולם הנצח והמלאכים, "עַד שׁוּבְךָ אֶל הָאֲדָמָה כִּי מִמֶּנָּה לֻקָּחְתָּ כִּי עָפָר אַתָּה וְאֶל עָפָר תָּשׁוּב".

המופע בנוי על הקראת קטעי שירה נפלאים של המשוררת הדסה טל, שנושאת בקולה הענוג את המחול למחוזות של משמעות וחוויה אסתטית מסוג אחר. מארג המילים משרטט את המוסיקה ואת הקצב הנדרש למחול. זהו מיצג של תיאטרון מזוקק, שהמילה הכתובה מובילה בו את התנועה:

חלמתי שאת שיר – אני צוחקת – רציתי לשיר למישהו, ופתאום את פורשת ידיים, התנועה המטפסת הזאת של כף היד, כשהאצבעות מתנועעות לכל כיוון, ונשפכים זהרורים – בתוך אלפית שנייה נשפכים – ורואים לא את הדברים, אלא דרכם. אני שרועה באישונים מכורבלים מעט, כתמי דיו פזורים, הפתקים בכל מקום, רוצה את הדברים שמתלקחים במהירות גם כשזיקוקי אבק מסתירים.

השירה הופכת לשרביט המנצחים של המחול. המילים מאירות את צעדי הריקוד בקרני אור, כמו זריחה של אופק חדש. הן מתנגנות גם ברוסית, בקולה הענוג של ליליה בורדינסקיה, שמקריאה את השירה לקהל דובר הרוסית.

בתיאטרון המחול שלה, גורמת לנו שינפלד להרגיש את טעמו של הנצח בתוך הזמן החולף, בחוויה נדירה ומושלמת של אמנות. "פתקים לפינה באוש" היא יצירה מופלאה, מקלט אסקפיסטי לברוח אליו מן היום יום הקשה, ואולי גם מן האנטישמיות המתחדשת באירופה. מקום שבו גם הזוועה עוברת טרנספורמציה של קתרזיס.

כמיהה לשכינה

רנה שינפלד מספרת על "אל תלכי עכשיו":

ב"אל תלכי עכשיו" אני לא נמצאת פיזית על הבמה, אבל מופיעה בשני קטעי וידיאו. אחד מהם הוא קטע מחול שלי ושל חמי, הרקדן הראשי שלנו, לשיר "סוזן". בעיניי סוזן שבטקסט היא השכינה, וככזו היא גם הנמענת בשיר של ז'אק ברל ששר שלומי שבן. זה לא הפירוש הצר של פרדה מאהובה גשמית, זוהי הכמיהה לשכינה, מוזה, שירה, אהבה, שלום.

היצירה "אל תלכי עכשיו" נוצרה בהשראת "אל תעזבי אותי", השאנסון הצרפתי הזועק של ז'אק ברל. אך השיר בעברית בקולו של שלומי שבן מוליד הקשר ישראלי אקטואלי ומפתיע, שמעביר אותנו לכאוס הקיומי שלנו בשדה הקרב: "כבר ראינו אש מגיחה פתאום/ מהר געש מת שחזר לפעום/ וראינו איך אדמה שרופה/ מניבה בין יום צמחייה צפופה/ ובשעת שקיעה כבר ראינו גם/ איך השחור בוער כשנוצק בו דם".

המופע בנוי ממבחר שירים של שלומי שבן, עידן רייכל, שלמה ארצי, שמעון בוסקילה, לאונרד כהן וז'אק ברל, משלב הומור וציניות תל אביבית עם רגש חם, תמימות ישראלית ואהבה, ובחלקו כולל אווירה קשה ורשמי מלחמה. השפעת מלחמת צוק איתן האחרונה, שהתחוללה כשהלהקה הייתה בחזרות, ניכרת במופע, שאולי משמש גם הד ונר זיכרון לכל מלחמות ישראל.

שינפלד מוסיפה על החיבורים המוסיקליים והפואטיים במופע:

שואלים אותי למה בחרת דווקא בשירים של שלומי שבן ועידן רייכל… הם כל כך שונים זה מזה, אך עם זאת משלימים אחד את השני. שלומי שבן, ביקורתי וציני עם הומור תל אביבי, ועידן רייכל, שופע חום ואהבה. השילוב ביניהם גורם לי להתרגש בכל פעם מחדש.

צעדי מחול מדיטטיביים של רקדני הלהקה מעבירים אותנו למחוזות של חלום וגעגוע. הם מצליחים להפנט את הקהל ולשאוב אותו אל מפגש עם הזהות הקיומית שלנו כישראלים. כשהרקדנים נופלים אחד אחרי השני על הבמה, לאחר מצעד צבאי ממושטר, אנחנו רואים בעיני רוחנו את הנופלים והחללים בשדה הקרב. אי אפשר להימלט מן המחשבות על הגורל האכזר של האחים והבנים האהובים שנופלים על מזבח המולדת, ובמותם מצווים לנו את החיים. כך, יצירת מחול הופכת לרקוויאם, ואנחנו ממשיכים את חיינו על האדמה הזאת, שהפכה למפלט ובית לאומי שבו התקבצו פליטי השואה, שאת החזיונות המבעיתים שלה ראינו ב"פתקים לפינה באוש".

הלהקה העלתה כמה קטעים מן המופע גם בעין הוד, בפתיחת תערוכה מציוריו של הדר גולדין. שינפלד והלהקה מחזקים את ידי המשפחה שמגיעה לכל המופעים, ומצפים שלפחות גופתו תוחזר במהרה והוא ינוח בשלום על משכבו בקבר ישראל.

הסיפור הישראלי

שתי היצירות הללו הן הסיפור שלנו כישראלים. בקצה תודעתנו מרחפת השואה, שמאחדת אותנו כעם ואולי הייתה האירוע המכונן שגרם ללידתה של מדינת ישראל. בקצה השני המלחמות על קיומה והישרדותה. בשתי היצירות נשזר הנרטיב על התייחסותנו לחיים ולמוות, וחוזר הסיפור הישראלי על פרֵדות מחברים אהובים, על הכאב והאובדן האישיים בצל המלחמה, על הליכתם של טובי בנינו לבלי שוב.

בדרך פואטית התמונה המסיימת את "פתקים לפינה באוש", שבה ילדים עם כנפיים צועדים על המסך למקום שממנו לא ישובו ויהפכו למלאכים, נקשרת בחיבור עז למחול האחרון ב"אל תלכי עכשיו", שכולו געגוע וחלום לפגוש שוב את הדר גולדין שהפך למלאך. הריקוד האחרון מתחולל לקול "מכל האהבות שיש לחלום ביקשתי לי אותך", שירו של עידן רייכל. כך, הפך המחול לטקס אזכרה רוחני להדר גולדין, ולכל החללים במערכות ישראל.

——–

"פתקים לפינה באוש"

רקדנית וכוראוגרפית: רנה שינפלד. שירים: הדסה טל



"אל תלכי עכשיו"

כוריאוגרפיה ותלבושות: רנה שינפלד

————-

סיגל גליל היא חוקרת אמנות ותרבות ויוצרת 
רב–תחומית. יצירתה "דיוקן עצמי: רוקדת עם עננים בשמי יפן" הוצגה במוזאון עוקשי לאמנות בעכו

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, ג חשוון תשע"ו, 16.10.2015


כתבי עת 949 |יואב שורק

$
0
0

אלו ואלו

יואב-1תרביץרבעון למדעי היהדות, פג–ג, ניסן–סיוון תשע"ה

המכון למדעי היהדות באוניברסיטה העברית בירושלים

עורכים: שולמית אליצור, מנחם קיסטר וקטרינה ריגו, 
152 עמ' [337 – 489]

*

"היסטוריות פיליפיות" הוא שמו של חיבור לטיני רחב יריעה מן המאה הראשונה לפני הספירה, המספר את תולדות האימפריות שקדמו לרומא ומושתת על תרגום מיוונית של חיבורים דומים, ובראשם "על המלכים" של טימגנס איש אלכסנדריה. שני החיבורים לא הגיעו לידינו. מן האחרון נותרו פרגמנטים בלבד ומן הראשון ראשי פרקים ותקציר, שבו מופיע קטע מעניין המתאר את היהודים – את ראשיתם, את מנהגיהם ואת ארצם – בגיבוב מוזר של נרטיבים סותרים. במאמר רחב יריעה ומרשים מבקש בצלאל בר–כוכבא להעמיק בניתוח קטע זה ומקורותיו האפשריים, ולשם כך הוא מקדים ופורש את יריעת המחקר על מלוא שלוש שכבות החיבור – התקציר המעובד, החיבור המקורי והחיבור היווני שעליו ככל הנראה הוא מסתמך – ועל מחבריהם.

ריבוי הדעות האופייני לספרות התלמודית ולשיח ההלכתי, וערך הסובלנות המגולם בו, הם אחד מסודות קסמם של חז"ל לבני דורנו. מאמרו של מנחם כהנא מנפץ במשהו את האידיליה ומספק חומר רב למחשבה: הוא נוגע במשניות מפורסמות מאוד – כמו זו ממסכת סוכה על ר' יוחנן בן החורנית שהיה ראשו ורובו בסוכה ושולחנו בתוך הבית, והיו מזקני בית שמאי שאמרו לו "לא קיימת מצוות סוכה מימיך", וזו ממסכת יבמות על בית הלל ובית שמאי שלא נמנעו מלהינשא זה בזה ולאכול טהרות זה עם זה – וחושף שתמונת הסובלנות המועלית על נס היא עצמה, ככל הנראה, שנויה במחלוקת. לטענתו של כהנא, העמדה הסובלנית הייתה עמדתם של בית הלל בלבד, ולא של בית שמאי, והיא הכילה בתוכה את הלגיטימציה לכל אדם לבחור גם להלכה כמי לבחור – ובלבד שיאמץ את הקולות והחומרות של בית אחד ולא יחמיר או יקל כשניהם. עמדה סובלנית זו הביסה את תפיסת האמת הבלעדית של בית שמאי – אך בעקבות תבוסה זו גם היא השתנתה, ונקבע כי "הלכה כבית הלל", אף שמזכירים את דברי בית שמאי.

שאלת הכלת דעות שונות בהלכה המשיכה גם בדורות אחרים: מאמרו של פנחס רוט מנתח תשובה של חכם פרובנסלי מן המאה הי"ג בשם ר' דוד בן שאול, שביקש להגן על המסורת המקומית מפני חדירת השפעות מקִלות מצרפת ואשכנז מצד אחד ומפסיקתו של הרמב"ם מצד שני, בסוגיה רבת החשיבות של הלכות יין נסך. רוט, שגם מביא ומהדיר את התשובה עצמה בסוף המאמר, מסכם שהמרכז ההלכתי בדרום צרפת לא הצליח בסופו של דבר לבלום את ההשפעות של מרחבי פסיקה אחרים. שמחה עמנואל מתאר את קשריו הענפים והמפתיעים של הרשב"א עם שני חכמים מעכו הרחוקה, ושולמית אליצור בוחנת את השפעת פיוטי הקדושה של יניי על הפייטנים שאחריו.

חשוב לציין כי תקלת דפוס חמורה אירעה – לפחות בעותק שבידי – ועמודים רבים ממאמרו של בר–כוכבא הודפסו מחדש במקום חלקים ממאמריהם של כהנא ואליצור. רק קיומם המבורך של עותקים אלקטרוניים הציל את הגיליון מחרפה גמורה.

———

נפלאות גן הילדים

יואב-2שאנןשנתון המכללה האקדמית הדתית לחינוך, כא, תשרי תשע"ו

עורך: ניסן אררט, 179 עמ'

*

תחת הכותרת "גן החמ"ד במערבולת של זהויות" מוליכה אורנה שניידר את הקוראים למסע מרתק בחמישה גני ילדים השייכים לחינוך הממלכתי דתי, ומתאפיינים בחתך חברתי ודתי שונה של ההורים: מן החרד"ל ועד למסורתי–חילוני, מן הגן הקיבוצי ועד לזה שכמעט כל תלמידיו יוצאי אתיופיה. באמצעות דיבוב הגננות ומעקב אחרי הפעילות בגן והמסרים בו, משורטטת תמונה של החוויות והערכים, הגבולות והפרקטיקות שמונחלים בגן על ידי הגננות מתוך דיאלוג מתמיד, מפורש וסמוי, עם קהילת ההורים. מתברר שלגננות אוטונומיה רבה – המאופיינת במסקנות המחקר אפילו כ"בדידות" – בעיצוב עולמם של הילדים הרכים, ומסתבר שהאוטונומיה הזו, הגם שהחוקרת עומדת גם על חסרונותיה, מוציאה אל הפועל רגישות תרבותית רבה, יצירתיות וגמישות מרשימה. הנוכחות הדלה של הפיקוח מחד, והאינטנסיביות של המפגש עם ההורים מאידך, יוצרות עירנות מבורכת של הגננות לקהילה שבה הן פועלות, לזהירות שעליהן לנקוט ולתרומה שהן יכולות לתרום לזהות של הילדים ולהרמוניה בין הנלמד בגן לנחווה בבית.

כוחן הגדול של הגננות מוכר לנו גם מהעובדה הפשוטה שרוב בוגרי מערכת החינוך זוכרים היטב את סיפורי המקרא כפי שלמדו בגן הילדים, ובה בשעה מתקשים להתחבר ללימוד תנ"ך בשנות בית הספר. דוד שניאור וניצה דורי רואים בצורת לימוד סיפורי התורה בגן הילדים מופת של "למידה משמעותית", מנתחים אותה ואת יתרונותיה ומציעים לנסות וליישם שיטת לימוד דומה גם בכיתות בית הספר. עם זאת, ההצעה אינה מפותחת: אין במאמר התמודדות עם ההבדלים המובנים בין הפגישה החווייתית הראשונית עם המקרא בגן הילדים ובין כל פגישה שתיעשה בבית הספר, ואין דיון של ממש בהיתכנות של "שחזור ההצלחה" הקמאית בשלבים הבאים של מערכת החינוך.

את הקובץ פותח מאמר מרתק של משה צפור, הדן בפרשת דינה ושכם מזווית מעניינת ומטרידה. "ותצא דינה בת לאה אשר ילדה ליעקב", פותח הכתוב את התיאור הקצר של האונס, ומקשר את המעשה הן אל לאה והן אל יעקב. בדיון מעניין המרבה לדייק מן הפסוקים מתחקה צפור אחר יחסו הקשה של יעקב ללאה, עד שהיא נזקקת לשכור את האינטימיות עמו, ומבקש להראות כי הכתוב רומז בכמה דרכים שעלבונה של לאה משתקף בתודעתה של דינה ובמה שנעשה לה. גם שתיקתו של יעקב לנוכח זעקת שמעון ולוי מוסברת כמבוכה שיש בה אשמה.

————

פטריות בסלסלות

יואב-3אמונת עתיך 109, תשרי תשע"ו

מכון התורה והארץ, שבי דרום

עורך: הרב יואל פרידמן, 160 עמ'

*

"אמונת עתיך" הוא כתב העת הוותיק של "מכון התורה והארץ" שפעל שנים רבות בכפר דרום. לאחרונה שינה כתב העת את פניו והפך לבמה המרכזת את השיח בשורה של מכונים תורניים העוסקים ביישומים מעשיים של שאלות הלכתיות. מלבד מכון התורה והארץ, העוסק במצוות התלויות בארץ וממשיך להיות עמוד התווך של כתב העת, כתב העת משמש במה גם לשמונה מכונים נוספים העוסקים בשלל שאלות של מפגש בין הלכה לריאליה מודרנית – מרפואה ופוריות (מכון פוע"ה, מכון שלזינגר) ועד לכלכלה ומשפט (מכון כת"ר, משפטי ארץ ומשפט לעם), לצד מכון כושרות, מכון המקדש ומכון צמת.

השיח הוא הלכתי–טכני, וגיליון זה נפתח בשלושים ושש תשובות הלכתיות שהשיבו רבני המכונים לשואלים שונים. ביניהן שאלות שמיטה רבות – למשל האכלת פירות שביעית למטפל זר (מותר אם כלכלתו עליך), שאלות כשרות כגון מזיקים בפטריות (מתברר שיש הבדל בין פטריות המשווקות בסלסלות לאלו הנמכרות בתפזורת!), שאלות ממוניות (מי צריך לשאת בהוצאות הרחקת יונים בבית מושכר? האם מותר לנצל שלא כמקובל זכויות של הביטוח הרפואי? והאם יש בעיית ריבית בהשבת מכל מלא דלק ברכב השכרה) ורפואיות (בתולין וריח הפה; שימוש במשאבת אינסולין בשבת).

לאחר שורה של מאמרים של רבנים ואגרונומים בשאלות של פירות שביעית וביעורם, שאלות שתמשכנה להעסיק את שומרי ההלכה עד לעיצומו של החורף לפחות, נפתח מדור ההלכה במאמר של רבני מכון פוע"ה, גבריאל גולדמן ומנחם בורשטיין, על צילום רחם, פעולה רפואית מוכרת במקרים של בעיות פוריות. המחברים סוקרים את התהליך ואת משמעויותיו הרפואיות, ודנים בטהרת האישה לאחר פרוצדורה זו. אריה כץ דן במידת הנאמנות של הורים המבשרים לבנם שהוא נולד מתרומת זרע, דבר שלו השלכות לעניין ייחוס כהונה. ובעניין אחר לגמרי: האם הגז שבים התיכון שייך לציבור בישראל? שלמה אישון במאמר קצר מאשש הלכתית את זכותה של המדינה לקבוע את כללי הזיכיון ולהעניק את הבעלות על אוצר טבע זה, אף שגישתה הבסיסית של ההלכה לאוצרות שבים היא כלהפקר, השייך לזה המוצא אותו. שורה של תגובות ופולמוסים בעניינים שנידונו בגיליונות קודמים חותמים את הגיליון.

אין ספק שמדובר בבמה רבת ערך עבור כל המתחבטים בשאלות הלכתיות יישומיות. עם זאת, קריאת חלק מן המאמרים מעוררת אי נוחות: בעוד ההיבטים הטכניים – הן המעשיים והן המשפטיים–הלכתיים – מטופלים במקצועיות הראויה, השיח סגור בתוך שלל הנחות יסוד פשטניות, המאפשרות להותירו רדוד, לעתים במידה מביכה, ומנתקות אותו מדיאלוג עם צורות חשיבה ביקורתיות יותר – ואפילו מדיאלוג עם השכל הישר של "בעל בית" המחובר אל העולם

פורסם במוסף,'שבתמקור ראשון, ג חשוון תשע"ו, 16.10.2015


אחרי הסיפורים הגדולים |רבקה שאול בן צבי

$
0
0

העידן הספרותי שלאחר האסונות במאה העשרים נענה למציאות החדשה והוליד יצירות רזות אסתטית במועט ומרובות מידע. מחקר מאת מורה המעביר לקוראיו את חוויית היצירה 

חצויההמאה החצויה

ממודרניזם לפוסט–מודרניזם, ניאו–ריאליזם והיפר–ריאליזם

הלל ברזל

ספרית פועלים, 2015, 794 עמ'

דרכו של הלל ברזל היא עקבית. בין הזרמים והרוחות המשתנים לבקרים, פילס את דרכו כחוקר ופרשן המחפש את האמת הפנימית של היצירה וקושר אותה לרוח התקופה. האיש שכתב ספר על דרכי פרשנות מסתייג מתיאוריות פוליטיות המנסות לכפות על יצירה מושגים זרים למהותה, ועוסק בספרות כבתופעה רוחנית שיש לה שורשים במקום ובזמן.

ספרו הנוכחי פענח עבורי את תחושת חוסר הנחת שאני חשה תכופות בקריאת יצירות שנכתבו על רקע התקופה האחרונה, הפוסטמודרנית, ובמיוחד את התחושה של חוסר חשיבות והצטמצמות בנושאים הנכתבים. קריאתו פתחה לי צוהר לעמדה ספרותית מכילה יותר, שמביאה בחשבון את שינויי התקופה וטעמיה.

בהתאם לדרכו, הטרילוגיה "המאה החצויה" משקפת התפתחויות פואטיות על רקע תמורות העתים. חלקה הראשון התמקד ביוצרים מודרניים, ריאליסטים ומטא–ריאליסטים, וחלקה השני ביצירות של מצבים קיצוניים בפרוזה ובדרמה, במיוחד על רקע מלחמה ושואה. הכרך הנוכחי, החותם סדרה זאת, דן בסופרים שיצירותיהם מביעות הלכי רוח ומאפיינים פוסט מודרניים שבאים לידי ביטוי בשני סגנונות עיקריים: ניאו–ריאליזם והיפר ריאליזם.

קושר‭ ‬את‭ ‬היצירה‭ ‬לרוח‭ ‬התקופה‭. ‬הלל‭ ‬ברזל צילום‭: ‬הרצל‭ ‬חקק

קושר‭ ‬את‭ ‬היצירה‭ ‬לרוח‭ ‬התקופה‭. ‬הלל‭ ‬ברזל
צילום‭: ‬הרצל‭ ‬חקק

אינפורמציה במקום ערכים

הביטוי "היפר ריאליזם" מקורו במדעי החברה ומשם עבר למחוזות האמנות הפלסטית, ובכרך שלפנינו הוא משמש כמאפיין של הסיפורת הפוסט מודרניסטית. עקב נטישת "הסיפורים הגדולים" נוצרה הפחתה במגמותיה של סיפורת דורנו, המסתפקת במועט מבחינת החזון האסתטי. במקום עיצוב ערכי עובר הדגש לשילוב ידע רב במהלך העלילה, כמו הידע ההיסטורי שב"גיא אוני" מאת שולמית לפיד, או הידע על הקיבוץ ב"הביתה" לאסף ענברי. ההיפר–ריאליזם מתבצר כזרם ספרותי בפני עצמו, והבשורות הגדולות מפנות מקום לבשורות מצומצמות יותר. ברזל מציין שהיפר–ריאליזם מתון, שכולל גם התייחסות מסחרית לקהל הקוראים, כובש לו פופולריות רבה. מגמה אחרת של התקופה היא חידוש הריאליזם בדרך חדשנית ואותנטית הקרויה "ניאו ריאליזם", מושג שמקורו בעולם הקולנוע האיטלקי, ותכליתו פנייה אל המציאות בפשטותה ואמיתותה.

לשם מה יש צורך במושגים ניאו–ריאליזם והיפר ריאליזם, האם לא די בריאליזם הישן נושן ובחריגות המעניינות ממנו כמו זרם התודעה, כתיבה אימפרסיוניסטית, כתיבה לירית פיוטית וכיוצא בזה? והתשובה היא שצורות הכתיבה הידועות נוצרו על רקע של מסורת ספרותית ארוכה, שתחילתה בתקופת הרנסנס ואף קודם לכן. במאה העשרים, בעקבות קטסטרופות עולמיות ותהליכים כלכליים וחברתיים, הפכה המציאות עצמה לבריאה חדשה שלא נודעה בעבר.

החיים במערב לוקים בין השאר באי טבעיות, בתופעות מנכרות ומציפות, כמו הקניון של תקופתנו, כפי שמתאר פרידריק ג'יימסון. "יתר המציאות" הוא תוצאת פעילותם המשותפת של הפרסומת והטכנולוגיה. הממדים הרגילים פינו את מקומם לממדים מופרזים, ואורח החיים איבד ומאבד תכונות כמו פשטות וטבעיות. עיצוב העולם תובע דרכים חדשות שעשויות להתמודד עם התמורות הקיצוניות באורח החיים ומשבר האידיאולוגיות.

בריאליזם הידוע לנו מהקלאסיקה והמודרנה היה דגש על התמודדות עם ערכים. מה שברזל מכנה בשם "פורמציה": עיצוב ערכי. אך עם התפוררות הסיפורים הגדולים מושם הדגש על האינפורמציה. אופן הבאת המידע שונה מאשר בעבר, כאשר המידע היה יותר בבחינת תפאורה ורקע ולא עיקר היצירה, אף לא ב"הר הקסמים", ב"מלחמה ושלום" או ברומנים של בלזק. יתר מידע הוא אחד האפיונים של סיפורת פוסט מודרניסטית וברזל מוכיח את הדברים על ידי עשרות דוגמאות הממוינות לפי קטגוריות שונות.

כמו מורה מחונן

חלקו הראשון של הספר הוא מבוא עיוני המציג גישות בחקר התרבות המאפיינות את אורח החיים המערבי ואף מותחות עליו ביקורת נוקבת. ועל קצה המזלג: אומברטו אקו כתב מסה בשם "מסע להיפר–ריאליזם" ובה תיאר את הגילויים השליליים של האמריקניזציה ואת התופעה של יצירת עולם אשלייתי הזוי, המעצים את המציאות על ידי פעלולים טכנולוגיים בשירות אינטרסים כלכליים. אקו ראה בכך השחתה מסוכנת ואובדן היחס למציאות. גם ז'אן בודריאר עסק בהיפר–ריאליזם והגדיר אותו כאי האפשרות להבחין בין התופעה לבין העתקתה. ז'אן פרנסואה ליוטר, הוגה דעות חשוב של הפוסטמודרניזם, קובע כי תם עידן "הסיפורים הגדולים" לאור משברי המאה העשרים. חשיבות המבוא נעוצה בהבנת הקשר בין משבר האידיאולוגיות במאה העשרים, השינויים המואצים באורח החיים והסיפורת הנכתבת.

למרות האופי העיוני–ביקורתי של הספר, הרי בחלק הממחיש שבו ניתן ביטוי להתרשמות הסובייקטיבית של המבקר עצמו. המחבר מעביר לנו בדרך חווייתית את האמפתיה העמוקה שלו כלפי היצירה; כמו מורה מחונן שניצב בכיתה ומעביר בדרך סוגסטיבית את אווירת היצירה בשילוב של קריאה והסבר ומגע רגשי–אישי; או כמו ה"רפסודוס" בדיאלוג הסוקרטי "איאון", שקורא את הומרוס וגם מסביר אותו, וסוקרטס מסביר לו שהוא עושה זאת בזכות המוזה.

הדיון הספרותי נפתח ב"ניאו–ריאליזם עלילתי" המיוצג על ידי יצחק בן–נר, יורם קניוק, יהודית הנדל, דן–בניה סרי והוד בן–עזר. אופן הכתיבה כובש לב. העיון ביצירתו של יצחק בן–נר הוא מערך שיטתי של חתירה אל המהות, כאשר ברזל מתאר מאפיינים שונים של דרכי הכתיבה ומראה שאף לא אחת מהן מהווה את הלוז של יצירתו: יש עלילה, אך היא לא העיקר; יש תיאורי מציאות, אך המושג "ריאליזם" אינו רלוונטי, אף לא אידיאה או סמלנות או פסיכולוגיה. ומכאן מגיע ברזל למסקנה שלפנינו יצירה אקספרסיוניסטית. הדיון המורכב מעלה אפיונים נוספים ומרתקים של בן–נר, וביניהם הזיקה לברנר, הדומה והשונה. דיון אחר, שאהבתי מאוד, עוסק בלשון התמונות של יהודית הנדל, אחת הסופרות המרתקות והטובות שקמו לנו. "כסף קטן", "טירופו של רופא הנפש" ו"הכוח האחר" מועלים במלוא ייחודם ועוצמתם.

חיבור מבריק

בסיפורי יהושע קנז, שולמית הראבן, חיים גורי, דליה רביקוביץ' וחיים באר מזהה ברזל "ניאו–ריאליזם חווייתי". הכותרת לפרק, העוסק בשולמית הראבן, היא "מצבי נפש". ברזל מתאר את ההחצנה הבולטת והמטעה בסיפורי הראבן, שמתבטאת בתיאורים מימטיים של נוף ועצמים שונים; אך עיון עמוק מגלה שפנימיות הנפש של הגיבורים היא העיקר, בעוד הסיבתיות העלילתית היא אמצעי ולא מטרה. בניתוח מבריק הוא מתאר את הקשר בין החוויה לתיאור המימטי, את הופעתם של עצמים בעמדות מפתח ואת החיבור המבריק של תהליכי רגש לדברים שנדמה שהם רחוקים ובלתי תלויים בהם.

מכאן למדור הרביעי המורכב משלושה חלקים: הראשון הוא "היפר–ריאליזם תיעודי" ביצירות שולמית לפיד, דן צלקה, אמיר גוטפרוינד, אסף ענברי ודוד מלץ. קצת התפלאתי על הופעתה של שולמית לפיד, כותבת מיומנת ופופולרית, שאינה מתיימרת לכתיבה אמנותית. אבל "גיא אוני" משתלב יפה בתזה של ברזל על חשיבות הידע ההתמחותי ביצירות בנות ימינו, ואפשר לראות בהכללתו ביטוי לשבירת ההיררכיות הפוסט מודרנית. בהמשך מוקדש הדיון ל"היפר–ריאליזם עלילתי", הכולל את סמי מיכאל, מאיר שלו, דוד גרוסמן, אנטון שמאס ורחל איתן. הספר נחתם ב"היפר–ריאליזם גרוטסקי" הכולל את יצחק לאור, אורלי קסטל–בלום, שמעון צימר, יהודית קציר, סייד קשוע ואתגר קרת.

לי כאמור הספר העניק פרספקטיבה והכלה של אופנות הכתיבה. הכרך הזה חשוב לכל מי שמבקש להכיר את הסיפורת הישראלית הפוסטמודרנית לסוגיה ולעמוד על מהותו של סופר מסוים ועל מקומו בתולדות הספרות.

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, ג חשוון תשע"ו, 16.10.2015


מחוללי הקסם העברי |בכל סרלואי

$
0
0

יצורים קסומים חיים ליד הכנרת בעולם של סדר וארגון עד שאחת מהם נעלמת. ספרות פנטזיה מקורית ומשובחת המשתמשת במילות שירה עברית כלחשים הפועלים במציאות 

צלליםאגם הצללים

רוני גלבפיש

דג זהב, 2015, 462 עמ'

בערך לקראת הרבע הראשון של הספר, הרגשתי איך לבי מגלה שיש לו כנפיים, מרפרף בהן עד שנפרשו ומתחיל להמריא. אם ההרגשה הזו אומרת לכם משהו, ותמיד חלמתם ואהבתם לעוף, והרגשתם שיש לכם איברים נפשיים שטרם נפרשו, קראו את "אגם הצללים".

כי זה בדיוק מה שקורה לגיבורות שלו: תמר ויערה הן תאומות זהות שנולדו למלכתם של בני סהר. בני סהר הם יצורים קסומים דמויי אנוש החיים ליד הכנרת, בדרום רמת הגולן. בספר לא מוסבר בדיוק מה הם, אך ברור שהם מין בני פיות בעלי כנפיים וכוחות קסם חזקים. הם חיים בעולמנו שלנו בסביבת הכנרת – ממנה הם יונקים את כוחם – אך כמעט אין להם מגע איתו. הם נרתעים מהזיהום והאטימות של בני האדם הרגילים (המכונים בספר "תמימים" על שום עיוורונם לכל מה שקסום ומופלא או "מחריבים" בעקבות הנזק הרב שהם גורמים לטבע), ומודעים לכל פיסה של קסם בעולם הטבע. עצים מדברים, אבנים מתלוננות, לחשים ובני סהר עצמם, שחיים בעולם של סדר וארגון קסום, כדי לדאוג ולטפל בכל מה שחי.

יערה ותמר הן נסיכות, אבל חיות חיים נטולי זוהר. נראה שכל פיסה של קסם מורחקת במתכוון מעולמם של בני סהר: למרות כוחות הקסם שלהם הם חיים מתחת למגן שמונע מהם כל פלא ומאפשר להם חיים הגיוניים ומסודרים כחייהם של התמימים. הילדים הולכים לבית הספר שבו הם לומדים איך לא להשתמש בכוחות הקסם, המותרים רק למבוגרים במסגרת מוגבלת; אפילו התעופה נאסרת עליהם, בשל הסכנות שבה. התאומות יערה ותמר נולדו לתוך המציאות הזו, וכבנותיה של נגה המלכה הן יודעות בדיוק מה מצופה מהן. יערה מקבלת את הכללים, תמר מורדת בהם. עד שיום אחד תמר נעלמת, ועולמם השלו של בני סהר נטרף.

ביסודה‭ ‬של‭ ‬השירה‭ ‬מונח‭ ‬הקסם צילום‭ ‬אילוסטרציה‭:‬
שאטרסטוק‭ ‬

ביסודה‭ ‬של‭ ‬השירה‭ ‬מונח‭ ‬הקסם
צילום‭ ‬אילוסטרציה‭:‬
שאטרסטוק‭ ‬

מיכל בת שאול

 ספרי פנטזיה בכלל וספרי פנטזיה טובים בפרט הם מחזה נדיר בספרות העברית. כתיבת פנטזיה עומדת בדרך כלל בפני שני מכשולים עיקריים: יצירת עולם שלם, עשיר ומפורט, ויצירת ההקשר התרבותי שלו. רוב ספרי הפנטזיה מתבססים על מיתוסים מוכרים מהתרבות ששורשיה הם בדרך כלל אליליים או מקובלים כמיתולוגיה – כולם מכירים אותה אך איש אינו מאמין בה. זהו כר עשיר ופורה מאוד ליצירת סיפור מופלא שיש לו הקשר תרבותי המובן לקורא בן ימינו.

הרקע הזה בעייתי מאוד עבור הקורא העברי, כיוון שבשונה מתרבויות אחרות בנות התקופה, מה שמכונה מיתוס עבור רבים הוא דת או תרבות מחייבת לאחר. סיפור מיתולוגי המתבסס על עולם התנ"ך לא יתקבל יפה בהכרח בעיני כל קוראי העברית (גם בקרב כותבת שורות אלה); ההפרדה בין מיתוס ודת ומציאות חילונית שאינה מחייבת את האמונה בהם היא הבסיס המאפשר ספרות פנטזיה טובה.

רוני גלבפיש מצליחה לדלג כמעט בשלמות מעל המשוכה הזו. היא יוצרת סיפור פנטסטי מנומק ושלם, שיש לו הקשר תנ"כי, המתבסס על מעין היסטוריה אלטרנטיבית לסיפורה של מיכל בת שאול ובעלת האוב בעין דור. בתוך סיפור קסום ויפהפה, זהו אולי הפגם היחיד של הסיפור: ההכרח לעגן אותו בתוך סיפור הנתפס כמיתוס. כקוראת דתייה ההקשר הזה צרם לי, וכקוראת שנהנתה מאוד מהספר הבסיס הזה נראה לי קלוש. אבל זהו פגם בודד בתוך סיפור נפלא, שההקשר שלו לתרבות הישראלית רחב בהרבה מהנראה לעין במבט ראשון.

זלדה ברמת הגולן

כדי לחולל קסם, משתמשים בני סהר במילותיהם של התמימים. המילים הללו יהיו מוכרות לכולנו: פסוקי שיר של אלתרמן, ביאליק, רחל וזלדה. אותם תמימים שכותבים שירה נקראים בספר "מוכתמים", כיוון שהם רגישים לקסם אך אינם מסוגלים לחיות ולחולל אותו. זהו כינוי מעליב אולי לאנשים שמחפשים את הפיוט שבמציאות, אך גלבפיש יורדת כאן לעומקו של סוד גדול: ביסודה של השירה מונח הקסם. ביסודה של השירה נתונה ההנחה כי שורת שיר יכולה לחולל פלא בעולם; הרי כל משורר רוצה ששיריו יפעלו בעולם מציאות ממשית. והשירה הזו פועלת: "זֶה כֹּבֶד הָעוֹלָם בּאֵגֶל טַל. זוֹ רֶשֶׁת" הוא לחש כבילה, למשל, ו"כִּי סָעַרתּ עָלַי" הוא לחש לזימון סערה – שני הלחשים הם שורות שיר נפלאות של אלתרמן.

כיוון שביסוד הסיפור הפנטסטי מונח המיתוס, והביטוי התרבותי שלו הוא במרחב ובלשון, מכוננת כאן גלבפיש את יסודותיו של עולם פנטסטי שלם, שכולו תוצרת הארץ והתרבות העברית המתחדשת. זוהי אמירה רדיקלית למדי בגוף התרבות הישראלית, הטוענת במרומז כי השירה העברית איתנה דיה עד שתעמוד במקומו של ההקשר המיתולוגי; שהיא כה עשירה עד שהיא יכולה לספק ליצירה הבדיונית מרחב מילולי שלם.

אך לא רק בלחשים המוכרים לכולנו מהשירה העברית היא כורה את הסיפור אלא אף מהאדמה שבה הם נחצבו. המרחב של הספר יהיה מוכר לכל קורא שהתהלך בארץ: רמת הגולן על מעיינותיה ונחליה, הכנרת על השקט והעוצמה שבה – מקור החיים לכל הנפשות בספר וצוקי מדבריות ים המלח הקשים. הבחירה במרחבים הללו היא פלא לעצמה, כיוון שתחת יד הסופרת הופך המרחב – על כל פיסת אדמה ואבן שבו – לגוף חי.

ההליכה על האדמה ושתיית המים נדמית פתאום כשותפות עמוקה וקבלת אוצר מן הטבע. במציאות שבה האדם דורס ובולע את הטבע שבקרבו הוא חי, נדירים בספרות הישראלית תיאורי טבע המהווים יחידה שלמה עם נפש האדם, ונקראים כחיים ושוקקים לא פחות מגופו. ונדירים גם ספרי נוער העוסקים בדמויות נשיות ראשיות, שמסען לגילוי עצמי עובר דרך עצמן ולא דרך גבר, שיופיין אינו מתואר כיוון שעולמן הפנימי עמוק וחזק ממנו.

טבע פנימי וחיצוני

 למרות היות "אגם הצללים" ספר פנטזיה, חורגת גלבפיש ממוסכמת הז'אנר ונמנעת כמעט לחלוטין מלתאר בו רוע מפורש (לעתים על חשבון מידת העומק של הדמויות). הימנעות זו מקורה באמפתיה ובכבוד העמוק שהיא רוחשת לכל אחת מהנפשות הפועלות בספר, והיא חלק מן האמירה הספרותית הרחבה שלה הנעוצה בהבנת מניעיו העמוקים של האדם ובהכרה (השנויה במחלוקת בספרות הפנטזיה) כי בסופו של דבר יצרו של האדם הוא טוב, וגם רגשות עזים המביאים אותו למעשים קשים נובעים ממנו. האמירה המעט בעייתית הזו מתאזנת בספר בהכרה כי בסופו של דבר כוחו של חיבור אנושי (הדמויות מתקשרות זו עם זו במעין שיתוף מחשבות שנקרא "צלהוב") גובר על זה המפריד.

וזוהי גם השאלה הגדולה של הספר: עד כמה החיבור לטבע, למרחב, לשמים ולכוח החיים הפורץ הם אפשרות או סכנה. כי הרי אלה שמוכנים להתמסר לטבע החי הם אלה שיאבדו אותו ראשונים במציאות אקולוגית משולחת רסן. ולא רק לטבע החיצוני, אלא גם לטבעו הפנימי של האדם: האם כוח חיים הוא מציאות שיש לרסן או להתיר? מהו השימוש הנכון בנשימה, במעוף, בכוח המחשבה?

השאלות הללו גדולות מתחום ההתרחשות שבספר, שעוסק במובהק בסיפור ולא במסריו. הספר לא עונה על כך באופן חד משמעי; למרות שהוא סוגר את רוב הפרטים בסופו נראה כי עולם זה, העשיר ובשל, הוא ראשיתו של סיפור גדול יותר. וטוב שכך, כי בראש ובראשונה "אגם הצללים" הוא סיפור מרתק שקהל היעד שלו מגוון מאוד והמרחב הפנטסטי שלו קרוב ומופלא כאחד, והגיבורות והדמויות שממלאות אותו מעוררות רצון להיפגש עמן גם בספרים הבאים, שהלוואי ויכתבו.

פורסם במוסף ,'שבתמקור ראשון, ג חשוון תשע"ו, 16.10.2015


Viewing all 2156 articles
Browse latest View live