Quantcast
Channel: מוסף "שבת"–לתורה, הגות ספרות ואמנות
Viewing all 2156 articles
Browse latest View live

התחנה האחרונה

$
0
0

הוא היה מודל לפוסק אמיץ וחדשן ולאיש משפחה מלא אנושיות. דברי הספד שנשא הרב אהרן ליכטנשטיין על הרב משה פינשטיין, שבימים אלו מלאו שלושה עשורים לפטירתו

כדאי הוא ר' משה שיישמעו עליו דברי מספד בישיבה. אכן, לא זו השעה ואף איני האדם שראוי לכך. ואף על פי כן, ברצוני לומר כמה מילים. לא מתוך רצון לדבר אלא מפני שבשעה כזו לא ניתן לשתוק.

בשבוע שעבר אמרתי כאן דברים לזכרו של ר' יעקב קמינצקי ובין היתר הזכרתי שהיה ענוותן גדול והצטערתי על שלא היה מוכר דיו בארץ ישראל. אך לא כן ר' משה פינשטיין. כל מי שיש בו איזה זיק של תורה, זיקה כלשהי לעולם של תורה, הכיר ומכיר את שמו של ר' משה. והמכיר את עולם התורה בארצות הברית יוכל להעריך גם את גודל האבדה. כל עולם הפסיקה שם, במישרין או בעקיפין, נשען עליו.

אבל לא רק בארצות הברית. כשהתעוררה שאלה קשה כאן בארץ וחיפשו כתובת לפנות אליה, פנו לר' משה. פנו אליו בגלל שתי סיבות: האחת, בגלל ההיקף העצום והסמכות שאפיינו אותו. אחד הדברים שבלטו ביותר בגדלותו בתורה היה יכולתו להתמודד עם כל תחום במישור הפסיקה. אם ניקח תשובה אחת שלו, בבדידותה, אפשר שניתן יהא לסתור אותה. אך הסך הכולל של פסיקתו מרשים ביותר ומיוחד במינו.

אכן, פנו אליו לא רק בגלל מעמדו והיקף תורתו ופסיקתו אלא גם בזכות תכונה אחרת שהייתה טבועה בעומק נשמתו. מי שראה אותו רק במבט חיצוני, יכול היה לחשוב שזבוב קטנטן מסוגל להעיף אותו בקלות. זאת בניגוד לר' אהרן קוטלר ששידר, גם כלפי חוץ, תקיפות ודינמיות שקשה לתאר. לא כן רבי משה. הוא ישב בפינתו, שקט ושלֵו. אך בתוך אותה דמות שנדמה היה לך שכל רוח מצויה יכולה להדוף, שָׁכַן אומץ לב פסיקתי שאין שני לו בדורנו.

המישור‭ ‬הציבורי‭ ‬לא‭ ‬היה‭ ‬ה‭"‬מגרש‭" ‬שלו‭. ‬ראש‭ ‬הממשלה‭ ‬מנחם‭ ‬בגין‭ ‬והרב‭ ‬משה‭ ‬פינשטיין‭ ‬בדירת‭  ‬הרב‭ ‬בניו‭ ‬יורק‭, ‬1977 צילום‭: ‬סער‭ ‬יעקב‭, ‬לע‭"‬מ

המישור‭ ‬הציבורי‭ ‬לא‭ ‬היה‭ ‬ה‭"‬מגרש‭" ‬שלו‭. ‬ראש‭ ‬הממשלה‭ ‬מנחם‭ ‬בגין‭ ‬והרב‭ ‬משה‭ ‬פינשטיין‭ ‬בדירת‭ ‬הרב‭ ‬בניו‭ ‬יורק‭, ‬1977
צילום‭: ‬סער‭ ‬יעקב‭, ‬לע‭"‬מ

לא ברח מאתגרים

אומץ לב זה היה כפול: הוא התמודד עם כל שאלה, מתוך תחושת אחריות לפסוק ולהכריע, ביודעו שאם הוא לא יכריע – יהיו פוסקים אחרים, אולי פחות טובים הימנו, שיכריעו.

לדידו לא הייתה שאלה קטנה מדי או גדולה מדי. עגונות הדור מזה, ודין ביצה שנותרה קלופה במהלך הלילה מזה. המכיר את ספריו יוכל לעמוד על היקף תשובותיו, מן הקשה ביותר ועד הקל והפשוט ביותר. ר' משה היה כתובת, מורה הוראה לרבים, והפונה אליו יכול היה להיות סמוך ובטוח שהגיע ל"תחנה האחרונה". הוא לא ברח משום נושא.

אכן, אומץ לבו בא לביטוי לא רק בנכונות להתמודד ולפסוק. אומץ לבו בא לביטוי גם בצורת הפסיקה. בגישה. היו לו כתפיים רחבות ביותר. לעתים, עד כדי נועזוּת של ממש.

לעתים פעל במישור הציבורי, זעיר פה זעיר שם, אבל זה לא היה ה"מגרש" שלו (בשונה מר' אהרן קוטלר שהיה שותף למאבקים כמעט בכל חזית, דבר ועניין). במישור זה בא לביטוי דווקא אופיו השקט והשלֵו. אבל בתחום הפסיקה התגבר כארי וגילה לא אחת נועזוּת בלתי רגילה. נועזות שהייתה מעורה, מצד אחד, בעומק תורני, ומצד שני, ובה בעת, במידת החסד שהייתה טבועה בו.

ר' משה השכיל לבנות בעולם הפסיקה תורת חסד שנראית לעין על כל צעד ושעל. תורת חסד אמיתית, עד כדי כך שאיש לא חשד בו שמידת החסד גברה אצלו על מידת הדין בהכרעת ההלכה.

אילו מקצת פסקים שהוציא מתחת ידיו היו יוצאים מתחת יד פוסק אחר, אפשר שהיו רוגמים אותו באבנים. אבל כאן, כך ידעו הכול, יש ענק פסיקה. חכם הלכה בעל מושרשוּת תורנית שעשויה להעניק לכל פסק כיסוי של ממש. גם אם נדמה לך כי הוא מרחיב לעתים את עולם ההלכה, פורץ דרך, הרי שהייתה זו פריצת דרך שתורת אמת הייתה נר לרגלה.

שתי תכונות אלה, מושרשוּת בתורה מזה ועצמאות פסיקתית ומחשבתית מזה, ליווהו כל ימיו.

העיר לי פעם מישהו שר' משה נוטה להתעלם מדברי ה"אחרונים". "איפה ה'פתחי תשובה?'", שאל. אכן, כך נהגו גם לפניו. במובן זה היה ר' משה ה"נודע ביהודה" של הדור.

ר' משה היה אדם שכולו חסד. חכם הלכה שכאבה של עגונה נגע ללבו, עד עומקי הנשמה. הוא היה מסוגל לטפל בפתרון בעייתה שנים ארוכות עד שיימצא לה מזור. אבל לכל פתרון שמצא היה כיסוי בעולמה של תורה, באמיתה של תורה.

מבחינה זו, איבדנו את השילוב הנדיר: שילוב של כתפיים רחבות, נכונות ויכולת להתמודד עם סוגיה הלכתית, כל סוגיה הלכתית, מתוך דבקות באמיתה של תורה, מתוך תחושה של חסד, שילוב וצירוף שאין עוד כמותו.

ניתן למצוא לא מעט פוסקים שלמרבה הצער הם לעתים נטולי אחריות באשר לאמיתה של תורה, חכמים המחפשים "קולות" או "חומרות" שאין להן כיסוי בעולמה של תורה. ניתן למצוא חכמי הלכה שרואים לפניהם גם דרך ברורה וקצרה תוך התעלמות מהחסד, הכאב והחרדה לגורלו של השואל שאמורים ללוות את חכם ההלכה בפסיקתו. אך אין עוד חכמי הלכה כדוגמת ר' משה היכולים ומסוגלים לשלב בין השניים.

אמת התורה והמימד האנושי

אמר פעם חכם אחד: "יש פוסקים המוכנים להרוג כל יהודי עבור דין. ויש כאלה שמוכנים להרוג כל דין עבור יהודי". אך פוסק גדול צריך לדעת את השילוב והאיזון הנכון בין הדאגה לאמיתה של תורה לבין הדאגה לממד האנושי שכרוך בפסיקת ההלכה. שילוב זה היה סוד גדולתו של ר' משה.

ניתנה לנו הזדמנות לתת כבוד לאדם גדול זה, כשיגיע ארונו ארצה. אני מבקש, וראו זאת כבקשה אישית, שתחלקו כבוד לאדם גדול זה. לו הייתה הישיבה פועלת כסדרה בשושן פורים, היינו יוצאים כולנו כאחד ללוותו. אבל ביום רביעי, שושן פורים, כל אחד מכם אמור להיות במקומו, מפוזר ומפורד. לווייתו של ר' משה צריכה לאחד וללכד את כולנו. עלינו לתת כבוד לאדם שראוי להרבה יותר מזה.

הגמרא במועד–קטן קובעת שאבל אינו נוהג אבלותו ברגל מפני ששמחה דרבים דוחה אבלות דיחיד. פטירתו של ר' משה – אבל יחיד היא למשפחתו ולקרוביו (בהקשר זה אזכיר שכאשר היה למי מעשרות נכדיו יום הולדת, היה ר' משה מתקשר אליו לאחל לו מזל טוב).

אבל לדידנו, פטירתו – אבל רבים היא. יש אפוא לדאוג שבני המוקפין יסעדו את סעודת הפורים מבעוד מועד ויבואו להשתתף בהלוויה. ר' משה ראוי לכך.

מכה זאת, שוד ושבר ממש, תעיב השנה בכל מקרה על שמחת הפורים. אבל בשים לב לקריטריונים ההלכתיים, עלינו לפחות לדאוג לכך שנוכל להימנות עם הרבים שילכו אחר ארונו. מי ייתן, והחודש הזה יהפוך ה' לנו לששון ולשמחה, ויראנו בו הקב"ה נפלאותיו.

דברים שאמר הרב אהרן ליכטנשטיין זצ"ל בישיבת "הר עציון" ביום י"ג באדר ב' תשמ"ו, עם היוודע דבר פטירתו של הרב משה פינשטיין זצ"ל. כתב וערך: פרופ' אביעד הכהן

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון ט"ו אדר ב תשע"ו, 25.3.2016



בשפה אחרת – 972 |זאב שביידל  

$
0
0

 

סקירת כתבי עת מן העולם – סקירת פברואר 2016 

1.  יש שווים ויש שווים יותר

בארה"ב מקובל לקשור בין מדיניות שוק חופשי ובין ערכי המשפחה. סקר מקיף שבוצע ברחבי העולם מעלה נתונים אחרים

רשימתה של ארלי הוכשילד ברבעון הסוציאל–דמוקרטי Dissent מבקשת לבחון את הקשר בין השוק החופשי לבין מה שמקובל לכנות "ערכי המשפחה". בארה"ב מקובל לחשוב שימין שמרני, המצדד בשוק החופשי ובצמצום מעורבות ממשלתית במשק, הוא גם המצדד בערכי המשפחה. אך המחברת מבקשת לפרש את המושג האחרון בצורה שתהיה מקובלת על השמרנים והליברלים גם יחד – כצורך ליצור עבור משפחות וילדים סביבה יציבה ומוגנת. האם יש קשר בין סביבה כזו ומדיניות של שוק חופשי?

לרשות המחברת עומד מחקר מקיף שבוצע ב–2007 ובחן את טובתם של הילדים ב–21 המדינות המפותחות בעולם בשורה של מדדים כמו רווחה כלכלית, חינוך, שירותי בריאות, יחסים במשפחה ועם חברים, התנהגויות סיכוניות ותחושת רווחה אישית. נמצא שהמדינות שבהן ילדים נהנים מרמת הרווחה הגבוהה ביותר הן הולנד ומדינות סקנדינביה, הידועות במדיניות הרווחה שלהן, במיסוי גבוה ובמגוון רחב של שירותים חברתיים. לעומת זאת, אלופות השוק החופשי, ארה"ב ואנגליה, מובילות בסיכוי של ילדים להשמנת יתר, לעישון סמים או להיריון בגיל ההתבגרות.

מתברר שרווחת הילדים גם לא קשורה בהכרח לעושר או לשיעור התעסוקה במדינה. ספרד ענייה יותר מארה"ב ובכל זאת הילדים שם נהנים מרמת רווחה גבוהה ביחס לארה"ב. בנורווגיה תעסוקת הנשים מצויה באחוזים גבוהים יותר מאשר בארה"ב, אך גם רווחת הילדים גבוהה יותר. גם הגודל לא בהכרח קובע. בגרמניה שאוכלוסייתה 82 מיליון איש ילדים עדיין נהנים מרווחה ברמה גבוהה יותר לעומת אוסטריה השכנה, המונה שמונה מיליון נפשות בלבד.

מחקר אחר משנת 2012 מראה כי גורם שקובע מדדים רבים ברווחתם של ילדים ומבוגרים אינו בהכרח המעמד הכלכלי, אלא רמת הפער בין עשירים לעניים במדינה נתונה. בכל מקום שבו רואים פער גדול, רואים גם עלייה באחוזי הפשיעה, האובדנות, צריכת הסמים, הבעיות הפסיכיאטריות וההריונות במתבגרים. גם אנשי מעמד הביניים יציבים יותר בחברה עם פערים מצומצמים מאשר בחברה עם פערים רחבים.

2.  חירות בדיעבד

מיכאיל גורבצ'וב, החוגג השנה 85, ביקש רק לחולל רפורמות בכלכלה. התוצאה הייתה פירוק ברית המועצות

לאחרונה מלאו 85 שנים למי שנחשב לאחד המדינאים הגדולים של המאה שעברה – נשיאה הראשון והאחרון של ברית המועצות, מיכאיל גורבצ'וב. רשימתו של אנדריי גרצ'וב, דוברו לשעבר, במגזין "אוגוניוק" עושה מעין "סיכום ביניים" לפועלו.

ראשית, הכותב מזכיר לנו שגורבצ'וב חולל מהפכה שהוא ממש לא היה חייב לעשותה. בהתחשב בעובדה שבימיו שלטה בקרמלין מועצת קשישים של פוליטביורו ובהתחשב במצב בריאותו האישי השפיר, הוא היה יכול באופן תיאורטי להישאר המזכיר הכללי של המפלגה הקומוניסטית ולעמוד בראש ברית המועצות עד עצם היום הזה, כאשר המדינה הייתה ממשיכה להיות סגורה ונעולה מאחורי מסך הברזל ומתחמשת ללא הרף, מחמת "פחד האויב האמריקאי". אך גורבצ'וב בחר בדרך של רפורמות, פרסטרויקה (בנייה מחדש) וגלאסנוסט (פתיחות). מטרתו המקורית הייתה מודרניזציה חלקית של הכלכלה הסובייטית, מתוך הבנה שהיא אינה מסוגלת להתחרות עם הכלכלות המערביות.

חולל‭ ‬מהפכה‭ ‬שלא‭ ‬היה‭ ‬חייב‭ ‬לעשותה‭. ‬מיכאיל‭ ‬גורבצ‭'‬וב‭, ‬2005 צילום‭: ‬רויטרס

חולל‭ ‬מהפכה‭ ‬שלא‭ ‬היה‭ ‬חייב‭ ‬לעשותה‭. ‬מיכאיל‭ ‬גורבצ‭'‬וב‭, ‬2005
צילום‭: ‬רויטרס

גורבצ'וב חלם על סוציאליזם מתוקן, משהו בדומה לזה שעליו חלמו הרפורמיסטים בצ'כוסלובקיה של שנות השישים. אך המציאות הוכיחה אחרת. הכותב מצטט ברשימתו את נשיא צרפת דאז, פרנסואה מיטראן, שאמר בשיחה פרטית לשר החוץ שגורבצ'וב דומה בעיניו לאדם שהתחיל לצבוע את הבית מחדש, ותוך כדי כך התברר שצריך גם לטייח, וגם לשבור כמה מחיצות, ובסופו של דבר להגיע עד התשתית. הליך הרפורמה גרם בסופו של דבר לפירוקה של ברית המועצות כולה. עד היום יש מי שקורא להליך הזה "קטסרטיקה" – שילוב בין פרסטרויקה לקטסטרופה.

בכל מקרה, הצעירים הרוסים שלחלקם שמו של גורבצ'וב כבר לא אומר הרבה נהנים היום מחיים במדינה שבה קיימת עיתונות חופשית, שממנה הם יכולים לצאת כאוות נפשם, ובעיקר שבה הם יכולים לדבר בפתיחות על העבר וההווה שלה. גם העולם חי היום מבלי שצלה של מעצמה טוטליטרית עם נשק גרעיני מעיב עליו. מהבחינה הזו, כולנו ילדי גורבצ'וב.

3חלומות באספמיה

התפתחות הטיפולים במחלת הסרטן צמצמה את התמותה מהמחלה בכחמישית, אך ממש לא עונה על הציפיות

ד"ר ג'רום גרופמן סוקר ב– New York Review of Books ספר חדש הדן בהתפתחות הטיפולים במחלת הסרטן, ואגב כך דן בתולדות התפתחות התחום, כמו גם באופי הדיון הציבורי על אודותיו. טיפולים במחלת הסרטן מלווים בכאב גדול, בהבטחות גדולות וגם בתקציבים גדולים. רבים מהמעורבים בהם (כולל גרופמן עצמו וגם מחבר הספר) איבדו קרובי משפחה מדרגה ראשונה במחלת הסרטן. כל זאת מדרבן רבים מהם לשאוף למעין "מאמץ מרוכז" על מנת "להדביר את המחלה".

בינואר האחרון תמך נשיא ארה"ב אובמה בהצעה של סגנו, ג'ו ביידן, לבצע מעין "זינוק מרוכז" על מנת להדביר את הסרטן. ובכן, כותב גרופמן, מאמצים כאלה נעשו החל משנות השבעים, כשהנשיא ניקסון דיבר על הדברת הסרטן לקראת שנות האלפיים. מחבר הספר הנסקר דיבר אף הוא בבית הנבחרים של ארה"ב בשנת 2005 על כך שמספר מקרי המוות מסרטן יצומצם בכחצי עד 2015 ואף הבטיח לחבר הקונגרס ארלן ספקטר, חולה סרטן בעצמו, שעם מימון גדול יותר יהיה ניתן לעשות זאת אפילו עד 2010.

כמובן שהיום איננו קרובים למספרים אלו, והדבר גורם לאכזבה מובנת ולחוסר רצון להמשיך להשקיע משאבים קריטיים בחקר הסרטן ובריפויו. ובכן, ראשית אין זה נכון שלא חלה התקדמות. מספר מקרי המוות מסרטןצנח משנות ה–70 בכ–17%, זאת הודות למספר גורמים: צמצום דרמטי של מספר המעשנים כתוצאה מקמפיין מאסיבי, מודעות גוברת לבדיקות מוקדמות, כולל קולונוסקופיה וממוגרפיה, וגם הצלחה גבוהה בריפוי סוגים מסוימים של סרטן – בלוטות הלימפה, השד והריאות.

עם זאת, ברור שאנו רחוקים מהדברה מוחלטת של המחלה. זאת, בין היתר, גם בגלל שמחקרים עדכניים מראים שהגורמים לסרטן אינם ויראליים, כפי שהיה מקובל לחשוב בשנות ה–80, אלא נמצאים בכל התאים של גופנו וקשורים גם למכניזם ההתחלקות של התא שיכול להשתבש וגם ליכולות של התאים לבלום את הגידולים הממאירים. שני הגורמים הללו משתנים מאוד לאדם לאדם. לכן כנראה שגם הטיפול בהם יצטרך להיות מותאם ברמה האישית ועד אז נצטרך להיות קצת יוצר צנועים בהבטחות ובציפיות שלנו.

4.  מאלטלנה ועד וייטנאם

על הצלם היהודי–אמריקני רוברט קפה, שתיעד את הכרזת המדינה ואת העליות הגדולות בראשיתה ונהרג כעיתונאי בווייטנאם

סטיוארט שיפמן כותב ב–Jewish Review of Books על דמות מרתקת ופחות מוכרת לישראלים, למרות מעורבותה הפעילה מאוד בשנות הקמת המדינה – הצלם רוברט קפה. מדובר בצלם אמריקאי–צרפתי ממוצא יהודי, שצילם, בין היתר, את הכרזת המדינה ואת אלטלנה. השנה התפרסם אלבום התמונות שלו בארה"ב לאחר שבאוקטובר 2015 נערכה תערוכה של צילומיו במוזיאון תל אביב.

מדובר באיש עם ביוגרפיה מעניינת לא פחות מהצילומים שלו. רוברט קפה נולד במשפחת פליטים הונגרים בברלין, תחת השם אנדרה פרידמן. ב–1933 עבר לפריז והחל לעבוד שם כצלם. בין השאר פיתח קשר רומנטי עם אינגריד ברגמן, כוכבת "קזבלנקה", על אף היותה נשואה. היא אף שקלה ברצינות להתגרש מבעלה, רופא שוודי, אך קפה היה זה שלא רצה להתחייב.

דיבר‭ ‬על‭ ‬עלייה‭ ‬לישראל‭. ‬הצלם‭ ‬רוברט‭ ‬קפה‭ ‬לבוש‭ ‬כטייס‭, ‬1945 צילום‭: ‬גטי‭ ‬אימג‭'‬ס

דיבר‭ ‬על‭ ‬עלייה‭ ‬לישראל‭. ‬הצלם‭ ‬רוברט‭ ‬קפה‭ ‬לבוש‭ ‬כטייס‭, ‬1945
צילום‭: ‬גטי‭ ‬אימג‭'‬ס

מאוחר יותר הוא עבר לארה"ב והחל לעבוד כצלם עבור מגזינים אמריקניים. הוא צילם את הפלישה לנורמנדי ואמר שעל החיילים שהשתתפו בה להיזכר בכך מדי שנה, כפי שיהודים דתיים נזכרים ביציאת מצרים בליל הסדר. הוא גם ביקר ב–1947 בברית המועצות יחד עם הסופר ג'ון סטיינבק.

הרומן שלו עם ישראל נמשך לאורך תקופה ארוכה והוא חזר לכאן שוב ושוב. "איני ציוני ומעולם לא הייתי", אמר בריאיון לכתב של "על המשמר" ב–1951, "אך אני משוכנע שלרוב היהודים בעולם לא היה כל פתרון מלבד ישראל ואלו שטוענים אחרת הם אנשים לא מוסריים". כאמור, הוא צילם את הכרזת המדינה, את אלטלנה וגם את העולים בשנות הקמת המדינה והמעברות. כשנשאל על תמונה שהוא עצמו אוהב ביותר, הוא ציין תמונה של יהודי שומר מצוות, עם זקן ופאות, נושא על גבו קרש בנייה (שנראה קצת כמו צלב).

קפה אמנם דיבר מדי פעם על עלייה לישראל, אך המשיך להתגורר לסירוגין בארה"ב ובפריז, תוך כדי ניהול אורח חיים הולל, שכלל שתייה מופרזת והימורים (בהם הפסיד את כל הונו, מה שדרבן אותו ללכת לעוד ועוד מסעות צילום הרפתקניים). ב–1954 טס לצלם בווייטנאם, ונהרג שם כשדרך על מטען צד. הוא הפך בכך לעיתונאי האמריקני הראשון שנהרג במילוי תפקידו, והוא בן ארבעים בלבד. הוא נטמן בניו יורק, כשעל מצבתו כתובים תאריך לידתו בבודפסט, תאריך מותו בווייטנאם והמילה "שלום" בעברית. #

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון ט"ו אדר ב תשע"ו, 25.3.2016


11 שאלות – 972 |דוד צוראל

$
0
0

שאלות //  1. במה עוסק סעיף 8 לחוק שירות המילואים?  /  2. מהו המאכל האהוב על צבי הנינג'ה?  /  3. בין האמנים שעל שמם נקראים צבי הנינג'ה, שלושה חיו ויצרו במקביל. מי הרביעי, שמת קודם לכן?  /  4. באילו מילים נפתח "שיר בבוקר בבוקר" של אמיר גלבׂע? /  5. מהו אורז בן–גוריון?  /  6. מה היה תפקידה של מִנהלת תנופה? /  7. עלילת איזה סרט סובבת סביב מאבקי השלטון בצוק התקווה? /  8. אילו שתי מדינות הן הקרובות ביותר בין אפריקה ואירופה?  /  9. מה משותף לאסתר, דבורה, עתליה, שאול, ישראל במצרים, משיח, שמשון, בלשצר, יוסף ואחיו, ויהודה המכבי?  /  10. איזה פיוט כולל את האקרוסטיכון "מרדכי חזק"?  /  11. באיזה אי חיה המשוררת היווניה סאפפו? /

תשובות //  1. שירות מילואים בנסיבות חירום (הידוע כצו 8) /  2. פיצה /  3. דונטלו /  4. "פִּתְאֹם קָם אָדָם בַּבֹּקֶר וּמַרְגִּישׁ כִּי הוּא עַם וּמַתְחִיל לָלֶכֶת" /  5. פתיתים, שהומצאו לבקשתו של בן–גוריון כתחליף בתקופת הצנע /  6. טיפול במפוני ההתנתקות /  7. מלך האריות /  8. מרוקו וספרד, כ–14 ק"מ בחלקו הצר של מצר גיברלטר /  9. אורטוריות של הנדל /  10. מעוז צור /  11. לסבוס

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון ט"ו אדר ב תשע"ו, 25.3.2016


כיעור במקום פאר |שלומית‭ ‬רביצקי‭ ‬טור–פז‭ ‬ומשה‭ ‬(קינלי) ‬טור–פז

$
0
0

השמן והדם הנזרקים על בגדי הכהונה נועדו להזכיר לכהנים את המעמד המורכב שבו הם מצויים: לעולם במקום ההדר אורבת סכנת הגאווה

שני סוגים של תחפושות באו לעולם, הסוג המפואר והסוג המכוער. מצד אחד תחפושת שנראית נהדר אבל, אפעס, הופכת את המתחפש לקצת מכוער ומוזר, ומצד שני תחפושת שבה המתחפש נראה במיטבו, אלא שהוא לא באמת מחופש. דילמת המכשפה מול מלכת אסתר. גרגמל מול קאובוי.

כל הורה מכיר את הדילמה קורעת–הלב הזו שלפני פורים. עומדים הילד או הילדה מול הראי ובוחנים את התחפושת. היא  מיוחדת, אך מוזרה ומוגשמת; הוא מרשים – אך לא באמת מחופש. מה עדיף?

איור: מנחם הלברשטט

איור: מנחם הלברשטט

הקדשה מלכלכת

במרכזה של פרשת צו עומדים אהרן ובניו הכהנים, הקרבנות שהם מקריבים ובאופן די מפתיע גם הבגדים שבהם נעשית עבודת המקדש. כאילו מאשררת הפרשה את חגיגות הפורים על תחפושותיהן הססגוניות, מבטלת את האמירה “אל תסתכל בקנקן אלא במה שיש בו“, ומכריזה: “הבגדים עושים את האדם“:

וַיַּקְרֵב מֹשֶׁה אֶת אַהֲרֹן וְאֶת בָּנָיו וַיִּרְחַץ אֹתָם בַּמָּיִם. וַיִּתֵּן עָלָיו אֶת הַכֻּתֹּנֶת וַיַּחְגֹּר אֹתוֹ בָּאַבְנֵט וַיַּלְבֵּשׁ אֹתוֹ אֶת הַמְּעִיל וַיִּתֵּן עָלָיו אֶת הָאֵפֹד וַיַּחְגֹּר אֹתוֹ בְּחֵשֶׁב הָאֵפֹד וַיֶּאְפֹּד לוֹ בּוֹ. וַיָּשֶׂם עָלָיו אֶת הַחֹשֶׁן וַיִּתֵּן אֶל הַחֹשֶׁן אֶת הָאוּרִים וְאֶת הַתֻּמִּים. וַיָּשֶׂם אֶת הַמִּצְנֶפֶת עַל רֹאשׁוֹ וַיָּשֶׂם עַל הַמִּצְנֶפֶת אֶל מוּל פָּנָיו אֵת צִיץ הַזָּהָב נֵזֶר הַקֹּדֶשׁ כַּאֲשֶׁר צִוָּה האֶת מֹשֶׁה (ויקרא ח, וט).

התורה בוחרת בבגדי מלכות. מלכת אסתר מנצחת. אהרן ובניו זוכים בתלבושת מרשימה אשר תייחד אותם בעבודתם, תבדיל אותם מכל העם ותגדיר באופן הבולט לכל צופה כי הם נבחרי הקב“ה ושליחי הציבור. אולם, שיאו של תהליך “ההתחפשות“ נמצא לקראת סיום הפרשה כאשר משה מושח בשמן ובדם ומקדש לא רק את אהרן ובניו אלא גם את בגדיהם:

וַיִּקַּח מֹשֶׁה מִשֶּׁמֶן הַמִּשְׁחָה וּמִן הַדָּם אֲשֶׁר עַל הַמִּזְבֵּחַ וַיַּז עַל אַהֲרֹן עַל בְּגָדָיו וְעַל בָּנָיו וְעַל בִּגְדֵי בָנָיו אִתּוֹ וַיְקַדֵּשׁ אֶת אַהֲרֹן אֶת בְּגָדָיו וְאֶת בָּנָיו וְאֶת בִּגְדֵי בָנָיו אִתּוֹ (שם, ל).

ניתן אך לדמיין את הסיטואציה הזו בעיני רוחנו. בגדי הכהונה המפוארים, על שלל האקססוריז של הכהן הגדול, מוכתמים בשמן ובדם. ההדר והיופי נעלמים. המפואר הופך מכוער. אמנם עוד קודם מרח משה דם על אוזן ובוהן ידיהם ורגליהם הימניות של הכוהנים, מעין מעשה רציעת העבד לעבודת עולם. אך אם קודם ניתן היה להמשיל זאת לאיפור סמלי, מעט אדום בצד הגוף, הרי כאן מדובר בהזאה מלאה על כל הגוף והבגדים.

לא זו בלבד; בבגדים מוכתמים אלה יישארו הכהנים למשך שבוע שלם לשמור את משמרת ה‘. נוכחותם של השמן והדם, על ריחם ומגעם, תלך ותעצים מיום ליום. היא תשלח את הכהנים למלא את ידיהם לעבודת ה‘, בחוויית התקדשות רב–חושית שבמרכזה השמן והדם.

מדוע נבחרים השמן והדם להקדשה זו?

תנובת הגוף

שמן המשחה כולל מרכיבים מבושמים רבים – מור, קינמון, קנה, קדה ושמן זית. מקומו של השמן, המשמש למשיחת כלי המשכן ומאוחר יותר למשיחתם של מלכים, ברור וטבעי. השמן, מאוצרותיה המלכותיים של הארץ, מסמל שפע וברכה. הזית, נסיך העצים, מעניק לו מהודו. צפחת השמן אשר לא תכלה ונס פך–השמן החשמונאי מהדהדים בזיכרון. ואכן, על פי מסכת הוריות (יא, ב), גם באותו שמן המשחה “שעשה משה במדבר“ נעשה נס ההתמלאות, ממנו נמשחו המשכן והכהנים “וכולו קיים לעתיד לבוא“.

השמן, הנבדל ממים, גם מסמל את הבדלתם של הכהנים מכלל ישראל. אם יש אי–נוחות מסוימת בבגדים ספוגי שמן הנלבשים למשך שבוע, הרי שהיא מתגמדת אל מול מעשה ההכתרה המקודש הצפון בהם.

אולם מה על הדם? ניתן לטעון כי גם הדם נמצא שם משום מעשה הקידוש וההכתרה – הדם שהוא ראי הנפש, הדם שהוא נוזל החיים. דם הלידה שיש בו תקווה וצמיחה– “בדמייך חיי“. דם הפסח המרוח על המשקוף שיש בו הצלה, ייחוד והקדשה. כך, השמן, תנובתה של האדמה, משתלב בדם, תנובתו של גוף האדם, ויחד הם משלימים תמונת אדם–אדמה המקיימת ברית משולשת בין הכהנים, הארץ המובטחת והקב“ה. ואולם, למרות האמור, האינסטינקט המקראי מקשר את הדם דווקא עם ההסתרה, מצוות כיסוי הדם, איסור אכילת הדם, כפרה שיש בה גם בושה על שום החיה שהחליפה את האדם בקרבנו. ההתהדרות בדם בדומה להתהדרות בשמן המשחה אינה מסתדרת עם המסר הכללי העולה מן הכתובים.

אם כך, נראה כי הדם הוא דווקא ניגודו של השמן ושניהם יחד משדרים מסר כפול ומורכב. באמצעות אהרן ובניו מעביר הקב“ה הנחיה ערכית לישראל: במקום הפאר, שם הכיעור. במקום ההדר, שם שוכנת סכנת הגאווה. על אהרן ובניו להפנים כי הם שליחי המקום ושליחי הציבור ובגדיהם אינם אלא כסות חיצונית. חווית ימי המילואים, המנוגדת כל–כך לטקס ההלבשה וההכתרה, מזכירה לכהנים ולעם כולו את אנושיותם, את חומריותם, את סופיותם. הכהנים ניצבים מול האמת המרה כי גם הם בני–אדם, המורמים מעם רק לצורך שליחותם.

ר‘ שמחה בונם מפשיסחא מספר על שני הכיסים שצריך לשאת כל אדם על בגדיו, ובהם שני פתקים – הפתק שבו נאמר “בשבילי נברא העולם“ והפתק השני שבו כתוב “אנוכי עפר ואפר“. השמן מזכיר לכהנים כי בשבילם נברא העולם, אך הדם מבקש לוודא כי על גבי הכותונת, מתחת לאבנט, לא נשכח גם הכיס השני. ואולי, אם היה לקח זה נלמד כראוי, הייתה נמנעת הפרשה הבאה, שבה באו שנים מהם אל מותם.

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון ט"ו אדר ב תשע"ו, 25.3.2016


אסתר המלכה ושני בעליה |חגי משגב    

$
0
0

 

מדרש חז"ל, כמו גם תרגום השבעים, מספר שאסתר הייתה אשתו של מרדכי ולא בתו המאומצת. מעבר לקושי הלשוני שנפתר נראה שכל סיפור המגילה מקבל כיוון אחר בעקבות כך

אִישׁ יְהוּדִי הָיָה בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה וּשְׁמוֹ מָרְדֳּכַי בֶּן יָאִיר בֶּן שִׁמְעִי בֶּן קִישׁ אִישׁ יְמִינִיוַיְהִי אֹמֵן אֶת הֲדַסָּה הִיא אֶסְתֵּר בַּת דֹּדוֹ כִּי אֵין לָהּ אָב וָאֵם וְהַנַּעֲרָה יְפַת תֹּאַר וְטוֹבַת מַרְאֶה וּבְמוֹת אָבִיהָ וְאִמָּהּ לְקָחָהּ מָרְדֳּכַי לוֹ לְבַת.

נוסח דברים זה מן המגילה מוקשה. מה פשר הכפילות – "ויהי אומן את הדסה כי אין לה אב ואם, ובמות אביה ואמה לקחה"? הכיצד מתו אביה ואמה אחרי שכבר לא היו? ומה ההבדל בין "אומן" לבין "לקחה לבת"? הפסוק כולו כפול, ושני חלקיו אומרים את אותו הדבר. תרגום השבעים פותר את הבעיה או שמא גורס אחרת:

אִישׁ יְהוּדִי הָיָה בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה וּשְׁמוֹ מָרְדֳּכַי בֶּן יָאִיר בֶּן שִׁמְעִי בֶּן קִישׁ אִישׁ יְמִינִיוַיְהִי אֹמֵן אֶת אֶסְתֵּר בַּת דֹּדוֹ עמינדב, וּבְמוֹת אָבִיהָ וְאִמָּהּ לְקָחָהּ מָרְדֳּכַי לוֹ לאשה, וְהַנַּעֲרָה יְפַת תֹּאַר וְטוֹבַת מַרְאֶה.

הווה אומר: מתחילה היה מרדכי אומן את בת דודו, ובמות הוריה נשאה לאישה, ולא לקחה לבת, שהרי בתו המאומצת הייתה עוד קודם.

זוג‭ ‬נשוי‭. ‬מרדכי‭ ‬ואסתר‭, ‬ארט‭ ‬דה‭ ‬חלדר‭, ‬1685

זוג‭ ‬נשוי‭. ‬מרדכי‭ ‬ואסתר‭, ‬ארט‭ ‬דה‭ ‬חלדר‭, ‬1685

פתרון בנישואין

באופן מפתיע, נפגשת פה גרסת השבעים של יהודי מצרים ההלניסטים עם גרסתם של חז"ל (מגילה יג) למאורעות:

"כי אין לה אב ואם, ובמות אביה ואמה" למה לי? אמר רב אחא: עיברתהמת אביה, ילדתהמתה אמה. "ובמות אביה ואמה לקחה מרדכי לו לבת" – תנא משום ר"מ: אל תקרי "לבת" אלא "לבית"… "ואת מאמר מרדכי אסתר עושה כאשר היתה באמנה אתו" – אמר רבה בר לימא (משמיה דרב): שהיתה עומדת מחיקו של אחשורוש, וטובלת ויושבת בחיקו של מרדכי.

עינינו הרואות כי הכפילות אכן הפריעה לחז"ל, ופתרונם זהה. אפשר שמדרש ה"אל תקרי" הוא עצמו גרסת השבעים בפסוק זה, ומכל מקום התוצאה זהה: מרדכי ואסתר הם זוג נשוי. כך נמצאת עובדת יופייה של אסתר במקומה, ומהווה סיבה ללקיחתה לאישה על ידי בן דודה, מרדכי. אפשר שהיותם בני דודים משמעה קרבת גיל, והנישואים הופכים להיות הגיוניים למדי (את דימויו של מרדכי כאיש בעל זקן לבן המציאו הגננות, יחד עם השיר "יודעים אתם מי דודי – מרדכי היהודי". על פי המגילה הוא בן דודה, לא דודה).

אין זה הזוג היחיד שחז"ל משיאים שלא על פי הפשט. זוג כזה הם גם יהושע ורחב. שם אין קושיה בפסוקים שמכריחה את הפירוש הזה, אבל בתלמוד (מגילה יד) דורשים חכמים:

שמונה נביאים והם כהנים יצאו מרחב הזונה, ואלו הן: נריה, ברוך, ושריה, מחסיה, ירמיה, חלקיה, חנמאל ושלום. רבי יהודה אומר: אף חולדה הנביאה מבני בניה של רחב הזונה היתה; כתיב הכא "בן תקוה", וכתיב התם (יהושע ב, יח) "את תקות חוט השני"… דאיגיירא, ונסבה יהושע (= שהתגיירה, ונשאה יהושע).

ואף דבורה וברק נשואים היו (תנא דברי אליהו י):

וג' שמות יש לו: ברק, ומיכאל ולפידות. ברק, על שם שפניו דומות לברק. מיכאל, ע"ש שהוא ממיך את עצמו. דבר אחר: ע"ש מלאך. לפידות, ע"ש שאשתו עושה פתילות.

בכל מקום באים הנישואים המדרשיים ממקום אחר. רחב, צדקת ביריחו, כמעט יצאה מהסיפור ונשכחה, כאילו שכר לא היה לה מכל עמלה. עמדו בעלי המדרש ומצאו רמז לשמה בשם בעלה (!) של חולדה הנביאה, שלום בן תקוה, וזיהו שלום אחד עם שלום שני (דודו של ירמיהו הנביא, אביו של חנמאל מוכר השדה), ובא לרחב גואל. כך גם ניצל יהושע מגורל הערירות, והפך לאביהם (דרך האמהות) של שמונה נביאים. הנישואים פה משמשים לסגירת הסיפור ומעגליו, ולסיפור אחריתם של הגיבורים, מעין הכתוביות שרצות על המסך עם סיום הסרט ומספרות על גורלם של הגיבורים לאחר סיום הסיפור העיקרי.

אצל דבורה וברק, לעומת זאת, באים הנישואין לפני הסיפור. הקורא, הרואה את הדו–שיח בין דבורה לברק "אם תלכי עמי והלכתי" ו"לא תהיה תפארתך על הדרך אשר אתה הולך", עשוי לזהות אולי מתח בין שני השופטים, ואולי דווקא פרגון. אולם אם מדובר בזוג נשוי, המתח הזה מקבל פנים אחרות לחלוטין. אפשר שתוכחת האישה לגבר לא החלה תחת התומר אלא בביתם עוד קודם. על כך נוסף אולי מתח מסוג אחר לסיפור, שהולך ומתגבר עם בריחתו של סיסרא לאוהל יעל אשת חבר, ועם נפילתו "בין רגליה". הנושא המיני צף ועולה כבר מתחילת האירועים, ודומיננטיות הנשים מקבלת עוצמה מסוג חדש. דומה שאלמנט הנישואים נועד להעצים את העימות הבין מגדרי, ואולי את הביקורת על ברק, ההססן והחששן, לעומת הנשים ההחלטיות והמעשיות.

מתיחה משפחתית

סיפור המגילה מעיקרו הוא סיפור שבו אישה ויצרים ממלאים תפקיד מרכזי. לְמה, אם כן, הועידו חכמים את נישואי מרדכי ואסתר? איזה תפקיד הם ממלאים בסיפור הזה?

ראשונה, אסתר. לקיחתה לביתו של אחשוורוש הופכת להיות מסתם נישואי אילוץ לגבר זר ומבוגר או אפילו נישואי תערובת על כל משמעויותיהם למעשה אסור הרבה יותר – הלא היא אשת איש. אין שואל אותה לדעתה, אבל אילו היו שואלים, מה הייתה עונה? כיצד יש לראות את שתיקתה לאורך מחצית הספר – כהשלמה? כבריחה? כהקרבה?

לאור המידע הזה מתברר שהמעשה שנעשה באסתר עשוי להתפרש בכל אחת מהדרכים האלה. וככל שאנחנו מתקדמים עם העלילה, עוברת דרך אחרת אל קדמת הבמה. כביכול, בתחילה אנו מנידים בראשנו לגורל הנערה המסכנה; אחר כך אנו עשויים לרטון ואולי לכעוס – וכי מה עובר עליה? תסמונת סטוקהולם? מאנוסה הפכה להיות משתפת פעולה? מאחורי אוזנינו רוטן גם מרדכי אותה רטינה עצמה: "אל תדמי בנפשך להימלט בית המלך מכל היהודים!".

ורק לקראת סוף הסיפור, באבחת חבל, אנחנו מזהים את הדילמה שאסתר הייתה נתונה בה, ואת ההקרבה שהקריבה – לא רק גופה שהופקר, לא רק ביתה שאבד, אלא שמה הטוב שהקריבה על מזבח עמה. היא מותחת את החבל המיני עד קצהו, במשתאות אינטימיים, בשלישייה, בהבערת קנאה, וכפסע בינה לבין חמת המלך, שאולי היה חוזר מגינת הביתן אל הבית ונוכח לפתע לא בדו–פרצופיותו של המן, אלא במה שהיה מתפרש לו כדו–פרצופיותה של אסתר עצמה, ואז היה שופך את חמתו על ראשה שלה.

מנגד, תסכולו של מרדכי על אזלת ידו הופך להיות עמוק הרבה יותר, עם גזלתה של אשתו, בפומבי, יום יום, ללא אפשרות לחלום על ערעור. מרדכי, הבעל הנבגד, לא רק שאיננו חותר תחת המלך שחילל את כבודו שלו, אלא אף ממשיך להגן עליו מחתירות אחרות. במקרה זה לא שמו הטוב הוא זה שהוקרב, אלא כבודו הגברי.

הקרבה גברית

המגילה מציגה בפנינו שלוש משפחות: אחשוורוש ונשותיו, המן וזרש ובניו, ועתה גם מרדכי ואסתר. נישואי מרדכי ואסתר הופכים את המגילה מסיפור לאומי לסיפור של שלוש מערכות יחסים המסתבכות זו בזו והורסות זו את זו. משפחה אחת שנהרסת – אחשורוש המגרש או מנדה או הורג את ושתי – מביאה להרס משפחה אחרת, זו של מרדכי ואסתר; וזו, בתורה, משמידה את המשפחה השלישית בספר, את משפחתו של המן.

אף ציוויו של המלך, הפותח את שרשרת הציוויים במגילה, "להיות כל איש שורר בביתו", מקבל משמעות. עד דרישת המדרש עמד צו זה ללא המשך וללא השפעה על המשך הסיפור, מלבד, אולי, זילות כבוד הצווים המלכותיים בכלל. אולם עתה, עם הפיכתם של מרדכי ואסתר לזוג נשוי, אנו שמים לב שבשום משפחה לא הגבר הוא השורר, אלא האישה. אסתר מכוונת את צעדיו של מרדכי, זרש מפרשת ויועצת להמן את צעדיו. את הצו הזה, ראשון צוויו, מפר המלך במו ידיו, עם לקיחתה של אסתר לביתו, כנגד האיש השורר בביתה, ובכך נותן את האות למחול הצווים המופרים, הסובב בכל עמודות המגילה הזו.

כך גם מבינים חז"ל את דבריה, "כאשר אבדתי אבדתי", עם החלטתה לבוא אל המלך מיוזמתה. אסתר, על פי דבריהם, מבינה שמה שהיה יכול להתפרש עד כה כמערכת יחסים תחת מרות, או אונס, לא יהיה עוד. מרגע שהיא באה אל המלך מרצונה היא מבינה שלא מדובר רק בעמידה של תחנונים, כאילו הייתה רק פקיד מפקידי הממלכה. היא אישה, אשתו של אחשוורוש, ולבואה לפני המלך לאחר שלושים ימי נתק יש משמעות מאוד ברורה, ומינית מובהקת, שמרדכי אולי אפילו לא מודע לה. הגבר, הגר מחוץ לארמון ומדמה בנפשו שהעניינים ביניהם נותרו כשהיו עם עיכובים טכניים, יגלה להוותו שהוא לא הבין דבר.

המהלך שמרדכי קיווה שאסתר תעשה אחר היה. אולי דימה בנפשו את אסתר עומדת לפני המלך ומתחננת בפניו, אולם לא בדרך שבה בחרה לעשות זאת – על ידי התחנחנויות אינטימיות, משתה יין, רמזים ודחיות, התייפות ופיתוי. האיש, שקיווה בסתר לבו שהנה אולי תשיב לו האישה משהו מכבודו האבוד, עומד ורואה בעיניים כלות כיצד אסתר, שעד עתה הקריבה רק את שמה הטוב, מקריבה עכשיו גם את שמו הטוב שלו, את כבוד גבריותו המחוללת, חושפת לעין כול את חוסר יכולתו לעשות דבר בתחום הפוגע ביותר עבור גבר מאז ומעולם.

בנישואי מרדכי ואסתר, ממחישים חכמים – בין אם אלה חכמי אלכסנדריה היהודית הלניסטית, ובין אם חכמי ירושלים הפרושית חז"לית – כי אין הקרבה נשית בלבד. לא רק האישה תיאלץ לוותר על כבודה, אלא גם הגבר. ואם לא יעשה זאת לבד, ייגרר לכך על ידי עצמו ובשרו שדבק בה לאחד. אם עד כה סברנו שמרדכי הוא היועץ העומד מבחוץ ושולח את אסתר לגורלה ולאבדן שמה לעולם בעוד ידיו נשארות נקיות, באים הנישואים האלה וגוררים גם אותו לתוך אותה קלחת עצמה. לא רק אסתר הופכת להיות "קרקע עולם", שהכול עושים בה כרצונם. גם מרדכי. רק כשירדו שניהם, ביחד, אל תחתית המדרגה, אל עומק הבושה, אל שיא ההקרבה העצמית, תבוא גאולה לעולם.

*

למשבר הזה לא מציעה המגילה כל פתרון. את בעיית עם ישראל פתרנו, את השמדתם סיכלנו, אבל המשפחה, שהקריבה את שלמותה ואת עצמה, לא מקבלת הפי–אנד. גם כש"הגידה אסתר מה הוא לה" למלך, ודאי לא הגידה לו שמרדכי הוא בעלה החוקי, אלא רק בן דודה, ומתוקף זה העניקה לו משרה, בית וכבוד. ורק אנו, הקוראים, יודעים שמשרה ובית היו כאן, אבל כבוד לא היה. ולא רק שלא היה, אלא את השפלתו הגדולה ספג בסופו של דבר מרדכי מידי אסתר עצמה, עם הענקת הכבוד הזה עצמו. הוא קיבל בית אבנים תחת בית אדם, משרה תחת שררת איש בביתו, וכוח של סריס מסריסי המלך.

אפשר שחז"ל, גברים כולם, ביקשו להמחיש בדרך זו לקוראיהם – גברים כולם גם הם ברוב ההיסטוריה – את הצד שאין הם מסוגלים לחוש מעצמם. מעמדת ה"איש שורר בביתו" לא יוכל הקורא הגבר להבין את עומק הדילמה של אסתר, אולי יקשה עליו להזדהות עם השפלתה, והוא לא יוכל להעריך באמת את מעשיה. הוא יוכל לעשות כן רק אם ייגרר לשם באוזניו, בטבעת נישואין, שתמחיש לו מה פירוש עמדה פסיבית של אישה, בדרך החזקה ביותר שגבר יכול להרגיש בה פסיביות מהי – הפיכתו לפסיבי גם מהבחינה המגדרית.

ד"ר חגי משגב הוא חוקר מקרא וכתובות עתיקות. מלמד באוניברסיטה העברית ובמכללות הרצוגוגבעת וושינגטון

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון ט"ו אדר ב תשע"ו, 25.3.2016


עם פטירת המשורר ישראל אלירז |חוה פנחס כהן; רבקה מרים

$
0
0

הוא כתב שיר בכל יום משך למעלה מארבעה עשורים ואת כולם חרזה התבוננות בחומר שהפך למטאפיזי.

כהן גדול במקדש השירה | חוה פנחס כהן

אני כותבת על ישראל אלירז מתוך תחושה עמוקה של פרדה ממשורר גדול שחי את חייו כמו כהן גדול במקדש השירה. לא היה יום בארבעים שנות חייו האחרונות שלא נכתב בו שיר. אני קוראת בספריו האחרונים כמי שקוראת במכתבים שהשאיר אחריו מי שמודע למותו ההולך ומתקרב מתוקף זקנתו. תודעתו היא תודעה של זמן ההולך וקצר.

אלירז נולד בירושלים ב–23 במארס 1936, דור שישי בארץ ודור רביעי בירושלים. הוא החל את דרכו הספרותית בתחילת שנות השישים כשפרסם ספר סיפורים ושני רומנים. מאוחר יותר כתב מחזות שעלו ב"צוותא", ב"הבימה" ובתיאטרון העירוני בחיפה, ובמקביל כתב גם ליבריות לאופרות ותמלילים ליצירות שונות. בו בזמן אף לימד וניהל את מכון "כרם" הירושלמי. מאז 1980 היה עסוק בכתיבת שירה בלבד בעברית ובצרפתית ופרסם עד מותו כ–30 ספרי שירה בעברית ו–15 ספרי שירה בצרפתית והשאיר אחריו שני כתבי יד מוכנים לפרסום אחר מותו.

ישראל אלירז, 2008 צילום: יוסי זמיר, פלאש 90

ישראל אלירז, 2008
צילום: יוסי זמיר, פלאש 90

זרימה הולכת ונמשכת

במהלך השנה האחרונה הוציא אלירז שלושה ספרים שונים ושונים באופיים: "איש יושב ומביט באגסים הבוערים באמצע הלילה", שראה אור בהוצאת הקיבוץ המאוחד; פנקס קטן, המוקדש לשיחה עם שירתו של המשורר ישראל פנקס, שראה אור בהוצאת כרמל; והשלישי והאחרון: "מה היה אחרכך?" בהוצאת אפיק. וזה האחרון הוא אחד מספריו המפתיעים ביותר, ספר מיוחד וקטן שעל כריכתו כתוב:

מֶה הָיָה אַחַר כָּךְ?

כַּמָּה זְמַן זֶה אַחַר

כָּךְ? לְאַט מַתְחִילִים

לְהִתְבַּהֵר פְּרָטִים מֵ

רֶגַע אֶחָד שֶׁהוּא לְ

גַמְרֵי נִצְחִי

במרכזו של הספר צילום ישן. צילום העובר כמוטיב בספר מצילום קטן בגודל סנטימטר על סנטימטר ועד צילום בגודל המקורי הממלא את הדף. הכרתי את הצילום בטרם צאת הספר, מהימים בהם נפגשנו לשיחות לשם כתיבת הספר "אסכולה של איש אחד" (הקיבוץ המאוחד, 2011) – ספר של  שיחותיי עמו, שנמשכו על פני חודשים רבים, על תחנות שונות בחייו ועל שירתו. באחד המפגשים בינינו, בביתם של נעמי וישראל אלירז, הוא קם לפתע מהכיסא, נכנס לחדר העבודה וחזר עם התמונה המיוחדת הזאת, שבה נראה איש צעיר, אב, יושב על מדרגות בפתחו של בית, מאחורי ילד ועל ברכיו תינוק קטן. התינוק הוא אלירז הפעוט.

התמונה הזאת הייתה משמעותית מאוד בעיניו והוא קרא לה: פיאטה. בתחילה חשבנו לכלול את התמונה בספר, אך לבסוף ויתרנו על כל תמונה שהיא. והנה התמונה מופיעה בספר שכולו מוקדש לתמונה. התמונה היא זיכרונו הראשון של אלירז את אביו ובאמצעות התמונה נפרד אלירז מאביו. הספר הוא חיבור מרתק בין שני נושאים גדולים בשירתו: מוות ופרדה והתבוננות בתמונה. בספריו לאורך השנים חוזר נושא ההתבוננות בתמונה, ביצירת אמנות. ההתבוננות בתמונה או ביצירת אמנות הייתה עבורו כמו התבוננות בטבע.

הפואטיקה של אלירז מנוסחת ומזוהה בשירים, בין השאר במבנה השירים, במרווחים בין השורות, בזרימה המתרחשת כמעט תמיד בזמן הווה ובמרכזיותה של העין כגיבור מרכזי בשירה. זו פואטיקה המעצבת את העולם השירי בהליכה מתוך התבוננות בפרטי הנוף או בתמונות וזו שירה העוסקת בחומרים הנראים, או הרוצים להתגלות; ההתבוננות ב"חומר" הופכת אותו באמצעות העין לחומר מטאפיזי.

אלירז נמנע בכתיבתו במודע מכל הקשר של קדושה בטווח המילים, שכן הוא מגיע בשורש המעשים ובשורש המושגים שבהם הוא עוסק ל"קידוש" המציאות וההוויה של המתבונן. זו יכולה להיות הליכת חולין בנוף והארה של מושגים בעלי אופי מרחבי וגיאוגרפי. דומה הדבר לצאתו של אברהם לדרך, הליכה שלא נאמר עליה דבר, רק הליכה כמדד לזמן, שלושה ימים. וכאשר נושא אברהם את עיניו הוא רואה את המקום מרחוק. על זה אמר מבקר הספרות וההיסטוריון אריך אוארבך:

נשיאת העיניים היא התנועה היחידה ובכלל הדבר היחיד המסופר על המסע, ואף על פי שהיא מוצאת טעמה בכך שהמקום גבוה, הרי היחידות של התנועה הזאת מעלה את רושם הריקות של דרך המסע. כאילו אברהם לא הסתכל בדרך לפני כן, לא ימינה ולא שמאלה, דיכא כל גילויי חיים שבו ובבני לוויתו, חוץ מצעידת רגליהם בלבד. המסע הוא כמין צעידתשתיקה דרך הסתם והארעי, עצירת נשימה, תהליך ללא הווה, המשולב בין העבר והעתיד כהליכה שלא נמלאה אבל נמדדה: שלושה ימים.

ולעולם אלירז הולך בהווה ומתבונן בהווה השירה, המשקפת את תהליך ההתפנות שלו מהרבדים ההכרתיים והאינטלקטואלים לעבר העין, הנקייה מכל אלה, לעבר ההתבוננות, לשם הראייה. זו שהות והשתהות הבונה שפה.

מקפיא את תום הילד

בשונה מכל ספריו ספרו האחרון מכיל פרגמנטים. בפרגמנט הראשון והפותח הוא חורג מחוקי ההווה להם הוא כמו מחויב ופונה להסבר ולזיכרון:

תמונה אחת מלווה אותי כל חיי. אני יושב על ברכי אבי. הוא צעיר בתחילת שנות העשרים. חוזר הביתה מעבודתו ומתיישב על סף הבית, אני על ברכיו. מי הצלם? זו לא אמי. לא היתה מצלמה בבית, אולי אחד מחבריו הפועלים הבא עם אבא לחלוק אתנו את סעודת הערב (עמ' 13).

אלירז הפעוט עם אביו, 1938 צילום מתוך הספר "מה היה אחר כך"

אלירז הפעוט עם אביו, 1938
צילום מתוך הספר "מה היה אחר כך"

התמונה היא טקסט מיתי עבורו והספר אינו אלא דיאלוג פרשני עם התמונה בה דמות האב, על כל גילוייה והסתרותיה וכמובן גם עם הזמן החולף. מנגד לפרגמנט הפתיחה עומד שיר הפתיחה:

הבט אחרכך המשך להביט. והבן

את העמידה מול האב המת

והילד העומד למות. דבר

ובאותה שעה המשך לדבר

על הנקודה האחת שהכל

נשען עליה או צומח ממנה

ואני עומד לפניה, כאן.

בצורה חדה ובהירה אלירז מעמיד את כל המוטיבים שיוליכו את הקריאה בספר. והנה, בהמשך הספר, הוא מספר לנו בגילוי–לב על עולם ילדותו:

העולם סביב סוער. אנו שנתיים לפני פרוץ המלחמה באירופה, ואין זכר לכך בתצלום . הייתי צעיר מכדי לקחת חלק בסופה ההולכת ומתקשרת מעל העולם. התצלום מקפיא לנצח את תום הילד שלא יידע עוד לעולם את האסון הנורא שאמנם קם והיה. (עמ' 92)

הספר, כייצוג לכלל שירתו המאוחרת, נכתב אפוא מתוך מודעות גבוהה של האדם, של האמן ההולך ומזדקן ועומד מול פלא הילד שנשאר בתמונה. הנה הוא מוגן בין ברכי אביו, מול פלא הילד שנשאר בתמונה כמי שהיה ולא יגדל עוד לעולם ואילו האדם המתבונן הולך ומשתנה, הולך לעבר המחיקה.

חוה פנחסכהן היא משוררת, עורכת ומייסדת ומנהלת אמנותית של כנס "כיסופים" לסופרים ומשוררים יהודים מהעולם. לאחרונה ראה אור ספרה "מסע אחר עם עורב שחור ו–Saint Claire" בהוצאת קשב לשירה

——-

בוחן את הפלא | רבקה מרים

במותו אפשר לראות את הכרך האחרון ביצירתו, המביא אותנו למפגש האולטימטיבי בין החיים שאין להכילם, למוות שאין לומר עליו דבר

ישראל אלירז היה אלכימאי, מדען בלתי נלאה, משוגע לדבר, שאינו מרפה מחיפוש אחר נקודות המפגש בין החומר לאל–חומר. כל שיר של אלירז הוא מבחנה של הַפֶּלֶא, קפסולה שבה אצורים בד בבד הקיים והחולף ברגעים, במראות, בטעמים ובריחות. בשנים האחרונות הוא פרסם, כאחוז תזזית, ספר אחר ספר, לעתים קרובות יותר מספר בשנה, כשבכל שורה ושיר אגורים רסיסי החידה. במותו השבוע אפשר לראות את הכרך האחרון ביצירתו, שמביא אותנו למפגש האולטימטיבי בין החיים שאין להכילם למוות שאין לומר עליו דבר.

שיריו של אלירז נוגעים בציור, אפשר אולי להשוות אותם לציורי הטבע הדומם, מה שבצרפתית קרוי "טבע מת" – כשדווקא מתוך הדממה של החומר אפשר לקלוט את הפעימה שאינה פוסקת שמצויה מעבר לרעש של הקולות.

גם בשמות ספריו ניתן לראות שירים – "הלא ייאמן פשוט ישנו", "בשבח הדברים החולפים", "לפני הדלת, מעבר לקיץ" – הנה, למשל, שם אחד מספריו האחרונים ששמו – "מה היה אחר כך? כמה זמן זה אחר כך? לאט מתחילים להתבהר פרטים מרגע אחד שהוא לגמרי נצחי".

בספרים הוא מתחקה אחר דמויות הוריו המתים, אחר תמונת עצמו כילד שיושב על ברכי אביו, אחר האהבה האדירה, המטלטלת והמתרחקת. בשירים הוא משוחח עם אמנים אחרים, עם חפצים, עם עונות השנה.

קשה לכתוב בקצרה על האיש הנאה הזה, העצור והפועם, השקט וחסר השקט, שקולו עוד מצטלצל באוזניי אף כשהוא כבר חמק לו ונגוז אל הרווח שבין המילים. אביא רק כמה שורות מספר שיריו "איש יושב בלילה ומביט באגסים הבוערים":

למה אדם קם

לָמָּה אָדָם קָם פִּתְאֹם וּבוֹרֵח?

יוֹצֵא מִבֵּיתוֹ וְנֶעֱלָם? מַה

פֵּרוּשׁ נֶעֱלָם? דָּנִיֵּאל זַק אָמַר

תְּפֹס אֶת הָעַצְמִי אֲבָל אֵיפֹה

הוּא נִמְצָא? לָמָּה אָדָם שׁוֹאֵל

הַבקֶֹּר עַל הַשִּמחה הַמִּתְמַעֶטֶת

בָּעוֹלָם? עַכְשָׁו יָדָיו רוֹעֲדוֹת

מִן הַשָּׂפָה הַקְּדוֹשָׁה בָּהּ הוּא

כּוֹתֵב עַל הָעִנְיָן הַגָּמוּר

הָיָה עָלָיו לָגֶשֶׁת לַפְּסַנְתֵּר

לְנַגֵּן מַשֶּׁהוּ בְּצוּרַת אִצְטְרֻבָּל

לְחַכּוֹת, לִמְחֹק, לִקְרֹא בְּשֵׁמוֹת

מִי יוֹדֵעַ מָה עוֹד עוֹמֵד לִקְרוֹת?

רבקה מרים היא משוררת, סופרת וציירת. 
ספר סיפוריה "יישובו של עולם" 
ראה אור לאחרונה בהוצאת כרמל

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון ט"ו אדר ב תשע"ו, 25.3.2016


אברהם פריד כבר לא מספיק |יואל פרנקנבורג  

$
0
0

 

הנוער הדתי איננו מוצא ריגוש מספק בעולם התורה וצורך 
בשל כך תרבות חיצונית, לעתים גסה ורדודה. הגיעה העת 
לחשוב כיצד לתת לכך מענה ולא לברוח מהבעיה

סרטון של חצי דקה שצילמו תלמידי כיתה י"ב בישיבה תיכונית בגוש דן הצית את הסערה. הסרטון, ששילב בין הומור גס ובין סצנה הלקוחה מתחום הפורנוגרפיה, הציף מחדש סוגיות רבות ומורכבות המוכרות לכל מי שעוסק בחינוך צעירים בציונות הדתית. בעיניי יש כאן הזדמנות לדיון.

ניתן, כמובן, לדון ולעסוק בחשיפה ההולכת וגדלה לתכנים פורנוגרפיים, ואולי כדאי גם לעסוק בסוגיית הדרך המקובלת כיום לחגוג את חג הפורים בישיבות התיכוניות ובאולפנות. אך אני סבור שהסרטון הזה מזמין אותנו לדיון רחב הרבה יותר, בנוגע לשאלת התרבות בחברה הציונית–דתית באופן כללי.

אני בוחר להתייחס כאן למיינסטרים של הצעירים הדתיים. לצורך העניין, בואו נשאיר "שוליים" של 10–15 אחוזים מכל צד. לטענתי, המסה המרכזית של צעירי הציונות הדתית בשנת תשע"ו חיה מתוך תודעה שהדת היא מקור בלתי נדלה של אמיתות גדולות, אמירות נכוחות ורעיונות נשגבים. עם זאת, בד בבד, אותם צעירים אינם מוצאים בדת, כפי שהם פוגשים בה כיום, מענה תרבותי–רגשי.

מורדים‭ ‬בחלוקה‭ ‬המוכרת‭ ‬שבין‭ ‬דתיות‭ ‬לחילוניות‭. ‬
בני‭ ‬נוער‭ ‬בירושלים‭, ‬2015 צילום‭: ‬מרים‭ ‬צחי

מורדים‭ ‬בחלוקה‭ ‬המוכרת‭ ‬שבין‭ ‬דתיות‭ ‬לחילוניות‭. ‬
בני‭ ‬נוער‭ ‬בירושלים‭, ‬2015
צילום‭: ‬מרים‭ ‬צחי

שלוש אפשרויות

ר' קלונימוס קלמיש שפירא, האדמו"ר מפיאסצנה, חי באירופה שבין מלחמות העולם ועסק רבות בעולם החינוך. באחת מפסקאותיו המובאות בקונטרס "צו וזרוז" מבחין האדמו"ר בין שלוש אפשרויות שונות להתמודדות עם עולם הרגש ביחסו לעולם היהודי–תורני. אנסה בשורות הבאות לתרגם את דבריו.

האפשרות הראשונה, האפשרות הנשגבת ביותר לפי האדמו"ר, היא איחוד של תורת אמת עם שפה הנוגעת בנימי הנפש הדקים והרגשיים. זו אפשרות קשה ומרוממת, ודאי זו העדיפה עלינו, אנשים החפצים בקיום דבר ה' ועבודתו, אך יחד עם זאת מדובר באפשרות מורכבת מאוד. הסכנה שבהיחשפות לרגש היא ברורה, אך האדמו"ר טוען בתורתו שלא ניתן להתעלם מצורך הנפש להתרגש. "נפש האדם אוהבת להתרגש". לדבריו זו עובדה שאין אפשרות לחמוק ממנה.

באפשרות השנייה שהאדמו"ר מביא, האדם הדתי למעשה "חונק" את הצרכים הרגשיים שלו מתוך נאמנות בלתי מסויגת לעולם האמת הבית–מדרשי, ומתוך התעלמות מצורכי נפשו לתרבות הנוגעת בנקודות רגש עדינות. המחירים ברורים; הנפש נחנקת ומאבדת את אחד הכלים הבסיסיים שלה – הרגש. עם זאת, הרווח גם הוא ברור; הרגש הוא אזור דמדומים מסוכן. בלעדיו, לכאורה, ההליכה בדרך האמת של התורה פשוטה יותר.

האפשרות השלישית היא האפשרות שאולי ניתן לראות בה את בררת המחדל. כאן אנו למעשה נותנים דרור לרגש שלנו, וכך אנו מוצאים עצמנו מתרגשים מתכנים שמגיעים במובהק מחוץ לעולם התוכן של בית המדרש. אם נשתמש בשפה רוחנית–הלכתית, הרי שבאפשרות הזאת הרגש לרוב מופנה לעניינים נמוכים ושליליים.

אני סבור שהחלוקה הזו, שנכתבה לפני עשרות רבות של שנים, עודנה חשובה ונכונה. אני מציע לדייק בה את התמורות החברתיות שחלו בשנים האחרונות, ומתוך כך לגזור את המסקנות החינוכיות– חברתיות הראויות לנו.

אין מענה רגשי

התמורה החברתית–תרבותית המרכזית והמובהקת ביותר היא זו המאפשרת לאדם לאחוז באפשרות השלישית, בד בבד עם אמונה מוחלטת בבורא עולם ובתורתו. אם נביט סביבנו בכנות ובאומץ, ללא שיפוט חיצוני וביקורתי, נהיה מוכרחים להודות שהתרבות הציונית–דתית בשנת תשע"ו לא מייצרת לחץ חברתי שבעקבותיו צעירים צריכים להכריע בין קיום אורח חיים דתי לבין עולם רגש מתפרץ, המקבל את ביטויו מחוץ לכותלי הדת ואף במקומות הסותרים אותה.

אני פוגש בצעירים הללו יום–יום. מדובר בתרבות הולכת ומועצמת של צעירים דתיים המורדים בחלוקה המוכרת שבין דתיות לחילוניות. יש מי שעמלים בניסיון לנתח את ההבחנה בין המציאות הזאת לבין המסורתיות המוכרת, אך מצד האמת אני סבור שאין זה משנה; אם נביט נכוחה נבחין כי המציאות בפועל היא כזו המאפשרת לאחוז מזה וגם מזה. גם תורת אמת וקיום מצוות וגם עולם רגשי מתפרץ, תרבות חילונית, מלאת יצרים וריגושים בעצימות גבוהה. רגש שהדת, לכאורה, לא מציעה.

סרטון הפורים שהצבענו עליו בתחילת דברינו הוא הזדמנות טובה לקחת את חג הפורים של הצעירים והצעירות כמקרה בוחן חברתי. רבים מהמחנכים שפגשתי בשנים האחרונות ומהפעילים הבוגרים בתנועות הנוער לא רואים צורך לתת מענה רגשי לבני הנוער בליל פורים. גם מתוך אלו שנותנים מענה במסגרת בית הספר או תנועת הנוער, רובם נותנים מענה עד שעה מסוימת, ספק יודעים ומתעלמים ספק לא מתעניינים בעובדה שלאחר מכן, בשעות הקטנות של הלילה, רבים מן החבר'ה שלהם הולכים למלא את מצבור הריגוש שלהם במעשים הסותרים במאה ושמונים מעלות את דרכם החינוכית של מוריהם ורבותיהם.

ההסבר לסיטואציה הוא בדרך כלל ברור; המסיבות הדתיות, עם המוסיקה החסידית הקלאסית, לא נותנות מענה רגשי מספק לצעירים. הם מבקשים מוסיקה אחרת, סגנון אחר ודרך תרבותית אחרת. שיהיה ברור: לא מדובר בחבר'ה שפרקו עול. חלקם ספונים בהוויות אביי ורבא, מקפידים על קלה כחמורה בנושאים רבים. כאמור, לטענתי מדובר במרכז הכובד החברתי של הציונות הדתית.

הבלבול הזה שבו אנחנו עוסקים זר ומוזר לאנשי הרוח והתורה, ומתוך כך מוצאים עצמם הצעירים ללא מורי הוראה תרבותיים. הם מחפשים אלטרנטיבה רגשית ולא מוצאים אותה בין דפי הגמרא והשולחן ערוך. אפשר לזלזל בזה, כפי שמחנכים רבים עושים, אך לטענתי לא ניתן עוד להפנות מבט ולומר לחבר'ה – תסתפקו במסיבות דתיות, תתרגשו מבבא מציעא. זה לא תופס, וצריך לתת על כך את הדעת. אם ננסה להתייחס לתופעה על פי דרכו של האדמו"ר מפיאסצנה, אני מציע להעמיק פנימה ולנסות להבין את התופעה ומתוך כך להתאים לה מענה.

לגעת בבעיה

המענה הראשון שאני מציע הוא זה המכונה "חתירה למגע". אנשי חינוך דתיים לא יכולים להשאיר את הזירה התרבותית–רגשית בחלל ריק. דמיינו לעצמכם שאתם יושבים בשיעור תורה והרב מלמד מהלך מורכב, ובשלב כלשהו הוא מגיע לשאלה קשה, קושיה מאתגרת מדברי חכם זה על חכם אחר. האם היינו מקבלים אפשרות שהרב היה קם ועוזב את החדר לפתע פתאום? ודאי שלא.

אם כן, באופן של קל וחומר, לא ייתכן שנקבל בשלוות נפש את העובדה שאנשי חינוך ונשות חינוך מתעלמים באופן עקבי מהפער המובנה שישנו בתוך מערכת החינוך הציונית דתית בין תורת האמת השכלית לבין עולם הרגש הפנימי. לא ייתכן שאנחנו בורחים ממגע עם הבעיה, ומוצאים את אנשי החינוך רוקדים בליל פורים עם קהילותיהם לצלילי קרליבך ואברהם פריד בעוד תלמידיהם ותלמידותיהם גם יחד טועמים לראשונה בחייהם מן הטיפה המרה, ללא גבולות, ללא מורי כיוון, ללא התמודדות רוחנית בתוך הסיטואציה עצמה.

נכון, מי שיחתור למגע עלול למצוא עצמו בסיטואציות שאינן מוגדרות בצבעי השחור והלבן המשרים עלינו ביטחון. אין כאן רק אסור ומותר, טמא וטהור. התחום הרגשי הוא תחום אפור, תחום מורכב שבו אין פסיקה רק בין כשר לטרף. נכנסים כאן שיקולים הלכתיים ורוחניים מורכבים וסבוכים. נצטרך להעז להתמודד עם כל שאלה וכל תסבוכת. באומץ, בסבלנות, בתבונה ומתוך התייעצות עם גדולי תורה וענקי רוח.

מענה נוסף הוא זה המכונה "איקס פלוס אחד". אנשי חינוך נוטים לא פעם להגדיר דברים באופן אובייקטיבי, כפי שלא פעם הדברים מוגדרים בשפה ההלכתית הבית–מדרשית. תחום התרבות מצריך מאיתנו שפה אחרת, שפה שבה המדדים שלנו אינם מוחלטים בהכרח. עלינו לאמץ גם את שפת ה–X+1. בשפה הזאת, המבחן שעל פיו אנו בוחנים את המעשים שלנו הוא ביחס למשתנה הקיים. כלומר, אם נתרגם את השפה התרבותית בחברה מסוימת למשתנה בשם X, ההתקדמות שלנו תיבחן מעתה ביחס אליו ולא ביחס לתוצאה המקסימלית האפשרית.

זו שפה מורכבת, זה נכון. אבל החיים מורכבים, ואם לא ניתן כללים לפסוע בתוך משעול החיים המורכבים, אנו עלולים לגלות את עצמנו פוסעים בנתיב בינארי, שבו יש רק מקום לשאלת ה–0 ו–1, כלומר נתיב שבו יש רק נכון ולא נכון. ואם נחזור לניתוח שניתחנו לעיל, הרי שאנו חיים במציאות שאינה בינארית. לא עוד.

מענה שלישי הוא מענה של חוויה רגשית–רוחנית. כבר כמעט שלוש מאות שנה חלפו מאז פרצה לעולם מהפכת החסידות. רבות דובר על אודות החסידות והשפעותיה, עד שכיום היהדות כולה מדברת בשפה המורכבת מן החסידות והליטאיות. ברם, החסידות, ודאי זו שהצעיר הציוני דתי פוגש, מקבלת כיום כמעט רק פנים של לימוד בספר. מדובר בלימוד רגשי אמנם, אך האותיות הן אותיות, והספר הוא ספר.

*

המהפכה הדרושה לעולם הדתי היא מהפכת חיים של תרבות ורגש. דרושים אנשים שייתנו מענה חברתי מלא, מהפכה רוחנית שלמה. מה יהיה בה במהפכה? יהיה בה תרגום של התורה לשפת הרגש. לא רק בטקסטים ובמילים הכתובים בדיו שחורה, לא רק בדרך המוכרת. כל אלו יישארו, אך להם תתווסף תרבות שלמה, הכוללת הצגות תיאטרון, סרטים, שירים, מחזות, ריקודים, ספורט ועוד. תרבות של תורה. תורה של תרבות.

מדובר במהפכה של ממש. לא במהפכה שמסתפקת במילים, וככזו היא תיבחן במבחן המציאות. המהפכה הנדרשת היא מהפכה של אנשים שמאמינים ביהדות עד כדי כך שהם מוכנים ומעִזים להוציא אותה מכותלי בית המדרש ולהביאה באופן המלא והרחב ביותר עד למקומות הרחוקים ביותר. מהפכה של אנשים שכל כך מאמינים בתורה, עד שהם יכניסו אותה לכל מרחבי החיים באשר הם. בלי התנצלות ובלי "בערך". יהדות שתגיע לכל מקום, בהתלהבות וברגש. עולם התורה זקוק למהפכנים שלא רק ילמדו תורה, אלא ממש יחיו תורה. ועולם החינוך זקוק למחנכים שיסתכלו לצעירים בלבן של העיניים ויתמודדו איתם בהתמודדות הרגשית–תרבותית. מחנכים שיכנסו איתם למקומות האפלים ביותר, ויאירו אותם באור של תורה.

יואל פרנקנבורג הוא מנכ"ל המרכז החינוכי "שלבים". לשעבר רכז מחוז דן בתנועת בני עקיבא

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון ט"ו אדר ב תשע"ו, 25.3.2016


צריך לקרוא לזה פורנוגרפיה |רחלי מלק–בודה  

$
0
0

 

סרטון שהועלה בהכנה לחגיגות הפורים בידי תלמידי ישיבה תיכונית  הציף שוב את החשיפה של צעירים דתיים לתכנים פורנוגרפיים. מחנכים, מחנכות וחוקרים מדברים על דרכי התמודדות שונות ומתייחסים גם למצב באולפנות

"זה התנהל כמו מבצע חשאי. הייתי נועל את הדלת, מגיף את החלונות, מוודא שאף אחד לא אמור להגיע בזמן הקרוב הביתה ולתפוס אותי. ואז הייתי מרכיב את האוזניות, מקיש את המילים בגוגל, מסמן שאני מעל 18, למרות שהייתי רק בן 13 וחצי, וצופה במשך שעות. סרטון אחרי סרטון. הייתי משאיר חריץ של תריס פתוח כדי לראות אם הרכב של ההורים מתקרב, ואם זה היה קורה הייתי מיד יוצא מהאתר ומוחק את כל ההיסטוריה".

כך, במילים מפורטות, מתאר א', היום בן 19, את התקופה שבה היה מכור לסרטים פורנוגרפיים. לא מדובר בנער שוליים כפי שאולי היינו רוצים לדמיין, אלא בתלמיד מצטיין, תושב אחת ההתנחלויות הנחשבות בשומרון, שלומד היום באחת מישיבות ההסדר הרציניות של הציונות הדתית.

מהר מאוד הדברים הגיעו לרמה של התמכרות. "נתקלתי בזה ממש בטעות, כשניסיתי להוריד סרט באחד מהאתרים ופשוט קפצה לי פרסומת. אני זוכר שממש נבהלתי בהתחלה, היה בזה משהו ממש אלים, אבל בו בזמן גם מסקרן ומושך. אני לא יודע איך להסביר את זה, אבל אתה מבין ישר שאתה עושה משהו פסול, ומצד שני זה כמו סם. חיכיתי לפעם הבאה שאתקל בזה שוב. ממצב של צפייה פעם בשבוע הגעתי לרמה של פעמיים–שלוש ביום".

ואיך הרגשת עם עצמך?

"הסתובבתי עם תחושת אשמה מאוד גדולה. הייתי בטוח שאני הבחור היחיד ביישוב שצופה בדברים כאלה, ולא ידעתי אפילו עם מי אפשר לדבר על זה. בשלב מסוים קנו לי מכשיר סלולרי ואז הכול הפך להיות יותר נגיש. הרגשתי כמו רמאי, אחד שחי חיים כפולים. רגע אחד גולש בשירותים ושנייה אחר כך נכנס לתוך בית המדרש ולומד סוגיה בגמרא".

איור: עופר גץ

איור: עופר גץ

כולם עם מכשירים מסוננים

הסרטון שהועלה לפני כשבועיים לרגל חגיגות פורים על ידי תלמידי שכבת השמינית בישיבת גבעת שמואל הצליח להפריך ברגע את אחת האשליות הכוזבות ביותר במגזר – ילדינו אינם צופים בפורנו, אולי רק נחשפים בטעות פה ושם. בסרטון נראים שניים מתלמידי השכבה בתוך חדר סגור מתכוננים לסצנה אירוטית, כאשר לפתע מתפרץ לחדר תלמיד שלישי שצועק "פרומו! אמרתי פרומו!".

הסרטון, שדלף עד מהרה לרשתות החברתיות, עורר סערה רבה. לזכותם של מנהלי הישיבה ייאמר שהם לא התבלבלו לרגע, ביטלו את כל אירועי פורים בישיבה והכריזו על טיפול שורש חינוכי.

"כן, זה הפתיע אותי", מודה ראש הישיבה הרב שרגא פרוכטר, "הפתיע אותי לגלות שזו התרבות של הילדים. למרות שאמרו לי שזאת לא התרבות שלהם ושהם רצו רק להקצין ושאני לא מבין אותם. אמרתי לתלמידים שאם היו אומרים לי בכנס ראשי ישיבות 'תשמע מה קורה אצלך בישיבה' הייתי עונה שמה פתאום, התלמידים שלנו לא מתקרבים לדברים כאלה. היום אני כבר לא אגיד את זה. בשבועיים הראשונים הלכתי עם הראש למטה וממש התביישתי, אבל היום אני אומר – מעז יצא מתוק. הנושא עלה לשולחן הדיונים וסוף סוף מדברים על זה. הבנתי שהתלמידים נכנסים מתוך סקרנות ולא מתוך שהם ילדים רעים. הם ילדים טובים ממשפחות מצוינות. זה לא משהו שהם באמת רוצים".

איך טיפלתם במשבר?

"טיפלנו בצורה מאוד יסודית. קודם כול ביטלנו את ההכתרה ואת מסיבות פורים כדי שיבינו שלא ציפינו שזה מה שיצא מהם אחרי שש שנות לימוד. זה מאוד כאב לישיבה. בהמשך יצאנו בפעילות חינוכית אדירה. ערכנו אספת הורים לכיתות י"ב, הבאנו איש מקצוע שיסביר מה הדברים האלה עושים לנפש, והבאנו גם נציגים של אינטרנט רימון. אנחנו מתכננים ללכת איתם למהלך חד משמעי שאחרי פסח כולם יגיעו עם מכשירים מסוננים. בחור ללא מכשיר מסונן לא יוכל ללמוד בישיבה".

והמחסומים האלה הם הפתרון? זה לא קצת להקים בית חולים מתחת לגשר הרעוע?

"זו שאלה טובה. מי שרוצה להגיע יגיע למרות הסינונים. אבל החסימה בהחלט יכולה להוריד".

השאלה היא האם במקביל מתקיים גם שיח אחר, של חינוך למיניות בריאה?

"בוודאי, הצפנו את הנושא בכל הכיתות. גם בכיתה ז'. אני חושב שהם באמת מבינים את העניין, רק היינו צריכים להאיר אותו עם פרוז'קטור. כשדיברנו איתם ראינו שיש הבנה ושהם רוצים לעשות תהליך. העברנו לר"מים תדרוך איך לדבר על זה בכיתות בצורה צנועה ומבוקרת".

יכול להיות שיש פחד מעצם הדיבור על הנושא, מחשבה שזה עלול להכניס רעיונות לראש?

"כך חשבתי לפני שהעניין עלה. היום אני אומר לך שהתלמידים מתים לדבר על זה. הם משתוקקים שנפתח את הנושא. אבל אני עדיין חושב שהסינונים חשובים. עשינו ערב שקראנו לו 'צו השעה בעקבות הפרומו'. הגיעו 250 הורים, ולא היה אחד שהתנגד כשאמרתי שהישיבה הולכת למהלך של סינון. אדרבה, אמרו תודה רבה, לנו אין את הכוחות נגד הילדים, עדיף שזה יבוא מהישיבה. חלק מההורים אפילו ביקש לצרף לדיל גם את יתר בני המשפחה כי השגנו מחיר מיוחד".

צילום: שטארסטוק

צילום: שטארסטוק

אין עם מי לדבר

גישתו של הרב פרוכטר נחשבת למתקדמת ביחס למה שמתרחש בשאר המוסדות של המגזר. שם, כך נראה, למדו לדבר על בינו ובינה, על משברי אמונה, על דתל"שיות ואפילו על הומוסקסואליות, אבל בכל מה שנוגע לפורנוגרפיה – נדמה שקיים קשר מביך של שתיקה והכחשה.

רועי אוהב ציון, מנכ"ל מדרשת עמיעד, מסתובב בחודשים האחרונים במגוון מוסדות חינוך וכבר הספיק להרצות בפני יותר מ–15 אלף תלמידים בנושא. "מה שהכי מדהים אותי הוא הפער בין מה שהמורים חושבים שקורה למה שמתרחש בשטח", הוא מספר. "הגענו לאולפנה לבנות. המדריכה אמרה לנו: 'חבל שהגעתם, זה ממש מיותר, הבנות שלנו לא צופות בדברים כאלה'. חמש דקות אחרי ההרצאה ניגשת אליי אחת הבנות ומספרת שהיא צופה בזה מכיתה ג'".

למה בעצם המדרשה צריכה לבוא מבחוץ ולדבר?

"הצוותים בבית ספר לא יכולים באמת להתמודד עם זה, יש יותר מדי מחסומים. אמר לי פעם ראש ישיבה: 'אני מפחד לדבר על זה עם התלמידים שלי. מה יחשבו עליי? הרב הצדיק עם הזקן מדבר על פורנו? אני גם מרגיש שאני לא יודע מספיק. שיש להם הרבה יותר ניסיון ממני'. ברגע שאנחנו מגיעים מבחוץ יש לנו יכולת טבעית להציף את הכול בצורה יותר פתוחה. פעם השתמשתי במילים מכובסות, היום אני מבין שצריך לקרוא לילד בשמו כדי להסיר את מחסום הבושה. צריך לקרוא לזה פורנוגרפיה".

והתלמידים מצדם מנסים לפנות לרבנים?

"לא תמיד. ברוב המקומות שביקרנו בהם התחושה הייתה שאין להם עם מי לדבר על זה. ילד שמתמכר לצפייה מרגיש שהוא כאילו החוטא היחיד. צריך להבין עוד משהו בסיסי – זה לא תמיד קורה בכניסה מכוונת לאתרים ייעודיים. היום אפשר להגיע בקלות למה שמכונה פורנוגרפיה רכה. כמעט בכל אתר ספורט יש פרסומות שרואים בהן נשים ערומות. אפילו אתר כמוynet  יכול להציג תמונות בוטות. זה כבר לא נדיר – זה שלט חוצות באיילון, ולכאורה אין בזה משהו בעייתי, אבל זאת פורנוגרפיה לכל דבר".

למה בעצם אין דיבור פתוח על הנושא הזה?

"אחת הטענות החזקות נובעת מהפחד לא להכניס לילדים רעיונות לראש. מי שיודע יודע – מי שלא לא. אבל המספרים מעידים שהיום אין כמעט מי שלא יודע. אנחנו מדברים על מספרים מטורפים. החשיפה מתחילה כבר מכיתה ה', לפעמים אפילו לפני. כניסת הסמארטפונים מאפשרת זמינות וזה כמובן הופך את הכול להרבה יותר נגיש".

ארבע פעמים ביום

אם במספרים עסקינן, אלו יצליחו להפתיע אפילו את הפסימיים. מחקר שערך ד"ר יניב אפרתי מהמחלקה לפילוסופיה באוניברסיטת בר אילן מעלה תמונת מצב מדאיגה למדי. 80.6% מהבנים הדתיים נחשפים לתכנים מיניים באופן מכוון. אצל הבנות המספרים נמוכים יותר ועומדים על 33.9%. הרבה מהם, כך נראה, מתנסים בפעם הראשונה כתוצאה מחשיפה אקראית. בעוד שבגזרת החילונים רק 80.1% מהבנים ו–61.3% מהבנות נחשפים לפורנוגרפיה באופן לא מכוון, אצל הבנים והבנות הדתיים מדובר ב–96.8% ו–91.5% בהתאמה.

מאז ערך אפרתי מחקרים נוספים בנושא ואף הקים את ihs, המרכז הישראלי לקידום מיניות בריאה. הוא כמובן לא היחיד. מה שבעבר נחשב לנושא שהוא בגדר טאבו הפך בשנים האחרונות לאחד הטרנדים החמים של המגזר הדתי. שיטוט קצר בפייסבוק מעלה שלל אושיות וישויות, מזוקנים או בעלות כיסוי ראש, שמציעים את מרכולתם והרצאותיהם בנושא "מיניות בריאה".

"יש פה טריק", טוען אפרתי, "לדעתי אנחנו משתמשים במנגנון הגנה כדי לסמן וי שעסקנו בנושא. בפועל, כשאת בודקת לעומק האם הציבור הדתי מוכן באמת לדבר על זה – התשובה היא שלא כל כך. קיבלתי עשרות טלפונים מכל מיני יועצות שאמרו לי: 'תקשיב, אנחנו רוצות לעסוק במיניות בריאה'. אמרתי להן: 'בסדר, אבל צריך גם לעסוק במה שלא בריא. שם כבר הפסיקו הטלפונים. הפייסבוק מוצף במרצים בתחום אבל אני חושב שאנחנו נמצאים כמה עשורים אחורה מהמקום שבו הציבור החילוני נמצא. לפני 30 שנים הם כבר עסקו בלקבל את הגוף, לקבל את החלקים המיניים שלך ולהסתדר איתם, להסתכל במראה ולאהוב את מה שאתה רואה. זה מה שמדברים היום, יותר על המאפיינים הפיזיולוגיים. פחות מוכנים לגעת בקו הדק בין בריא ללא בריא".

מאז מחקרו הראשון, שפורסם בשנת 2012, יזם אפרתי מחקרים נוספים שחלקם נמצאים עדיין בשלב עיבוד הנתונים. "אני עורך עכשיו מחקר על התנהגות מינית באינטרנט, העברתי שאלונים בישיבות ובאולפנות ובכל פעם אני מופתע מחדש כמה הצפייה היא מרכיב משמעותי באורח החיים שלהם. נתתי להם לדרג בין 1 ל–5 את רמת הצפייה שלהם ואנחנו אמורים להיות מאוד מודאגים. אם ב–2012 המספרים היו באזור ה–80% היום הם כבר נושקים ל–90%. יש בנים שדיווחו שהם צופים בפורנוגרפיה בין פעמיים לארבע פעמים ביום. אז אם אנחנו יודעים לתת מענה ומדברים כל הזמן על מיניות בריאה, איך זה ממשיך להיות כל כך נוכח בחיי המתבגרים?".

אולי זאת פשוט סקרנות טבעית, מין שלב התבגרותי שצריך לעבור?

"נכון, אבל למה אני מודאג? כל השנים המחקר הפסיכופתולוגי מדבר על כך שדתיים יותר בריאים בנפשם כי המרכיב האמוני מגן עליהם מפני קשיים נפשיים. זו תפיסה שהחזיקה לאורך שנים במחקרים, ומה שאני מצאתי הוא שלמתבגרים דתיים בהשוואה למתבגרים חילונים יש התנהגות היפר–מינית התמכרותית גבוהה יותר, והם מדווחים על קשיים נפשיים גדולים יותר. הציבור החילוני אולי צופה בפורנוגרפיה אבל הוא גם פעיל מינית. אצל דתיים העיסוק בראש גדול יותר, כי אין להם בעצם את מקום הפורקן. הצלחתי להוכיח שמה שגורם לכל המתח הזה הוא הדחקה של מחשבות. ברגע שאתה מדחיק אותן אתה רק מגביר אותן, כמו התיאוריה של 'אל תחשוב על דב לבן'".

אבל מה בעצם הפתרון, להגיד להם שזה בסדר לצפות בפורנוגרפיה?

"את יודעת, נפגשתי פעם עם אחד העורכים של עלוני השבת. ישבנו שלוש שעות ביחד, הסברתי לו את הנושא בסבלנות. בסיום הוא אמר לי משפט שזעזע אותי: 'זה שיש לך פחות בריאות נפשית זה חלק מהמחיר של להיות דתי'. פתאום קלטתי שחלקים רבים בציבור הדתי מחזיקים בתפיסה הזאת, ולדעתי זו תפיסה נוראית. מה זאת אומרת פחות בריאות נפשית? זה אומר שכל המרחב של הזוגיות ושל עבודת השם שלך נפגע. זה משמעותי מאוד. ואני אומר מה פתאום, למה זה צריך להיות ככה? אני תמיד מביא דוגמה של חבר שלי שרצה לעשות דיאטה ואכל במשך ימים שלמים רק עשבים. בשלב מסוים הוא התחיל לראות המבורגרים רצים ברחוב, עד שיום אחד הוא פתח את המקרר והתנפל על כל מה שיש בתוכו. היום אנחנו יודעים שאם אתה רוצה לעשות דיאטה זה חייב להיעשות בליווי תודעתי".

תשעה צופים והעשירי שקרן

אפרתי החל את המחקר לאחר ששימש מספר שנים בתור ר"מ בישיבה תיכונית. "יום אחד דיברתי על הנושא בכיתה ח', ופתאום אני רואה את אחד התלמידים יושב בחוץ ובוכה. הוא מספר לי שהוא מצא בבית קלטות וידאו של אבא שלו, הכניס לטלוויזיה וראה שמדובר בפורנו. הוא היה בתסכול כפול, גם ממה שגילה על אביו, וגם מזה שהתמכר להן בעצמו. הרי מה העניין? מעצם היותם דתיים הקונפליקט כל הזמן מלווה אותם. הם לא צופים בזה, הם בורחים לזה. הפורנו יוצר אצלם אשליית אינטימיות. כל הבריחה הזאת היא רצון לקשר, אנחנו חיים בעידן של ניכור ובדידות ואנשים מחפשים את הקרבה. רק שבאופן פרדוקסלי אתה הולך לחפש קשר במקום שיש בו הכי פחות קשר. זה לא רק פורנו, יש הרבה סוגים של התנהגויות מיניות שאני מגלה במחקרים. זה יכול גם להגיע לסייבר סקס ולשיחות צ'אט ארוטיות".

הרבה מהנערים הללו מגיעים לטיפול אצל הפסיכולוג ד"ר צמח אסיף. הוא מצדו סבור כי הנתונים גבוהים אפילו יותר. "יש בדיחה מפורסמת שמתוך עשרה גברים ששואלים אותם אם הם צופים בפורנו תשעה יגידו שכן והעשירי שקרן. להערכתי זה לא רחוק מ–100% ברמה כזו או אחרת. כל תלמיד עובר דרך צפייה או איזשהו מגע עם עירום נשי. אני לא יודע אם יש מישהו שלא. צריך להיות חייזר בשביל זה".

מבחינה נפשית יש הבדל בין נער דתי שנחשף לתכנים כאלה לבין נער חילוני?

"בעוד שבעולם החילוני מרכיב הבושה הוא זה שדומיננטי, בעולם הדתי נוספת לזה חווית האשמה. התפיסה לגבי מי שמשחית זרע לבטלה היא שהוא פחות או יותר הורס את היקום כולו, וזה הרבה לסחוב על כתפיים של נער צעיר. מעניין שדווקא הנושא הזה נתפס בצורה כל כך חמורה. אין עוד מצווה או איסור כזה בתרי"ג מצוות. מסיקים את החומרה שלו מהסיפור על ער ואונן שלא עיברו את תמר וקיימו יחסים לשם הנאה ולכן ה' המית אותם. אבל מפה לעשות את ההסקה כך שכל נער או אדם שמוציא זרע לבטלה דינו מוות זו קפיצה גדולה. מצד אחד יש לנער דחפים שכמעט לא בשליטה, ומצד שני הוא מקבל פטיש 10 קילו על הראש על כל נפילה כזאת. זה עומס רגשי לא קל".

מה הדרך המומלצת לדעתך לטפל בבעיה?

"הנקודה הראשונה היא לדבר על מערכת יחסים בין גבולות פנימיים לחיצוניים. יש מערכות הסינון החיצוניות, שיכולות אולי לצמצם נגישות – אבל מי שבעניין זה ממש לא מה שיעצור אותו. אם בונים על גבולות של הפחדה והענשה זה גם חיצוני, כי הנער לא מזדהה עם זה אלא פשוט מפחד. הרמה הכי גבוהה שאפשר להגיע אליה בטיפול היא להבין מה אתה מפסיד מעבר לעונש, ופה נכנס השיח על הסכנות שבהתמכרות. על כך שאתה נהנה באותו רגע ומשלם אחר כך בריבית. זה כמו הלוואה בשוק האפור.

בין שלל המומחים ששוחחנו איתם בנושא היו מי שטרחו להדגיש שלא מדובר רק בנערים צעירים וסקרנים. אחד המטפלים שעִמם שוחחנו סיפר שמגיעים אליו לקליניקה רבנים מהשורה הראשונה, רמ"ים נחשבים בישיבות ובכירים בתחומים שונים בעולם התורני. 
"אוהבים להפיל את התופעה על בני הנוער הנוטים להיכשל וליפול", טוען אסיף, "אבל גם המבוגרים סובלים ונמצאים באותו קונפליקט".

לכן כל כך קשה להם לדבר על זה? אולי הם חוששים שעצם העיסוק בנושא יסגיר את העובדה שיש להם ידע שהוא מעבר למצופה?

"כן, וזו גם צביעות להטיף למישהו אחר כשגם אתה חוטא בזה. מה שמעניין הוא שדווקא התורה מספקת לנו אינספור הזדמנויות לדון בכך. כל התנ"ך מלא בתיאורים מיניים וגם התלמוד עמוס במונחים שקשורים לנושא. אני זוכר דיון שלמדתי בתור נער על אישה 'מוכת עץ' שאיבדה את בתוליה כתוצאה מחבלה. לדעתי צריך להכניס את הסוגיה הזאת לבגרות. הגמרא דנה בדברים הללו בצורה מאוד נקייה, רשמית ובריאה. אפשר לנצל את ההזדמנות כדי לדבר על המונחים האלה".

גישה תורנית רכה

יהיה זה עוול להכריז שהחינוך הדתי לא מודע ולא עוסק בנושא. צריך להודות על האמת. בעבר הרחוק, באיזשהו מקום, מרוב רצון לשמור על צניעות, יצרו לעתים דמוניזציה של הגוף, וההתעניינות בבנות הוצגה, בתת–מודע, כמשהו פסול ומלוכלך. לשמחתי, אנחנו כבר המון שנים לא שם", אומר הרב יונה גודמן, לשעבר מזכ"ל בני עקיבא והיום המנהל החינוכי של מרכז ישיבות ואולפנות בני עקיבא. "כמות הכנסים וימי העיון שנערכים בנושא בשנים האחרונות היא עצומה. אין קיץ בלי כנסים שונים בנושאים של חינוך למיניות ולחיי משפחה, ובכולם מעניקים כלים לפיתוח גישה תורנית בריאה לעניין".

השאלה היא עד כמה הצלחתם במסגרת המערכת ליצור מרחב שיח שבו נער ירגיש חופשי לפנות לר"מ שלו ולדווח על נפילות כאלה?

"תמיד יש מה לשפר ולעשות אבל אני לא מקבל את התיאורים השחורים, כאילו שכל המורים מנותקים ולא יודעים מה קורה. כל תלמיד נפגש עם זה, בין השאר בשיעורי חינוך או תוך כדי לימוד פרקי תנ"ך שמזמנים שיח בעניין. הניסיון מלמד שנוער אינו מתבייש והוא משתתף בדיונים אלו בצורה ערה ופתוחה. יש היום נכונות לדבר, בעדינות ובצניעות, על נושאים שבעבר חששו מהם".

עובדה שמדרשת עמיעד נאלצה להיכנס לתוך הוואקום שנוצר.

“ברור שמי שמציע סמינר רק בנושא זה פוגש תלמידים שעסוקים בזה, כמו שרופא במחלקה אונקולוגית עלול לחוש שכל האוכלוסייה חולה בסרטן. מדריכי המדרשות עושים עבודה נפלאה, אך לחלקם יש לעתים נטייה לחשוב שרק הם מביאים את הגאולה, שהם היחידים שמבינים את הדור הצעיר ושמבינים בחינוך, ושהמערכת לא יודעת להקשיב. במחילה, קצת ענווה. מובן שבתנאי סמינר חוויתי, ייתכן שבשתיים בלילה יש נער שמתייעץ עם המדריך על משהו רגיש. אך להסיק מזה, בהכללה גורפת, שכל המחנכים אינם מבינים?! זה עיוות המציאות. רבים מהמחנכים בימינו היו בעצמם מדריכים בעבר, והם יודעים היטב את המלאכה".

השאלה היא האם היעדר נורמליזציה של התופעה גורמת לתלמיד להעדיף לשמור את המידע הזה לעצמו.

“נורמליזציה של מה? נורמליזציה של עצם הסקרנות היא מובנת, אך בד בבד עם מסר חינוכי מה אמורים לעשות עם אותה סקרנות. אני לא מוכן לקבל עמדה פוסט–מודרנית של תפיסת כל סטייה או צפייה בפורנוגרפיה כראויה. לא אקבל תפיסה שרואה בפורנוגרפיה דבר טבעי שיוצר סובלימציה, כפי שזה מוצג במקומות מסוימים. אני לא רוצה לחיות בחברה שבה נערים מספרים אחד לשני בחופשיות 'אתמול גלשתי וראיתי סרט, ועשיתי כך וכך' כאילו שזה בסדר. יש מקום לבושה. בושה המלמדת שאני יודע שהצפייה בסרטים אלו מזיקה, שהיא לא רק בניגוד לעמדת התורה אלא גם יוצרת תפיסות נוראיות על אהבה ועל אינטימיות, על תפקיד הגבר ותפקיד האישה.

"נכון, מי שמחנך לערכים ולדרישות עצמיות יוצר מצב שמי שלא עומד בהם חש רגשי אשמה. השאלה היא מה הוא עושה איתם. תפקידנו הוא לתת לתלמיד כלים כדי לחיות עם אותם רגשות ולהיבנות בזכותם, לא להתייאש בגללם. אנו שואפים למצב שבו הוא ידרוש מעצמו חיים נעלים, אך לא יתרסק כשהוא לא מצליח. שיבין שכישלונות זה דבר טבעי. 'שבע יפול צדיק וקם'. בזכות ההתמודדות עם הנפילות הוא יכול להיהפך לצדיק. גם צדיקים הם בני אדם שחוו כישלונות בתהליך התבגרותם. מי שהוביל שיח משמעותי בעניין הזה היה הרב יהושע שפירא בספריו, וכן ספרים נוספים שיצאו בהמשך כמו של הרב אלי שינפלד והרב ערן מרגלית ואחרים. הם מתרחקים מקו שהיה נהוג לפני 200 שנה שבו מי שחוטא נחשב כאדם איום ונורא שסופו גיהינום. הם באים בגישה רכה יותר, שאף היא יונקת מהתורה. תפיסה שאמנם מציבה דרישה וציפייה, אך לא רואה במי שעדיין לא עומד בה כישלון מוחלט, אלא מנחה אותו לשמוח על הצלחותיו ולהמשיך לעמול, מתוך אמונה בעצמו ובבוראו. רק בלי שיאמר לעצמו 'אחלה, איזה כיף, אני בסדר ואמשיך לחטוא'.

"בשדה החינוך הציוני–דתי, כמעט כולם הולכים היום בדרך זו. בכל ההשתלמויות שאני נוכח בהן זה השיח. יש כאן תפיסה חינוכית מורכבת אך חיונית ובריאה: תפיסה הגורסת שיש התנהגות שמעדיפים להיגמל ממנה אבל היא לא הופכת אותנו למפלצות. לא נוותר על האמת התורנית–ערכית שלנו, אך נעמול לקראתה בעדינות ובהקשבה. נחנך מתוך ידיעה שלעתים אדם נבנה מתוך הנפילות שלו, אף שלא נחנך להן לכתחילה. בקיצור, שאיפותינו בשמים אך רגלינו צריכות להיות נטועות היטב בקרקע המציאות".

ההפתעה נעלמה

בגזרת הנשים והנערות, שהרבה נוטים לזלזל בה, המצב אולי פחות חמור אך עדיין מדאיג. 
"זו תקופה שאני רוצה למחוק מהחיים", מספרת אסתי (שם בדוי), שהתמכרה לצפייה בפורנוגרפיה כבר בכיתה ה'. "הרגשתי זוועה, התביישתי בעצמי, ידעתי שזה לא אני אבל לא הצלחתי להפסיק לצפות". אסתי התוודתה על מצבה לראשונה בעקבות אחת ההרצאות של אוהב ציון, ומשם החלה תהליך של גמילה. כיום היא משרתת בשירות לאומי.

"עצם זה שחלקתי איתו את הסוד הזה, עצם זה שמישהו ידע שאני נכנסת לאתרים כאלה, זה נתן לי דרייב להיגמל. לא יכולתי לסבול את המחשבה שאני נכנסת והוא יודע וככה הפסקתי. זו הרגשה דוחה, משהו שעושה לך חור בנפש. זה לא משהו שאת אמורה לראות בגיל כל כך קטן. יש דיסוננס בין החיים האמיתיים שלך למה שקורה בבית. את מרגישה כאילו את מרמה את הסביבה, מוכרת להם משהו שהוא לא את ושהוא לא טוב. אני לא מתכוונת לספר על זה לאף אחד, גם לא לבעלי. מבחינתי זו תקופה ששמתי מאחור ומחקתי אותה".

"אני חושבת שהסיפור של הבנות שונה", טוענת יונת למברגר, מנהלת אולפנת אוריה בגוש עציון. "הן חשופות להטרדות מיניות, לאו דווקא לפורנו אבל כן לתופעות מורכבות אחרות".

מעולם לא פנתה אליך תלמידה ואמרה לך שהיא צפתה בדברים כאלה?

"אני חושבת שהן נחשפות כל כך הרבה שחלקן אפילו לא מופתעות, כי התכנים האלה נוכחים במדיה בלי סוף. אם בעבר סרט עם תוכן כזה נחשב לאירוע יוצא דופן אז היום יכול להיות שהעיניים רואות דברים אחרת ולא מזהות שיש שם בעיה או משהו לא ראוי. העין נעשית קהה בגלל החשיפה".

ייתכן שיש פחות פריבילגיה לבת להודות שהיא עושה דברים כאלה, שמזוהים יותר עם העולם הגברי?

"קשה לי לענות על השאלה הזאת. אין לי מספיק נתונים. אני לא נחשפתי לתופעה הזאת בממדים גדולים. יכול להיות שהיא קיימת ואני לא יודעת עליה כי היא כל כך חבויה, אבל גם יכול להיות שהיא לא קיימת. בדרך כלל אני לא נוטה היות מנותקת אבל זה באמת לא נושא שמדובר".

עד כמה הצוות החינוכי מרגיש פתוח לדבר על דברים כאלה?

"עוסקים בזה לא מעט, העברנו סדנאות למחנכות וזה חלק מהתוכנית החינוכית. בדברים האלה כל חמש שנים משתנה דור. דור המחנכים, שגדל באווירה יותר מסתירה, מתקשה לתרגם את השפה שהוא גדל בה לשפה עכשווית. הנוער היום הרבה יותר פתוח. בנות רוצות לדבר ויותר משתפות. אין ספק שהצוות צריך לעבור תהליך של שיח פתוח ונכונות לדבר על גוף ועל מיניות. זה לא קל למי שגדל בחינוך הדתי של פעם".

גם בנות צופות

אבל יש מי שסבורה שהמחסום שקיים בשיח המיני הנשי הוא תוצר של לא מעט דעות קדומות ותפיסות מיושנות. "אנשים פשוט לא יודעים מה הולך", טוענת יפה צוקרמן, מנהלת תחום חינוך למיניות במרכז יה"ל. "בנות רואות פורנו. נקודה. הרבה זמן חשבתי לעצמי, איך יכול להיות שרק בנים עסוקים בזה? באותו שבוע פנתה אליי אישה וסיפרה שהיא לא יודעת מה לעשות, משום שבכל פעם שהיא עם בעלה במצב אינטימי היא נזכרת בסרטים הכחולים שהיא ראתה ולא מצליחה להוציא אותם מהראש. אני מדברת על בחורה דוסית טרור, והיא מדמיינת שככה היא רוצה שייראו היחסים ביניהם".

נדמה לפעמים שיש מי שחושבים בטעות שבגלל שלבנות אין איסורי שמירת עיניים מראות כאלו לא משפיעים עליהן.

"זה כל כך מרתיח אותי כי זה בעצם אומר שאנחנו לא יצורות מיניות ואנחנו הופכות להיות כאלה רק כשאנחנו מתחתנות. לדעתי אנשים לא רוצים להאמין שנשים צופות בפורנו כי זה פוגע להם בתדמית האישה הענוגה והצדיקה. אין לגיטימציה למיניות של בנות וזה לא הומצא ב–2016. פעם עשיתי על זה תחקיר ומצאתי אמירה של פילוסוף גרמני מהמאה ה–18. הוא טען שם שאם האישה בריאה בנפשה תשוקתה המינית לא קיימת. זה מזעזע בעיניי".

כפי הנראה, הסרטון המדובר היה צריך לעלות לרשת כדי שיהיה מי שיתעורר. אבל בסופו של דבר השאלה היא לא עד כמה המערכת מזדעזעת, אלא עד כמה היא מצליחה לחולל בתוכה את השינוי המיוחל, מבלי לפגוע בערכיה היסודיים. "הנגישות הבלתי מוגבלת כיום למיניות חד צדדית, מנותקת רגשית ומנצלת, מעלה בראש ובראשונה את השאלה הנוקבת", מסכם ד"ר אסיף, "עד כמה אנחנו, ההורים והמחנכים, מהווים כתובת לשיח פתוח וכן על מיניות לפחות באותה רמה של נגישות. כלומר, תשובת המשקל לנגישות הבלתי מבוקרת צריכה להיות נגישות של המבוגרים לשיח בלתי מובך, מאשים או צדקני".

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון ט"ו אדר ב תשע"ו, 25.3.2016



נושאים את סבלם בדממה |בכל סרלואי

$
0
0

 

פעמים רבות מופנית אצבע מאשימה כלפי נפגעי אונס ותקיפה מינית על שלא צעקו, אבל האחריות מוטלת על החברה שמאפשרת השתקה. סיפורה של קרבן מושתק

דברידברי

לורי האלס אנדרסון

מאנגלית: יעל אכמון

כנרת, זמורה–ביתן, 188 עמ'

באחד מהמוסדות הטיפוליים–חינוכיים שבהם עבדתי פעם הייתה נערה שלא דיברה בכלל. לא היה דבר מתסכל מזה: במשך חודשים היא לא הוציאה מפיה ולו מילה אחת. כמו צל היא הלכה, רזה מאוד ושותקת. נראה היה שהיא מנסה להיעלם בכל חלל שבו הופיעה. העבודה איתה הייתה בלתי אפשרית כמעט: איך אפשר לעשות משהו עם נערה שלא אומרת דבר אלא רק בוהה בך בעיניים חלולות? אחרי למעלה מחצי שנה היא פתחה את פיה ואמרה משפט אחד. התברר שבמשך שנים היא נאנסה על ידי קרוב משפחה. לו הייתה לי האפשרות לקרוא את הספר "דברי" קודם לכן, אולי הייתי מבינה יותר. אולי הייתי מעניקה לה אותו, אולי הוא היה נותן לה קול.

איך לכתוב על הספר הזה? שהוא יצירת מופת, שהוא חשוב, שהוא שובר לב ומרפא, משנה חיים, שהלוואי שיכולתי לתת אותו לכל תלמידי בית הספר ולכל המורים שלהם כקריאת חובה מעצימה, מחייבת, מצילת חיים.

מלינדה סרדינו מתחילה את כיתה ט' כשהיא שותקת, ולא שיש לה עם מי לדבר – כל החברות שלה מהשנה שעברה מתעלמות ממנה וכל בית הספר מתנכר אליה. החברה הכי טובה שלה לשעבר אומרת לה שהיא שונאת אותה. בדרך לבית הספר הנערים קוראים לה זונה. בארוחת הצהרים מישהו משליך עליה אוכל והיא בורחת כי איש אינו מעוניין לעזור לה. המורים רואים בה תלמידה בעייתית מכיוון שהיא יורדת בציוניה, והוריה המותשים והעסוקים בעצמם מבינים שמשהו לא בסדר, אך מייחסים זאת למצוקה הרגילה של גיל ההתבגרות. כל בית הספר כועס עליה, כעס אכזרי, מתעלם, מתעלל, שאת הסיבה לו נגלה רק בהמשך: במהלכה של מסיבה בחופש הגדול היא התקשרה למשטרה וזו הופיעה והביאה את המסיבה לסיומה, למרות שלכאורה לא בוצע אף פשע.

מדוע התקשרה מלינדה למשטרה ומי היה הנפגע האמיתי במסיבה נגלה רק לקראת סוף הספר.

בינתיים מלינדה שותקת. אם מדברים איתה היא בקושי עונה או נושכת את השפתיים עד זוב דם, והשפתיים הסדוקות והפצועות שלה נעשות מוכרות לכול; בית הספר מתייג אותה כבעייתית והתלמידים קוראים לה מוזרה. יש לה ידידה אחת, נערה חדשה שנדבקת אליה מפני שאינה מכירה איש, ושתיקתה של מלינדה נוחה לה מכיוון שהיא מדברת בלי הפסקה; יש נער אחד מרדן בשיעור היסטוריה שמנסה בביישנות ליצור איתה קשר; ויש נער אחר, שמיניסט, שפניו מזכירות לה פני חיה והיא בורחת, מכווצת באימה, בכל פעם שהיא רואה אותו. בכל פינה של חייה היא כמו מנסה להיעלם בחלל, להפוך לבלתי נראית; לו יכולה הייתה נעלמת לגמרי.

בכל

ריבון על חייה

ב"דברי" מעניקה הסופרת קול לקרבן האילם, השותק, הזועק את האסון שעבר בשתיקתו. היא בוחרת לעשות זאת דרך מחשבותיה של מלינדה, ההולכת המומה וקפואה בעולם. פעמים רבות מופנית אצבע מאשימה כלפי נפגעות אונס ותקיפה מינית על שלא צעקו. הקריאה בספר תראה כי יותר מכול יש להטיל את האחריות לא רק על התוקף, אלא על החברה המאפשרת מציאות של השתקה כלפי הקרבנות. נפגעות תקיפה מינית עוברות אונס כפול: זה שבידי התוקף, ולא פחות חמור ממנו, זה שבידי החברה האדישה המעדיפה את שלוותה על פני הכרה באחריותה שלה. שתיקתה של מלינדה היא לא רק דומיית הקרבן שקולו נחמס ממנו שעה שידו של האנס סתמה את פיה, אלא השתקה אכזרית של כל הסובבים אותה, המתעלמים ממצוקתה.

אילו היה "דברי" סיפור של קרבן בלבד, כוחו לא היה רב כל כך. הסופרת לורי האלס אנדרסון, שסיפורה של מלינדה הוא גם הסיפור שלה כמי שעברה אונס בתחילת התיכון, משכילה להימלט מהמלכודת הנוחה של האדרת הקרבנוּת ובוראת סיפור מופלא על קרבן שהופכת את עצמה לריבון על חייה. באחד מחדרי השירות בבית הספר (שבו היא מסתתרת מפני המורים והתלמידים היורדים לחייה) מוצאת מלינדה פוסטר ועליו תמונתה של המשוררת האמריקנית הדגולה מאיה אנג'לו, שדיוקנה מעניק לה נוכחות וביטחון. תמונתה של אנג'לו – שנאנסה בעצמה בהיותה בת שמונה ובמשך חמש שנים לאחר מכן לא הוציאה מילה מפיה – צופה בה בשעה שהיא סוללת, באיטיות ובייסורים, את דרכה אל קול וצעקה משלה.

לאט, לאט מאוד, מחלצת מלינדה מתוכה קול, רסיסי מילים, צעקות שקטות. לאט היא מצליחה לעמוד מול החברה הצבועה שבקרבה היא חיה ולעמוד על זכותה של אחת מחברותיה לשעבר להימלט מגורל דומה ועל חובתה שלה למנוע אותו; באחד משיאי הספר היא מבינה שלמרות שנפגעה לא הייתה זו אשמתה ו"אני לא הולכת לתת לזה להרוג אותי. אני מסוגלת לצמוח".

הספר מהווה כתב אישום חריף כנגד חברה שרירותית, אכזרית ועסוקה בעצמה, וכנגד מערכת החינוך שהיא מעין בית חרושת למבוגרים מביאי תועלת, המעדיפה ציונים ושקט תעשייתי על פני קשב לתלמידים. היחיד במערכת שרואה כי שתיקתה של מלינדה אינה אילמת אלא טעונה במשמעות הוא המורה לאמנות (הסובל בעצמו מקיצוצי תקציב למקצועו הלא חשוב). הוא מעודד אותה לצייר עץ ולפרוץ דרך הנייר את מה שטעון ומתפוצץ בליבה. בעולם המעמיד במרכז מקצועות "ריאליים" והישגים שאותם ניתן לכמת ולמדוד מציבה האלס אנדרסון את האלטרנטיבה האנושית ששום יחידה במתמטיקה לא תוכל לתת: קשב חסר פניות, נדיב ומיטיב, לנפשו של האדם.

חוויית קריאה אינטנסיבית

יצירות "חשובות" נוטות להיות טובות פחות בדרך כלל מבחינה אמנותית, והן נשפטות לפי אמות מידה שמעריכות את מידת הערך שלהן ולא לפי ערכן האמנותי. "דברי", שאין עוררין על כך שהוא ספר חשוב ביותר, מתחמק בקלות מן המלכודת הזו מכיוון שבראש ובראשונה הוא סיפור הכתוב היטב. לעתים נדירות בחיי קראתי ספר שחוויית הקריאה שלו כה אינטנסיבית עד שקראתי אותו בנשימה אחת ונאלצתי להניחו לכמה שבועות כדי להתאושש. אין להסיק מכך שהוא מתאר זוועות שהנייר אינו יכול לשאתן; היפוכו של דבר – עיקר כוחו של הספר טמון בכך שאין הוא אומר דבר שלא ניתן לאומרו. זהו ספר נוער לכאורה שהוא יצירה ספרותית מעולה אף בקרב ספרות המבוגרים: הוא מתאר חיי יום יום שקטים שמתחת להם רוחשים חיי נפש אינטנסיביים ופצועים שהכנות נוטפת מכל מילה שלהם. לספר, כמו בכספת נעולה היטב ואולי כמו בכל חיי בן אנוש, יש תחתית כפולה.

ואולי מה שחזק יותר מכול הוא לא הסיפור עצמו, אלא העמודים שנוספו לו בסופו. בעמודים אלה מופיעים משפטים מתוך מכתבים שקיבלה הסופרת לאחר צאת הספר. כמות העדויות, הסיפורים, הצעקות השקטות של נפגעי תקיפה מינית היא בלתי נתפסת ושוברת לב. כל קורא של ביקורת זו מכיר נפגעת או נפגע אונס הנושאים את סבלם בדממה גם אם אין הוא מודע לכך. הקריאה ב"דברי" אולי תעניק להם קול.

אילו היה נכתב "דברי" כעת, יש לשער שהיה אף אכזרי יותר. בעולם שבו אפשר לצלם תמונות בכל טלפון נייד ולהעבירן בשניות לכל העולם, בעולם שבו מרבית הקשרים האנושיים מתקיימים ברשתות חברתיות, ההתעללות נעשית קלה לאין ערוך. אבל דווקא משום שהעולם משתנה בקצב מסחרר הספר עומד בכוחו והוא רלוונטי כל כך. הקלות שבה נאנסות נשים והאכזריות של החברה כלפי קרבנותיה עומדות בסתירה להתפתחות הטכנולוגית המרשימה של ימינו. ואולי, וזוהי האמירה העיקרית של "דברי", אנשים רעים ינצלו את כוחם כדי לפגוע באנשים אחרים, אבל כוחם של הקרבנות הוא ככוחו של העץ השבור שאותו מציירת מלינדה: עירום וחשוף ומוכה, אך ממשיך בצמיחתו, באומץ וברעד.

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון כ"ב אדר ב תשע"ו, 1.4.2016


כתבי עת 973 |יואב שורק

$
0
0

חשוב וחובבני

יואבכיוונים חדשים

כתב עת לענייני ציונות, יהדות, מדיניות, 
חברה ותרבות, גיליון 33, כסלו–טבת תשע"ו, דצמבר 2015

ההסתדרות הציונית העולמית, 
עורך: אלי אייל, 212 עמ'

שני דברים מעניקים ל"כיוונים חדשים" חשיבות יוצאת דופן: הראשון הוא הנושאים שבהם הוא מטפל. בעוד שלמחקרים אקדמיים יש במות רבות, השיח על השאלות החשובות של קיומנו הציבורי – מתחום הרוח, החינוך והספרות ועד לתחום האסטרטגיה והמדיניות – אינו מקבל כל במה מחוץ לעיתונות היומית המוגבלת בעומק העיון שבה. הדבר השני שמעניק לו חשיבות הוא היותו במה "עצמאית ובלתי תלויה", שכן הנושאים הללו שנויים במחלוקות עמוקות וקיומה של במה פלורליסטית באמת הוא חיוני.

דא עקא, שלנוכח גודל המשימה "כיוונים חדשים" מאכזב ברמת הטיפול בנושאים חשובים אלה. כך, למשל, העורך מייחד מאמר פתיחה לאחת השאלות המרתקות של החיים הציבוריים שלנו – המעבר מדומיננטיות של השמאל לדומיננטיות של הימין, תופעה המכונה לרוב גם "חילופי האליטות". אלא שהמאמר, רווי הציטוטים המעניינים, רחוק מלהיות יסודי ומלעבור את הבנאלי, ומבחינת צורתו אין הוא חורג אל מעבר לאנקדוטלי וחבל. כתב העת גם מפרסם חומרים בינוניים, כמו כמה מהמאמרים המתפרסמים בגיליון הנוכחי, שלא אנקוב בשמם. דומה שמלאכת העריכה חובבנית משהו, ואינה מעניקה – גם למאמרים חשובים וראויים ביותר – מעטפת תמיכה שתעצים את המסר העולה מהם ותעגן אותו בהקשר שיש בו כדי להשפיע.

בין החשובים שבמאמרי הגיליון הנוכחי אמנה את מאמרה של זיוה שמיר, המשרטטת את המשבר העמוק של השירה בישראל (ובעולם), שהפכה לאמנות שולית שבה רבים לעתים הכותבים מהקוראים. כמה מהצעות הפתרון שלה יעוררו בוודאי מחלוקת: לצמצם מאוד את פרסום ספרי השירה, להרגיל משוררים מתחילים למלא כרסם במסורת השירה ולהשיב לכתיבה לילדים את כבודה. מאמרו של גדעון עפרת מצביע על נטייתה של האמנות הישראלית להתריס כנגד אידיאל היופי הקלאסי הרווח באמנות האירופאית–רנסנסית. בתחום המדינאות, חוזה יחזקאל דרור שרק משבר חמור ינער את ההנהגה כדי שתאמץ פרדיגמות חדשות, המתמודדות כראוי עם האתגרים המונחים לפתחה של ישראל; ושאלת העיגון החוקתי של חזון המדינה נידון בקטעים מנייר עבודה חשוב של רות גביזון המקבלים כאן במה.

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון כ"ב אדר ב תשע"ו, 1.4.2016


דמויות–משנה בסיפורי ההורים |גילית חומסקי  

$
0
0

 

יותר מאשר סיפור על חברת ילדות ותעלומה, זה סיפור של דור שפתאום מצא את עצמו אחראי לכל מה שהופקד בידיו. צ'ילה הדיקטטורית כמשל

גיליתדרכים לחזור הביתה

אלחנדרו סמברה

מספרדית: אדם בלומנטל

עם עובד, 2016, 153 עמ'

אלחנדרו סמברה הוא סופר ומשורר צ'יליאני. מקובל להשוות אותו לרוברטו בוליניו. מקובל להשוות כל סופר או משורר צ'יליאני לבוליניו, אבל סמברה הוא כותב נפלא בפני עצמו והוא ראוי לקריאה בלי קשר לאביו הרוחני הכפוי. ספרו הראשון והנהדר ("בונסאי; חייהם הפרטיים של העצים") תורגם לעברית ויצא בהוצאת כרמל האיכותית–אך–נסתרת. אלוהי הארבע–במאה פסח עליו, ולא היה ברור אם שורשיו נקלטו דיים. בקטגוריית שמחות קטנות של יום חולין, הידיעה כי ספרו החדש "דרכים לחזור הביתה" ראה אור בימים אלו הייתה שמחה גדולה מאוד.

שמחתי הועמה קלות כשעיינתי בטעות בקורות חייו על הכריכה. להפתעתי הסתבר שבין הסופר האהוב עליי לביני מפרידות רק שנים רופפות. את מחיר השנים משלמים לא רק בסימני הגוף, אלא גם בספרים. פעם ספרות הייתה מסר נבואי מארץ החכמה והאמת. מה שקראה העין הצעירה כאמת צרופה נחווה היום יותר מדי פעמים כמו התחכמות או חיקוי. וההערצה היוקדת הופכת לפעמים לתהייה לא לירית בעיקרה: סליחה, אבל אנחנו בני אותו הדור. מה אתה כבר יודע, ולמה שאתעניין במה שיש לך להגיד?

סמברה, כך נראה, מוטרד מאותה השאלה.

נאבקים‭ ‬בנזקי‭ ‬המשטר‭ ‬הדיקטטורי‭. ‬הפגנה‭ ‬לזכר‭ ‬הנעלמים‭ ‬והנספים‭ ‬בהפיכה‭ ‬הצבאית‭ ‬שהתחוללה‭ ‬ב‮–‬1973‭, ‬צ‭'‬ילה‭ ‬2013 צילום‭: ‬גטי‭ ‬אימג‭'‬ס‭ ‬

נאבקים‭ ‬בנזקי‭ ‬המשטר‭ ‬הדיקטטורי‭. ‬הפגנה‭ ‬לזכר‭ ‬הנעלמים‭ ‬והנספים‭ ‬בהפיכה‭ ‬הצבאית‭ ‬שהתחוללה‭ ‬ב‮–‬1973‭, ‬צ‭'‬ילה‭ ‬2013
צילום‭: ‬גטי‭ ‬אימג‭'‬ס‭ ‬

פקיעת התובנות

"דרכים לחזור הביתה" נפתח בסיפור בגוף ראשון על סופר הפוגש מחדש את מי שהייתה חברתו המסתורית במשך כמה חודשי ילדות, ילדה אניגמטית בשם קלאודיה. בילדותם אי–שם בשנות השמונים הוא ביצע עבורה משימת ריגול ועקב אחרי דודה, מתבודד בשם ראול. ההתבגרות ונפילת המשטר הדיקטטורי בצ'ילה שופכות אור על תעלומה זעירה זו. אבל יותר משזה סיפור על חברת ילדות ותעלומה, זה סיפור ארס–פואטי. וגם, כפי שסמברה מיטיב לנסח, סיפור של דור שהיה דמויות–משנה. אנחנו, לא רק בצ'ילה, היינו דמויות–משנה בסיפור של ההורים ופתאום מצאנו את עצמנו בעולם. אנחנו השופטים והמורים וההורים והסופרים והמשוררים. האם אנחנו יודעים מה לעשות עם כל מה שהופקד בידינו?

"הסיפור הוא הסיפור של ההורים, חשבתי אז ואני חושב עכשיו", הוא כותב, "זה מה שחשבנו כשגדלנו, שהסיפור שייך להורים. כעסנו עליהם בגללו אבל גם חשנו הקלה משום שחסינו באפלולית הזאת. בזמן שהמבוגרים הרגו או נהרגו, אנחנו ציירנו בפינה. בזמן שהארץ התרסקה, אנחנו למדנו לדבר, ללכת, לקפל מפיות בצורת אוניות, בצורת מטוסים. בזמן שהסיפור התרחש, אנחנו שיחקנו במחבואים, בהיעלמות" (52).

בצ'ילה נאבקים בנזקי המשטר הדיקטטורי. אצלנו בכלל בוטשים במשבר הציונות. ובכל זאת, הספר הקטן והמהודק הזה מעורר הזדהות. לא כי הוא לוקח אותנו אל מסתרי צ'ילה המרתקת, בשביל עובדות היסטוריות לבדן אין צורך בספרות, הוא מעורר הזדהות כי האישי, כשהוא במיטבו, הוא אוניברסלי. וסמברה הוא קול של דור שחורג מגבולות צ'ילה, ססגונית ואיומה ככל שתהא.

כתיבה היא התגלות. לא במובן המיסטי (אם כי לפעמים הנבואה ניתנת בדרך הטבע לסופרים ולמשוררים), אלא במובן פקיעת ההבנה. אותן תובנות פוקעות בקרב סופרים בני אותו הדור, אפילו אם הם גדלים במדינות שונות ואינם דוברים את אותה השפה. האנושות היא פאזל שחלקיו פזורים, אבל היא גם יצור חי ושלם בפני עצמו. וגם היא מתבגרת ולומדת.

 לפעמים ההתגלות היא בעיקר חיקויים של תוצר אחד שהצליח. דוגמה אחת היא "המקרה המוזר של הכלב בשעת לילה". סיפורו של גיבור הספר החינני והאוטיסט תורגם לשלל שפות, כבש לבבות וגזר עלינו גיבורים הסובלים מכל לקות אפשרית על הספקטרום, מאספרגר ועד רגישות חושית. אבל גם בחיקויים הללו (האמנם כולם חיקויים? הרי הפקיעה מגיעה אחרי שנים של כתיבה בודדת) מסתתרת אמת. במשך שנים ארוכות העולם דחה את בעלי המוגבלויות, ואז, בתנועה הפוכה, האדיר אותם. התזה והאנטי תזה מבשילות לסינרגיה. הספרות היא חלק מהסינרגיה.

במדינת התקופה

סמברה הוא כותב מלבב מאוד. הוא מתנסח בפשטות ובבהירות והוא עמוק אך לא יומרני. הרומן הזעיר והלא ממומש בין הסופר לקלאודיה הוא סיפור יפה ומהודק. אפשר להשתעשע בחידות ארס–פואטיות (האם קלאודיה קיימת באמת? קיימת בסיפור? באיזה מהם?) וליהנות מעולמו רחב ההקשרים הספרותיים. אבל החלקים המותחים ביותר בספר הם לאו דווקא סודו של ראול וקורותיה של קלאודיה, אלא השיבה לבית ההורים. ממש כמו שהחלקים החשובים בביוגרפיה שלנו הם לא הרגע שבו צפינו באירוע מכונן בחדשות, אלא הפעם הראשונה שבה ברחנו מהבית, פרצנו גבול, הבנו משהו על בית הורינו.

ההורים נוטשים את הבנים. הבנים נוטשים את ההורים. ההורים מגִנים או מפקירים, אבל תמיד מפקירים. הילדים נשארים או הולכים, אבל תמיד הולכים. ושום דבר לא הוגן, בעיקר לא רחש המילים. שהרי אנחנו אוהבים את השפה והיא מבלבלת אותנו (67).

תקופה היא מדינה. הזמן הוא שפה. וילידי אותה התקופה, בכל מקום, הם אחים דוברי שפה משותפת. ראינו בטלוויזיה את אותן התרחשויות עולמיות באותם הגילים. חדרי הילדות שלנו היו לא פעם זהים. אותו מחשב קדמוני, אותם ספרים בספרייה, ומה גם אנשים כותבים.

כמו לכל מדינה, גם למדינת התקופה יש גבולות. סמברה מתעניין בגבולות. גבולות בית ההורים, גבולותיה של צ'ילה, גבולות הדמיון. לפעמים צריך לפרוץ את גבולות הבית כדי לגלות אחים. אבל כדי לגלות אחים צריך לומר במפורש: זה קודם כול הסיפור של ההורים. המאה הקודמת הותירה דור שלם של מדינות שמגדירות את עצמן מחדש. וזה היה הבית של בני הדור הנוכחי. תהום פעורה בין נזקי הדיקטטורה הצ'יליאנית לצלקות הלינה המשותפת בקיבוץ. ומעל התהום פרושה גשר התקופה.

סמברה חילק את ספרו לארבעה פרקים. עם או בלי כוונה, תוכן העניינים של הספר יוצר תמצית מדויקת: דמויות–משנה, הספרות של ההורים, הספרות של הילדים והפרק האחרון: אנחנו בסדר. פעם היינו דמויות–משנה. איכשהו הגענו לכאן. ובסופו של דבר אנחנו בסדר או נהיה בסדר.

זה אחד הספרים המצוינים והמתוקים שקראתי בזמן האחרון. מסוג הספרים שגורמים לתנועה נפשית הנעה בין לרצות לשמור אותו בסוד לבין לאחל לו החרמה בידי משרד החינוך. סמברה הוא סופר נפלא באמת. לא מכוח היותו זקן בחכמה ונציג אלוהי המילה. גן ההערצה, יש להודות, נפגם זעיר–זעירין עם השנים. במקומו הגיעה היכולת להזדהות, שהיא רגש דומה יותר לאהבה. נראה שהדברים הבשילו לידי כך. אנחנו בסדר.

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון כ"ב אדר ב תשע"ו, 1.4.2016


מהקישוטי אל האלגנטי |צור ארליך

$
0
0

שיפוט מהיר

צורהאיש משם

יצחק בן–נר, עם עובד, 155 עמ' (מהדורה מחודשת)

"גבר קטוע יד נוסע ברכבת בארץ זרה, שנהפכת לארץ אויב. הרכבת לא תעבור את הגבול" – לשון הגב במהדורה החדשה והמחודשת של "האיש משם", הרומן הראשון של יצחק בן–נר. גב המהדורה המקורית, לפני כמעט חמישים שנה, פותח כך: "הרפתקאות צעיר ארץ–ישראלי החוזר פצוע ממצרים עם פרוץ מלחמת הקוממיות, נתקע בעיירה ערבית שעל הגבול ונאסף על ידי רופא מצרי נאור". הנה לנו עיקר הספר, וגם תרגיל באוניברסליזציה.

"בסיפור קולח ומותח מצליח יצחק בן–נר להאיר את נפשו של אדם שמלחמה גדולה מתחוללת מעל לראשו בעוד אחרת, שקטה, רוחשת בתוכו פנימה" – לשון הגב החדש. "העלילה הפשוטה והמזעזעת, הטון הכבוש, המעבר מאדישות הגובלת בציניות אל הזדהות עם גורל היישוב הנצור ולסוף עם הקמת המדינה ושמחת הניצחון – אוצלים לסיפור זה את קסמו וייחודו" – כתבו אנשי אותה הוצאת ספרים בימים עברו.

שני התיאורים נכונים: הספר קולח ומותח, והטון שלו כבוש ועובר מאדישות להזדהות; אבל בימינו "קולח ומותח" כנראה מוכֵר יותר. יש מלחמה פנימית, ויש חרדה לגורל היישוב הנצור; אבל פעם החרדה לגורל היישוב כנראה דיברה יותר אל לב הקונה המדומיין.

מרתק אף יותר – אמנם מרתק פחות מעלילתו כובשת הלב של הספר ומתהפוכות הלבבות של גיבוריו, האורח העברי ומארחיו הערבים – לעקוב אחר השינויים שנעשו, בשיתוף המחבר, בגוף הספר. אין כמעט משפט שנשאר כשהיה. הנוסח החדש בהיר יותר. הוא מסיר מעקשים וקישוטים מבלבלים (למשל: הקבוצות של חיילי מצרים החוזרים מובסים מארץ ישראל הפכו מ"צבאות" ל"גייסות"). הוא סדור יותר. אך ניכר שהעורכים מעריכים את הקורא העכשווי כפחות אורייני ונבון. הנוסח החדש נוטה להצעיק את הרָמוז (למשל: "הופתעתי לראות", לעומת "מצאתי" במקור), לוותר על מילים "קשות" (השיער ה"מצומת" לשעבר "נקלע לצמות עבות" עכשיו). ניכר המעבר מהקישוטי אל האלגנטי.

כשמשווים את העיקר, את הצד הרעיוני, מגלים תגלית משמחת: בן–נר ועורכיו לא ראו צורך לעדכן את הסיפור היהודי–ערבי הרגיש ולהרקידו על פי החליל הפוליטי בן הזמן. העריכה היא רק סגנונית. ספרו של בן–נר הצעיר בחן את הסיפור הישראלי במשקפיים מצריים (ולהפך), אולי באומץ יחסית לתקופתו, אך מתוך הכרה ברורה בצדקת הצודק. בספריו המאוחרים יותר של בן–נר, כשתססה בו המרירות הפוליטית, לא תמיד הצליח לשמור על כך, והדבר פגם באמינותו של סופר ריאליסט מעולה זה. ההוצאה המחודשת של "האיש משם" היא הצדעה ברוכה לסופר שלא קיבל את המקום הראוי לו, ואולי גם קריאת–כיוון מבן–נר הצעיר לבן–נר הנושק לשמונים.

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון כ"ב אדר ב תשע"ו, 1.4.2016


כל מעללי הנשיא |אריאל כהנא

$
0
0

ממשל אובמה הציק והטריד, רימה והפתיע את ישראל. ספרו של ההיסטוריון שהיה לשגריר עושה סדר בעובדות ולא נבהל מהספינים שאנשי הנשיא מנסים עכשיו להחדיר להיסטוריה

image_benbrit_masterבן ברית: חיי כגשר בין ישראל לארצות הברית

מייקל אורן

ידיעות ספרים, 2016,
 422 עמ'

 האחרונה מתריסר הסיבות שהופכות את "בן ברית" לספר חובה היא שהוא כתוב טוב. לא במקרה פרופ' מייקל (שכשלו ניסיונותיו להיקרא מיכאל) אורןשובר שיא כישראלי היחיד שבפעם השלישית מכניס ספר לרשימת רבי המכר של הוושינגטון פוסט והניו יורק טיימס (על טיבו של העיתון המפורסם הוא כותב: "ידוע לשמצה כיצד המעיט בערכה של השואה בשנות מלחמת העולם השנייה", עמ' 274). השגריר לשעבר, שבימים האלו מכהן כח"כ מטעם סיעת "כולנו", פשוט יודע לספר סיפור. בעבר היו אלה ספרי היסטוריה על אחרים, ואילו הפעם העלילה, ההיסטורית גם היא, התרחשה על בשרו שלו.

כמו בשנותיו בתפקיד שגריר ישראל בוושינגטון (2009–2013), גם בספר אורן מדלג מעמדת השגריר המחויב למדינתו למבט ההיסטוריון הרואה את התמונה הרחבה. התוצאה היא גרסה רשמית, מלאה ומחרידה למדי, על יחסו של ממשל אובמה לישראל. אורן שופך את הבטן המלאה של ישראל על אובמה ובכך למעשה מציג בפעם הראשונה את גרסתה המפורטת והמנומקת של ירושלים למעללי הנשיא. עמוד השדרה של "בן ברית" הוא החלטות קטנות, נאומים גדולים, תדרוכים מכוערים ושקרים בוטים מצד ממשל אובמה, שנועדו לקצץ את ידיה ואת רגליה של ישראל, בכלל זה בתחומים הרגישים ביותר. את פרטי הטענות הללו נתניהו ואנשיו שמרו בבטן לאורך השנים, או לכל היותר הסתפקו באמירות כלליות. אורן הוא הראשון לפרוט את התסכול המפורסם למסכת עובדתית רצופה.

"הממשל הפתיע/לא עדכן/שבר מוסכמות/דרש דרישות", מתאר אורן את מראה עיניו ומשמע אוזניו מוושינגטון הבירה, ואת התגובה: "נתניהו נדהם/זעם. הייתי צריך להרחיק את השפופרת מהאוזן מעוצמת הקול". זהו חוט השני של הספר, מביטול מכתב בוש, דרך הניסיון לכפות בהפתעה את קווי 67', עד מעשה הרמייה והקריסה בנוגע לאיראן, תוך כדי הרבה מאוד הצקות, הכפשות והטרדות לכל אורך הדרך. מרבית עמיתיי הפרשנים והכתבים התייצבו דווקא לצד ממשל אובמה בעימותים הללו; אורן, ומכאן החשיבות האדירה של ספרו, עושה סדר בעובדות ולא משאיר אבן אחת מהנרטיב "אובמה הטוב, נתניהו הרע".

הוא אמנם לא שוכח לתת לאובמה מילה טובה במקומות שהוא ראוי לכך (התקצוב לכיפת ברזל, ההתגייסות לכיבוי השרפה בכרמל ועוד), אך השורה התחתונה שלו מבהילה, לא רק ביחס לישראל אלא בנוגע למדיניות החוץ של אובמה בכלל. "מבולבלת", מגדיר אותה אורן, אף כי המינוח "עלובה" כנראה הולם יותר. השגריר–ההיסטוריון מונה בזה אחר זה את הכישלונות הפנומנליים של אובמה במזרח התיכון.

מדיניות‭ ‬מבולבלת‭. ‬תמונתו‭ ‬של‭ ‬הנשיא‭ ‬אובמה‭ ‬על‭ ‬חולצה‭, ‬קובה‭, ‬מרץ‭ ‬2016 צילום‭: ‬אי‭.‬פי

מדיניות‭ ‬מבולבלת‭. ‬תמונתו‭ ‬של‭ ‬הנשיא‭ ‬אובמה‭ ‬על‭ ‬חולצה‭, ‬קובה‭, ‬מרץ‭ ‬2016
צילום‭: ‬אי‭.‬פי

טלפונים מבהילים

בעצם הסקירה אולי אין הרבה חדש, אבל הזווית של אורן כאחד שהיה שם, שקיבל טלפונים מבהילים באישון לילה, שמתרוצץ בין הבית הלבן למחלקת המדינה, לקונגרס, למרחבי אמריקה וכמובן לישראל, שמנסה לעקוב אחר הסתירות הפנימיות והבלופים התורנים של הממשל, ושמשקיע את ימיו ולילותיו כדי לכבות את השרפה התורנית; וכל זאת בצירוף תיאורים אינטימיים, ציטוטים וסיפורים מפגישות סגורות, הם שהופכים את "בן ברית" לייחודי.

אורן, צריך להוסיף, מציג את עדותו בידיים נקיות. הוא לא משתייך לימין הישראלי וגם לא נמנה על אנשי חצרו של נתניהו, לא קוֹדם למינויו ולא לאחר מכן, כך שאפשר לייחס לגרסתו אמינות מקסימלית. לא במקרה הממשל הסתער על ספרו בחמת זעם כשיצא לאור בארה"ב בקיץ האחרון. הם יודעים ש"בן ברית" מקלקל את "המורשת" שאובמה ונושאי כליו מנסים עכשיו להחדיר להיסטוריה האמריקנית. אורן הוא היסטוריון שמונה לשגריר. מול עובדות אי אפשר לבלבל אותו עם ספינים. לכן, אגב, גם נתניהו לא יוצא פטור בלא כלום. כך למשל, אורן מעמיד באור מגוחך את ראש הממשלה בתיאור המסר הסותר שקיבל מירושלים בתגובה לגילוי שאובמה מנהל מגעים עם איראן מאחורי גבה של ישראל. השיחה הראשונה ממשרדו של נתניהו אמרה ש"ישראל מברכת על כל מאמץ לפתרון הבעיה האיראנית בדרכים דיפלומטיות", אך השיחה הממתינה מאותו משרד עצמו, ובאותן דקות ממש, תקפה את הממשל בשצף קצף. חבל שהשגריר לא מגלה מי תדרך אותו בשתי השיחות.

חבל שפה ושם השתרבבו לספר טעויות עובדתיות. בעמ' 233 נכתב שהאינתיפאדה השנייה פרצה בשנת 2002, שנתיים לאחר המועד הנכון. בעמ' 79 נטען שנתניהו היה יו"ר הליכוד הראשון שהסכים להקמת מדינה פלסטינית, בשעה שאריאל שרון עשה זאת כבר ב–2001. חרף הליקויים הללו "בן ברית" הוא כאמור ספר חובה, גם משום שאורן יורה את האמת שלו בלי להתחשב במה יגידו. הוא לא נרתע לבוא חשבון עם השנִיות של בית גידולו היהודי–אמריקני, שתומך בלהט בישראל אלא אם כן לא נוח לעשות זאת. הוא גם לא מתבייש להיות פטריוט שיוצא לקרב למען מדינת ישראל והעם היהודי, בלי נחיתות ובלי עכבות. כמה חסרות לנו דמויות חילוניות, ציוניות ולא 
ציניות כמותו.

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון כ"ב אדר ב תשע"ו, 1.4.2016


"אל נא תשמעו לעלילות שקר"|שמואל כ"ץ  

$
0
0

 

בדומה לזמננו, גם פרעות הערבים בשנות השלושים נעשו במסווה של הגנה על המקומות הקדושים. הרב בן ציון מאיר חי עוזיאל פעל כדי לגלות את האמת

"אינתיפאדת הסכינים", שהתחילה בנימוקים הקשורים לשמירה על הר הבית ועדיין ממשיכה, איננה דבר חדש. דפוס דומה של הסתה נטולת בסיס ואלימות כלפי יהודים רק כי הם יהודים, בנוסף ליחס אדיש מצד אומות העולם, היו נחלתו של העם היהודי בארץ ישראל בראשית המאה העשרים. הייתה זו תקופה קשה מאוד, הרבה יותר ממצבנו כיום.

בדברים הבאים נבקש לסקור את פועלו הייחודי בתקופה זו של אחד מגדולי מנהיגי האומה במאה השנים האחרונות, הלא הוא הרב הראשי לתל–אביב יפו ולימים הראשון לציון, הרב בן ציון מאיר חי עוזיאל (תר"מ–תשי"ג), שעמד בגאון מול דברי ההסתה, השקרים וסילוף ההיסטוריה של מנהיגי הערבים. התחושה היא כאילו הדברים נכתבו ונאמרו ממש היום (כל הציטוטים לקוחים מהספר "מכמני עוזיאל" שזכיתי לערוך).

פיקחות‭ ‬והבנה‭ ‬פוליטית–מדינית‭. ‬הרב‭ ‬עוזיאל‭ ‬
וראש‭ ‬הממשלה‭ ‬דוד‭ ‬בן‭ ‬גוריון‭ ‬בטקס‭ ‬ההקמה‭ ‬של‭ ‬בית‭ ‬הספר‭ ‬לרפואה‭ ‬
של‭ ‬האוניברסיטה‭ ‬העברית‭, ‬1951 צילום‭: ‬לע‭"‬מ

פיקחות‭ ‬והבנה‭ ‬פוליטית–מדינית‭. ‬הרב‭ ‬עוזיאל‭ ‬
וראש‭ ‬הממשלה‭ ‬דוד‭ ‬בן‭ ‬גוריון‭ ‬בטקס‭ ‬ההקמה‭ ‬של‭ ‬בית‭ ‬הספר‭ ‬לרפואה‭ ‬
של‭ ‬האוניברסיטה‭ ‬העברית‭, ‬1951
צילום‭: ‬לע‭"‬מ

ליזום פעולה נגדית

ביום הכיפורים תרפ"ט (1928), באמצע תפילת לחש של שחרית, פרצו שוטרים בריטים לרחבת הכותל המערבי וקרעו בכוח את מחיצת הבד שהותקנה בערב החג לצורך הפרדה בין גברים לנשים. המופתי הירושלמי, חאג' אמין אל חוסיני, הוכיח בטענת שקר מהקמת מחיצה זו כאילו היהודים מתכוונים להשתלט על הר הבית ומסגדיו ועל הכותל המערבי הקדושים לאסלאם. כאחד מראשי הלאומנים הערבים בארץ הוא ידע היטב שסיסמאות לאומיות לא יצליחו ללכד את ההמונים נגד ההתיישבות היהודית בארץ ישראל, ולכן הוא הפך את הסכסוך לדתי. בחודשים הבאים הוא ייזום פרובוקציות ליד הכותל כדי למקד את תשומת לב העולם לירושלים, וליצור מחויבות של המדינות המוסלמיות למאבקם של ערביי ארץ ישראל.

המתיחות הגיעה לשיאה בי"ז באב. אלפי פלחים ערבים הגיעו להר הבית לתפילת יום השישי מצוידים באלות ובסכינים. לאחר סיום דרשתו של המופתי, שכללה דברי הסתה ושקר כאילו האויב הציוני רוצה לשרוף את מסגד אל–אקצא ולהקים על חורבותיו את בית המקדש, פרץ המון ערבי צמא דם לכיוון השכונות היהודיות, והחל לפרוע בהן. כל המנהיגות המדינית של היישוב הייתה באותה העת בציריך בקונגרס הציוני הט"ז. האישיות המרכזית באותה העת בירושלים הייתה הרב קוק, שהחל מיד בארגון פעולות הצלה.

בשבת החלו הפרעות ביהודי חברון. הערבים רצחו באכזריות נוראה 67 יהודים ופגעו ברכוש רב. הפרעות התפשטו לעשרים יישובים בכל רחבי הארץ. המשטרה והצבא הבריטי לא עשו דבר להגנת היהודים. 133 יהודים נהרגו, 339 נפצעו ו8,000 הפכו לפליטים. כל העולם היהודי הזדעזע.

הרב עוזיאל היה מעורה היטב בחיי היישוב ונערץ על הכול בשל גדולתו בתורה, מידותיו הנעלות ואצילותו. פיקחותו והבנתו הפוליטית–מדינית בלטו בתקופה קשה זו. בישיבה של הוועד הלאומי שהתקיימה בג' באלול ניתן לראות את יוזמתו ואת החשיבה המקורית שלו. לדעתו יש להציף את משרדי ממשלת המנדט בתביעות לנזקים ולדרוש פיצויים. יש לגלות את מקור המסיתים, בעיקר בחברון. בי"ג אלול כתב הרב עוזיאל מכתב להנהלות הסוכנות היהודית והוועד הלאומי, ומתוכו עולה שהם נכשלו בכך שלא יצאו מיד במתקפת הסברה:

העיתונות האויבת של הערבים בארץ ובחוץ לארץ מראה לנו שהם משתמשים בכל התאמצותם לגולל עלינו את כל אשמתם הם, וליצור נגדנו דעת העולם כאלו אנו היינו הגורמים והמתחילים במהומות אלו שלוש פעמים. בעיתוניהם הגלויים לנו, אינם נרתעים לאחור מהעליל עלינו עלילות שוא על עינוי נשים, שוד רכוש ערבים והריגות אכזריות של ילדים ונשים.

הרב עוזיאל הציע מספר הצעות מעשיות: א. לייסד עיתון לאומי בשלוש השפות הרשמיות בארץ כדי שיגיע לכל העולם המוסלמי, לכל משרדי הממשלה בארץ ובלונדון ולכל העולם התרבותי. ב. לאסוף את כל החומר על המאורעות, כולל דברי ההסתה, האשמות והשקרים של הערבים, לעבד אותו בצורה משפטית לספר ולהפיצו בכל העולם. ג. לתבוע את עורכי העיתונים הערביים ולדרוש את סגירתם. לפרסם את כל התעודות, הטלגרמות והמכתבים הקשורים למעשי הרצח, השוד וההרס. ד. לגייס את כל כוח ההשפעה היהודי בעולם, כדי שיבטלו את השפעת הטלגרמות של הערבים. ה. להגיש מיד תביעה משפטית נגד המסיתים. ו. לדרוש פגישה עם הנציב העליון, ג'ון צ'נסלור, כדי להגיש לו תזכיר מפורט בעניין המשפטים הלא אמינים שנעשו לפורעים הערבים, ולדרוש ביקורת משפטית על כל החקירות שנעשו בפרשה זו.

לגלות את האמת

במאמר לעיתון "ירושלים" ניתח הרב עוזיאל את השורשים והסיבות לפרוץ המאורעות. ההסתה ועלילות השקר התגברו לאחר מתן הצהרת בלפור (ב–1917). הסתה זו הובילה לפרעות תר"ף (1920) ולפרעות תרפ"א (1921). מאז ידו של המופתי רקמה מזימות רצח, הרעילה את העם הערבי וזרעה בו שנאת מוות ליהודים. יד זו "הצליחה להלביש את מעשיה באורח דתי על ידי הכותל המערבי שבן לילה נעשה להם קדוש, ושימש לאמצעי תעמולה לעורר קנאת הדת ואיבה של נקמה והשמדה נגדנו".

אך הסיבה האמיתית לפרוץ המהומות בתרפ"ט היא התנהגותה של ממשלת המנדט. היא קראה את מכתביה של "המועצה המוסלמית העליונה", שבראשה עמד המופתי, שכולם הסתיימו ברמז ברור: "אין אנו אחראים לתוצאות ולהסתערות ההמון", ולא הגיבה. היא לא הטילה את מוראה על ההמון הערבי, ולא התכוננה כראוי לקראת פרוץ המאורעות, למרות האזהרות של נציגי היישוב היהודי.

בסיום מאמרו כתב:

ואל כל המוסלמים וכל יתר העמים נקרא לאמור: אל נא תשמעו לדברי הסתה ועלילות שקר המכוונות לזרוע איבה בין אחים, ולהביא לידי שפיכת דמי נקיים, כי אל אחד בראנו אב אחד לכולנו ולמה יבגוד איש באחיו, הושיטו יד שלום לעם השלום, וה' יברך את ארצו ועולמו בשלום.

בל' בתשרי תר"ץ (1929) הציעו רבני תל–אביב יפו, הרב עוזיאל והרב שלמה אהרונסון, להנהלת הוועד הלאומי שתפנה מיד לממשלת המנדט, כדי שזו תורה לכל הקונסולים הבריטים בעולם להכחיש את דברי השקר של הערבים. בג' במרחשוון הם כתבו מכתב לרב קוק והציעו לו שהרבנים הראשיים של ארץ ישראל, יחד עם הרבנים הראשיים של בריטניה וצרפת, יפנו ב"קול קורא" לעולם המוסלמי ולראשי הדתות בכל העולם, ובו יכחישו נמרצות את כל השקרים והעלילות שבדו הערבים, תוך הדגשה שהדת היהודית לא מרשה לפגוע בקודשי דתות אחרות.

הרב עוזיאל פרסם מאמר חשוב נוסף בשם "דבר ישראל לעמים", ובו סתר את ההאשמות והשקרים של הערבים. הוא כתב כי בשנים שקדמו למאורעות היישוב היהודי בארץ קנה מהערבים, במיטב כספו, אדמות חול וביצה, ובחריצות וחכמה הפך אותן לארץ פורייה; וזאת גם לטובת הערבים שהיגרו אליה מארצות שכנות. המופתי, שהשתתף בפועל בארגון מעשי הרצח כבר במאורעות תר"ף (1920), הוא זה שהסית והתסיס את ההמון גם ביום פרוץ מאורעות תרפ"ט. בריאיון לעיתונות הוא חשף את המניע האמיתי שלו:

מה שאירע בימים האלה בירושלים הוא מרד לאומי רציני, אשר הדו ישמע בכל פינות העולם הערבי המושלמי. אנו עומדים בפני מרידה לאומית קשה ורציניתמחובתה של אנגליה שתבין כי למאורעות הרציניים בארץ ישראל אין כל קשר עם הכותל המערבי, אלא הם נוגעים להכרזת בלפור.

הרב עוזיאל הדגיש את העובדה שהכותל לא היה קדוש למוסלמים, וכך כתב במכתב (ללא תאריך)  לחכם מוסלמי שבו תיאר את אשר ראה שם:

בראותי את השכנים המוסלמים שעברו דרך סמטא זו בסליהם ולפעמים גם בחמוריהם, בלי שום רגש של כבוד וקדושה למקום זה, אמרתי לעצמינניח שמקום זה איננו קדוש בשבילכם, אבל בכל זאת חובה אנושית היא לכבד את קדושיו של עם אחר בפניו, ולא לפגוע ברגשותיו של מי שהוא בעומדו בתפלה ותחינה לפני אלוהים.

 הרב עוזיאל ביקש ממנו להשיב לו ביושר על שתי שאלות: א. האם הכותל זהו המקום שנקרא לפי הקוראן "אל בוראק" (על שם סוסתו של מוחמד שהביאה אותו במסע לילי ממכה לירושלים). ב. האם בשל כך אסור ליהודים להתפלל שם.

השארת הסטטוס קוו

משרד המושבות הבריטי מינה ועדת חקירה בראשות סר א' שאו, כדי שתחקור את הגורמים שהביאו למאורעות. בי"א בכסלו תר"ץ (1929) העיד הרב קוק בפניה. בסיום הופעתו המרשימה הוא אמר בכאב: "לא ייתכן כי מקום קדוש זה, הנערץ ביהדות כולה יותר מכל בתי הכנסת יחד, יישאר לתמיד מוקף בתים מזוהמים וסמטאות מרופשות" (אחד העדים היהודים סיפר שהערבים נהגו לקיים ברחבת הכותל תגלחת של הראש והזקן, ואת הלכלוך הם השאירו במקום). בזמן ביקור הוועדה עלתה הצעה שיהודים לא יבקרו בכותל, והרב קוק התנגד לכך בתוקף. על פי המלצת ועדת שאו, מינה "חבר הלאומים" ועדה בינלאומית כדי שתחקור את הסיבות לפרוץ המאורעות. ועדה זו שהתה בארץ בקיץ תר"ץ (1930). הרב עוזיאל שלח אליה תזכיר ובו ביאר באריכות את הסיבות לקדושת הר הבית, ואת הקשר ההיסטורי המיוחד של העם היהודי לכותל. העובדה שהוא נקרא "כותל הדמעות" גם בשפות האירופיות וגם בשפה הערבית מעידה על הדמעות הרבות ששפך עם ישראל במקום קדוש זה.

בהופעתו בפני הוועדה, שהשאירה רושם עז, הסביר הרב עוזיאל את סדרי התפילה והמנהגים הנהוגים ליד הכותל כפי שזכר מביקוריו במקום (בדיוני הוועדה הוכח כי מבחינה משפטית לא נזכר בשום מקום שהכותל נחשב מקום קדוש למוסלמים, אפילו לא במדריך הרשמי של הר הבית שיצא לאור מטעם המועצה המוסלמית העליונה ב–1924).

בחודש אלול הציעה ממשלת המנדט פשרה – היהודים יכירו בבעלות הערבים על הכותל, ובתמורה הערבים יכירו בזכות גישתם לכותל. הרב קוק, שלא קיבל את טענת נציגי הוועד הלאומי שיש כאן עניין של פיקוח נפש, סירב בתוקף לחתום עליה באומרו: "עם ישראל לא יִפָּה את כוחנו לוותר בשמו על הכותל המערבי, אין לנו שום זכות לכך!". ועדת שאו אישרה לבסוף את זכות היהודים להתפלל ליד הכותל, אך רק עם שמירה על הסטטוס קוו, ללא ספסלים וכיסאות.

לצאת להתקפה

תקופה קשה נוספת הייתה בשנים תרצ"ו–תרצ"ט (1936–1939). התגברות העלייה היהודית לארץ, התרחבות היישוב וההקצנה בעמדות האנטי ציוניות של הערבים גרמו בתרצ"ו (1936) לפרוץ "המרד הערבי", שהוביל למעשי טרור קשים ביותר, גם כנגד הבריטים. גם הפעם המופתי תפס מקום מרכזי בהסתה, בהפצת שקרים ובארגון הפרעות.

המאורעות החלו בכ"ז בניסן ביפו, כאשר אספסוף ערבי התנפל בסכינים על יהודים שעבדו בעיר. 16 יהודים נהרגו, רבים נפצעו ואלפים ברחו לתל–אביב. שם פעל הרב עוזיאל רבות למענם. משם התפשטו המהומות לכל הארץ. הערבים שרפו שדות תבואה, עקרו עצי פרי והתקיפו את התחבורה היהודית. מאורעות הדמים נמשכו בהפוגות עד שנת תרצ"ט (1939). 630 יהודים נהרגו וכ–2,000 נפצעו. אלפים ברחו מבתיהם, ונזק רב נגרם לרכוש.

בכ"ו באייר תרצ"ו שלח הרב עוזיאל מכתב להנהלת הוועד הלאומי, ובו דרש לצאת להתקפה:

חושב אני שהגיע בשבילנו הזמן לצאת מעמדת הגנה בלבד ולהיות מהמתקיפים מבחינה משפטית. דעתי היא כי עלינו להגיש תביעה פלילית נגד המופתי הירושלמי על דבריו שנתפרסמו מתוך נאום ביפו, שבו הוציא דיבה על היהודים ש"שוחטים את בנינו".

בכ"ה בסיוון שלח הרב עוזיאל מכתב לנציב העליון, סר ארתור ווקפ, ובו התלונן שהמהומות נמשכות כבר חודשיים ללא תגובה הולמת של השלטונות. הרוצחים והשודדים לא נתפסים, כך שכל החוקים הם רק הלכות יפות שאינן מצטרפת למעשה.

ללא מורא הוא האשים את ממשלת המנדט, שבכל הודעותיה היא מסתירה את הפושעים הערבים בשם "אלמונים", וכורכת בדיבור אחד את האסירים היהודים עם האסירים הערבים, כאילו היהודים הם גם בכלל הפורעים. הרב עוזיאל ביקש לשים סוף למצב הפרוע בארץ ולהעניש בכל חומר הדין את המסיתים ואת עושי הרשע שנתפסו עם אקדח, פגיון או פצצה גם אם לא הספיקו לבצע את זממם.

בדרך למדינה

ממשלת בריטניה מינתה ועדה מלכותית, בראשות הלורד פיל, במטרה לחקור את הסיבות לפרוץ "המרד הערבי" ולהציע פתרון לשאלת ארץ ישראל. בל' בתשרי תרצ"ז (1936) שלח הרב עוזיאל לעיון הנהלות הסוכנות היהודית והוועד הלאומי תזכיר שהיה אמור להגיש לוועדה. הוא פתח בזכות ההיסטורית של עם ישראל על ארץ ישראל ובקשר המיוחד ביניהם, תוך שילוב פסוקים מהתנ"ך, והבהיר שחזקה הנשענת על נחלת אבות שנתן אלוהי עולם אדון כל הארץ אינה מופקעת על ידי כיבוש של עם זר.

בבקיאות רבה הוא הוכיח כיצד זכותו של העם היהודי להקים את ביתו הלאומי בארץ ישראל הוכרה על ידי כל הגורמים החוקיים הבינלאומיים. בתחילה ניתנה הצהרת בלפור על ידי שר החוץ הבריטי, ובה נכתב שממשלת בריטניה מביטה באהדה על הקמת בית לאומי לעם היהודי בארץ ישראל. בתר"ף היא אושרה בוועידת סן רמו, שבה המועצה העליונה של מעצמות ההסכמה החליטה למסור את המנדט על ארץ ישראל לבריטניה, כך שהצהרה זו קיבלה תוקף של הסכם בינלאומי.

אלא שלמרות הבטחתה, ממשלת בריטניה לא מילאה כראוי את שליחותה. ארבע פעמים פרצו בארץ מאורעות דמים, והממשלה השאירה את היהודים ללא הגנה. בנוסף לכך, היא לא מנעה מהערבים לאסור על יהודים להיכנס למקומות הקדושים להם.

בתרצ"ח (1938) הגיעה לארץ ועדת וודהד כדי לבדוק את אפשרות ביצועה של תוכנית החלוקה. הרב עוזיאל הכין תזכיר לוועדה בשם הרבנות הראשית, ובו פירט את יחסה לתוכנית זו. לדבריו שם, ארץ ישראל משני עברי הירדן היא קניינה של האומה הישראלית, והיא ניתנה על ידי הקב"ה לאברהם אבינו. נוסף לכך, הרבנות מתנגדת להוצאת ירושלים מתוך המדינה העברית המוצעת. גם הערים שיש להן ערך של קדושה היסטורית מיוחדת כחברון, צפת וטבריה צריכות להימצא במדינה היהודית. ולבסוף, הרבנות מכירה בצורך לתת זכויות דתיות ואזרחיות לערבים שיישארו בתוך שטחי המדינה.

בתש"ו (1946) ממשלות בריטניה וארה"ב מינו את הוועדה האנגלו–אמריקאית כדי שתמצא פתרון למאות אלפי יהודים ניצולי שואה ששוכנו ונתקעו במחנות העקורים באירופה. הרב עוזיאל שלח לה תזכיר חשוב, ובו הביא הוכחות רבות מכתבי הקודש ומתולדות עם ישראל לקשר הדתי המוצק בין עם ישראל לארצו, ובכך דחה את טענות הערבים נגד המפעל הציוני וביסס את הצדק שבתביעת העם היהודי על ארץ הקודש. הופעותיו בפני הוועדה בזקיפות קומה, בי' ובכ"ג באדר ב', השאירו רושם עז. המסקנה העיקרית של הועדה הייתה לתת מיד מאה אלף רישיונות עלייה ליהודים אלו. הבריטים סירבו לקבל את מסקנותיה.

בתש"ז (1947) הודיעה ממשלת בריטניה שהיא אינה יכולה להמשיך לשלוט בארץ, והעבירה את שאלת ארץ ישראל לאו"ם. האו"ם החליט להקים ועדה בת 11 חברים, ועדת אונסקו"פ, כדי שתמצא פתרון יסודי לשאלת ארץ ישראל. הרב עוזיאל העיד בפניה בכ"ב בתמוז. בעדותו הוא הסביר מהי מעלתה של ארץ ישראל, שניתנה לאחוזת עולם לאבי האומה, ותיאר את הפעילות המבורכת של היישוב היהודי בארץ, שהביאה ברכה לכל תושביה אך הופרעה על ידי הערבים, גזרות הספר הלבן והשואה. מסקנות הוועדה היו שיש לסיים את המנדט הבריטי בארץ, להקים בה שתי מדינות, ולהשאיר את ירושלים כעיר בינלאומית. בהצבעה דרמטית בעצרת האו"ם, בליל י"ז בכסלו תש"ח (1947), אושרה תוכנית החלוקה ברוב קולות. הערבים סירבו לקבלה, ובכך החמיצו הזדמנות להקים מדינה.

למחרת הצבעה זו פרצה מלחמת העצמאות, שבה ניסו הערבים להשמיד את המדינה היהודית שקמה. האם היהודים מנעו מהערבים להקים מדינה משלהם? הרי רק במלחמת ששת הימים (בתשכ"ז) הגענו להר הבית ולכותל המערבי. אנו לא כובשים זרים ב"שטחים". חזרנו אליהם רק בשל הערבים שהובילו למלחמה זו, שבה רצו הם להשליך את כולנו לים. כמו בימים ההם, גם כיום ננצח במאבק מול ההסתה והשקרים הדומים להפליא, רק אם נהיה מאוחדים, נאמין בצדקת דרכנו, ונדע את העובדות ההיסטוריות לאמיתתן.

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון כ"ב אדר ב תשע"ו, 1.4.2016


תגובות לגליונות קודמים – 973

$
0
0

בתגובה ל"צריך לקרוא לזה פורנוגרפיה" מאת רחלי מלקבודה

// ההורים הם הסיפור

מעבר לציר המחנכים–מדריכים המוזכר בכתבה, רציתי להוסיף את הצלע השלישית והחשובה בעיניי לא פחות: ההורים.

אמנם מערכת החינוך מגלה טרנספורמציה מבורכת כמו גם פרדיגמות חדשות שהוטמעו בשדרת המחנכים הצעירים המתמודדים עם הנושא תוך מודעות לחשיבותו הרבה וחיבור לנפש התלמידים. עם זאת, המוסד החינוכי כבודו במקומו מונח. הוא אינו אמור להחליף את פיקוח ההורים ואחריותם הרבה.

הורים המציידים עצמם בארגז כלים מתחדש ידעו להוות מעטפת חינוכית משלימה וראויה בנושאים רגישים אלו. בנוסף, ערנותם הבריאה צריכה להיות מוכוונת להבחין האם צריכת הפורנו של ילדיהם מצריכה טיפול מקצועי ומיומן יותר הראוי להתמכרות לפורנו שאיננה שונה מהתמכרויות לשתיית אלכוהול ולסמים.

לעתים מודעות זו מצד ההורים היא זו שתגרום להבדל בין נערים שיקבלו תגובה לא מספקת בדמות שיחת מוטיבציה על "ההתמודדות וכוחות הנפש של היצר" שעלולה לצלק אותם נפשית לבין עזרה מקצועית שתדע לתת מענה הולם למצב.

אבינועם הרש

אבינועם הרש הוא סמנכ"ל "חברים מקשיבים", מחנך ומשיב באתר הייעוץ להורים "לב אבות"

// במערכה הזאת אף אחד לא שורד

אני נער דתי המתגורר במרכז הארץ. הנושא הכאוב שהעליתם בגיליון האחרון הסעיר מאוד אותי ואת חבריי. בתור מתבגר דתי המתמודד גם הוא עם התופעה, לעתים בהצלחה ולעתים פחות, הזדהיתי מאוד עם הכתבה והצטערתי לשמוע על היקפה הנרחב של התופעה. הנושא הזה חייב לעלות לסדר היום, פתרונות חייבים להימצא – אחרת אני באמת לא יודע לאיזה מצב נגיע, ואיך ייראה דור העתיד בכלל ושל הציונות הדתית בפרט.

כל התעסקות של מנהיגי המגזר בבעיות שונות שמרחיקות את בני הנוער מעבודת ה' היא פשוט בזבוז זמן. הדור שלנו, ואני מעיד על זה בכאב עצום, שקוע עד צוואר בעניין הזה. חד משמעית. טובי בנינו, נערים תמימים עם פוטנציאל עצום שיועדו לגדולות – שוקעים בשיא הרפש והטומאה, ואנחנו שותקים. במקרה הטוב, הם בוכים. מתחננים לה' שיציל אותם. לבם נשבר בקרבם. הם נאכלים מבפנים. מתייסרים. במקרה הפחות טוב, שהרבה פעמים הוא גם השלב הבא – הם פשוט מתרחקים. ר"מ מהישיבה שלי סיפר פעם על תלמיד אחד שלמד בישיבה, צדיק יסוד עולם, שהיה יושב ועמל בתורה – הוא נכנס לחופש גדול עם סמארטפון ביד, ויצא ממנו בן אדם אחר.

מחנכים יקרים, אתם עומדים ומדברים על לשון הרע? עם מי?! עם נער שהתמונות והסרטונים שבהה בהם אתמול לא יוצאים לו מהראש? אתם מסבירים על החשיבות העצומה של לימוד הגמרא? למי?! לילד שיושב וחולם על דברים שהשתיקה יפה להם?! איך אתם מצפים ממנו להתפלל ככה? איך הוא מסוגל בכלל לדבר עם אבא שבשמים עם כל המחשבות הטמאות האלה שמתרוצצות לו בראש? הוא נפל. ויותר גרוע מהנפילה הוא הייאוש שבא אחריה. איך אתפלל, הוא שואל. מי אני שאתפלל אחרי מה שעשיתי אתמול, כשאיש לא ראה? איך אני לא מתבייש ללבוש ציצית? למי בדיוק אני עושה הצגות? ומפה להידרדרות הדרך קצרה. והבושה של מנהיגי הציבור שלו, שנמנעים מלדבר על אותם דברים שמוגדרים כדברים שהשתיקה יפה להם, בטח לא תורמת.

אני כותב את השורות האלה בתור נער שנאבק כדי להשאיר את הראש מחוץ למים. נאבק לא לטבוע. נער שבאמת אוהב את ה' ורוצה להתקרב אליו, והעולם שמסביבו תופס אותו בשתי ידיים, אותו ואת כל חבריו (מהשבט, מהשכבה, מבית הכנסת), וזורק אותם למטה, לתהום. ילדים הולכים פה לאיבוד. כלפי חוץ כולם מתנהגים כרגיל. חיים את השגרה היומיומית. כולם מחייכים. מדברים איתך על הכול חוץ מזה. אפילו המדריך, שעומד ומרצה לך בהתלהבות על תורה, אמונה ואלוהים – יש סיכוי סביר וכמעט בטוח שגם הוא נפל ונופל בזה. במערכה הזאת אף אחד לא שורד. עכשיו הגיע הזמן להשיב אש. להילחם. לפתוח את הנושא הזה, להעלות אותו על סדר היום בפורומים המתאימים, ולהשתמש בכל האמצעים כדי למגר את התופעה המזעזעת הזאת שפשוט מפילה חללים בקרבנו. אף אחד לא נקי מזה. באחריות.

אדון הסליחות, יודע נסתרות, חטאנו לפניך – רחם עלינו. בעולם שבו מציעים לנו להרגיש כל דבר, תן לנו, בבקשה, פעם אחת, להרגיש אותך.

א', כיתה י', מרכז הארץ

// הגיע הזמן למלחמה

כל העלאה של נושא המחדל החינוכי בנוגע לנגע הצפייה בפורנוגרפיה מבורכת, ועל כן טוב עשתה רחלי מלק–בודה שהעלתה אותו. אולם חבל שהייתה חסרה בכתבה אינפורמציה חשובה: לפני כמה חודשים פרצה לעולם הישיבות יוזמה של כמאה בחורים מישיבות ההסדר ושאר הישיבות הציוניות–דתיות, שהתכנסו כדי להתחיל מהלך גדול בנושא עגום זה. מטרתם היא להביא לכך שחסימה יעילה של המכשירים בפני אתרים פורנוגרפיים תהיה נורמה מחייבת בציבור הדתי כולו, בדיוק כמו אי כניסה לחנות המוכרת בשר חזיר. המהלך כבר התחיל בישיבות הגבוהות, בהיענות משמעותית מאוד.

מאות בחורים כבר חסמו את הסמארטפונים. משם הכוונה להמשיך, בעזרת אחים ואחיות צעירים, לישיבות התיכוניות ולאולפנות, ודרכן למשפחות ולבתים, עד שלא יהיה בית אשר יש שם מת. הטוב והנאה ביוזמה זו הוא שהיא באה מלמטה, לא מהמחנכים אלא מהחניכים. אנחנו, המבוגרים, אמורים לעזור להם.

הגיע הזמן לקמפיין ציבורי רחב בעניין זה, ולשיתוף פעולה עם גורמים ערכיים מכל המגזרים, אשר מבינים שמדובר במגפה אשר נזקיה לבריאות הנפש של הפרט ובעיקר לזוגיות ולתא המשפחתי רק ילכו ויגדלו עם הזמן. מדוע עדיין לא חוקק חוק שלפיו בררת המחדל במכשירים תהיה ללא פורנוגרפיה? מדוע ארגוני הנשים נלחמים בעוז בכל תופעה של החפצת נשים, ואילו בשיא המתועב של ההחפצה אין מלחמת חורמה? יש אומרים שקשה להילחם במי שמרוויחים הרבה כסף מהעניין הזה. אבל גם סוחרי הסמים הקשים מרוויחים הרבה כסף, ובכל זאת כל חברה נורמלית מחוקקת חוקים נגדם ונלחמת בהם. הבה נתחיל את המלחמה בתועבה בביתנו, בציבור הדתי, ומשם יתפשט הדבר אל החברה הישראלית כולה.

יצחק שילת

הרב יצחק שילת הוא ראש ישיבת ההסדר "ברכת משה" במעלה אדומים      

// פורנוגרפיית המוות

לצד הדיון החשוב על נוכחות הפורנוגרפיה והעירום בחברה ובחיינו, ברצוני להאיר את הפורנוגרפיה שממנה מתעלמים מפני שהיא נורמלית. פורנוגרפיית המוות.

סביב פרשיית החייל שירה במחבל בחברון, הכותרות בכל אתרי החדשות החשובים קראו לציבור לבצע פעולה זהה – לצפות בסרטון שבו אדם הורג ואדם נהרג. בשנים האחרונות בהשראת דאעש ובעקבות הפיגועים המוסרטים צופים רבים בסרטונים המתעדים הוצאות להורג, ומשום מה באתרים הגדולים בישראל בוחרים להציג בפני הציבור הרחב את המוות כמות שהוא.

קיים הבדל מהותי בין הפורנוגרפיה המינית לזו האלימה. המינית מציגה יחסים שאמורים להיות אינטימיים לעין כול וחושפים אותם בצורה גסה ומנוכרת, אולם יסודה בתשוקה המביאה גם חיבור, רכות ואינטימיות לעולם. ההקשר הוא עיקר הבעיה. יש מה ללמוד בתחום וטוב להתעניין בו, אך זו פשוט דרך מוטעית הפוגעת בהולכים בה (ולרוב הם מודעים לכך ברמה מסוימת). לעומת זאת, לא קיים הֶקשר שבו צפייה בהריגה היא דבר טוב. לגסות הלב ולסתמיות ההרג אסור לתת מקום.

בעשורים האחרונים קיימת מגמה המשותפת לחשיפה למיניות ולאלימות. שתיהן הופכות מפורשות ובוטות יותר ויותר. מה שלפני שני עשורים נרמז ונגלה בחטף בסרטים, נראה כיום בגלוי. כדי להסעיר את הצופים צריך להקצין, והתעשייה מתחדשת והופכת לגסה וחשופה יותר ויותר. אולי כבר הגיע היום שבו סצנות שפעם הופיעו רק בסרטים פורנוגרפיים מופיעות בסרטים המיועדים לכלל ציבור הצופים. המיניות נוגעת באופן ישיר ביצר הקיים בכל אחד ואחת, וייתכן שבשל כך היא זוכה לתשומת לב ולמודעות; לעומת יצר האלימות שנוכחותו פחות חזקה, ולכן הוא אינו מעורר הדים מוחשיים בנפש. העוצמה הפחותה של הצפייה באלימות מאפשרת לה להישאר מתחת לרדאר של המודעות – ולחספס את הנפש באין מפריע.

יש להתמודד עם הפורנוגרפיה המינית ולצד זאת לא לשכוח את אחותה – הגרועה לא פחות – שהצליחה לקנות מקום נורמלי לחלוטין על המסכים.

חננאל רוס

חננאל רוס הוא סטודנט לפסיכולוגיה 
באוניברסיטה העברית

————————————

בתגובה ל"אברהם פריד כבר לא מספיק", מאת יואל פרנקנבורג,

// כישלון התמונה הדיכוטומית

גיליון פרשת תולדות הוקדש במוסף זה לנושא "קץ החילוניות", ונשא אופי כללי של הספד, כביכול, לנוכח מגמות של ירידה חילונית מהארץ והתחזקות הציבור הדתי. אלא שבאותו מוסף עצמו ניתן היה להבחין בקולות אחרים, הפוכים למגמתו הכללית. בכתבתה של רחלי מלק–בודה ("בדרך למדינה דתית?") ציין תומר פרסיקו כי "אנחנו רואים רנסנס יהודי שבו השייכים לקבוצת החילונים מתעניינים… אבל זה לא אומר שהם חדלים להיות חילונים במובן הסוציולוגי של המילה. להפך, הם קובעים לעצמם איך המפגש הזה ייראה, הם תופרים לעצמם חליפה יהודית כפי שהיו רוצים ללבוש".

באותה כתבה צוטט ד"ר מאיר בוזגלו כאומר: "זה לא שהחילוניות נסוגה ומתפנצ'רת… אנשים לא רוצים לחשוב בדיכוטומיות. הם שואפים להגדרה יותר אישית ויותר משפחתית. הרוב השותק רוצה יותר ביטוי ויש כאן הגדרה של חילוניות שלא שוקעת אלא מתקדמת ומגיעה לאזורים שלא הייתה בהם קודם. למשל כל העניין של רעיון הקריירה חודר לעולם הדתי. זה תהליך חילון עמוק. והעובדה שזכויות נשים ושיח נשי מגיעים לאזורים חרדיים ואורתודוקסיים, זו גם תנועה של חילוניות".

ואכן, גיליון 967 הפנה זרקור לתופעת "הדתיים המשלבים" וכלל שיר הלל של שמואל פאוסט ואלחנן ניר ל"דמויות מופת" שהן חלק מתהליך של "מעבר מהקהילה אל היחיד, מהאידיאולוגיה אל האינדיבידואליזם, מהקול הכללי שנשמע בעוז בחברה הדתית–לאומית מאז ימי ששת הימים אל הקול האישי, החותר לעצמו דרך משלו; שלא פעם, אולי למגינת לבו של הדור הקודם, לא רואה את עצמו מחויב לאותה קולקטיביות הרמטית". עוד אלה מדברים, ובגיליון האחרון הצביע יואל פרנקנבורג על כך שבקרב "המיינסטרים של הצעירים הדתיים" קיימת "תרבות הולכת ומועצמת של צעירים דתיים המורדים בחלוקה המוכרת שבין דתיות לחילוניות". והוא מדגיש: "שיהיה ברור: לא מדובר בחבר'ה שפרקו עול. חלקם ספונים בהוויות אביי ורבא, מקפידים על קלה כחמורה בנושאים רבים. כאמור, לטענתי מדובר במרכז הכובד החברתי של הציונות הדתית".

במבט כולל על הדברים ניתן לומר ש"תזת קץ החילון" הופרכה כמעט ברגע שבו הגיחה לעולם ומגמת הדברים מזכירה את טענתו של פרויד ב"טוטם וטאבו" כי הצעירים ש"רוצחים" את "האב הקדמון" של השבט מתמלאים מיד חרטה, ולכן מנציחים אותו ומפנימים את דמותו בתוך חייהם. כמובן שאין הכרח להידרש לפרויד אם רק נקבל שחילוניות ודתיות אינן כוחות מנוגדים והפוכים, אלא מדובר בתמונה חברתית מורכבת שבה כל פרט וכל ציבור מגלם מכלול מרכיבים: חלקם אולי משויכים ל"חילוניות" או ל"דתיות", אך אלו ממילא שיוכים לא מדויקים. הניסיון לייצר ולשמר תמונה דיכוטומית נידון לכישלון לנוכח המציאות החברתית המעידה על "הכלאות" ולא על "טיהורים", במונחיו של ברונו לאטור.

רגב בן דוד

רגב בן דוד הוא ראש תוכנית "מבוע" ב"עין פרת – המדרשה באלון". עבודת התזה שלו עוסקת בזהויות יהודיות היברידיות

——-

בתגובה ל"יהדות של בחירה" מאת הרב יאיר שפיץ

// אמריקה היא עונש

הדברים במוסף על הציבור האורתודוקסי באמריקה היו מעניינים, אך רבים העוסקים בחינוך צעירי הגולה, כמוני, יחלקו בחריפות על החצי הראשון של מאמרו של הרב שפיץ (שאינו קשור כלל למסקנותיו, שאני מקבלן), המתאר שכביכול קיים באמריקה "מרכז כפול" שווה–ערך ודומה לזה שבארץ.

איזה היגיון יש להתחשב בששת מיליוני היהודים שבאמריקה כמקבילים לאלו שבישראל, כאשר אצל הרוב המוחץ של יהודי אמריקה הקשר עם היהדות הוא אפסי או מינימלי ביותר (72% הם רפורמים או ללא שייכות כלל לדתנו!). לעומת יותר מ–6.3 מיליון יהודים בישראל הקשורים בנימי נשמתם לעם ישראל ולעתידו, יש פחות ממיליון יהודים באמריקה שיהדותם וזיקתם לעם ישראל מהוות גורם מרכזי בחייהם, בערכיהם ובעתידם.

כבר שני דורות שרוב השמנת האידיאליסטית והאלטרואיסטית שצמחה בקהילה האורתודוקסית באמריקה "סוננה" ועלתה לארץ. העולים השאירו מאחוריהם ציבור עם סדרי עדיפויות אמריקניים לכל דבר, כלומר חומריים. המוכשרים שנשארו עוסקים בהיי–טק, במשפטים וכדומה, אך כמעט לא בחינוך!

מה שיבורך בארץ בשם הפלורליזם והפתיחות, בעזרת הסינון של "יתרון המגרש הביתי", עשוי באמריקה להוות בקלות התבוללות ערכית בעייתית. חוששני שפתיחותם המבורכת של החרדים באמריקה מעידה פחות על אידיאולוגיה ויותר על התבוללות, כפי שמעידות גם אופנות הלבוש והפאות המפוארות של נשותיהם, שטכנית מכסות את המינימום הדרוש אך לעתים קרובות מבליטות את ערכי המערב הרבה יותר מאשר את הצניעות הברוכה אצל החרדיות וה"מתנחלות" בארץ.

למרות שבדרך כלל האנטישמיות באמריקה היא מתחת לפני השטח, עדיין מביך להסתובב לבוש כיפה ברוב (!) העיירות שברוב המדינות בצפון אמריקה. המצב לא ישתפר כשבקרוב יהיו יותר מוסלמים מאשר יהודים בארה"ב.

הפן הלאומי שבחיינו מהווה הבדל תהומי. כשבארץ הננו עסוקים ביותר במאבקים מול מחבלים, מנהרות, טילים וכדומה, ומקדישים זמן רב מהחיים לצבא או לשירות לאומי, למילואים, לקליטת עלייה ברוכה מרוסיה, צרפת וכדומה – אחינו הנחשבים "מקבילים" באמריקה עסוקים בקריירה ומרגישים פעמים רבות שמשהו חסר. בִפְנים, יודעים הם שאלו לא "חיים יהודיים מלאים". אכן, חלק נוטים ל"ימין", למלא את החלל על ידי חיפוש תמידי של חומרות חדשים לבקרים, ולעומתם הנוטים ל"שמאל" חושבים שימלאו את סיפוקם על ידי "מנייני נשים", אך מדובר בהשלמות מלאכותיות והעיקר חסר.

קשה שלא לחשוב על יהדות ארה"ב כ"שידור חוזר" של אבותינו בפרס, ששכחו את ירושלים ולא הרגישו בגלות. הם קיבלו את עונשם משום ש"נהנו מסעודת אחשוורוש", על אף היות האוכל שם "גלאט כשר" (בבלי, מגילה יב ע"א), כי "כל הדר בחוצה לארץ כאילו עובד עבודה זרה". כיפה וכשרות הן לא הכול, ואם חסרות לאומיות ישראלית, הנהגה איכותית–ערכית וישיבות גבוהות, ולעומת זאת קיים שפע של ערכים אמריקניים מפתים, העתיד אינו מבטיח טובות. לשקר אין רגליים, וצעירים רבים מרגישים ש"משהו חסר", ומחליטים: או נשירה מהצביעות כדי להשתקע לגמרי בחומריות או עלייה לחיים ישראלים מלאים ואידיאליסטיים.

ארי שבט

הרב ארי שבט מלמד במדרשות לבנות מישראל ומחו"ל. הוא ראש המרכז התיעודי בבית הרב קוק, ומחבר הספר "להרים את הדגל – על דגל ישראל והדיבור בעברית במקורות היהדות"

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון כ"ב אדר ב תשע"ו, 1.4.2016



עומד על החומה |אסף שגיב

$
0
0

מבקריו מאשימים אותו בחרדה ובהססנות, אך פעולותיו של נתניהו מונעות מהשקפה היסטורית ותרבותית מוצקה. בראייתו, נחילי הברברים מסביב אינם מותירים לו ברירה: עליו לנהל קרב בלימה נגד ההיסטוריה

בשנת 146 לפני הספירה נפלה העיר הגדולה קרתגו. בתום מצור שנמשך שלוש שנים פרץ הצבא הרומאי את חומותיה של העיר והחל לנהל קרב מבית לבית כנגד מגִניה הנואשים. הכרך הגדול, שהיה פעם בירתה של אימפריה ימית גאה, עלה בלהבות. חלק מן התושבים העדיפו להשליך עצמם לאש  מאשר ליפול  בידי הכובשים חדורי תאוות הנקם. הם ידעו היטב כי לא יזכו לרחמים מיד אויביהם המושבעים; מנוי וגמור היה עם הרומאים לא רק להשתלט על קרתגו, אלא להחריבה כליל, למחוק אותה מעל פני האדמה.

מפקד הכוח הרומאי, סקיפיו אמיליאנוס, צפה במתרחש מרחוק. לכאורה, הייתה זו שעתו הגדולה. קרתגו, שנחשבה בעבר ליריבתה הקשה ביותר של הרפובליקה, נוצחה באופן סופי ומוחלט. ועם זאת, למראה העיר הבוערת זלגו דמעות מעיניו. המצביא שעתיד היה לחזור לעירו עטור תהילה נשא קינה, שבה השמיע הרהורים על קצם הבלתי נמנע של עמים, ערים ושושלות, על נפילתם של האשורים, של המדים, של הפרסים ושל המקדונים, שחלשו על אימפריות כבירות. לבסוף מצטט סקיפיו שורות מן ה"איליאדה" של הומרוס: "יבוא יום וטרויה הקדושה תיפול / ופריאם ובני עמו יוכו בחרב".

ההיסטוריון היווני פוליביוס היה עד למתרחש. הוא מספר ששאל את סקיפיו לפשר דבריו, והלה  נקב מפורשות בשמה של רומא והודה כי חרד לגורלה כשתהה על שבריריותם של מעשי ידי אנוש. פוליביוס התרשם עמוקות מתשובתו של המצביא הרומאי. "קשה יהיה להעלות על הכתב תובנה חודרת יותר או יאה יותר למדינאי", כתב בחיבורו "ההיסטוריה". "לזכור בעיצומה של ההצלחה את הפכפכותו של הגורל – זהו סימן ההיכר של האדם הגדול והמושלם".

בניגוד למצביא הרומאי המצוטט אצל  פוליביוס, ראש ממשלת ישראל, בנימין נתניהו, טורח  להפגין בכל הזדמנות אופטימיות עזה לגבי עתיד עמו וארצו. כנגד הערעור על זכותם של היהודים לשכון לבטח כאומה ריבונית בארצם טוען נתניהו בעקביות כי ישראל אינה תופעה חולפת, וכל מי שמצפה לראותה מסתלקת מן העולם ינחל רק אכזבה ומפח נפש. "היינו כאן ונמשיך להיות כאן לנצח נצחים", הוא חוזר ומצהיר.

הכרזות כאלה, המבטיחות לעם ישראל חסינות מפני כל מה שהיקום עלול להעמיד כנגדו, עשויות לעורר את הרושם כי נתניהו אינו רגיש די הצורך ל"הפכפכותו של הגורל". אלא שהאמת, במקרה הזה, שונה בתכלית. נתניהו, בנו של מלומד דגול ואדם משכיל בזכות עצמו, מודע היטב לכוחות הגאות והשפל המושלים בהיסטוריה. בספרו "מקום תחת השמש", שראה אור ב–1995, הוא מזכיר את הפילוסוף האיטלקי ג'מבטיסטה ויקו, "שביטא מה שנראה לו כחוקיות היסטורית שאין מנוס מפניה: מעגל חייהן של אומות מקיף סדרה צפויה של שלבים – לידה, נעורים, בגרות ומוות".

תרבויות רבות, כותב נתניהו, עברו תהליך זה של צמיחה ושל דעיכה, ובהן האשורים, הבבלים, הפרסים, המצרים, היוונים, הרומאים, בני האינקה, האצטקים, ואפילו "הקומוניסטים של ימינו". רק אומה אחת חמקה, כך נדמה, ממלכודת הגורל ההיסטורי הבלתי נמנע: היהודים. "הם ספגו מהלומות יותר מכל אומה אחרת, ואף על פי כן סירבו לגווע", מסביר נתניהו. "גם ליהודים היו תקופות של שקיעה כמו לאומות אחרות, אבל הם התחמקו מן המוות פעם אחר פעם על ידי לידה מחודשת, שפתחה להם מעגל חיים חדש".

בין שנקבל את השקפתו ההיסטורית של נתניהו ובין אם לאו, חשוב להבין כי אין היא בחזקת פרט שולי. למרבה הצער, פרשנים רבים כבר אינם מגלים עניין בתמונת עולמו של ראש הממשלה. המניעים האמיתיים למעשיו של  נתניהו טמונים, כך הם אומרים, באישיותו, ובעיקר בתאוות השררה הבלתי מרוסנת שלו; לאמונותיו  נודעת חשיבות משנית, אם בכלל, בעיניהם. ואולם, בניגוד לרושם שחלק מן הפרשנים אלה מבטאים, ספק רב אם נתניהו טרוד רק בחישובים פוליטיים. מהתבטאויותיו ומהתנהלותו עולה בבירור כי לראש ממשלת ישראל תפיסה ברורה מאוד לגבי מקומו בהיסטוריה, תפיסה המכתיבה במידה רבה את מהלכיו בזירה הפנימית והחיצונית.

מודע‭ ‬היטב‭ ‬לכוחות‭ ‬הגאות‭ ‬והשפל‭ ‬המושלים‭ ‬בהיסטוריה‭. ‬ראש‭ ‬הממשלה‭ ‬בנימין‭ ‬נתניהו‭ ‬במצדה‭, ‬2013 צילום‭: ‬קובי‭ ‬גדעון‭, ‬לע‭"‬מ

מודע‭ ‬היטב‭ ‬לכוחות‭ ‬הגאות‭ ‬והשפל‭ ‬המושלים‭ ‬בהיסטוריה‭. ‬ראש‭ ‬הממשלה‭ ‬בנימין‭ ‬נתניהו‭ ‬במצדה‭, ‬2013
צילום‭: ‬קובי‭ ‬גדעון‭, ‬לע‭"‬מ

בולם הגאולה

אחד מן המהלכים האלה, שמשך תשומת לב עצומה בישראל ומחוצה לה, היה הופעתו של נתניהו  בפני בית הנבחרים האמריקני ב–3 במרץ 2015. הנאום שנשא באותו מעמד, ובו הזהיר מפני שאיפות ההתעצמות הגרעינית של איראן והתרה באמריקנים לא ללכת שולל אחר הצהרותיה המתונות, היה עתיר פאתוס. "אתם עומדים לצידה של ישראל כיוון שאתם יודעים שסיפורה של ישראל הוא לא רק סיפורו של העם היהודי, אלא סיפורה של הרוח האנושית המסרבת שוב ושוב להיכנע לזוועות ההיסטוריה", אמר נתניהו לחברי בית הנבחרים, ולא שכח להבהיר כי אין הוא חושש מבידודה של ארצו. בסופו של דבר, הצדק ניצב לצדו ולצד בני עמו. "אני, כראש ממשלת ישראל יכול להבטיח לכם דבר נוסף: אפילו אם ישראל תיאלץ לעמוד לבדה, ישראל תעמוד", הכריז.

הנימה הקטסטרופלית המאפיינת את התבטאויותיו של נתניהו בעניין האיום הנשקף למערב מאיראן ומן האסלאם הרדיקלי בכללו מספקת לכאורה תימוכין לקביעת הניו יורק טיימס כי המנהיג הישראלי מוביל "מסע צלב משיחי".  ראש השב"כ לשעבר, יובל דיסקין, השמיע כזכור אבחנה דומה ב–2012, כשאמר, בהתייחסו לנתניהו ולשר הביטחון באותו זמן, אהוד ברק, כי אין לו אמון "במנהיגות שמקבלת החלטות מתוך תחושות משיחיות". מתנגדיו של ראש הממשלה עטו על הציטוטים האלה כמוצאי שלל רב. תיאורו של נתניהו כאדם אחוז תסביך משיחי הרי מתיישב היטב עם הדימוי הנרקיסיסטי והאובססיבי שדבק בו במרוצת השנים.

ואולם, התיאור הזה מתבסס על שתי טעויות מהותיות: טעות בהבנתו של נתניהו וטעות בהבנת טבעה של המשיחיות. חשוב אפוא להעמיד דברים על דיוקם ולבחון את הראיות. אלה מלמדות כי  נתניהו אינו שש לזרז את מהלכה של ההיסטוריה לקראת שעת הכרעה גורלית. הוא אינו מייחל למערכה הסופית בין בני אור ובין בני חושך ואינו מצפה בכיליון עיניים לישועה אלוהית או לגאולה ארצית. לתחושת השליחות המפעמת בו, המפיחה רוח במפרשיו, אין ולא כלום עם הדחף המשיחי; תרחישי קץ אינם מעוררים בנתניהו התלהבות והתרוממות רוח, אלא דאגה עמוקה.

למרבה האירוניה, המונח האסכטולוגי הקולע ביותר לתיאור התפקיד ההיסטורי שמייעד מנהיג המדינה היהודית לעצמו לקוח דווקא מן "הברית החדשה". אין הוא "משיח" כי אם קטכון, מילה יוונית שפירושה "מונע" או "מרסן". המונח הזה מוזכר באיגרת השנייה של פאולוס אל התסלוניקים, שבה מנסה השליח לשכך את צפייתה הדרוכה של הקהילה הנוצרית בעיר היוונית לביאתו השנייה של ישו. המושיע בושש להגיע, מסביר פאולוס, מאחר שכוח מסוים, אותו "קטכון", מעכב את הופעתו של האנטי–כריסטוס, האמורה להקדים את הגאולה: "וְעַתָּה יְדַעְתֶּם אֶת אֲשֶׁר יִמְנָעֵהוּ מִלְּהִגָּלוֹת בְּעִתּוֹ. כִּי סוֹד הָרֶשַׁע כְּבָר הֵחֵלָּה פְעֻלָּתוֹ רַק שֶׁיּוּסַר מִתָּוֶךְ הַמֹּנֵעַ עַד כֹּה" (האיגרת השנייה אל התסלוניקים, פרק ב', פסוקים ו–ז).

פאולוס אינו מציין מיהו ה"מונע" – האם מדובר באדם יחיד או שמא בקיבוץ של אנשים –  אבל פרשנים נוצרים בדורות מאוחרים יותר, ובראשם טרטוליאנוס, סברו כי הכוונה לאימפריה הרומית. אפשר להבין אפוא מדוע זוכה הקטכון ליחס מסויג בכתבי אבות הכנסייה: כסוכנו של הסדר הקיים, הוא דוחה את אחרית הימים ואת גאולתה הסופית של האנושות בידי הא–ל ושלוחיו.

הפיגורה החידתית והמעורפלת של הקטכון הייתה מעסיקה כנראה רק תיאולוגים וחוקרי נצרות לולא הופקעה מן ההקשר הכריסטולוגי הצר באמצע המאה הקודמת בידי הוגה הדעות הגרמני השנוי במחלוקת, קרל שמיט. התואר "שנוי במחלוקת" הוא בגדר לשון המעטה בהקשר הזה. שמיט היה תיאורטיקן מבריק, אך גם ריאקציונר קתולי ואנטישמי ארסי אשר נשבע אמונים לרייך השלישי. המושג "קטכון" מופיע בחיבוריו בשנות הארבעים של המאה הקודמת, ובספרים שכתב אחרי תבוסת ארצו במלחמת העולם השנייה. בכתבים אלה, שהחשוב שבהם הוא ספרו מ–1950, "הנומוס של הארץ", מהלל שמיט את התפקיד הקטכוני שמילאו המעצמות אשר חרתו על דגלן את ההגנה על גבולות העולם הנוצרי ואת בלימת אויביו, ובראשם האסלאם. הקיסרות הביזנטית במזרח, האימפריה הרומית הקדושה של ימי הביניים, כובשיה הספרדים והפורטוגזים של אמריקה בראשית העת החדשה ובריטניה המושלת בימים במאה התשע עשרה – בכל אלה זיהה שמיט את הקטכונים של תקופתם. "אפשר להצביע על קטכון מסוים בכל עידן במהלך 1948 שנים", כתב שמיט ביומניו שנים ספורות אחרי המלחמה. "הנישה הזאת מעולם לא הייתה ריקה, שאלמלא כן לא היינו קיימים".

בניגוד לפאולוס, שמיט ראה בקטכון כוח חיובי וצייר אותו כהתגלמותה האימפריאלית של  הציביליזציה הנוצרית. הקטכון, מנקודת מבט זאת, פועל כל העת בצלה של אחרית הימים אך אינו חש לקראתה. הוא מגונן על הסטטוס קוו, ונשמר מן הרוע האבסולוטי מזה ומן הטוב המוחלט מזה; הוא דוחה את האוטופיה כשם שהוא שולל את הכאוס.

הבה נרחיב קמעא את גבולות הדיון: למרות ההקשר הנוצרי שבו נטבע המושג, אפשר לראות בקטכוניזם תופעה כמעט אוניברסלית, בדומה למשיחיות. גם הקטכוניזם, כמו המשיחיות, צץ   במקומות ובזמנים שונים, כשהוא מתגלגל באידיאולוגיות, באסטרטגיות, בריטואלים, בסמלים, במיתוסים וגם ביצירות אמנות. בדומה למשיחיות, גם הקטכוניזם צופה אל הבאות ומבחין בחשרת הסופה, בהיערכות הכוחות לקראת הדרמה האפוקליפטית אשר תביא את הקץ על הסדר הקיים. אלא  שחזות פני העתיד מעוררת בקטכוניסט בהלה, לא תקווה, והוא נחוש בדעתו למנוע, או לפחות לדחות, את האסון הממשמש ובא. לצורך זה הוא עשוי להתפלל לאלים, להקריב קורבנות, להנחית מהלומה  מקדימה על אויביו או לנסות לשחדם – כל קטכון על פי דרכו ועל פי האמצעים העומדים לרשותו – אבל חרדת הקיום שלו נגועה ביותר משמץ של פטליזם: במאוחר או במוקדם, הוא יודע, שוב לא יהיה בהם די.

הקטכוניזם, חשוב להדגיש, אינו סטייה. הוא אינו טירוף פוליטי, אלא הלך רוח הטבוע בתשתיתה של המדינה המודרנית. הערות מאירות עיניים בהקשר הזה השמיע הוגה הדעות מישל פוקו בסדרת ההרצאות "ביטחון, טריטוריה, אוכלוסייה", שהעביר בקולז' דה פראנס בין השנים 1977 ו–1978. פוקו דן שם, בין היתר, בהתגבשות דוקטרינת "הגיון המדינה" בכתביהם של מלומדים איטלקים מן המאות השש עשרה והשבע עשרה, כדוגמת ג'ובאני אנטוניו פלאצו וג'ובאני בוטרו. תיאורטיקנים אלה, הסביר פוקו, ביקשו לנסח את "הגיון המדינה", את מערך השיקולים המבטיח את שלומה של הקהילייה המדינית, את שגשוגה ואת הישרדותה, כדי לחסן אותה מפני הגורל שפקד את ממלכת בבל, את האימפריה הרומית ואת הקיסרות שהקים קרל הגדול, אשר עלייתן על במת ההיסטוריה ונפילתן ממנה צייתו לאותה "מחזוריות של לידה, צמיחה, הבשלה ושקיעה".

בטרמינולוגיה של התקופה, מחזורי לידתן ומותן של מלכויות נקראו "רבולוציות", והוגי דעות כבוטרו ופלאצו האמינו כי המפתח לעצירתם טמון בשכלולה של אמנות הממשל לרמה של שלמות בת–קיימא. המדינה שאותה ראו בעיני רוחם אמורה הייתה לתפקד כמין מנגנון עצום של "פרפטום מובילה" ("תנועה נצחית"), המחדש עצמו לעד מבלי להיכנע לכוחות השחיקה והריקבון; במלים אחרות, היא נועדה לשמש כקטכון.

מגן המערב

דומה שהפרדיגמה  הזאת מעצבת גם את השקפת עולמו של נתניהו. ייעודה של מדינת ישראל, לשיטתו, הוא לספק ליהודים תחום מקלט לא רק מפני אויביהם אלא גם מפני תהפוכות הגורל ההיסטורי. כלפי חוץ הוא מפגין ביטחון כי ביכולתה לעשות זאת "לנצח נצחים". "עם ישראל חי, והמדינה היהודית תתקיים לעד", הכריז בנאום בעצרת האו"ם בספטמבר 2012. "בניגוד לחוקי ההיסטוריה, קיבצנו את הגלויות, שחזרנו את עצמאותנו ובנינו מחדש את החיים הלאומיים שלנו. העם היהודי שב לביתו. לעולם לא יעקרו אותנו שוב". אכן, דברים חדורי אופטימיות מופלגת –  אבל האם הם משקפים את תחושותיו האמיתיות של ראש הממשלה? האם הוא מאמין בהם בכל לבו?

נתניהו, פוליטיקאי מנוסה, לא יביע בפומבי הרהורי כפירה על תוחלת החיים של המפעל הציוני,  אבל שניים מן האנשים הקרובים לו מכל לא סבלו מעכבות דומות. אחד מהם, יוני נתניהו ז"ל, התוודה כי הוא "חרד לגורלה של מדינת היהודים". במכתב ששלח בנובמבר 1974 לבנימין נתניהו ולרעייתו דאז, מיקי, כתב יוני כי הוא "רואה את התהליך המכוון להביא לסופנו מתקדם בקצב גובר– והעניבה מתהדקת. התהליך לא יהיה מהיר, אם כי כוחנו ילך ויצטמצם ממלחמה למלחמה, וייתכן (רק ייתכן) שלבסוף נצא מזה בשלום אם נצליח 'למשוך את העסק' מספר עשרות שנים. בינתיים אני בצבא  ואני די משוכנע, שאני עושה, לפחות בתקופה זו, את המכסימום האפשרי כדי להאריך את חוט החיים שלנו, או למנוע את ניתוקו המוקדם".

אביו המנוח של ראש הממשלה, בנציון נתניהו, צייר תמונה קודרת אף יותר בריאיון שהעניק   לעיתונאי ארי שביט ב–1998. לאחר שהזכיר את בלימת צבאות המוּרים בידי הקרולינגים במאה השמינית לספירה ואת הדיפת התורכים משערי וינה במאה השבע עשרה, התנבא בנציון נתניהו שלוש שנים לפני פיגועי ה–11 בספטמבר כי אנו ניצבים "לפני אפשרות הופעתו של נחשול נוסף. לפני הסיכון הממשי שתיערך התקפה ערבית–מוסלמית חדשה על המערב".

הציביליזציה המערבית, הזהיר ההיסטוריון, אינה ערוכה להתמודדות עם האתגר הזה. נתניהו האב ציין שהוא נוטה להסכים עם הוגה הדעות הגרמני אוסוולד שפנגלר כי "המערב נמצא בשקיעה". "כמו רומא שהייתה אדירה וכבירה, אך נהרסה מתוך דגנרציה פנימית, כך הוא המערב בזמננו", אמר לשביט. "דווקא העושר וההצלחה וההתקדמות הטכנית הביאו להתנוונות, לנטייה ניכרת להתעלם מן ההתפתחות ההיסטורית בתוכה ומחוץ לה. ומי שאין לו תחושה היסטורית גם אין לו תחושת ההווה, אינו מבין את המתהווה סביבו, אינו תופש את העומד לפניו. אלא שבזמן מלחמת העולם השנייה אירע לאירופה נס בדמות הופעתו של צ'רצ'יל, שבעצם לא היה שייך למאה העשרים  אלא היה בן המאה התשע עשרה. נס שני אירע בהופעתו של רוזוולט, ושני אישים אלה גרמו לכך שהיטלר נוצח וששקיעתו של המערב נדחתה בדורות אחדים".

נדחתה אך לא נמנעה; אמריקה ואירופה המנוונות לא תוכלנה לעמוד בפרץ לאורך זמן. "קשה לי להאמין בעתידו של המערב, בכל אופן, בעתידו הרחוק", הודה נתניהו האב, אף שהוסיף, אולי כדי להמתיק את הגלולה המרה, כי "ההיסטוריה מלאה כידוע הפתעות. ואין זה מן הנמנע שהמערב יתעורר ויגלה שוב כוחות כבירים שעדיין הם גנוזים בו ויאריכו את קיומו לזמן ניכר".

ספק רב אם נתניהו הבן יחלוק על הדיאגנוזה ההיסטורית המבהילה שהציג אביו, אף שבניגוד אליו הוא מאמין כנראה שגם בעת הנוכחית יכול המערב לשאת את עיניו למנהיג בעל שיעור קומה: הוא עצמו. אין הוא מסתיר את הזדהותו העמוקה עם וינסטון צ'רצ'יל, הדמות הקטכונית בה"א הידיעה של המאה העשרים. כמו ראש הממשלה המהולל של בריטניה, רואה עצמו נתניהו כמי שנבחר, או נשלח, להגן לא רק על ארצו אלא על האנושות המתורבתת כולה מפני התוהו, מפני נחילי הברברים הנאספים על גבולותיה. מידותיה של מדינת ישראל צרות מכדי להכיל את יומרתו; הפנתיאון שאליו מבקש נתניהו להשתייך אינו מאוכלס בקודמיו בתפקיד – בן–גוריון, אשכול ובגין – אלא  במושיעי המערב לאורך הדורות: קרל מרטל, יאן סובייסקי וגיבורו צ'רצ'יל.

היכן התעוזה?

אין כל רע במנהיג השואף לגדולות, ונתניהו, אדם רב כישרונות, עשוי היה אולי להגביה עוף  למרומי השליחות ההיסטורית שנטל על עצמו לולא סבל מפגם טרגי אחד: ראיית שחורות נגועה בפחד מצמית. עדויותיהם של האנשים אשר עבדו במחיצתו אינן מותירות מקום רב לספק בנוגע לשיתוק שאחז בו. עדות כזאת סיפק אהוד ברק, שהיה מפקדו של נתניהו, יריבו הפוליטי והשר הבכיר בממשלתו. בהקלטות שפורסמו בערוץ 2 באוגוסט האחרון,  סיפר ברק כי "ביבי בעצמו, הוא אפוף במין פסימיות עמוקה… במאזן בין החרדה לתקווה הוא מעדיף בדרך כלל להיות יותר חרד, הוא פעם קרא לזה מודאג".

אלו זמירות מוכרות. מבקריו של נתניהו משמאל ומימין מוקיעים אותו לעתים קרובות בגין מה שנתפס בעיניהם כ"פחדנות" ו"הססנות". הם מזכירים את הביצה הטובענית שבה שקע המשא ומתן המדיני עם הפלשתינים, את הפרחת איומי הסרק על איראן, את גרירת הרגליים במערכות הצבאיות מול חמאס בעזה. "היכן התעוזה?", הם שואלים, "היכן היוזמה?". לביקורת הזאת נלווית לעתים קרובות נימה של לעג לנוכח הפער בין דימויו העצמי הצ'רצ'ליאני של ראש הממשלה ובין התנהלותו בפועל.

אבל את ההסבר לפעולותיו של נתניהו – ובמקרים רבים, להימנעותו מפעולות – אין לחפש רק במבנה אישיותו, אלא גם, ואולי בעיקר, בתפיסת המציאות הקטכונית שלו. אם נתניהו מצטייר לעתים כמי שמתעקש "להיתקע" במקום, כמי שמסרב להתקדם הלאה, הרי זה משום שכל התקדמות באשר היא מובילה את המדינה היהודית בכיוון מסוכן, לשיטתו: לקראת הקטסטרופה החטופה או השקיעה האיטית, הממתינות, כגזרת גורל בלתי נמנעת, לכל האומות. הוא מבקש לשמר את המצב הקיים, לעכב כל הכרעה, כל  שינוי דרמטי בסדר הדברים – גם אם יצטייר עקב כך כפוליטיקאי פסיבי, חסר כושר החלטה – משום שהאפלה המתעבה מסביב אינה מותירה לו, בראייתו, כל ברירה: עליו לנהל קרב בלימה נגד ההיסטוריה.

האם הרהר אי פעם נתניהו ברצינות, כסקיפיו בשעתו, על אחריתה של ארצו? האם דמיין, בשעה  שהורה על הפצצתה של עזה, את תל–אביב עולה בלהבות, את עטרת ירושלים נופלת? לעת עתה נוכל רק לנחש את התשובה. אסתכן אפוא בהשערה  כי המחשבה על  קיצה האלים של המדינה היהודית לא רק חלפה במוחו של ראש הממשלה – היא  אינה נותנת לו מנוח.  וייתכן,  אם יותר לי להוסיף ולהפליג בסברות – ייתכן שמפעם לפעם פוקד את נתניהו  תסכול עמוק לנוכח התפקיד כפוי הטובה שהועיד לו הגורל: לשמש כקטכון, כמונע הגדול, על אף טרוניותיו  של ציבור חסר סבלנות  המצפה ממנו דווקא להתיר את הרסן.

אסף שגיב הוא העורך הראשי של הוצאת שלם

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון כ"ב אדר ב תשע"ו, 1.4.2016


לא להיות רציניים

$
0
0

"הדבר העיקרי שאדם צריך לעשות זה לחזק את האינטימיות שיש לו עם הקב"ה. להיפתח יותר, להשתחרר". מקבץ שיחות קצרות מאת הרב מנחם פרומן במלאת שלוש שנים לפטירתו

א/

מה זה דתי? דתי זה עמוק! להיות דתי זה להיות עמוק. ומה שהוא עמוק – הוא דתי. הסופר עמוס עוז אמר לי עוד לפני הרבה שנים: "לךָ, מנחם, אני יכול לומר שהספרות שלי היא ספרות דתית". זו שאלה אם הוא צדק לגבי הספרים שלו… אבל זה בדיוק העניין – עומק הוא עניין אלוהי. לכן אני טועם בקפקא יותר טעם דתי מאשר בהרבה ספרי רבנים.

פעם, כשהייתי צעיר, נסעתי לחתונה, ובדרך קראתי אנציקלופדיה מקראית, שהיא כולה מחקר וביקורת המקרא. ראה אותי הרב אביגדור נבנצל ותמה עליי, בענווה האופיינית לו. אמרתי לו: בספר הזה יש הרבה עומק דתי. אבל זה פעם, כשהיה לי כוח להתיר. היום תש כוחי…

זה‭ ‬מה‭ ‬שצדיק‭ ‬נותן‭ ‬לך‭ ‬‮–‬‭ ‬קלילות‭. ‬הרב‭ ‬פרומן‭ ‬בתפילה‭ ‬בין–דתית‭ ‬משותפת‭, ‬2005 צילום‭: ‬מרים‭ ‬צחי

זה‭ ‬מה‭ ‬שצדיק‭ ‬נותן‭ ‬לך‭ ‬‮–‬‭ ‬קלילות‭. ‬הרב‭ ‬פרומן‭ ‬בתפילה‭ ‬בין–דתית‭ ‬משותפת‭, ‬2005
צילום‭: ‬מרים‭ ‬צחי

ב/

אדם מכובד שרץ – זה קשה לו, אבל אם הוא בלי גאווה – הרוח נושאת אותו. להיות קל. כך מסתלקים ממך הדינים. אתה מתייסר: אדם מכובד כמוני – איך לא נתנו לי את הכבוד הראוי לי. אם תהיה קל לא יהיו לך ייסורים, לא יהיו דינים.

בשביל זה הולכים לצדיק. בשביל להיות לא רציניים. זה מה שצדיק נותן לך – קלילות. שחרור מגאווה. ענווה. לא כמו יהודים כמוני, שקוראים קריאת שמע ולוקחים כל כך ברצינות את המשנה ברורה והשולחן ערוך. באמת כתוב שקריאת שמע צריכה כוונת הלב. אבל מה זה כוונת הלב? קלילות. שהלב נושא את קריאת שמע שלך.

לא כמו אלו שלוקחים בכבדות את משא הצלב של התורה. שלא תופסים את התורה בקלילות. בגלל זה באה אפיקורסות. בגלל זה רוב עם ישראל עזב את התורה. מה אני צריך? לרקוד את התורה, לקפוץ את התורה. מה שחסר זה פורים. זה מה שמעכב את עבודת ה' שלי.

כבר לפני שנים הצעתי לאשתי לעברת את שם המשפחה שלנו מפרומן לפורים. במקום שיגידו שהרב פרומן נפגש עם ערפאת, אנשי חמאס וכו' – יגידו "הרב פורים". ככה זה יישמע אחרת לגמרי. אף אחד לא ייקח את מה שאני עושה יותר מדי ברצינות…

ג/

ירושלים יושבת על הגבול. פעם זה היה הגבול בין המדבר ליישוב, בין בני התרבות לפראי אדם. היום זה הגבול בין יהודים לפלשתינים. אני זוכר שהייתי מתפלל מנחה במאה שערים, ומשם הולך חמש דקות אל מערכת העיתון אלפג'ר, יושב עם נציג של ערפאת ומנסה לוודא שמה שהם כותבים בעיתון שם זה לטובתנו. זה המקום של מחיאות כפיים, חיבור ימין ושמאל. להיות על הגבול זה מסוכן, אבל שם קורה משהו, נוצר משהו.

גם בית המקדש ישב על הגבול – הגבול שבין יהודה לבנימין. הלב של המקדש, החלקים הכי חשובים – הכפורת והארון – נמצאים אצל בנימין. למה? בגלל שהוא נולד על הדרך. יש בזה יתרון גדול. בדרך אתה לא יכול להיות קבוע, כבול לאידיאולוגיה שלך. אתה חייב להגיב, להתחדש, לזרום. פעם הייתה סיסמה "בכביש אל תהיה צודק, היה חכם!". אם באה מכונית מולך לא יעזור לך לצעוק עליה – "איך אתה נוסע בנתיב הנגדי?!"

תכונת הדרך היא תנועה נשית. הגמרא אומרת "נשים דעתן קלה". בארגון "קולך" לא אוהבים את הגמרא הזאת. רואים בה עלבון לאישה. אבל זה רק בגלל שהן לא לומדות זוהר. בעיני הזוהר זה שבח גדול: היום היא אומרת ככה ומחר אחרת, מה יש? גבר הוא תקוע. אני, כמו שאשתי אומרת עליי, כבר ארבעים שנה אומר אותו דבר. אבל נשים הן לא ככה. כל הזמן משתנות. לפני חצי שעה היא אמרה כך ועכשיו פתאום אחרת… כמה זה יפה!

ד/

אשתי הדסה אומרת שני דברים שלכאורה יש ביניהם סתירה, אבל כמו שאני אומר תמיד על סתירות – חסידים צוחקים מזה!

אומרת הדסה: אדם לא יכול להתחתן עד שהוא מוצא את עצמו. אם הוא לא מוצא את עצמו הוא לא יכול להתחתן. אבל מצד שני היא אומרת: אדם לא יכול להתחתן עד שהוא לא מתייאש מעצמו. כל זמן שטוב לך עם עצמך אתה לא יכול להתחתן. אדם לא יכול להתחתן עד שהוא לא תופס את החיסרון שלו. ואני לפעמים מנסח את זה: אדם לא יכול להתחתן עד שהוא מודע לערוותו. עד אז הוא לא מתחתן.

ה/

יצר הרע בשורשו אינו תלוי במה שאתה עושה אלא במניע של העשייה. שורש היצר הרע הוא בעשייה שמטרתה להשיג הישגים, לנכס את המציאות אליי. תאוות ממון איננה תלויה בכמות הכסף שיש לי, אלא במניע הפנימי להשיג אותו. כך גם בתחום המיני: יחסים מיניים שעניינם להשתלט על האישה שאיתי, לנצל אותה לצרכיי – הם יחסים של יצר הרע. אפשר לשכב עם אותה אישה, אבל מתוך רצון להתמסר אליה, להתבטל אליה – ואז זה יצר הטוב. ביאליק כבר שאל: "אוֹמְרִים, אַהֲבָה יֵשׁ בָּעוֹלָם – מַה זֹּאת אַהֲבָה?". האם היא התחברות וקבלה, שאז היא כדברי הלל הזקן כל התורה כולה – או שאתה בא כדי לחטוף ולקחת לעצמך, ואז האהבה היא "הדרך להשתלט על גופו ועל נפשו של האחר" (סארטר).

במובן הזה, גם החשק ללמוד עוד ועוד תורה יכול להיות יצר הרע. ראשוני החסידות התנגדו בחריפות ללימוד התורה המתנגדי כיוון שראו בו חמדנות. רצון להגדיל את האגו, לצבור הישגים תורניים ואפילו רוחניים.

ישנה שאלה מאוד עמוקה אם ניתן ליצור ברצינות, לאורך זמן, ללא יצר הרע. האם אדם יכול לחיות עם אשתו לאורך זמן בלי מניע אישי ואגואיסטי? הגמרא אומרת שכאשר אנשי כנסת הגדולה ביטלו את יצר הרע המיני – התרנגולות הפסיקו להטיל ביצים. הרי המילה "יצירה" ממש נשמעת כמו "יצר הרע". אגיד לכם משהו בשם אבי: בחסידות גור, כשמישהו היה עוזב את הישיבה ומפסיק ללמוד תורה היו אומרים עליו: "פלוני התחיל ללמוד תורה לשמה". הוא איבד את האמביציה להיות רב, להיות דיין, להיות תלמיד חכם, אין לו שום מניע אישי בלימוד – ולכן הוא הפסיק ללמוד לגמרי. האם יש אפשרות בלי היצר הרע? האם אפשר להשתמש בו בלי להשתעבד אליו?

ו/

פעם זקן היה תואר כבוד. "זה קנה חכמה". אבל מה היא החכמה הזאת? אני חושב שכשהייתי צעיר היה לי יותר ידע, הייתי יותר מבריק. כשאדם מזדקן הוא מתחיל לשכוח… הקב"ה נגלה ונכסה, נגלה ונכסה, לוקח ממך את הכוחות הרוחניים שנתן לך בצעירותך. אז מה אני יודע היום שלא ידעתי פעם? לא משהו מסוים, אלא איך שכל החיים הם ממך ואליך, כמו שהשיר אומר "בוקר וערב לך ועליך". כל החיים באים מהקב"ה והולכים לקב"ה, וזה הכיף של החיים, זה הכיף שבחיים. זה מה שיש בחיים, שהכול בא מהקב"ה וחוזר לקב"ה, ושום דבר לא עומד בפני עצמו, לא אוטונומי. גם לא העולם הרוחני, גם לא עולם התורה. הכול מהקב"ה ואל הקב"ה, מהקב"ה ואל הקב"ה.

הדבר העיקרי שאדם צריך לעשות זה לחזק את האינטימיות שיש לו עם הקב"ה, לחזק את הקשר עם מי שנתן לו את החיים האלו. להיפתח יותר, להשתחרר יותר, להתקרב יותר אל הקב"ה. להסיר חציצות.

הפוזה של הצדיקות היא חציצה רצינית. מסתבר שהיא לא עוזבת אותנו עם המוות. מספרים על יהודי אחד צדיק שנפטר. על יד מיטתו אמרו עליו המון שבחים, סיפרו על כל הדברים הטובים שעשה בחייו. ופתאום הוא קופץ ואומר: "הכרוב! מה עם הכרוב?". הוא קם לתחייה! למה? מפני ששכחו להגיד עליו שהוא נמנע כל חייו מאכילת כרוב מחשש לחרקים. הפוזה הזאת לא נותנת לאדם להתמסר לקב"ה. צריך להשתחרר ממנה, לא להיות משועבד לה.

ז/

מה ההבדל בין "מי" ל"מה"?

"מה" הוא שאלה של תוכן, של מהות: מה אתה? אני יהודי, דתי, דתי לאומי, בחור ישיבה וכו'. יש לי הרבה תכנים. גם התכונות שלי, הפסיכולוגיה שלי – הן חלק מה"מה" הזה.

אבל יש גם האישיות עצמה. היא מי שאני. היא ה"מי". האדם הוא לא רק סל של תכונות ומעשים. יש מי שהוא מעבר לכל זה.

לפני שנים נפעמתי מההבנה שהשאלה המרכזית בעולם הדתי היא אם אתה תופס את הקב"ה כ"מה" או כ"מי". בדרך כלל אנחנו תופסים  אותו כמשהו, כתוכן מסוים, כאידיאולוגיה, כעולם ערכים כלשהו. זאת תפיסת ה"מה", שהיא השכינה. אבל לפעמים כל האידיאולוגיה הדתית הזאת קורסת. השכינה בגלות. במצב כזה ה"מי" יכול להציל את ה"מה". בתפיסה העליונה יותר הקב"ה הוא "מי", אני תופס אותו כמישהו, ואז יש התייחסות אישית ואינטימית אליו, והיא מרפאת את האידיאולוגיה הדתית. האמא העליונה שהיא ה"מי" מתקנת את השכינה. ה"מה" הוא הכבוד של ה', אבל ה"מי" הוא מלך הכבוד.

בעולם של החכמה, של הפילוסופיה, התכלית היא לשאול שאלות: מה עשית? מה פשפשת? מה מצאת? מה זה להיות אדם דתי? וכו'. שאלות אלו נשארות לפעמים בלי תשובה, ולכן כתבו גם הפילוסופים היווניים וגם הרמב"ם שתכלית הידיעה שלא נדע. כך. זו באמת מדרגה גבוהה לא לדעת. אבל במקום האינטימי שבו הקב"ה הוא "מי", קיים משהו גבוה יותר. מַה שֶּׁעָשְׂתָה חָכְמָה כֶּתֶר לְרֹאשָׁהּ עָשְׂתָה עֲנָוָה עָקֵב לְסֻלְיָתָהּ.

אצל הסבתא שלי אלוהים היה סבא עם זקן לבן שמסתכל עלינו מהשמים. הפילוסופים בזים לאלוהים הזה של הסבתא. הם טרחו כדי להפוך את אלוהים לתורה עמוקה ונשגבה. העניין שלנו הוא לתת עומק חדש לאמונה של הסבתא. "לִישׁוּעָתְךָ קִוִּיתִי ה'".

ח/

ילפעמים אני חושב שכל התיאולוגיה, כל הדתות, כל הדיבורים בעולם על אלוהים וכו' – נובעים רק מהצורך להסביר את הדבר האנושי האינסטינקטיבי והפשוט שנקרא תפילה.

האדם מתפלל. והוא חייב להסביר לעצמו למי הוא מתפלל ולמה הוא מתפלל ומה הוא עושה, אז הוא קורא לזה בשם אלוהים ובונה עולם דתי שלם סביב זה.

אבל הגרעין של הכול זו התפילה.

——————-

צחוק ושתיקות

עברו שלוש שנים מאז שנפטר אבי מורי הרב מנחם פרומן. הפרסום של אבא בא בעיקר בגלל דעותיו ומפעלו הפוליטי  ותחומים נוספים אבל בסופו של דבר העניין המרכזי שמילא את חייו היה התורה. כל הזמן למד ולימד וחי תורה. ובעיקר – חידש בתורה.

הספר "חסידים צוחקים מזה" הרואה אור בימים אלו משמש חלון הצצה לתורה שהוא חידש בעולם. אין בו משנה סדורה, כי לא הייתה כזאת. אבל יש בספר פסקאות קצרות המעניקות השתקפויות שונות ומגוונות של אותה תורה חדשה. מתוך המילים עולה חתירה בלתי מתפשרת למפגש עם ריבונו של עולם, למגע ישיר וכן איתו. התנועה הזאת מולידה באדם הרבה שאלות, דורשת ממנו גמישות אבל בעיקר הופכת אותו לאדם חופשי וגם צוחק.

מי שרוצה להכיר פנים אחרות של הרב פרומן, תמונה פנימית יותר של מי שהוא היה ושל החידוש שלו לעולם, יוכל למצוא אותם במילים של "חסידים צוחקים מזה", בצחוק ובשתיקות שבין המילים.

יוסי פרומן

הרב יוסי פרומן הוא ר"מ בישיבת השילוב במעלה גלבוע

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון כ"ב אדר ב תשע"ו, 1.4.2016


מרעש הקיום 
אל השקט |רחלי ריף

$
0
0

ירמיהו הנביא מתהלך עם מקלדת שבורה ומסרים עכשוויים ברומן החדש של דרור בורשטיין, המשוכנע שגם כיום אנחנו חיים במציאות של נבואה ושל חורבן, אך גם בתור הזהב של השירה. הוא מוצא זיקה בין צמחונות, בודהיזם וחסידות, ומעדיף לכתוב דרך מדיטציה, שהיא היפוכו של פייסבוק, קללת היוצרים

ברכבת הקלה בירושלים של "טיט", הרומן השישי של דרור בורשטיין שראה אור לאחרונה בהוצאת כתר, הנביאים מתנבאים, וכמעט אין יום שבו לא פורצת תגרה. הפקחים, מצידם, לא נוקפים אצבע כדי להפריד בין הניצים, כי "לך תבחין בין נביא שקר לנביא אמת". חוץ מזה בבל ואשור הן המעצמות האזוריות, המלך יהויקים שולט ממקום מושבו במגדלי הולילנד, וכוהנים עוקפים בתור לפלאפל בדרך לעבודתם בקודש. ויש ירמיהו אחד, משורר צעיר שמילות נבואה נזרקות בו ומבשרות על חורבן הולך וקרב. אבל לו, נביא אמת דווקא, אף אחד לא מוכן לשמוע. ב"טיט" מספר לנו בורשטיין את ספר ירמיהו מחדש, והוא עושה זאת כשהוא שוזר את המציאות התנ"כית בימינו אנו.

"תמיד הייתי קרוב לסיפורי התנ"ך, ובירמיהו התעניינתי כבר לפני הרבה שנים", מסביר בורשטיין את הבחירה הלא שגרתית. "כשכתבתי בעיתון 'כל העיר' בשנות התשעים אפילו כתבתי עליו טור. חוץ מזה אני מלמד באוניברסיטה כשבע שנים קורס שנשען על ז'אנר שאני מאוד אוהב, שנקרא שכתובי מקרא, כמו שעשה למשל ספר היובלים. בקורס אנחנו לוקחים פרשייה מספר בראשית ומדברים עליה בכל גלגוליה. עכשיו למשל אנחנו עוסקים בנוח ובמבול, ומדברים על ציורים, שירה, מדרשים על המבול, כל מה שאני מכיר בנושא. אלו, בתוספת תחושה של מצוקה פוליטית ותהליכים של שחיתות וסיאוב שרוחשים מסביב, שמתקשרים גם הם לספר ירמיהו, הצטרפו ביחד ומהם כנראה נוצר הספר".

 צילום: אריק סולטן

צילום: אריק סולטן

ירמיהו ניבא בעיקר נבואות חורבן. אתה חושב שחורבן מתקרב אלינו?

"אנחנו כבר עכשיו חיים במציאות של חורבן. כמובן שצריך להגדיר את המושג חורבן. בדרך כלל כשאנחנו חושבים על חורבן אנחנו חושבים על תילי ההריסות, על הסוף, אבל התהליכים של חורבן הם מאוד איטיים. למשל, אנחנו חיים במצב של הכחדה המונית של הטבע, מינים שלמים הולכים ונעלמים. אנחנו לא רואים עכשיו שאין בעלי חיים, הנה ראיתי יונה, כי אלו דברים שיכולים לקחת הרבה מאוד שנים. ברמה הפוליטית יש מציאות שהולכת ונעשית אלימה. מין תקיעות שלאט לאט שוקעים בה, כמו טיט. זה לא אופטימי, אבל זו המציאות, שאני לא אומר שהיא בלתי הפיכה".

ירמיהו שלך מתחיל כמשורר והופך לנביא, מתניה מתחיל כמשורר והופך למלך. אתה רואה קשר בין שירה לנבואה? ובין שירה להנהגה?

"בין שירה לנבואה בוודאי שיש קשר. הנביאים היו המשוררים הגדולים ביותר שכתבו בשפה העברית. אפשר להגיד שלא כל משורר הוא נביא, אבל כל נביא הוא משורר. באשר לקשר בין משורר להנהגה, אפשר לדבר על משוררים כמנהיגים רוחניים. לאלתרמן ולאורי צבי גרינברג אנשים הקשיבו, והם גם היו בעמדות השפעה על מנהיגים. אלתרמן השפיע מאוד על בן גוריון".

הנבואה קיימת גם היום?

"אני חושב שכן. הנבואה שינתה את צורתה, היא לא בטונים ובסגנון המקראי. אם אנחנו מגדירים נביא כמישהו שיש לו קשר עם תחומים שמעבר לעולם הנגלה לעין, ויש לו יכולת מילולית לתקשר אותם אל הקורא, אני חושב שלחלק מהמשוררים יש אחוז מסוים של נבואה. בעוצמה פחותה ביחס לירמיהו או ליחזקאל, אבל כן. בכל יצירות האמנות המשמעותיות יש משהו כזה. יש ספר שלא שמעו עליו הרבה, 'פסוקים' של זלי גורביץ', שערכתי. וזלי סיפר לי שהוא כתב את הספר לגמרי בטרנס, והנוסח שיצא קרוב לנוסח של דברי הנביאים. מבחינת האנרגיה הוא אמר שהוא לא הבין מאיפה זה בא לו, הוא היה קם בבוקר והיה כותב במין קדחת כזו. אז אני לא יודע אם הנבואה יכולה להיעלם לגמרי מהעולם. יש בה משהו שמגדיר את הרוח האנושית, במצב הקיצוני שלה".

הרחובות מדברים

ירושלים היא דמות מרכזית ברומן של בורשטיין, והיא מופיעה בו בשלל נופיה ואתריה. בורשטיין, המתגורר בתל אביב עם אשתו ושני ילדיו, גר בירושלים בעבר ומצוי בה מאוד. "העיר יושבת לי בתוך הראש", הוא אומר. "גרתי בירושלים 13 שנים, ואני מתמצא בה יותר מאשר בתל אביב. אני יליד נתניה, אשתי הגיעה מתל אביב, אבל בירושלים נולדו שני ילדינו, וחשבנו שנישאר כאן לתמיד. גרתי כאן שנה בתקופת הצבא, וכשנרשמתי לאוניברסיטה היה לי ברור שאלמד פה".

למה דווקא ירושלים?

"בירושלים יש נוכחות למקום. בעיתון 'כל העיר' היה לי טור על מקומות שונים בירושלים. לא כתבתי על כנסיות גדולות, אלא על זה שאני עובר ברחוב ורואה עץ שרק החצי העליון שבו קיים. אלו דברים שלא קיימים במקומות אחרים. בתל אביב יש אוטובוסים ופיצוציות. גם לה יש את החן שלה, אבל ההרגשה היא שירושלים היא טקסט שכתב מחבר שמעוניין גם במרחב, ולא רק בדמויות. בספרים על תל אביב, למשל של יעקב שבתאי, אם דמות הולכת ברחוב דיזנגוף אז היא הולכת ברחוב דיזנגוף, זה סתם, הרחוב עצמו הוא רק תפאורה. פה הרחובות עצמם מדברים. אפשר לכתוב ספר שלם רק על העיר, בלי בני אדם. ויש גם את האווירה של הזמן. בגלל שיש כאן אוכלוסייה דתית משמעותית, העיר נעשית שקטה לקראת כניסת השבת. שקט שנופל כמו הקרירות שנופלת לפעמים בערבים בירושלים. שאלו אותי לא מזמן, בשאלון לקראת צאת הספר, לאיזה אי בודד הייתי רוצה ללכת. מרואיינים אחרים אמרו פריז, איי הבהאמה, אני עניתי בלי היסוס ירושלים. אני מאוד שמח לבוא לכאן ללמד פעם בשבוע, והייתי שמח אם הייתי יכול לגור בה".

אז למה עברתם?

"עברנו ב–2001, בגלל האינתיפאדה. בננו השני נולד ב–99'. גרנו בדירה קטנה ברמת שרת והחלטנו שאנחנו עוברים למקום גדול יותר. רצינו להישאר בירושלים. באותה תקופה היו יריות מבית ג'אלה לכיוון גילה, וצה"ל החזיר יריות. בערבים שמענו את היריות האלו בצורה חזקה יחסית. הבת שלי, אלה, שהיום היא בצבא ואז הייתה בת שלוש, באה ושאלה אותי, אבא, מה זה הרעש הזה? אני כבר התרגלתי לזה איכשהו, ואמרתי שאלו יריות. ואז היא עשתה תנועה מאוד ברורה של פחד. זה היה רגע מזעזע. עברנו את התקופה של הפיגועים, וזה היה קשה, אבל זו הייתה הפעם הראשונה שהבת שלנו הגיבה לזה. לא ראינו אותה במצב כזה של מצוקה עד אז, ולא יכולנו להתעלם מזה. יומיים אחר כך היינו אצל ההורים של אשתי בתל אביב, אמרו לנו שיש מתווך אחד, הוא הראה לנו דירה, ובצורה די אימפולסיבית הבנו שאנחנו עוברים לתל אביב. בדירה הזו אנחנו גרים עד היום.

"בהתחלה הרגשתי בתל אביב כמו בחו"ל. הייתי קונה חופשי יומי של דן, נוסע באוטובוסים, מסתכל מסביב בתימהון. אבל לאט לאט התרגלתי. אני לא מרגיש בתל אביב בבית ולא לא בבית, זה ניטרלי, פרווה. בירושלים אני מרגיש גם בבית וגם לא בבית. שם זה לא כן ולא לא. כאן, בירושלים, זה גם החלב וגם הבשר".

דתיות נטולת חסידות

דרור בורשטיין (46) נולד בנתניה למשפחה דתית–לאומית, למד בישיבת בני עקיבא בנתניה ואחר כך בתיכון הדתי בר אילן, אך מאוחר יותר החליט לעזוב את אורח החיים הדתי. "זה היה תהליך ארוך, שתפס תאוצה בצבא", הוא מספר. "הרגע שבו הורדתי את הכיפה היה מאוד אימפולסיבי. נסעתי ללשכת הגיוס בחיפה, ומחיפה הייתי צריך לנסוע לבקו"ם בתל השומר. בדרך האוטובוס עצר באיזה קיוסק בחדרה. ושם, בלי שתכננתי, הלכתי מאחורי הקיוסק והורדתי את הכיפה. אני זוכר שעשיתי את זה ורק אחר כך הבנתי מה עשיתי. הייתי צעיר מאוד, בן 18. הרגשתי שאני רוצה לצאת מהחברה הזו. זה היה רגע אחד, אבל אחר כך היו הרבה מאוד שלבים ונסיגות, תנועה של התקרבות והתרחקות.

"בהתחלה הצלחתי לעבור את זה עם ההורים שלי, את אי הנעימות והאשמה. אבל עם סבא שלי זה היה יותר קשה. כשהייתי בא לבקר אותו בבית האבות חבשתי כיפה, לא יכולתי אחרת. הוא היה דמות מאוד משמעותית בשבילי. עם ההורים יותר נוח להתעמת, עם סבא זה לא כך. זה היה תהליך, ואני לא יודע אם הוא נגמר. הילדים שלי צוחקים עליי. בשנים האחרונות אני קורא בעיקר ספרות קודש. מדרש, זוהר, זה מה שמעניין אותי. אני לא הולך עם כיפה או שומר שבת, אני כן אוכל כשר כי אני טבעוני, אבל מבחינת מה שאני מתעסק בו, מבחינת הטקסטים, אני חושב שתשעים אחוז ממה שאני קורא קשור לארון הספרים היהודי.

"הקשר שלי ליהדות היום הרבה יותר חזק מהזמן שבו הייתי במערכת החינוך הדתית. כמות הדברים המשמעותיים שלא לימדו אותנו שם מדהימה. בחטיבת ביניים ובתיכון אף אחד לא הזכיר את החסידות, כאילו זה לא קיים. ואני לא מדבר על דברים שקשורים לתורת הסוד, לקבלה. כשאתה מסיים תיכון דתי אתה מרגיש מצד אחד שאתה גדול בתורה, כי למדת כמה דפי גמרא ובאופן סלקטיבי דברים מהמקרא, אבל אתה מבין בשלב מסוים כמה אתה לא יודע. אפשר לא לדעת דברים מההיסטוריה של דרום אמריקה במאה ה–15, אבל אם אתה אדם דתי ואתה לא יודע על תנועה כל כך משמעותית בהיסטוריה של הדת היהודית כמו החסידות, אז מה זה אומר על הדתיות והיהדות שלך?

"אני רואה את זה בקורסים לפעמים, כשאני מביא טקסטים שנכתבו על–ידי יהודים ואף אחד לא שמע עליהם. הצד מחמם הלב של זה הוא אנשים שמביאים להם טקסט של רבי נחמן למשל והם אומרים שהוא מדהים. לפעמים הם צריכים לנסוע ליפן או לסין או להודו כדי לשמוע דברים כאלה, והם לא יודעים שזה קיים בעברית נפלאה. אז אפשר להבין למה חוזרים לזה, או חוזרים בתשובה. כי האדם מבין פתאום כמה הוא לא יודע, וכמה זה שם וצריך רק להיכנס לזה.

"לפני שבועיים הגעתי לחוג בית של קצינים בחיל האוויר ואנשי מערכת הביטחון, וביקשו ממני לדבר על זלדה. זה היה ביום שבת, כולם היו חילונים, אנשי צבא, לא אנשי רוח. ראינו את הסרט של יאיר קידר על זלדה, ואנשים טולטלו. ראיתי אנשים קשוחים, היו שם כאלה שהפציצו את הכור בעיראק, מתרגשים לחלוטין. זה באמת סרט יפהפה. הדבר שהכי עבר לי לגבי זלדה הוא שאנשים שהכירו אותה מעבירים את זה הלאה. כמו שאני יכול להעביר לך כדור ותעבירי אותו למישהו אחר וזה יהיה אותו כדור. זה לא היא, נכון, אבל עדיין הם מדברים אותה באיזה אופן. זה לא רק 'הכרתי אותה ואני אספר לך סיפור', היא חיה בתוכם. בחוג הבית אנשים נרעשו מזה, ואין לי ספק שהם הולכים לקנות את הספר שיצא השנה מכתביה ומציוריה, וזו תחילת הדרך מבחינתם".

נביאי‭ ‬אמת‭ ‬ושקר‭ ‬מתקוטטים‭. ‬הרכבת‭ ‬
הקלה‭ ‬בירושלים צילום‭: ‬נתי‭ ‬שוחט‭, ‬פלאש‭ ‬90

נביאי‭ ‬אמת‭ ‬ושקר‭ ‬מתקוטטים‭. ‬הרכבת‭ ‬
הקלה‭ ‬בירושלים
צילום‭: ‬נתי‭ ‬שוחט‭, ‬פלאש‭ ‬90

אפלפלד במקום דיני עבודה

לאחר הצבא התחיל בורשטיין בלימודי משפטים באוניברסיטה העברית, אך לאחר הסטאז' והבחינות החליט לעזוב את התחום. "בסיום הסטאז' הזמינו אותי לשיחה והציעו שאשאר. אמרתי ישר לא. לא יכולתי לחשוב על לחזור לשם. זה היה משרד עם אנשים טובים, אבל זה באמת לא בשבילי. הלחץ הזה, המאבקים האלו. אני לא מדבר אפילו על התוכן. גם אם זה היה במסעדה, אני צריך שקט".

מאז, בורשטיין לא עבד בעבודה עם משרה מלאה. "אין לי בעיה ללמד שיעור וחצי אינטנסיבי, אבל אז עד הערב אני צריך שקט. ואולי גם מחר בבוקר אלך לטייל בפארק הירקון. אני לא בנוי לעבודה חמישה ימים בשבוע משמונה עד שש. זה לא חיים. מה, בשביל כסף? מה פתאום. גם אשתי כך. היא עורכת לשון שעובדת מהבית, לפעמים עם טקסטים איומים ונוראים שצריך לערוך. בשלב מסוים היא אומרת די, לוקחת את הכלבה, והולכת לפארק הירקון ולנמל לשתות קפה. החיסרון הוא שאין ביטחון כלכלי, אבל אני מוכן לקבל את זה. כמובן שזה לא הדור של ההורים שלנו. אבא שלי כבר היה בעבודה בשעה הזו. עבודה מהבוקר עד הערב זו לא דרך לאדם לחיות, כשהוא עובד בשביל לצאת לחופשה שנתית, ובחופשה הוא נח כדי שיוכל להמשיך לעבוד, וככה עד הפנסיה. זה לא לעניין. האדם לא נוצר לכך. אז יש אנשים שאין להם בררה, בסדר. הרגשתי שיש לי בררה, ואני לא מצטער על זה לרגע".

בתקופת הסטאז' ראה בורשטיין מודעה קטנה בעיתון המכריזה על פתיחת סדנת הכתיבה של "הליקון", ומבקשת מהפונים לשלוח שישה שירים פרי עטם. "כתבתי אז מעט מאוד, היו לי אולי שמונה שירים, בחרתי בשישה ושלחתי. נראה לי ששלחתי כדי שיגידו אם זה שווה משהו. לתדהמתי התקשרו ואמרו שהתקבלתי לסדנה. אלו היו שישה סופי שבוע מרוכזים בירושלים, במשכנות שאננים היפה. באנו ביום שישי ושהינו שם עד מוצאי שבת, התעסקנו וקראנו בשירה. הייתי מסתובב שם עם ספרי שירה ועם ספרי הלימוד לבחינות לשכת עורכי הדין, שאליהן למדתי באותו זמן.

"אריאל הירשפלד לימד שם, והייתה לי שיחה מאוד משמעותית איתו. הוא לימד ספרות באוניברסיטה, ואני שאלתי אותו, מה, לומדים ספרות באוניברסיטה? הייתי עורך דין בהתהוות, ולגמרי מחוץ לעולם הזה. חשבתי שבאוניברסיטה לומדים משפטים ורפואה ופסיכולוגיה בלבד. הוא סיפר לי על לימודי הספרות ואמר לי לבוא. אחרי יומיים הלכתי לייעוץ, אמרו לי שיכירו בכמה דברים שעשיתי, ומצאתי את עצמי, באוקטובר 96', כתלמיד השלמות בספרות. זה היה נפלא. במקום ללמוד דיני עבודה הכרתי סופרים כמו אהרן אפלפלד, יהודית הנדל, מנדלי מוכר ספרים. הרגשתי שחזרתי הביתה, שאני עושה את הדבר הנכון. זו הייתה תקופה מאושרת מאוד. עשיתי את המסלול הישיר לדוקטורט, כשהנושא שלי היה כתביו של יעקב שבתאי".

היום בורשטיין מרצה מן החוץ באוניברסיטה העברית ובאוניברסיטת תל אביב, עורך את כתב העת לשירה "הליקון" ועורך באופן פרטי שירה ופרוזה. על מצב עולם השירה הישראלי הוא אומר: "קורים בו דברים מאוד מעניינים. חלק מהמשוררים שפועלים היום בישראל לא פחות טובים ומעניינים מהמשוררים שנוהגים להישבע בשמם.

"יש משורר שקוראים לו יעקב ביטון, ערכתי ספר שלו, והוא משורר לא פחות טוב מאבות ישורון. יש משוררת שקוראים לה בכל סרלואי, והיא משוררת לא פחות טובה מזלדה. 'פסוקים' של זלי גורביץ', כאמור, הוא ספר גדול, ויש עוד דוגמאות. במובנים מסוימים זה נכון שאין היום מישהו שמשחזר את הנוסח של אלתרמן, אבל לא צריך שיהיה. אי אפשר לכתוב משהו גדול על ידי סוג של חיקוי. אפשר ליצור חיקוי מעניין ואפילו מדהים, אבל עדיין זה יהיה רק כמו. אני מדבר על אנשים שלא כותבים כמו. כמו יעקב ביטון אין. במובן הזה אני מאוד שמח עם מה שיש בעולם השירה הישראלי, ואני מרגיש שאנחנו חיים אפילו בתור זהב. אומרים אלתרמן, אבל הצד השני של זה הוא מי עוד כתב אז בתקופה הזו, מי היה לידו? ופתאום אנשים מתחילים לגרד בראש ולא זוכרים אף אחד. אני חושב שדווקא המצב שבו אנו נמצאים, שבו אין אחד שלקח את כל הקופה אליו, שיש כמה טובים שמשלימים אחד את השני ומנוגדים אחד לשני, זה מצב בריא יותר, מעניין יותר".

מדברים לאחרונה על ביטול חוק הספרים, שנכנס לתוקף לפני כשנתיים ולפיו לא ניתן למכור ספרים חדשים במבצע. אתה בעד ביטול החוק?

"לא. החוק כמו שהוא עכשיו הוא בעייתי, והמצב שהיה לפני כן היה עוד יותר בעייתי. צריך חוק משופר, וצריך לתת הזדמנות לחוק כזה לרוץ ארבע שנים, ואז להעריך מחדש. במצב הקודם הסופר היה בתחתית הסולם. זה מצב שגובל בבדיחה פרועה. את הספר הזה אני המצאתי, אני כתבתי, אני מחקתי. זה דורש עבודה רבה. בסופו של דבר הסופר חותם על חוזה עם הוצאת ספרים, ובו כתוב שהוא מקבל על הספר שכתב בין שמונה לעשרה אחוזים על אלפי העותקים הראשונים. למה שהוצאת ספרים תיתן לי עשרה אחוזים ממשהו שאני נתתי לו לפחות שמונים וחמישה אחוזים? אני לא אומר מאה אחוז כי יש עורך ובית דפוס. הם נותנים חמישה עשר אחוז ומקבלים שמונים וחמישה אחוזים, ואני נותן שמונים וחמישה אחוזים ומקבל חמישה עשר.

"אני חושב שהסופר צריך לקבל חצי. גם חצי זה מעט. אני נתתי כמעט מאה אחוז ומקבל חצי? אבל אף אחד לא מדבר על זה בכלל. זה מטורף. תחשבי על יצרן של לחם, שמגדל את החיטה ומכין את הקמח ואופה ועמל, וכשהוא מוכר את הלחם מישהו אחר מקבל שמונים וחמישה אחוזים מהמכירות. אם איזו אימפריה הייתה מחילה כאלה מיסים העם היה קם ומורד. חוק הספרים נחשב הישג, אבל הוא מקבע את המצב הזה. הוא נותן שמונה אחוזים לסופר. זו שערורייה. ההנחה צריכה להיות שהספר הוא מאה אחוז שלי, עכשיו בואו תסבירו לי על מה להוריד".

השירה היא המצב הנכון

לבורשטיין שישה רומנים, ספרי סיפורים ועיון, ספר ילדים וספר שירה אחד, ובקרוב אמור לצאת ספר השירה השני שלו. כשהוא נשאל על המעברים בכתיבה בין שירה לפרוזה ואיך הוא דר בין שני העולמות הללו, הוא מתלבט. "ברמה התאורטית אין סתירה בין שתי הסוגות. אפשר לדבר על טקסטים בפרוזה כסוג של שירים שגדלו. בפרוזה טובה, כמו בשירה, לטקסט יש אחריות על כל משפט. יש כוונה לא רק לתאר את המציאות הנגלית לעין, אלא להגיע למצב של גילוי או התגלות. פרוזה ממש טובה היא כאשר הטקסט הוא כמו שיר שבו לא היה טעם לחתוך את השורות".

יש פרוזה טובה היום?

"היום זה קשה מאוד. אם נעזוב את היום, פרוזה טובה היא חלק מהדברים של ס' יזהר, גנסין ויהודית הנדל. בלא ישראלים ישנו מרסל פרוסט, יש לו כמה עשרות עמודים מדהימים, הייקו שנמשך לאורך חמישים עמודים. אז אפשר ללכת בכיוון שלפיו שירה ופרוזה טובה הן אותו דבר, שזה הבדל של גודל ולא של מהות. כמו יין שאפשר למזוג לכוסית קטנה או לקנקן גדול. אבל מצד שני, לפעמים אני מרגיש שזה לא נכון. שמבחינת ההרגשה של הכתיבה שירה נמצאת במצב יותר נכון ואנושי ומדויק מבחינתי. כנראה שאני מרגיש את הדברים האלו בצורה חזקה בגלל שני הספרים שיוצאים בסמוך, וניצבים איכשהו אחד מול השני. לכתוב רומן זה להתפלש בתוך הרעש של הקיום. גם ברעש הפנימי שלך וגם ברעש של אנשים אחרים ושל המציאות. ולפעמים אין בררה, אתה מרגיש שאתה חייב לעשות את זה. אבל אני מרגיש שהמצב שבו הייתי רוצה להיות הוא המצב של המשורר. שבו הטקסט מוקף בשקט והכותב מוקף בשקט. שבו לא כל הזמן נמצאים בתוך המילים".

לא קשה יותר לכתוב רומן?

"זה קושי אחר. זה כמו להשוות בין רקמה עדינה לחציבה בהר. זה לא אותו דבר. בשביל החוצב בהר יותר קל לחצוב מאשר לרקום, האצבעות שלו כבר גסות. השאלה לגבי הערבוב בין כתיבת פרוזה לשירה מטרידה אותי. אני מפנה אותה לגבי עצמי ואני לא לגמרי מבין איך אני גם פה וגם שם. אלו מקומות כל כך שונים, הרומן וספר השירה, שאני לא יודע, אולי זה שיגעון. 'טיט' הוא הומוריסטי ופרוע, ויש בו צעקות ומרביצים. ספר השירה בדיוק הפוך, אין שם הומור, יש בו עדינות ודממה, אין צעקות. שם לא תמצאי מבקר ספרות שמכה במקלדת בראש של מישהו. יש בו רוך. אולי זה שני צדדים שנמצאים בי, אני לא יודע".

את ספר השירה הראשון שלך הוצאת ב–1999. עברו מאז לא מעט שנים. למה הספר השני מגיע רק עכשיו?

"כל הזמן כתבתי שירה, אבל פרסמתי מעט. במחשב יש לי תיקיות שלמות של שירה. יש שירה 2002, שירה 2003, לכל שנה התיקייה שלה. מבחינת הכמות יכולתי לאסוף את השירים ולהוציא לאור, אבל לא הרגשתי שזה מתאגד לספר שהוא שלמות אחת. עד שלפני שנתיים הייתי בסמסטר בארה"ב. ארבעה חודשים של שקט במקום מדהים עם יערות ואגמים מסביב, במזרח מסצ'וסטס. משם יצא הספר הזה. חלק מהדברים היו קודם, אבל הרבה מאוד נכתב אז. פתאום הייתה הרגשה שיש כאן ספר שהוא אחד".

זן, מדיטציה וקיום בסיסי

בורשטיין מחובר לתורת הזן הבודהיסטית, ומעיד על ספר שיריו החדש שרבים מהשירים בו הם שירת הייקו. "החיבור הראשוני שלי לזן התחיל דרך שירי ההייקו שתרגם יואל הופמן", הוא מסביר. "כשהייתי בן עשרים וקצת, עוד בלימודי המשפטים, קראתי את ספריו 'לאן נעלמו הקולות' ו'אומרי שיר על סף המוות'. אלו היו השירים הראשונים שהכרתי, והם עשו עליי רושם גדול. הספר 'לאן נעלמו הקולות' בנוי כך שיש כמה שירים בעמוד השמאלי, ובעמוד הימני יש טקסט שיחות בין מורה לתלמיד. אלו טקסטים בפרוזה שלא הבנתי אז, אבל אמרתי לעצמי שאם הם קשורים לשירה הזו שמרגשת אותי נורא, אז יש משהו בתרבות הזו שמעניין אותי.

"התקשרתי ליואל הופמן וביקשתי לנסוע אליו כדי לצלם את המקור האנגלי של שירי ההייקו שתורגמו מיפנית. אז היה קשה להשיג ספר מארה"ב. הוא גר אז בצפת. נסעתי אליו, הוא לא היה בבית, אבל אשתו קיבלה את פניי, מוקפת בעשרים חתולים יפהפיים. צילמתי את הספרים והחזרתי אותם. זה היה הסבב הראשון, שבו רק קראתי. ב–2006 הייתי בסדרת הרצאות של יעקב רז באוניברסיטת תל אביב, מה שהכניס אותי גם לפרקטיקה. הצטרפתי לקבוצת מדיטציה שלו והייתי שם במשך תקופה מסוימת. היום אני בעיקר מתרגל מדיטציה לבד".

מה זה נותן לך, שקט?

"זה לא נותן שום דבר, זה בסיס הקיום. לא רק המדיטציה עצמה, בחצי שעה שבה יושבים ומתרגלים, אלא אם מצליחים לקחת אותה ליומיום. בהרצאות שאני מעביר באוניברסיטה, למשל, אם אצליח לעשות את הדבר הפשוט של לנשום, לשים לב לנשימה שלי, השיעור יהיה טוב. למשל היום התעייפתי, ראיתי שאני לא מספיק ואיבדתי את הנשימה. אבל אם הייתי מצליח לנשום, הייתי מדבר באופן שלא יעייף אותי, יותר לאט ויותר נינוח. זה כך גם באכילה. אם אדם לא מודע לנשימה שלו בזמן שהוא אוכל זה משפיע עליו בצורה לא טובה. במובן הזה המדיטציה והזן מחזירים את האדם לקיום הבסיסי. לקיום הטבעי שממנו אנחנו בורחים לדברים הלא טבעיים, כמו לאכילה מהירה או לדיבור מאומץ. אז זה לא במובן של להירגע, של לעבור מאפס למינוס, שאנטי כזה, אלא להיות בסוג של קיום.

"בעבודה על טקסטים, הדרך הכי טובה לכתוב היא דרך מדיטציה, כי אתה לגמרי שם. שמעתי פעם את דיוויד לינץ' אומר בהרצאה שמדיטציה היא כסף בבנק בשביל כותבים. זה דימוי קצת חומרני, אבל נכון. לכן למשל יצאתי אחרי תקופה ארוכה מהפייסבוק. הפייסבוק הוא בדיוק הפוך. במקום להיות כולך בתוך הדבר שאתה עושה, על אותו מסך שבו אתה כותב את השיר או את הסיפור יש את כל האנשים האלו, עם כל השטויות או הלא שטויות שלהם. גם אם זה לא שטויות, זה לא הדבר שאתה עושה. אמרו לי שהשתגעתי כשיצאתי מהפייסבוק לפני שיצא הספר. אבל אמרתי, לא, דווקא. כשצריכים ליצור הפייסבוק הוא קללה.

"סבא שלי היה נגר. אני חושב מה היה קורה אם במסור שלו היה מסך קטן כמו אייפון, והייתה שם את כל הטכנולוגיה הזו, והיה שם פייסבוק. הוא היה חותך לעצמו את היד. ואם לא את היד אז השולחן שהוא בדיוק מכין היה עקום. בכתיבה הסחות הדעת הן לפעמים בדיוק המקום שחייבים להישאר בו שנייה, כי אז לפעמים משהו בא. אם ברגע שבו נתקעת תלך ותסתכל בפייסבוק, פספסת את ההזדמנות של התהייה הזו, שהיא לפעמים רק שלב ביניים בדרך לגילוי. אנשים לפעמים אומרים לעצמם, אני כותב כל עוד אני יכול, ואז אני אלך. לא, תחכה שם ותראה מה יבוא אז, אולי דווקא מה שיבוא אז יותר חשוב ממה שכתבת לפני כן".

חומוס כל יום

בורשטיין הוא צמחוני וטבעוני. ב"טיט" אמו של ירמיהו עוברת ממסעדה למסעדה ומוציאה לאוכלי הבשר את התיאבון, ובספרו הקודם, "תמונות של בשר", בוחן בורשטיין יצירות אמנות שמתבוננות בבעלי חיים, מתים ונושמים, מנקודת מבט טבעונית. "התחלתי לרצות להיות צמחוני בגיל 13", הוא מספר. "הבנתי פתאום שמה שיש לי על הצלחת היה חי ומישהו חתך אותו, ולא רציתי, זה היה לי נורא ואיום. הייתי אוכל בעיקר חומוס מקופסא. הייתי כבר די גבוה, הייתי צריך משהו משביע, ואכלתי חומוס. אמא שלי סיפרה לי לפני כמה שנים שהיא נורא נלחצה מזה, ולכן התקשרה לרדיו לתוכנית של פסיכולוג, ואמרה לו שהבן שלה רוצה להיות צמחוני ואוכל רק חומוס, ומה עושים. הוא אמר שלא תדאג, שזה יעבור לו עוד מעט. זה לא ממש עבר. עד היום אני אוכל המון חומוס. כמעט בכל יום.

"במשך השנים לא הצלחתי להיות צמחוני בצורה רציפה, בעיקר מסיבות פרקטיות של מה זמין לאכול. הצמחונות אצלי באה יחד עם הבודהיזם. כשנכנסתי בצורה רצינית לעניין הבודהיסטי ב–2006, התרגול העיקרי שלי היה לעבור לצמחונות. אחרי כמה שנים עברתי לטבעונות. זה היה הדבר המעשי מבחינתי שבו הבודהיזם הצליח. פתאום הסתכלתי על המשמעות של מה זה לאכול בשר.

"אחד מהנדרים שכל בודהיסט נודר הוא לא לקחת משהו שהוא לא שלך ולא לפגוע ביצור חי. אחד מהדברים הבסיסיים שהבין הבודהה ובעקבותיו הבודהיזם הוא העיקרון של תלות הגומלין, של הקשר בין דבר לדבר. המים שבכוס נפרדים ממני, אבל כשאני שותה המים הופכים להיות חלק ממני. הם כבר אני. הם היו בחוץ ועכשיו הם בפנים. ואז אני הולך לשירותים, והמים עוברים למקום אחר. זו תפיסה, שקיימת גם בחסידות, שמתייחסת למציאות כנמצאת בקשרי גומלין ובעצם כמציאות אחת. כל דבר מבטא את המציאות הטוטלית, שאפשר לקרוא לה אלוהים ואפשר לקרוא לה בשמות אחרים. ואם אתה מזיק לפרה, אתה מזיק לעצמך באיזה אופן. זה לא משהו אחר, זה אתה, זה גילוי אחר של האתה. לא האתה הקטן הביוגרפי, אלא האתה שהוא בעצם הכול.

"מעבר לכל הדברים האלו, זו הייתה הרגשה בסיסית של רחמנות, שהתחילה אצלי בגיל 13, עוד לפני שידעתי מה זה בודהיזם. היום אני לא יכול אפילו לדמיין את עצמי אוכל בשר. זה מבחינתי כמו לאכול קרש. לגבינה יש לי יותר חשק, בורקס גבינה למשל הוא כן דבר שחסר לי לפעמים".

טוב להיות בתוך המסורת

"מהתגובות שאני מקבל בינתיים אני מבין שהקוראים הטובים של הספר הם אנשים שמעורים במסורת היהודית", מוסיף בורשטיין לקראת סיום הריאיון. "אלו שירמיהו מבחינתם הוא לא רק חומר לבגרות, אלא משהו שהם חזרו אליו. קיבלתי במייל תגובות שרק בשבילן היה שווה לכתוב את הספר, מאביגדור שנאן, מג'יימס קוגל, משלמה ניצן שמגיע ממשפחה חסידית. הם נהנו מהספר מהסיבות הנכונות. זו פעם ראשונה שהרגשתי שיש משהו מאוד מובחן בקהלים. זה לא מפתיע. אפשר להבין שקריאה מיטבית של כתיבה שבאה מתוך המסורת היא של אנשים שבאים משם. ואולי כל הקוראים צריכים באיזה אופן להיות שם. זה מצב טוב להיות בו. טוב להיות בתוך המסורת, ואז אפשר להחליט אולי שאתה מתעלם ממשהו ממנה. אבל עדיף להיות ולשכוח או להתעלם מאשר לא לדעת שום דבר".

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון כ"ב אדר ב תשע"ו, 1.4.2016


שישה מי יודע? |גדי איידלהייט  

$
0
0

 

סדרי המשנה לא זכו לפופולריות שלהם זוכים לימוד התנ"ך או הדף היומי. ספר חדש–ישן מבקש לעשות מהפכה בלימוד המשנה ומציע מפגש ספרותי, ערכי ומוסרי עם תכניה

משנהנשמת המשנה

קריאה ספרותית וחיפוש משמעות

יעקב נגן

דביר, 2016, 464 עמ'

 

אחת המשניות המצוטטות ביותר היא זו של התנא ר' יהודה בן תימא, המפרטת את תוכנית הלימודים לנער: "הוא היה אומר: בן חמש שנים למקרא, בן עשר למשנה, בן שלש עשרה למצוות, בן חמש עשרה לתלמוד…" (אבות ה, כא). המשנה אינה מציעה מה יש ללמוד לאחר גיל חמש עשרה, אולם המעבר ההדרגתי מהמקרא למשנה ומשם לתלמוד לא מיושם כמעט בפועל. לימוד הגמרא תופס את רוב רובו של הלימוד התורני ומתחיל בגיל צעיר בהרבה מהמפורט במשנה ואילו לימוד המשנה נזנח כמעט לחלוטין.

לימוד התלמוד לעומת זאת זכה לפופולריות גדולה. בישיבות לימוד בעיון של התלמוד הוא העיקר כבר שנים, אבל שיעורי הדף היומי – טעימת תלמוד יומית – נפוצים בכל מקום. גם לימוד התנ"ך כלימוד עצמאי זכה לעדנה מחודשת בשנים האחרונות, בעקבות אישים כדוגמת נחמה לייבוביץ' והרבנים יואל בן נון ויעקב מדן, שהפכו את לימוד התנ"ך לאבן שואבת בהרצאות ובכנסים, ובזכות חידוני התנ"ך למבוגרים ולנוער ועד פרויקט 929.

ואילו המשנה? נראה היה שיש ללימוד המשנה עדנה מסוימת, באמצעות פירושו של פנחס קהתי, שבמלאכת מחשבת של איש אחד ביאר את כל ששת סדרי המשנה פירוש נהיר ובהיר. אולם למרות פירושו ופירושים אחרים, ישנים וחדשים, לימוד המשנה לא תפס תאוצה ונותר אצל רבים בעיקר לימוד לזיכרון לקרובים שנפטרו (גם בספר זה תמצאו מפתח משניות לפי א"ב לשימוש למטרה זו).

סיבה אפשרית לכך היא כי המקרא בחלקו הגדול סיפורי, וגם התלמוד עמוס באגדות נפלאות, אך המשנה – פרט למסכת אבות שאין בה כמעט הלכות ועיסוקה בדברי חכמה, מוסר ודרך ארץ – דומה יותר לקודקס חוקים טכני, שהוא מטבעו יבש ואפרורי.

ספרו של הרב יעקב נגן בא לנסות לתקן מציאות זו. מהי נשמת המשנה? קשה להגדיר. המונח נשמה הוא מונח חמקמק ובוודאי כאשר הוא מתייחס לטקסט, אבל הכוונה היא לרוח החיה שמאחורי קובץ החוקים. אותה רוח שתלמד אותנו שהמשנה אינה "יבשה" כלל. מהדורה קודמת של הספר יצאה לפני כעשור בהוצאת "גילוי" של ישיבת עתניאל. באופן מעט תמוה, דבר קיומה של המהדורה הקודמת מוצנע ולא מובא כצפוי במבוא לספר עם פירוט השינויים וההוספות. במהדורה הנוכחית הספר הורחב, נערך מחדש ויצא בהוצאת דביר, תוך פנייה ברורה לקהלים חדשים. כבר בשתי המילים הראשונות במבוא ניכר הרצון לפרוץ את גבולות העולם הישיבתי, שלא היה פותח שום ספר בציטוט של מרסל פרוסט. גם ההמלצות על כריכת הספר מדגישות מגמה זו ובפרט המלצתה של ד"ר רות קלדרון, שכידוע מובילה מגמה של לימוד תורה בציבור החילוני.

בקריאה‭ ‬שלו‭, ‬האדם‭ ‬במרכז‭. ‬הרב‭ ‬יעקב‭ ‬נגן (‬מימין) ‬באירוע‭ ‬בין–דתי‭, ‬ירושלים‭ ‬2013 צילום‭: ‬שרה‭ ‬שומן‭, ‬פלאש‭ ‬90

בקריאה‭ ‬שלו‭, ‬האדם‭ ‬במרכז‭. ‬הרב‭ ‬יעקב‭ ‬נגן (‬מימין) ‬באירוע‭ ‬בין–דתי‭, ‬ירושלים‭ ‬2013
צילום‭: ‬שרה‭ ‬שומן‭, ‬פלאש‭ ‬90

מה חשוב בליל הסדר?

מתוך אלפי המשניות בש"ס, בחר הרב נגן לספרו מעט שבמעט – שבעים וארבעה פרקים, שלעתים כוללים יותר ממשנה אחת, וביאר אותן בקצרה או בארוכה. הביאור אינו ביאור טכני למילים הקשות או להלכה שבמשנה, אלא ניסיון להגיע לעומק המשנה ולהיבטיה הספרותיים, לבחירה במילה מסוימת ולא במילה אחרת, למיקומה של המשנה בתוך רצף המסכת ולכוונות הפנימיות הטמונות בה. פעמים רבות נדרש המחבר גם לגמרא וגם למדרשים, אך המשנה היא תמיד העיקר.

נביא כדוגמה את הפרק העוסק במשנה הראשונה בפרק ערבי פסחים:

ערבי פסחים סמוך למנחה, לא יאכל אדם עד שתחשך. ואפילו עני שבישראל לא יאכל עד שיסב. ולא יפחתו לו מארבעה כוסות של יין, ואפילו מן התמחוי.

פירוש מסורתי למשנה יפרש מילים קשות ויעסוק בשאלות הבאות, שכולן נמצאות גם בתלמוד: מהי ההגדרה המדויקת של סמוך למנחה? איזו כמות של מזון אסור לאכול? האם יש הבדלים בין פסח ראשון לשני? מה הדין כאשר ערב פסח הוא בשבת? מי מוגדר עני שמותר לו לקחת מקופת הצדקה? מה השיעור של כוס יין? זהו העיסוק ההלכתי–טכני במשנה, וככל שהוא חשוב, הוא לא מעניינו של הרב נגן שמנסה להגיע לרציונל הרוחני שמאחורי הדברים, למגמות הנסתרות שהשפיעו על עיצובה וניסוחה של המשנה, ואינו מתעכב על פירושה של מילה בודדת או על פרטים הלכתיים.

מתוך רגישות לבחירת המילים ולכוונות שמאחוריהן, תמצית ביאורו של הרב נגן למשנה זו היא בערך כך: באופן מפתיע עיקר המשנה הראשונה אינו מצוות ליל הסדר עצמו, שמובלעות במשנה, אלא העני; ולא סתם עני אלא העני המרוד ביותר – האדם העני ביותר בישראל. ומדוע עני זה ישתה ארבע כוסות יין, האם לא די לו בכוס אחת? ועוד שעני מרוד זה ישתה את כוסות היין בהסבה כדרך העשירים – האם ראוי לנהוג כך על חשבון הציבור? ניסוחה העדין של המשנה, "עני שבישראל", מרמז על משמעות נוספת – גם העני הוא חלק מעם ישראל. שייכות זו מעניקה לו מעמד מכובד, בלי קשר למציאות הכלכלית שלו, וגם את הזכות והחובה להתנהג בעושר ובגדולה שהרי "כל ישראל בני מלכים הם".

חגיגת הסדר אינה רק אכילה ושתייה ברווחה, אלא גילוי מהותו הפנימית של האדם, שהרי גם אם הוא העני שבעניים הוא בן ישראל ובן חורין. מעבר לכך, הדגשת האדם העני בפתיחת הפרק העוסק בליל הסדר מדגישה כי כל אחד מאיתנו צריך להרגיש כעני וכמשועבד. לכן מתחיל סדר ההגדה בקריאת "הא לחמא עניא" וב"עבדים היינו". כולנו מתחילים את ליל הסדר כעני משועבד אך בחלוף זמן קצר יוצאים אנו מעבדות לחירות והופכים, גם העניים, לבני חורין ולעשירים המסִבים לסעודת מלכים.

לוותר על ג'ון לנון

בקריאה זו של הרב נגן, מאחורי העיסוק הגלוי בהלכה המשנה עוסקת באדם עצמו. ולא רק באדם המוגדר במשנה, אדם עני, אלא בכל אדם ואדם מישראל. במשניות אחרות מגמות אלו אף חזקות יותר וכוללות סיפורי חיים אישיים (שוב, האדם במרכז) והקשרים תרבותיים ישראליים וזרים. אפשר לראות בהקשרים רחבים אלה ראייה מרחיקת לכת של כוונות המשנה, אולם הם עולים בקנה אחד עם תיאורו של הרב נגן כ"פעיל במיזמי שלום בין היהדות לאסלאם ובשיח בין היהדות לדתות המזרח".

הזכרנו כבר את מסכת אבות, ואפשר לומר שספרו של הרב נגן מנסה להפוך את המשנה כולה למעין מסכת אבות. המשימה רק בתחילתה, הספר נותן טעימות מכל סדרי המשנה ויש לקוות שיהיו לו המשכים, אולי אפילו קריאה במסכתות שלמות.

נהניתי לקרוא וללמוד בספר ולבצע את פעולת הצלילה והניסיון לחקור את עומקה של המשנה, גם אם לא תמיד הייתי מוכן לקבל את המסקנות. עבורי, כקורא דתי, לא היה צורך בחיבור המשנה ליצירות כגון "דמיין" של ג'ון לנון, אך אני מקבל בהבנה את הצורך בכך על מנת לקרב קהלים נוספים או אולי לשם יצירת חיבורים חדשים בתודעתם של הלומדים. לקהל מכיר ולומד משנה, הספר נראה לי מתאים כנדבך נוסף, לאחר לימוד מסורתי של המשנה. לקהל המתעניין במקורות או נחשף אליהם לראשונה, הספר מאפשר עיסוק במשנה, אמנם לא בצדדיה ההלכתיים, אך בצדדים הספרותיים שלה ובפניה ההומניים והאוניברסליים.

גדי איידלהייט הוא מהנדס תוכנה ועורך האתר 
"ספר שקראתי השבוע"

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון כ"ט אדר ב תשע"ו, 8.4.2016


כפר ילדים חופשיים |צור ארליך    

$
0
0

NEWS1-13-776424586772919זיכרונות אהבה משפיה
אוריאל לין, סטימצקי
123 עמ'

יש משהו משובב נפש בכך שאיש ציבור רב עלילות ושׂבע ימים בוחר לכתוב את ספר הזיכרונות הראשון שלו לא על הקריירה שלו אלא על ילדותו. ולא זו אף זו: על שנה וחצי בלבד מתוכה. שנים ארוכות בילה הילד אורי אסולין, הוא אוריאל לין, בכפרי נוער ובמוסדות, מאז גירושי הוריו והתגייסות אמו לצבא הבריטי כשהיה בן שש, ואת כולן הוא בסך הכול זוכר לטובה – אך דווקא השנה וחצי שעשה בגיל 10–11 בכפר הילדים מאיר שְׁפֵיָה שבמורד הדרומי של הכרמל נתפסת בעיניו כתקופה המעצבת בחייו.

"זיכרונות אהבה משפיה" הוא ספר זיכרונות, אבל הוא נכתב ונקרא כסיפור עלילתי רהוט ומושך לב, המתוגבר בפיסות תיעוד מעניינות. זה ספר פשוט, עם יומרה מוגבלת, אבל קורן ממנו משהו שאין ברוב הספרים מסוגו. הח"כ לשעבר מהחטיבה הליברלית בליכוד, נשיא איגוד לשכות המסחר כיום, כתב בגוף ראשון סיפור עדין ומלבב על אהבת ילדוּת בין ילד וילדה ממשפחות מפורקות; סיפור שיש בו מן התעלומה וההרפתקה, שחִנן בא להן מהיותן אמיתיות ובהיותן רחוקות כל כך מרוח תקופתנו; סיפור המספק לקוראים, מבוגרים ובני נוער כאחד, הזדמנות לחוות את הווי שנות הארבעים בארץ.

החברות בין אורי הביישן חובב הטבע והספרות מירושלים לשולי המשוחררת, הרוקדת אך הנוּגה מתל–אביב, מין הפכים משלימים, בנתה את אישיותו של הילד לכל חייו. הדבר התאפשר בזכות הקרקע החינוכית הדשנה והתומכת של כפר הילדים שפיה, שהוא בעצם גיבורו הראשי של הספר. בנקודה זו חוברים יחדיו חנו הספרותי של הספר ועובדַת היותו תיעודי והיסטורי, והופכים את פיסת הזיכרונות החביבה של עסקן הציבור ליצירה הראויה לתשומת לב. שכן האמון שניתן בימים ההם בילדים, והחופש שניתן להם, מעוררים קנאה ומחשבות.

חניכי כפר הילדים המטפח והאוהב ההוא יכלו להסתובב ביום ובלילה מחוץ לכפר, בין הרים ובין סלעים, לשרות עם נחשים ולתפוס טרמפים לתל–אביב. ניתן בהם האמון שיסתדרו ושישרדו, שיתמצאו ושיימצאו. לא תורת חינוך פרוגרסיבית הנחתה את ההנהלה במדיניות החופשית שכיום לא תעלה על הדעת, כי אם טבעיות, בריאות, וגם אמונה בגידול דור ראשון לגאולה, דור שלוקח אחריות. התנאים השתנו מאז, נכון, אבל בימינו המגוננים עד חנק והיסטריה, ימים שבהם חיילים הם "ילדים" וילדים הם "במרכז", נדמה שהרוח השתנתה עוד הרבה יותר.

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון כ"ט אדר ב תשע"ו, 8.4.2016


Viewing all 2156 articles
Browse latest View live